四廟，則謂周制七廟，文武為二祧，親廟四而已。則文 武不遷之廟在七廟內，是臆說也。王肅《聖證論》曰：「禮 自上以下，降殺以兩，使天子諸侯皆親廟四，則是君 臣同等，尊卑不別也。又王祭殤五而下及無」親之孫， 乃上不及無親之祖，不亦詭哉！王舜、劉歆論之于漢， 韓退之論之于唐，皆與肅同。蓋理之所在者，無異致 也。又曰：「父昭子穆，而有嘗數者，禮也；祖功宗德而 無定法者，義也。」故周於三昭三穆之外，而有文武之 廟，魯于二昭二穆之外，而有魯公之世室。觀《春秋傳》 稱「襄王致文、武胙于齊侯」，《史記》稱「顯王致文武，胙于 秦孝公。」方是時，文、武固已遠矣。襄王、顯王猶且祀之， 則其廟不毀可知矣。《家語左傳》稱孔子在陳，聞魯廟 火，曰：「其桓、僖乎！」以為桓、僖親盡，無大功德，而魯不毀， 故天災之。其言雖涉于怪，而理或有焉。若然，則魯公 之室在所不毀可知矣。王舜、劉歆、王肅、韓退之之徒， 皆謂天子祖功宗德之廟，不在七世之列。特鄭康成 以《周禮》「守祧有八人」，《小記》「王者立四廟」，則謂周制七 廟，文武為二祧，親盡四廟而已。是不知周公制禮之 時，文武尚為近廟，其所以宗之之禮特起于後代也。 果所以宗之者，在七廟內，使繼世祖先，間有豐功盛 德，不下文武，復在可宗之列，則親廟又益殺乎？理必 不然也。《祭法》曰：「遠廟為祧。」則祧者兆也。天子以五世、 六世之祖為祧，所謂「有二祧」是也。諸侯以始祖為祧， 所謂「先君之祧」是也。鄭氏以祧為超去之超，誤矣。既 曰超矣，又以文、武為不毀之祧，何耶？《明堂位》曰：「魯公 之廟，文世室；武公之廟，武世室。」然武公之于魯，徇宣 王立庶之非，以階魯國攻殺之禍，而豐功懿德不著 于世。自武至閔，其廟已在可遷之列矣。《春秋》成公六 年「二月，立武宮」；昭十五年，「有事于武宮。」《左氏》曰：「季文 子以鞌之戰，立武宮。」《公羊》曰：「武宮者何？武公也。立者， 不宜立也。」蓋武宮立于成公之時，歷襄及昭，積世不 毀，故《史記》德以大之，欲以比周之文、武也。
《論原廟》
致堂。胡氏曰：「天子七廟，致其誠敬足矣。而又作原廟， 云『益廣大孝之本』。則通之妄也。其言曰：『人主無過舉』。 有七廟，又作原廟」，非過舉乎？且衣冠出游，于禮何據？ 《中庸》記宗廟之禮：「陳其宗器，設其裳衣，非他所也，謂 廟中也；非他時也，謂祭祀之時也。」今以死者衣冠月 出游之，于禮褻矣。然則通所以諫帝者，無一而當，則 不若帝以數蹕煩民而築複道之為是也。使後世有 致隆于原廟而簡于太廟者，則《通說》啟之矣。
楊氏曰：「叔孫通既諫漢惠帝作《複道》，又請以複道為 原廟，益廣大孝之本；以一時率爾之言，立千萬世不 易之制，其言欲益廣大孝之本，不知宗廟之輕自此 始也。夫宗廟之禮貴乎嚴而不欲其褻；人主事宗廟 之心，欲其專，不欲其分。既有宗廟，又有原廟，則事死 如事生，事亡如事存之心有所分矣。宗廟之禮極乎」 嚴，原廟之禮幾乎褻。人情常憚於嚴而安於褻，則祭 祀之禮移於原廟，故宗廟之禮雖重，而反為虛文矣。 如李清臣所謂「略於七廟之室，而祠於佛老之側，窮 土木之巧，殫金碧之彩，作於盛暑，累月而後成，費以 十鉅萬。」禮官不議，而有司不言。及其成也，不為木主 而為之象，不為禘祫烝嘗之禮而行一酌之奠之禮， 又楊時所謂「舍二帝、三王之正禮，而從一繆妄之叔 孫通」是也。抑又有大不安於心者，聖明相繼，仁孝愛 敬之至，通乎神明，而宗廟之禮未嘗親祀，遣大臣攝 行時享，夫豈仁聖之本心哉？蓋既有宗廟，又有原廟， 則心分而不專，末既有所重，則本必有所輕，其勢然 也。
性理會通
《宗廟》
朱子曰：「《王制》天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。 諸侯、大夫、士降殺以兩，而《祭法》又有適士二廟、官師 一廟之文。大抵士無太祖，而皆及其祖考也。」
鄭氏曰：「夏五廟，商六廟，周七廟。」 今按：《商書》已云七世之廟，鄭說恐非。顏師古云：「父為昭，子為穆，孫復為昭，昭明穆美也。後以晉室諱昭，故學者改昭為韶。」
其制皆在中門外之左，外為都宮，內各有寢廟，別有 門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南。天子太祖，百世 不遷，一昭一穆為宗，亦百世不遷。
宗，亦曰世室，亦曰祧。鄭注《周禮》：「守祧曰宗，亦曰祧，亦曰世室。」 《周禮》有守祧之官。鄭氏曰：「遠廟為祧。周為文武之廟，遷主藏焉。」 又曰：「遷主所藏曰祧。先公之遷主藏於太祖后稷之廟，先王之遷主藏於文武之廟。群穆於文，群昭於武。」 《明堂位》有文世室、武世室。鄭氏曰：「世室者，不毀之名也。」
二昭二穆為「四親廟。」高祖以上，親盡則毀而遞遷，昭 常為昭，穆常為「穆。」
昭之二廟，親盡則毀，而遷其主於昭之宗。曾祖遷于昭之二，新入廟者祔於昭之三，而高祖及祖在。
