以後，貢禹、韋元成等始建毀廟之議，數十年間，毀立 不一。至哀帝時，大司徒平晏等百四十七人奏議云 「親諡曰悼，裁置奉邑」，皆應經義。是不非宣帝稱史皇 孫為親也。所謂應經義者，即《儀禮》云「為人後者為其 父母報」是也。惟其立廟京師，亂漢祖宗昭穆，故晏等 以謂兩統二父，非禮宜毀也。定陶恭王初但號共皇， 立廟本國師，丹亦無所議。至其後立廟京師，欲去定 陶，不繫以國有，進干漢統之漸，丹遂大非之。故丹議 云：「定陶恭皇諡號已前定議，不得復改」，而但論立廟 京師為不可爾。然則稱親置園，皆漢儒所許，以為應 經義者，惟去其國號，立廟京師則不可爾。今言事者 不究朝廷本議何事，不尋漢臣所非者何事，此臣所 謂不原本末也。中書之議，本謂稱皇伯無稽，而《禮經》 有不改父名之義。方議名號猶未定，故尊崇之禮皆 未及議，而言事者便引漢去定陶國號，立廟京師之 事，厚誣朝廷，以為干亂大統，何其過論也！夫去國號 而立廟京師，以亂祖宗昭穆，此誠可非之事。若果為 此議，宜乎指臣等為姦邪之臣，而人主有過舉之失 矣。其如陛下之意，未嘗及此，而中書亦初無此議。而 言事者不原本末，過引漢世可非之事以為說。而外 庭之臣，又不審知朝廷本議如何，但見言事者云云， 遂以為欲加非禮，干亂統紀，信為然矣。是以眾口一 辭，紛然不止。而言事者欲必遂其皇伯無稽之說，牽 引天災，恐迫人主，而中書守經執禮之議，反指以為 姦邪之言。朝廷以言事之臣，禮當優容，不欲與之爭 辨，而外庭群論，又不可家喻而戶曉，是非之禮不辨， 上下之情不通，此所以呶呶而不止也。夫為人後者， 既以所後為父矣，而聖人又存其所生父名者，非曲 為之意也。蓋自有天地以來，未有無父而生之子也。 既有父而生，則不可諱其所生矣。夫無子者得以宗 子為後，是禮之所許也。然安得無父而生之子以為 後乎？聖人所以不諱無子者，立人之子以為後，亦不 諱為人後者有父而生，蓋不欺天，不誣人也。故為人 後者，承其宗之重，任其子之事，而不得復歸於本宗； 其所生父母，亦不得往與其事。至於《喪服》降而抑之， 一切可以義斷。惟其父母之名不易者，理不可易也。 易之則欺天而誣人矣。子為父母服，謂之正服；出為 人後者，為本生父母齊衰期，謂之「降服。」又為所後父 斬衰三年，謂之「『義服』。今若以本生父為皇伯，則濮安 懿王為從祖父，反為小功；而濮王夫人是本生嫡母 也，反為義服；自宗、懿以下，本生兄弟，於禮雖降，猶為 大功。是《禮》之齊衰期，今反為小功；禮之正服，今反為 義服。上於濮王父也，反為小功；於宗、懿等兄弟也，反 服大功。此自古所以不稱所生父」為伯父、叔父者，稱 之，則禮制乖違，人倫錯亂如此也。伏惟陛下聰明睿 聖，理無不燭，今眾人之議如彼，中書之議如此，必將 從眾乎？則眾議不見其可欲；違眾乎？則自古為國，未 有違眾而能舉事者。願陛下沛然下詔，明告中外，以 皇伯無稽，決不可稱，而今所欲定者，正名號爾。至於 立廟京師，干亂統紀之事，皆非朝廷本議，庶幾群疑 可釋。若知如此，而猶以謂必稱「皇伯」，則雖孔孟復生， 不能復為之辨矣。
《廟議》韓維
伏以親親之序，以三為五，以五為九，上殺、下殺、旁殺， 而親畢矣。聖人制事，存送終之禮，皆以此為限，是眾 人之所同也。若其所不與眾人同者，則又因事之宜， 斷之以義，而為之節文也。昔先王既有天下，跡其基 業之所由起，奉以為太祖，所以推功業、重本始也。蓋 王者之祖，有繫天下者矣；諸侯之祖，有繫一國者矣； 大夫、士之祖，繫其宗而止矣。亦其理勢然也。荀卿曰： 「王者天太祖，諸侯不敢壞。大夫士有常宗，所以別貴 始。」貴始，德之本也。蓋有天下之始若后稷，有一國之 始若周公，大夫士之始若三桓，所以貴者，配天也，不 祧也，有常宗也。此其所以別也。今直以契稷為本統 之祖，則是下同大夫士之禮，非荀卿之所謂別也。或 曰：「湯、文、武去契、稷皆十有餘世，其間子孫衰微，奔竄 者非一，湯、文、武之有天下，契、稷何與哉？」曰：「南宮适曰： 『禹、稷躬稼而有天下』。孔子曰：『君子哉！若大禹之有天 下則然矣。稷，諸侯也，而曰有天下，何哉？豈非積累功 德，至文王而興乎？孟子曰：『王不待大湯以七十里，文 王以百里』。然則小國』」亦王之所待也。所謂七十里、百 里者，非契、稷所受以遺其子孫之國乎？由是言之，商、 周之所興，契、稷不為無所興也。則正考父作頌，追道 契、湯、高宗，商所以興。子夏序《詩》，稱文、武之功起於后 稷，豈虛語也哉？《國語》亦曰：「契勤商，十有四世而興；后 稷勤周，十有五世而興。」《穀梁》曰：「始封必為祖。」南宮适、 孟軻「卜子夏、左丘明、榖梁赤生於周代」，其所言皆親 聞而見之者，其學問又俱出於孔子，宜若可信，則尊 始祖，以其功之所起，秦、漢諸儒亦有所受之也。後世 有天下者，皆特起，無所因，故遂為一代太祖，所從來 久矣。伏惟太祖皇帝孝友仁聖，睿智神武，兵不血刃
