去桃枝，加小虎皮褥於繅席上。臘冬則又添大虎皮 褥二於繅上，遷小虎皮褥二在大褥之上。曲几三足， 直几二足，各長尺五寸，以丹漆之。帝主前設曲几，后 設直几。〈又〉貞祐二年。〈原本二年誤〉命參知政事李革為修 太廟使，七月吉日，親行祔享。有司以故事用皇帝時 享儀，初至版位兩拜，晨祼及酌獻則每位三拜，飲福 五拜，總七十九拜。今升祔則遍及祧廟五室，則為一 百九拜也。明昌間，嘗減每位酌獻奠爵後一拜，則為 九十二拜而已。然大定六年，世宗嘗令禮官通減為 十六拜。又皇帝當散齋四日，「於別殿，致齋三日於大 慶殿。今國事方殷，宜權散齋二日，致齋一日。」上曰：「拜 數從大定例，餘准奏。」禮部尚書張行簡言：「近奉詔，從 世宗十六拜之禮，臣與太常參定儀注，竊有疑焉。謹 按唐、宋親祠典禮，皆有通拜及隨位拜禮。世宗大定 三年，親行奉安之禮，亦通七拜，每室各五拜，合七十 二拜。逮六年」禘，始敕有司減為十六拜，仍存七十二 拜之儀，其意亦可見矣。蓋初年享禮以備，故後從權 更定通拜。今陛下初廟見奉安，而遽從此制，是於隨 室神位並無拜禮，此臣之所疑一也。大定間十有二 室，姑從十六拜猶可，今十有七室，而拜數反不及之， 此臣之所疑二也。況六年所定儀注，惟於皇帝版「位 前讀始祖一室祝冊。」夫祭有祝辭，本告神明。今諸祝 冊各書帝后尊諡，及高曾祖考，世次不一，皇帝所自 稱亦自不同。而乃止讀一冊，餘皆虛設，恐於禮未安。 此臣之所疑三也。先王之禮，順時施宜，不可多寡，惟 稱而已。今近年禮官酌古今，別定四十四拜之禮：初 見神二拜，晨祼通四拜，隨室酌獻，「讀祝畢兩拜，飲福 四拜，似為得中。」上從之，乃定祔享如時享十二室之 儀。又以祧廟五主，始祖室不能容，止於室戶外東西 一列，以西為上。神主闕者以升。祔前三日，廟內敬造， 以享日丑前題寫畢，以次奉陞。十月己未，親王百官 自明俊殿奉迎祖宗神主於太廟幄次。辛酉行禮，用 四十四拜之儀，無宮縣樂，犧牲從儉，十七室用犢三， 羊豕九而已。以皇太子為亞獻，濮王守純為終獻。皇 帝權服靴袍行禮，日服袞冕，皇太子以下公服，無鹵 簿儀仗。禮畢，乘馬還宮。
元光二年十月己卯祫於太廟
按《金史宣宗本紀》云云。
哀宗正大元年三月戊申奉安宣宗御容於孝嚴寺四月癸酉宣宗祔廟
按：《金史哀宗本紀》云云。
元
世祖中統元年十二月乙巳始制祭享太廟祭器法服
按《元史世祖本紀》云云。 按《祭祀志》。其祖宗祭享之 禮，割牲奠馬湩以蒙古巫祝致辭。蓋國俗也。世祖元 年秋七月丁丑。設神位於中書省，用登歌樂，遣必闍 赤致祭焉。必闍赤譯言典書記者。十二月初命製太 廟祭器法服。 國俗。舊禮每歲太廟四祭，用司禋監 官一員名蒙古巫祝。當省牲時法服，同三獻官升殿 詣室戶告腯，還至牲所，以國語呼累朝帝后名諱而 告之。明旦三獻，禮畢，獻官、御史、太常卿、博士復陞殿， 分詣各室。蒙古博兒赤跪割牲，太僕卿以朱漆盂奉 馬乳酌奠，巫祝以《國語》告神訖，太祝奉祝幣詣燎位， 獻官以下復版位載拜。禮畢。
中統二年九月庚申朔，詔以「忽突花宅為中書省署， 奉遷祖宗神主於聖安寺。」
按《元史世祖本紀》云云 按祭祀志。中統二年。九月 庚申朔。「徙中書署。奉遷神主於聖安寺。辛巳。藏於瑞 像殿。」
中統三年十二月癸亥，享太廟。
按《元史世祖本紀》云云 按《祭祀志》。「中統三年十二 月癸亥。即中書省備三獻官。大禮使司徒攝祀事。禮 畢。神主復藏瑞像殿。」
中統四年三月癸卯，初建太廟。
按《元史世祖本紀》云云 按祭祀志。中統四年三月 癸卯。「建詔太廟於燕京。十一月丙戌。仍寓祀事中書。 以親王合丹塔察兒。王盤張文謙攝事。」 攝事儀其 目有九。一曰齋戒。享前三日。三獻官以下凡與祭員。 皆公服受誓戒於中書省。是日質明。有司設金椅於 省庭。一人執紅羅繖立於其左。奉禮郎率儀鸞局陳 設版位，獻官諸執事位俱藉以席，仍加紫綾褥。設初 獻太尉位於省階少西，南向；大禮使位於其東少南， 西向；監祭御史位二，於通道之西，東向；監禮博士位 二，於通道之東，西向：俱北上。設司徒亞終獻位於其 南，北向西上。次助奠七祀獻官，次太常卿、光祿卿、光 祿丞、書祝官、讀祝官、太官令、良醞令、廩犧令、司尊彝 舉祝官、太官丞、廩犧丞、奉爵官、奉瓚官、盥爵官、二巾 篚官、蒙古太祝、巫祝、點視儀衛清道官及與祭官，依 品級陳設，皆異位重行。太廟令、太樂令、郊社令、太祝 位於通道之西，北向東上。太廟丞、太樂丞、郊社丞、奉
