室。南向。正殿神座左第四位。西向。」
按：《續文獻通考》：「宣德十年，奉安宣廟神主於寢殿，居 東第四室，南向。正殿神座則居文廟之次，西向。」
英宗天順八年祔英宗於寢殿
按《明會典》：「天順八年，奉祔英宗神主於寢殿西第四 室，南向。正殿神座右第四位，東向。」
按《續文獻通考》：「天順八年，奉安英廟神主於寢殿，居 西第四室，南向。正殿神座則居仁廟之次，東向。」
憲宗成化二十三年祧懿祖祔憲宗并奉安母妃神主於奉慈殿
按《明會典》，「成化二十三年，憲宗將升祔，而九室已備， 始奉祧懿祖，熙祖而下，皆以次奉遷。」迺奉祔憲宗神 主於寢殿西第四室，南向，正殿神座右第四位，東向。 奉祧懿祖，先期遣官祭告太廟，上親告憲宗几筵，內 侍官設酒饌如常儀。告畢，太常寺官同內執事官於 太廟寢殿奉遷懿祖神主衣冠，安於德祖室內之左。 原奉享床幔儀物及正殿神座，俱暫貯於神庫。《憲宗 純皇帝祔廟儀》：卒哭之明日，奉神主祔太廟。前期三 日，齋戒。前一日，遣官以祔享祭告太廟。至日，太常寺 官設牲醴於太廟，如時享之儀。樂設而不作。設憲宗 純皇帝御座於宣廟御座之次，錦衣衛設儀衛於午 門外。是日早，內執事官設酒饌於几筵，設憲宗純皇 帝衣冠於几筵前。進神主輦於殿前，設衣冠輿於丹 陛上。設上拜位於几筵殿上正中，設親王拜位於殿 前丹陛上。上衰服。內導引官導引詣拜位，親王各衰 服詣拜位，奏四拜，舉哀。哀止，各立於拜位之東、西向。 內侍官詣靈座前奏「請憲宗純皇帝神主降座陞輦， 詣太廟祔享。」上捧神主由殿中門出，奉安於輦內，執 事官捧衣冠置於輿後，隨內侍擎繖扇如儀。至思善 門外，親王退，上於右順門，具祭服，陞輅後，隨至太廟 南門外，儀衛俱分列左右。上降輅，太常寺官導上詣 輦前跪。太常寺官奏「請憲宗純皇帝神主降輦，詣太 廟祔享。」上俯伏，興，搢圭，詣輦，捧神主由左門入，內侍 官捧衣冠隨入。贊禮贊樂舞生就位，執事官各司其 事。贊「迎神神主至丹陛上。」贊禮贊「憲宗純皇帝謁廟。」 內侍官捧衣冠立憲宗純皇帝御座之下。引贊贊「詣 神位前。」至一廟，上捧神主置褥位，立神主後，出圭，行 四拜禮。以次詣八廟，禮俱同。《謁廟》畢，上搢圭，捧神主 北向立。太常寺官唱「賜座。」內侍官捧衣冠安於座內， 上捧神主安於衣冠前，出圭立於傍。導引官導上詣 拜位，行祭禮如時享之儀。文官五品以上、武官四品 以上，各祭服，隨班行禮。禮畢，奉神主還几筵。至大祥 後二日，奉神主安於太廟。前期三日齋戒，前一日遣 官詣太廟行祭告禮，用祝文。至日侵晨，設酒果於几 筵殿，設冊寶亭二於殿前丹陛上。上服淺淡服，行祭 告禮畢，司禮監官詣几筵殿前跪奏「請神主陞輦，詣 太廟奉安。」奏訖，內侍捧神主冊寶，俱由殿中門出，安 奉於輦及冊寶亭，內侍擎執繖扇侍衛如儀。上隨行 至右順門，上易祭服陞輅後，隨至午門外，儀衛繖扇 導至廟街門內，分列於太廟南門外之左右。上降輅， 司禮監官導上詣神主輦前。贊跪，上跪，司禮監官跪 於上左。奏「請神主奉安太廟。」奏訖，贊「俯伏，興。」上俯伏， 興。導引官前導，內侍捧神主冊寶前行，上隨後由中 門入，至寢殿奉安訖，上叩頭、興。導引官導上由殿東 門出，至丹陛上。祭祀如時祭儀，用祝文。文武官員具 祭服，隨班行禮。〈又〉孝宗即位，追上母妃紀氏尊諡，別 建「奉慈殿」於大內，奉安神主。一歲五享。四序薦新、忌 祭，俱如奉先殿之儀。
按《大政紀》：成化二十三年十月壬午，詔集議祧廟。國 朝自德祖至英宗，九廟已備，及憲宗山陵畢，神主將 升祔，於制當祧廟，乃下禮部集群臣議。少詹事楊守 陳上言：「天子禮七廟，祖有功，宗有德，乃孔子之言。凡 號太祖者必即始祖，當尊以配天。若商、周之稷契，皆 以功論，不以統論也。宋之僖祖及我德祖可比商報 乙周亞圉，非契、稷比。議者徒謂大儒嘗有取於王安 石之說，遂使七廟之間既有始祖，又有太祖。始祖既 以配天，又不正南向之位，名與寔乖，皆非禮也。今憲 廟升祔，請并祧德、懿、熙三祖，自仁宗以下為七廟。異 時祧盡，則以太祖擬商、周、契、稷，而祧主藏於後寢，祫 禮行於前廟。時享則尊太祖，祫祭則尊德祖，各不失 尊，庶無悖禮。」禮部尚書周弘謨及侍郎倪岳議，以為： 「此說固所以尊太祖，然豈太祖崇本尊親之意？我國 家自德祖以上無可復推，則德祖視周后稷，太祖、太 宗視周文武，皆百世不祧。懿祖而下，當以次祧遷。今 憲宗升祔，當祧懿祖，宜於太祖寢殿後別建藏祧主 之所，如古夾室之制。每歲暮合享，則奉祧主仍居舊 位，以應古祫祭之制。」上從之，建廟於太廟後，奉藏懿 祖神主及儀物於其中。奉遷熙祖於正殿東第一室， 仁祖以下皆以次奉遷祔憲宗神主於西第四室。每 歲暮則復奉懿祖神座於正殿之右，居熙祖之上，行 祫祭之禮。詔廷臣議紀太后享禮。尚書周洪謨同侍
