相聚於郭門，為小壇，以脯酒祭。女獨擇寬大便處移市，市使無內丈夫，丈夫無得相從飲食。令吏妻各往視其夫，皆到即起，雨注而已。服虔注《左傳》曰：「大雩，夏祭天名。雩，遠也。遠為百穀求膏雨也。」 龍見而雩，龍，角、亢也。謂四月昏，龍星體見，萬物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也。一說大雩者，祭于帝而祈雨也。一說郊祀天，祈農事，雩祭山川而祈雨也。《漢舊儀》求雨，太常禱天地宗廟社稷山川以賽，各如其常牢禮也。四月立夏旱，乃求雨禱雨而已。後旱，復重禱而已。訖立秋雖旱，不得禱求雨也。
閉諸陽衣皂，興土龍。
《山海經》曰：大荒東北隅有山，名曰凶犁，土丘，應龍處南極，殺蚩尤與夸父，不得復上，故下數旱。旱而為應龍之狀，乃得大雨。郭璞曰：「今之土龍，本此氣應，自然冥感，非人所能為也。」 董仲舒云：「春旱求雨，令縣邑以水日令民禱社稷家人祠戶，毋伐名木，毋斬山林，暴巫聚蛇。八日，於邑東門之外，為四通之壇，方八尺，植」 蒼繒八。其神共工祭之，以生魚八元酒，具清酒搏脯，擇巫之潔清辯口利辭者以為祝。祝齋三日，服蒼衣，先再拜，乃跪陳，陳已，復再拜，乃起。祝曰：「昊天生五穀以養人，今五穀病，旱恐不成，敬進清酒搏脯。」 再拜請雨，雨幸大澍，奉牲禱。以甲乙日。為大青龍一，長八丈，居中央。為小龍七，各長四丈，於東方，「皆東鄉，其間相去八尺，小僮八人，皆齋三日，服青衣而舞之。田嗇夫亦齋三日，服青衣而立之。諸里社通之於閭外之溝，取五蝦蟆，錯置社之中，池方八尺，深一尺，置水蝦蟆焉。具清酒，搏脯，祝齋三日，服蒼衣，拜跪陳祝如初。」 取三歲雄雞與三歲豭豬，皆燔之於四通神宇。令民闔邑里南門，置水其外；開里。北門具老豭豬一，置之里。北門之外市中亦置一豭豬，聞彼鼓聲，皆燒豬尾，取死人骨埋之。開山淵，積薪而焚之。決通道橋之壅塞不行者決瀆之。幸而得雨，報以豚一，酒、鹽、黍財足，以茅為席。毋斷夏求雨。令縣邑以水日家人祀竈，毋舉土功。更大浚井，暴釜於壇，杵臼於術。七日為四通之壇，於邑南門之外，方七尺，植赤繒七，其神蚩尢，祭之以赤雄雞七元酒，具清酒搏脯，祝齋三日，服赤衣，拜跪陳祝如春。以丙丁日，為赤大龍一，長七丈，居中；又為小龍六，長三丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去七尺，壯者七人，皆齋三日，服赤衣而舞之。司空嗇夫亦齋三日，服赤衣而立之，鑿社而通之。閭外之溝取五蝦蟆，錯置社之中，池方七尺，深一尺。酒脯祭，齋衣赤，拜跪陳祝如初。取三歲雄雞豭豬燔之。四通神宇，開陰閉陽，如春也。季夏禱山陵以助之。令縣邑一徙市於邑南門之外，五日，禁男子無得行入市。家人祠中霤，毋舉土功。聚巫市傍，為之結蓋，為四通之壇，於中央，植黃繒五，其神后稷，祭之以母。𩛆五元酒，具清酒搏脯，令各為祝。齋三日，衣黃衣，皆如春祠。以戊己日為大黃龍一，長五丈，居中央。又為小龍四，各長二丈五尺，於中央，皆南鄉，其間相去五尺。丈夫五人，皆齋三日，服黃衣而舞之。老者亦齋三日，衣黃衣而立之，亦通社中。於閭外溝蝦蟆池，方五尺，深一尺，他皆如前。秋暴巫尪，至九日，毋舉火事，煎金器。家人祠門為四通之壇於邑西門之外，方九尺，植白繒九，其神大昊，祭之桐木魚九元酒，具清酒搏脯，衣白衣，他如春。以庚辛日為大白龍一，長九丈，居中央。為小龍八，各長四丈五尺，於西方，皆西鄉，其間相去九尺。鰥者九人，皆齋三日，服白衣而舞之。司馬亦齋三日，衣白衣而立之。蝦蟆池，方九尺，深一尺，他如前。冬舞龍六日，禱于名山以助之。家人祠井毋壅水，為四通之壇，於邑北門之外，方六尺，植黑繒六，其神元冥，祭之以黑狗子六，元酒，具清酒搏脯。祝齋三日，衣元衣，祀禮如春。以壬癸日為大黑龍一，長六丈，居中央。又為小龍五，各長三丈，於北方，皆北鄉，其「間相去六尺，老者六人，皆齋三日，衣黑衣而舞之。尉亦齋三日，服黑衣而立之。蝦蟆池皆如春，四時皆庚子日，令吏民夫婦皆偶處。凡求雨，大體丈夫欲藏而居，女子欲和而樂。應龍有翼。」 《法言》曰：「象龍之致雨。艱矣哉，龍乎龍乎！」 《新論》曰：「劉歆致雨，具作土龍，吹律及諸方術，無不備設。」 譚問：「求雨所以為土龍，何也？」 曰：「龍見者輒有風雨興起，以迎送之，故緣其象類而為之。」
立土人舞僮二佾，七日一變，如故事。
《周禮》曰：�「舞帥而舞旱暵之事。」鄭元曰：�「赤皂染羽為之也。」《旱暵》注陽也。用假色者，欲其有時而去之。
反拘朱索社，伐朱鼓。
《漢舊儀》曰：成帝二年六月，始命諸官止雨，朱繩反縈社，擊鼓攻之，是後水旱常不和。干寶曰：「朱絲縈社，社，太陰也；朱，火色也。絲維屬天子伐鼓于社責。」
