祭官行三叩頭禮，興。典儀唱：「行亞獻禮。」 執爵官獻爵如初獻儀，獻於案左退。典儀唱：「行終獻禮。」 執爵官獻爵如亞獻儀，獻於案右退。典儀唱：「送神。」 贊引官贊：「跪、叩、興。」 承祭官行三跪九叩頭禮，興。典儀唱：「捧祝帛恭詣燎位。」 捧祝帛官至。
「神位前、一跪三叩頭、捧起祝帛。司香官跪捧香」 、不
叩依次送至燎所。承祭官退至西旁立。俟祝帛過、仍復位立。贊引官贊「詣望燎位。」 承祭官至燎位立。焚祝帛半。贊引官贊「禮畢。」 各退。
康熙元年
《大清會典》：「康熙元年，令奉天府州縣設立。」
城隍、土地神廟、照例致祭。
康熙四年
《大清會典》：「康熙四年，令錦州府州縣設立」
城隍、土地神廟、如奉天府例
城隍祀典部總論
《大學衍義》補。
《國家常祀之禮》
太祖皇帝敕封鑒察司民城隍，制詞曰：「帝王受天明 命，行政教於天下，必有生聖之瑞，受命之符。此天示 不言之妙，而人見聞所及者也。神司淑慝，為天降祥， 亦必受天之命。所謂明有禮樂，幽有鬼神，天理人心， 其致一也。朕君四方，雖明智弗類，代天理物之道，實 罄於衷，思應天命，此神所鑒而簡在帝心者。君道之」 大，惟典神。天有其舉之，承事惟謹。某州城隍，聰明正 直，聖不可知，固有超於高城深池之表者。世之崇於 神者則然，神受於天者蓋不知也。茲於臨御之初，與 天下更始，《凡城隍之神，皆新其命》。
臣按：城隍之名不經見而史亦不書，惟唐李陽冰有《當塗縣城隍廟記》。陽冰唐開元以後人，則在唐已有矣，因其名而求其義，伏讀聖制所謂「超於高城深池之表」 ，則是神之司乃城隍之主者。夫天地間有一物則有一神，山林有山林之神，川谷有川谷之神，聚一方之民而為高城深池以衛之，必有所以主之者，此「城隍之神所以神歟？」 國初承前代之舊，洪武元年皆加以封爵，府曰公，州曰侯，縣曰伯。三年詔革去封號，止稱某府某州某縣城隍之神。是年六月二十一日，又降旨，各處城隍廟屏去閑雜神道。越二日又降，命各府州縣城隍廟宇，俱如其公廨，設公座筆硯，如其守令造為木主，毀其塑像舁置水中，取其泥塗壁，繪以雲山，其在兩廡如之。京師既以其神祔享于山川壇，又設為廟宇，命京尹主其祭。府州縣者，守令主之。新官到任，則俾其與神誓。按《周禮》有司民之祭，今國初詔封其神為鑒察司民，意或有取於此。歟制詞有云：「明有禮樂，幽有鬼神。」 蓋置守令以治民生於昭昭之際，設城隍以司民命於冥冥之中，而加之以鑒察之名，而又俾有司到任之初，特與神誓。蓋又付之鑒視、糾察之任，使有民社者不敢以非理厲吾民也。我聖祖主典神人，兼用禮樂、鬼神以為治，幽明之間各受其職，其所以克相上帝、寵綏萬方者至矣。
春明夢餘錄
《論城隍》
城隍之名見於《易》，若廟祀則莫究其始。唐李陽冰謂 城隍神祀典無之，惟吳越有爾。宋趙與時辯其非，以 為成都城隍祠，太和中李德裕建。李白作《韋鄂州碑》， 有城隍祠。又杜牧刺黃州，韓愈刺潮州，麴信陵刺舒 州，皆有城隍之祭，則不獨吳越然矣。而蕪湖城隍祠 建于吳赤烏二年，則又不獨唐而已。《記》曰：「天子大蜡 八，伊耆氏始為蜡。」注曰：「伊耆氏，堯也。」蓋蜡祭八神，水 庸居七，水則隍也，庸則城也，此正城隍之祭之始。《春 秋傳》鄭災，祈於四鄘，宋災用馬於四鄘，皆其証也。庸 字不同，古通用耳。由是觀之，城隍之祭，蓋始於堯矣。
城隍祀典部藝文
《祭城隍文 》唐·張說
維大唐開元五年歲次丁巳四月庚午朔二十日己 丑，荊州大都督府長史、上柱國、燕國公張說，謹以清 酌之奠，敢「昭告于城隍之神。山澤以通氣為靈，城隍 以積陰為德。政和產物，助天育人。人之仰恩，是關禮 典。說恭承朝命，綱紀南邦，式崇薦禮，以展勤敬。庶降 福四甿，式登百穀。猛獸不搏，毒蠱不噬。精誠感通，昭」 鑒非遠。尚饗
