君子可見也，不可屈也，可親也，不可狎也，可達也，不 可疏也。賓至門，主人三辭。見賓稱摯，主人三辭。摯者， 以致尊嚴也。大夫以禮相接，士以禮相諭，庶人以禮 相同，然而爭奪興于末者，未之有也。人苟為悅而相 親，若者未必爭；苟為簡而相親，若者未必怨。是故士 相見之禮者，人道之大也。所以使人重其身而無邇 于辱也，所以使人慎其交而無邇于禍也。
自天子至于庶人，皆有摯。摯者，致也，所以致其志也。 「天子之摯鬯，諸侯玉，卿羔，大夫鴈，士雉。」鬯也者，言德 之遠聞也。玉也者，言一度不易也；羔也者，言柔而有 禮也；鴈也者，言進退知時也；雉也者，言死其節也。故 天子以遠德為志，諸侯以一度為志，卿以有禮為志， 大夫以進退為志，士以死節為志。明乎其志之義，而 天下治矣。故執斯摯也者，致斯志者也。君之摯以事 神，臣之摯以養人。惟君受摯者，惟君受養也。非其君 則辭摯，不敢當養也。
圖書編
《贊禮說》
自鄭康成注《曲禮》以「贄」為至，而後世始以贄為言禮 之至；自班固纂《白虎通》以「贄」為質，而後世始以贄為 質己之誠。夫古人相見之禮，必有質者，所以明執守 之義，而致己之敬也。故公侯以玉，卿以羔，大夫以鴈， 士以雉。以公侯、卿、大夫士，而所執不同者，是必有等 差之辨也。姑試論之，蓋公卿之德，欲其精白純粹，而 玉者，取其燥不輕、濕不重之義，故公侯之贄必以玉 也。九卿之職，貴于盡忠率下而羔者，取其群而不黨 之義，故九卿之贄必以羔也。大夫之職，在于奉命通 四方；而鴈者，取其俟時而行之義，故大夫之贄必以 鴈也。士之氣節，本乎剛方勁直而雉者，取其死不失 節之義，故士之贄者必以雉也。不然，古人何以為是 區別哉？然卿大夫贄古以麑鹿，今以羔鴈，而公侯士 之贄唯用玉與雉，何耶？吁！此可以見公侯之德有常， 而士以一介仗節不變也。
孔氏釋書，類皆無據。有如舜之東巡守，肆覲東后，雖 曰「修五禮，五玉，三帛，二生，一死贄」，而未嘗有纁元黃 之說與夫羔鴈雉之言，此孔氏據《周禮大宗伯》之文， 因以意而解之，其失亦甚矣。且禮諸侯所執者玉而 已，幣帛禽鳥，皆非所執也，蓋彼據《周官書》「有執」之文， 孔氏之失，正自《周官書》誤之也。《大宗伯》「以禽作六摯」， 以等諸臣，曰：孤執皮帛，卿執羔，大夫執鴈，士執雉，庶 人執鶩，工商執雞。據《春秋》魯莊公娶夫人，使宗婦以 幣，見《春秋》書曰大夫宗婦，覿用幣，不聞其執帛也。惟 《左氏》曰：「禹會諸侯于塗山，執玉帛者萬國。」蓋用玉帛 連文，其實執玉奠帛也。若信如《周禮》，謂帛可執，則皮 亦可執乎？執乎帛猶可也，曰羔鴈雉之物，其可執乎？ 方卿大夫之見天子，鞠躬屏氣，傴僂不暇，而乃手執 羔執鴈執雉，果謂禮容乎？至尊之前，羔鴈生物，執持 惟恐或失，不知如何拜趨俯伏乎？至于執死雉以見 君，豈其宜哉？且必取此三物何義？鄭氏曰：「卿執羔者， 取其群而不失其類。」或曰：「羔群而不黨，凡鳥獸各以 其類聚，何特羔不失」其類乎？又安知羔之不黨乎？陋 說之甚也！大夫執鴈者，取其俟時而行，如大夫之隨 君也。凡人臣皆當隨君，而大夫獨取此義，何耶？「士執 雉」者，謂士當如雉耿介，為君致死也。凡為人臣者皆 為君致死，何特士也哉？若如所說，則卿之所執，亦可 以為大夫之所執，大夫之所執，亦可以為士之所執， 皆不通之說。蓋作《周官書》者，但見《舜典》上有五玉之 文，以玉為可執，則下之三帛二生一死之物皆可執。 諸侯既執玉矣，則其餘所執者不得不強以孤卿大 夫士當之，是不思之甚，不知《舜典》之旨。不然，舜之行 狩，諸侯各執玉以見，而三帛二生一死之物，特以為 贄見之禮爾。古者君臣相見，必以土地所生之物而 為之贄。《康王之誥》曰：「皆布乘黃朱，賓稱奉圭兼幣，曰： 一二臣衛，敢執壤奠。」方康王既尸，天子諸侯皆布四 黃馬朱鬣以為庭實，謂之壤奠。舜之諸侯，以三帛二 生一死。贄者，亦壤奠之謂也。禽鳥之物，性馴擾者則 生致之，性耿介者則死致之。此皆使人致之于天子， 天子受其贄而還其玉，故曰「如五器。卒乃復使孤卿 大夫士常執之物，天子不容受之，不與五器俱復也。」 觀此則可見執羔「執帛」等之說為謬矣。執帛、「執羔」固 不可，而又謂庶人執鶩，工商執雞，愈可鄙也。謂之「孤 卿執皮」，何所見耶？此又因《舜典》之文而增益之，惑世 之甚也矣
