尺八寸內除，各合縫八寸，又除八寸，亦截去之，為七尺二寸，續於裳之兩旁，《禮記》所謂「續衽鉤邊」 是也。
圓袂。
用布二幅，各中屈之，如衣之長，屬衣之左右，而縫合其下以為袂。其本之廣，如衣之長，而漸圓殺之，以至袂口，則其徑一尺二寸 。楊氏復曰：「左右袂各用布一幅，屬於衣。」又按：《深衣篇》云：「命之長短，反屈之及肘。」夫袂之長短，以反屈及肘為準，則不以一幅為拘。〈《補註》：〉袂，袖也。用布二幅，長四尺四寸，各中屈之為二尺二寸，屬於衣之左右兩腋之餘。自兩腋之餘及袂，皆反屈寸餘而合縫之。其本之廣，如衣之長二尺二寸，而漸圓殺之，以至袂口，則其徑一尺二寸，兩腋之餘三寸，續以二尺二寸幅之袖，則二尺有五寸也。內除衣袂續處，合縫及袂口反屈各寸許，則二尺二寸也。蓋袂之前後長四尺二寸，廣二尺二寸，如月之半圓，合左右袂，如月之全圓也。
方領。
兩襟相掩，衽在腋下，則兩領之會自方。〈《補註》：〉衣之兩肩上，各裁入三寸而反摺之，就綴於兩襟上，左右相會，其形自方，非別有所謂領也。蓋袂圓在外，領方在內，有錢圓含方之象。一說裁入反摺即剪去之，另用布一條，自項後摺轉向前，綴兩襟上，左右齊反摺之，長表裡各二寸餘反屈。《禮記》所謂「十二寸」是也。
曲裾。
用布一幅，如裳之長，交解裁之，如裳之制。但以廣頭向上，布邊向外，左掩其右，交映垂之，如燕尾狀。又稍裁其內旁大半之下，令漸如魚腹，而末如鳥喙，內向綴於裳之右旁。《禮記》：「深衣續衽鉤邊。」 鄭注：「鉤邊，若今曲裾 。」 蔡氏淵曰：司馬所載方領與續衽鉤邊之制，引証雖詳，而不得古意。先生病之，嘗以理玩經文與身服之宜而得其說。謂「方領」 者，只是衣領既交，自有如矩之象；謂「續衽鉤邊」 者，只是連續裳旁，無前後幅之縫，左右交鉤，即為鉤邊，非有別布一幅，裁之如鉤，而綴于裳旁也。「方領」 之說，先生已修之家禮矣，而「續衽鉤邊」 則未及修焉。楊氏復曰：「深衣制度，惟『續衽鉤邊』一節難考。」 按《禮記玉藻深衣疏》，皇氏、熊氏、孔氏三說皆不同。皇氏以「喪服之衽廣頭在上，深衣之衽廣頭在下」 ，喪服與深衣二者相對為衽；孔氏以衣下屬幅而下裳，上屬幅而上衣裳，二者相對為衽，此其不同者一也。皇氏以衽為裳之兩旁皆有，孔氏以衽為裳之一邊所有，此其不同者二也。皇氏所謂「廣頭在上為喪服之衽」 者，熊氏又以此為齋祭服之衽，一以為吉服之衽，一為凶服之衽，此其不同者三也。《家禮》以深衣續衽之制，兩廣頭向上，似與皇氏喪服之衽，熊氏齋祭服之衽相類，此為可疑。是以先生晚歲所服深衣，去《家禮》舊說屈裾之制而不用，蓋有深意，恨未得聞其說之詳也。及得蔡淵所聞，始知先師所以去舊說曲裾之意。復又取《禮記·深衣篇》熟讀之，始知鄭康成注「續衽」 二字，文義甚明，特疏家亂之耳。按鄭注曰：「續猶屬也，衽在裳旁者也。屬，連之，不殊裳前後也。」 鄭注之意，蓋謂凡裳前三幅，後四幅。夫既分前後，則其旁兩幅分開而不相屬，惟深衣裳十二幅交裂裁之，皆名為衽，見《玉藻》，衽當旁註。所謂續衽者，指在裳旁兩幅言之，謂屬連裳旁兩幅，不殊裳前後也。《疏》家不詳考其文義，但見「衽在裳旁」 一句，意謂別用布一幅裁之如鉤，而垂於裳旁，妄生穿鑿，紛紛異同，愈多愈亂。自漢至今二千餘年，讀者皆求之於別用一幅布之中，而註之本義為其揜蓋而不可見，夫《疏》所以釋註也。今推尋鄭《注》本文，其義如此，而皇氏、熊氏等所釋，其謬如彼，皆可以一歸而去之矣。先師晚歲知疏家之失而未及修定，愚故著鄭注於《家禮》「深衣曲裾」 之下，以破疏家之謬，且以見先師晚歲已定之說云 。劉氏璋曰：「深衣之制，用白細布鍛濯灰治，使之和熟。其人肥大則布幅隨而闊，瘦細則布幅隨而狹，不必拘於尺」 寸。裳十二幅，以應十有二月。袂圓應規，袂，袖口也。「曲袷如矩應方」 ，曲袷者，交領也。「負繩及踝應直。」 負繩，謂背後縫上下相當，而取直如繩之正，非謂用縫為負繩也。踝，足跟也。及踝者，裳止其足，取長無被土之義。「下齊如權衡應平。」 裳下曰齊，音咨。齊，緝也。取齊如字，平若衡，而無低昂參差也。規、矩繩、權衡，五法已施，故聖人服之，先王貴之，可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅。自士以上，深衣為之次；庶人吉服，深衣而已。夫事尊者，蓋以多飾為孝。見大父母，衣純以繢。純，緣也。繢，畫也。畫五采以為文，相次而畫。後人有以織錦為純，以代繢文者。見父母，衣純以青，孤子純。
