師儒 。賈氏曰：「《文王世子》云：『春誦夏弦，大師詔之瞽宗』，以其教樂在瞽宗，故祭樂祖還在瞽宗 。」 王昭禹曰：「古人於田則祭田祖，於馬則祭先牧，於飲食則祭先食，於養老則祭先老，皆以示其不忘本也。又況以道德而教者，死則以為樂祖，祭於瞽宗，所以示其不忘於所教歟 ？」 呂氏曰：「祭於瞽宗，不特是明尊師敬長之義」 ，亦是當時有道德者教之入人也深，設教有如時雨之化，人自不能忘。「祭於瞽宗」 ，亦是因人心之不忘，與身沒教已盡者不同。
「以樂德教」國子，「中和，祗庸，孝友。」
呂氏曰：「此所謂教之條目，金石絲竹，匏土革木，是樂之物而已。樂之德，非有道有德者不能知之。中和祗庸孝友，所謂樂德也。禮以教中，樂以教和，何故兼中言之？樂雖主在和，無相奪倫，豈不是中？且如乾固是剛，坤固是柔，然坤至柔，而動也剛，乾坤何嘗做兩段？須於樂上見得中和不可相離，然又不可渾然無別。」 如《坤》固是至柔而動也剛，又須當知「乾主乎剛，《坤》主乎柔。」 舊以中為忠，才改一字，便看不得中和分明。一個「中」 字，其義無窮。祗敬之謂庸，流通日用常行之謂孝友，見於事親從兄之間者，皆所謂樂之德。論中和固是樂之本，所謂祗庸、孝友，就樂中說其端，亦可見一個節奏各有條理，使之肅然祗敬。「祗」 之端，條暢流通；「庸」 之端，《易》直子諒之心，使人事親從兄之際，油然而生孝友之端，此謂樂之德 。易氏曰：「德一而已，喜怒哀樂未發謂之中，發而中節謂之和，即中和而體之以至誠謂之祗；即至誠而達於日用常行謂之庸」 ；庸，用無不通之謂。由是推之於事親從兄之際，謂之孝友，此古聖賢踐履之實行，《大司樂》乃以為教國子之樂德者，猶孟子謂樂之實 。鄭鍔曰：「教萬民以六德，曰知、仁、聖、義、中、和；六行曰孝、友、睦、婣、任、恤。」 獨教國子，則取六德之下、取六行之上者而教之，至祗庸二德，則萬民無預焉。蓋教民之道，責以六德，或不責其行；責以六行，或不責其德。國子德行欲其兩全，故成之以樂，謂之《樂德》。六德之下者能之，其上可知；六行之首者能之，其下亦可知。「祗庸」 ，所以進乎德行，惟祗則於德行不敢忽，惟庸則於德行不敢輟。
以樂語教國子，興道諷誦言語。
鄭節卿曰：「《樂語》非特詔樂者歌詩章，凡是教導言語之間，以樂教之，便謂之樂；語樂之理見於言語之間，便是感發人處謂之興；託物引類，感發興起謂之道；從容和緩，中和教導之意謂之諷，所謂倍文曰諷；以聲節之曰頌；抑揚高下，使自得之，相酬酢謂之語，獨自說謂之言；獨說是教者自言，學者無所答問 。」 鄭鍔曰：「興如詩人之興，因物以感發其心之所欲言者 。」 鄭康成曰：「以善物喻善事。」 鄭鍔曰：「道如撢人，所謂道國之政事之道，事有隱意，則以言而導達之 。」 鄭康成曰：「言古以剴今。」 王氏曰：「直道其事 。」 呂氏曰：「道者，從容和緩，中和教導之意 。」 鄭鍔曰：「諷如諷諫之諷，微言以寓意。」
王氏曰：「諷以動之 。」 鄭鍔曰：「誦，如誦《詩》之誦颺。」
「古人之言而告之 。」 王氏曰：「誦人之言 。」 鄭鍔曰：「食不語，寢不言，則言語異矣。自言其己心之所蘊者曰言，以言而與人應答則曰語 。」 又曰「國子。」 他時公卿大夫則奉命周旋，出入專對之人，故以樂而教之語，則出言之際和而不暴矣 。黃氏曰：「《詩》之所以樂而不淫，哀而不傷，可以興，可以怨。邇之事父，遠之事君，蓋發於中」 和、祗庸、孝友，故謂之《樂。語》孔子曰：「不學《詩》，無以言 《易》。」 氏曰：「此六者使之涵泳浸漬，自然感發，而中和、祇庸、孝友之念有不可禦者。」 與后夔《典樂》所謂「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲」 同意。
以樂舞教國子，舞《雲門》《大卷》《大咸》《大㲈》《大夏》《大濩》《大 武》。
呂氏曰：「樂舞所以舒其情性 。」 王昭禹曰：「舞有大小者，蓋古之教國子，十三學樂，誦《詩》舞《勺》，成童舞《象》，則樂師所教者小子也；二十而冠，始學禮，可以衣裘帛；舞《大夏》，則大司樂之所教成人也 。」 鄭鍔曰：「國子者，將使之奉祭祀、待賓客，揖遜升降以行禮者，容儀之際，尤不可不中節，故以樂而教之。舞黃帝之樂，名曰《雲門》」 、《大卷》，言德能覆物，物由之以出，如門卷聚也。又言其明民共財，使有族類之聚也。堯之樂名曰《咸池》，《咸》言其德之感民，池言其潤澤之久。《大㲈》，舜樂，以其繼堯而治，故曰㲈《大夏》，禹樂，以其治水之功大，故曰《夏大濩》，湯樂，以能護民也；《大武》，武王樂，以武定天下也。以樂而教之舞，形容六聖之德，則舞應樂節而可觀矣 。陳祥道曰：「雲為天之氣門者，萬物之所資以出入者 。」 鄭康成曰：「堯能殫均刑法以儀民，言其德無所不施。」 又曰：「禹治水敷土，言其德能大中國 。」 李嘉會曰：
