「大夏者，文德敷於四海，文明如華夏也 。」 鄭康成曰：「湯以寬治民，除其邪虐，言其德能使天下得其所 。」 又曰：「武王伐紂以除害，言其德能成武功。」 薛平仲曰：「周所以用六代之樂者，存三恪與二代也。三恪謂黃帝、堯、舜之後，二代謂夏、商之後。《樂記》曰『封黃帝之後於薊以下』是也。周人既法其法，故兼用其樂 。」 李嘉會曰：「自黃帝至周，非無他樂，必取此六者，以其樂純正而音節之備也 。」 鄭鍔曰：「德所以成己，語所以接人，舞所以事神。先能成己，然後可以接人而事神，教之之序如此 。」 王昭禹曰：「國子，賢者之類。功臣之世，賢將進之以位，貴將授之以職，德不足則不可與有為，言不足則不可與有應，容不足則不可與有接」 ，則《大司樂》之教，其可緩乎？以樂成其德，謂之《樂德》；以樂達其語，謂之《樂語》；以樂節其舞，謂之《樂舞 》。陳氏曰：「周之時，干戈羽籥在東序，絃誦與禮在瞽宗，《書》在上庠，以言學者之事。始於書，立於禮，成於樂，而舞又樂之成焉。故《大司樂》言『樂德、樂語，終於《樂舞》；《樂師》言『樂成、告備，終於《皋舞》』』。」
以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神示，以 和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。
鄭康成曰：「六律合陽聲，六同合陰聲。此十二者，以銅為管，轉而相生。黃鍾為首，其長九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一 。」 王昭禹曰：「名之曰律，以其述天地自然之氣而宣之，名之曰同，以其為律之偶而同於陽。六律又謂之六始，以其始於陰之氣。六呂又謂之六同、六間，蓋呂言其體，間言其位，同言其」 情，總言之，皆所以述陰陽之氣，故皆謂之十二律 。鄭康成注：《大師職》「掌六律六同，以合陰陽之聲。」 陽聲黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲大呂、應鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。曰以合陰陽之聲者，聲之陰陽各有合。黃鍾子之氣，十一月建焉，而辰在星紀；大呂丑之氣，十二月建焉，而辰在元枵；太蔟寅之「氣，正月建焉，而辰在娵訾。《應鍾》亥之氣，十月建焉，而辰在析木。《姑洗》辰之氣三月建焉，而辰在大梁。《南呂》酉之氣八月建焉，而辰在壽星。《蕤賓》午之氣五月建焉，而辰在鶉首。《林鍾》未之氣六月建焉，而辰在鶉火。《夷則》申之氣七月建焉，而辰在鶉尾。《仲呂》巳之氣，四月建焉，而辰在實沈。《無射》戌之氣，九月建焉，而辰在大火；夾鍾卯之氣，二月建焉，而辰在降婁。辰與建交錯貿處，如表裡然，是其合也。」 其相生則以陰陽六體為之：「黃鍾初九下生林鍾之初六，林鍾又上生太蔟之九二，太蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又下生」 大呂之六四，大呂又上生夷則之九五，夷則又下生夾鍾之六五，夾鍾又上生無射之上九，無射又下生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母，所謂「律取妻而呂生子 。」 賈氏曰：「同位象夫妻」 者，黃鍾之初九，下生林鍾之初六，同是初初，是象夫婦也。異位象子母者，謂林鍾之初六，上生太蔟之九二、初二為異位，是象子母也。但律所生者為夫婦，呂所生者為母子，律所生者常同位，呂所生者常異位 。楊謹仲曰：「鄭氏謂下生者三分去一，上生者三分益一」 ，其說未然。蓋以此論律，自黃鍾九寸損之為六寸，林鍾益之為八寸。自此以後，愈損而律管愈短，雖有益而不加長，則自九而六，自六而八「可見矣。積六下生，五上生」 ，至仲呂而管極短，不可勝吹。殊不知陽中之陽，則下生而損一分至陰中之陽，則下生者反當益；陰中之陰，則上生而益一分至陽中之陰，則下生者反當損。而後十二管之長短乃均。今攷鄭氏所言，管之長短，則既均矣，自與前言不應，不可不辨。何者？應鍾上生蕤賓，固已益矣。自蕤賓而生大呂，雖下生蕤賓，乃陰中之陽，其數已不足，又當益之。故蕤賓之律，長六寸八十一分寸之二十六，復三分而益一，以下生大呂，乃得大呂之管，長八寸二百四十三分寸之一百四，前配黃鍾之九寸，故與太蔟之八寸處其中而適均。若拘下生，當損之，則損蕤賓之一分。以下生大呂，則大呂之管止長四寸二分有奇，與前後不均。惟自蕤賓而後，下生者反益之，上生者反損之，積而至仲呂，乃得十二管之長短均調。此上下相生損益之義不同，鄭未得之，故不得不辨。若十二管長短之數，鄭之所述已得之 。王東巖曰：「鄭氏損一益一之說，律呂長短之數，鄭已得之，但以損者為」 下生，益者為上生，未然。蓋「上」 「下」 二字，乃係於律呂之陰陽。凡陽律生呂，皆為下生；陰呂生律，皆為上生。「損」 「益」 二字，不係於上下。故律生呂，雖皆損一，而亦有益一。以下生呂者，若蕤賓陽律，反益以生大呂。故大呂之管，比蕤賓為長，其生則止曰下生。其呂生律，雖皆益一，而
