星土，孰云有象而非物乎 ？鄭康成曰：象物有象在天。所謂四靈者，天地之神，四靈之知，非德至和則不至。《禮運》曰：「何謂四靈，麟、鳳、龜、龍謂之四靈。」 鄭鍔曰：「致者使之自至。樂作於此，物應於彼，雖聖人亦安能限其必至哉，亦意其來格而已。」 樂止於六變者，蓋蜡祭之樂，六變而祭畢 。王昭禹曰：「羽物輕疾，而川澤則虛，致」 之易，故一變而致。羽物蛙螾之屬，比羽物為重遲；山林草木所集，比川澤為實，致之稍難，故俟乎再變。鱗物水族，又重遲於臝物。丘陵積土之篤實高大，又實於山林，故俟乎三變。毛物，虎豹屬，其體又重遲於鱗物，水崖之墳，下平之衍，水土交而其體卑，又實於丘陵，故俟乎四變。介物，龜鱉屬，尢為重遲土示則其勢在下，尢為實，故俟五變而致之。象物恍惚無形，天神則遠人而尊，致之尤難，故六變而後致之 。《易》氏曰：「分樂之序，則以《雲門》祀天神，以《咸池》祭地祗，與求神之樂大同小異。其言《大濩》以祀先妣，《大武》以祀先祖，則與九㲈九德一用於宗廟不同。天地有一定之體，故樂不容於或異。人鬼」 有宗廟，有祧廟。《祭法》曰：「王立七廟，一壇一墠，皆月祭之。遠廟為祧，享嘗乃止。」 宗廟則七廟也，先妣、先祖，則廟與祧皆異，茲其樂所以不同。
凡樂：圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓， 雷�孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，「冬日至，於地 上之圜丘奏之。若樂六變」，則天神皆降，可得而禮矣。
王氏《詳說》曰：「此一節天地人大祭祀下神之樂。」 王東巖曰：「『《禮記》謂十二律旋相為宮』，此獨用三者為宮，學者疑之 。」 鄭康成曰：「圜鍾，夾鍾也 。」 鄭鍔曰：「『不曰夾鍾，曰圜鍾者，以天體言也 』。王氏曰：『圜鍾正東方之律，帝與萬物相見，於是出焉。天無不覆，求天神而禮之，則其樂之宮，宜以帝所出之方，故以圜鍾 』。」 陳暘《樂書》曰：「天圜覆為體，不曰夾而曰圜，與《易》乾為圜」 同 。薛氏曰：「『大道著乎東，而本統起乎北。《易》曰：『帝出乎震』。震，東方也』。故祭天神用寅卯辰之律，曰大蔟、圜鍾、姑洗是也。然不可違其本統也。黃鍾為天統，故兼取北方之律，而以黃鍾為角 。」 鄭鍔曰：「十二律旋相為宮，先王用樂，各以其義，類取聲而用之。天功始於子」 ，故用黃鍾為角，角言功之始。天功成於寅，故用大蔟為徵，徵言功之成。天功終於辰，故用姑洗為羽，羽言功之終也。
王氏《詳說》曰：「黃鍾為陽律之一，《大蔟》為陽律之」
「二，姑洗為陽，律之三 。」 王昭禹曰：「黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽者，是三者律呂之相繼。相繼者，道之序，天任道也 。」 王氏《詳說》曰：「宮、角、徵、羽，以清濁為先後之序。且如員鍾為宮，宮數八十一；黃鍾為角，角數六十四，大蔟為徵，徵數五十四，姑洗為羽，羽數四十八；函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，黃鍾為宮，大呂」 為角，大蔟為徵，應鍾為羽，亦如其數。此所謂宮、角、徵、羽者，以清濁為先後之序也。《律歷志》所謂「宮生徵，徵生商，商生羽，羽生角」 ，以相生為先後之序也 。薛氏曰：「五聲有商，而祭與佩玉無商者。」 鄭康成曰：「祭尚柔，商堅剛。」 楊收曰：「周祭天地不用商者，以商聲剛而木聲下，所以取其正，裁其繁也。」 趙填曰：「商聲金，周家木德，金能剋木，作者去之。」 或曰：「五音相生，宮徵居前，角羽居後，商實在中，人位也。祭祀而去人聲，示盡心於鬼神。」 又曰：「聲不用商，惡殺聲也。」 以數說攷之，則不用人聲者，為當商中聲也。降與上下之神，則虛其中聲。中聲，人聲也。遺乎人聲，所以致一於鬼神。嘗以十二律旋相為宮之法求之，一律合五音，則十二律皆有商聲。若黃鍾為宮正也；以無射為旋宮，則黃鍾為無射之商；若大蔟為旋宮，則姑洗為大蔟之商。此旋相之法 。鄭司農曰：「雷鼓、雷鞀，皆謂六面，有革可擊者也 。」 鄭康成曰：「八面 。」 鄭鍔曰：「管用特生之竹，取陽數之奇。」 雲和，先儒以為山名，於此取材為琴瑟，將以召乎至和，故有「取也。六代之樂，《雲門》為首，天神最尊，故用之 。」 王昭禹曰：「言天神，則昊天上帝、日月星辰、風師、雨師之屬，莫不以類而畢降 。」 鄭鍔曰：「樂用員，鍾鼓取天聲，管取陽聲，琴瑟取雲和，舞取《雲門》，而丘之體又象天之員，祭之日，用冬至一陽始生之日，以類求類，所謂天神之屬乎陽者安得而不降？此所以可得」 而禮 。《易》氏曰：「凡樂有本，有用，有變。自圜鍾為宮，至姑洗為羽，此樂之本；自雷鼓雷鞀至圜丘奏之，此樂之用；六變而天神降，此樂之變。三者舉而樂之終始備矣。」
凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。靈鼓、 《靈鞀》，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於澤 中之方丘奏之。若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。
王氏曰：「函鍾，西南方之律。萬物於是致養乎地，求地示而禮之，則其樂之宮，宜以物致養之方，故以函鍾 陳暘。」 《樂書》曰：「地以含洪為德。」 不曰林而曰
