「函，以見含洪之意 。」 薛氏曰：「林鍾丑之衝為地統，與其他之律皆相生之次而用。地靜而不變，以生為本，故以相生為用，不與員丘、宗廟同 。」 王氏《詳說》曰：「林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗。然先姑洗而後南呂，以姑洗數多而南呂數少耳。相生者，地之功，故於地言之 。」 鄭鍔曰：「地功始於寅，故用大蔟為角，角言功之始。地功成於辰，故用姑洗為徵。徵言功之成；地功終於酉，故用南呂為羽，羽言功之終 。」 鄭司農曰：「靈鼓靈鞀，四面。」 鄭康成曰：「六面 。」 鄭鍔曰：「天神而地靈，故以靈名其鼓與鞀 。」 鄭康成曰：「孫竹，竹枝根之末生者。」 空桑，山名 。鄭鍔曰：「取其旁生之枝 。」 王昭禹曰：「空桑則以陰道為常乏 。」 王東巖曰：「咸池，見前 。」 王昭禹曰：「言地示則大示，社稷五祀、五岳四瀆、山林川澤、四方百物之屬，莫不以類而畢出 。」 劉執中曰：「陰生而祭地，以助乎坤元資生之德 。」 《薛圖》曰：「陰以方為體，性靜；地陰而靜，故為方丘，在國北之澤以祀之，亦各從其類 。」 陸氏曰：「祭地於北郊，而澤中之方丘，此謂為下，必因川澤 。」 鄭鍔曰：「樂用《林鍾》，言地為萬物之君，終於南呂，象其作成萬物之效；鼓鞀言其德之靈，管象其生之眾；空桑言其道無所不容，咸池言其澤無所不遍，而丘之體又象地之方祭之日，用夏至一陰始生之日。以類求類如此，安有神之不出乎？」
凡樂，黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鍾為羽。路鼓、 《路鞀》，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，九㲈之舞，於 宗廟之中奏之。若樂九變，則人鬼可得而禮矣。
王氏曰：黃鍾，正北之律，萬物於是藏焉。死者之所首也。鬼無乎不之求，人鬼而禮之，其樂之宮，宜以死者所首之方，故以黃鍾 。」 陳暘《樂書》曰：人位天地之中以成，故宮曰黃鍾。」 與《易黃中通理》同意。薛平仲曰：人道終乎北，而本統在乎東。北方元、武虛危，有宗廟之象，故享人鬼用亥、子、丑之律，黃鍾、大呂、應鍾是已，然不」 可違其本統也。《大蔟》為人統，故兼取東方之律，而以《大蔟》為徵 。鄭鍔曰：「人鬼之樂，異乎天地，取其精神魂魄所出入之地以為始終。人鬼始於正北，成於東北，終於西方，萃於幽陰之地。始於十一月，成於正月者，幽陰之魄稍出於東方，全處幽陰，不與人接，稍出於東方，故人鬼可得而禮。然則復歸於」 《幽陰》，復其常也。惟羽聲獨遠於他樂。始於十一月，終於八月，天地歲事之一終，鬼道無窮，非若歲事之有卒。故盡十二律，然後終事。先追遠之道，厚之至也。此廟樂之始終也。王氏《詳說》曰：「大呂與黃鍾合，子、丑也；應鍾與大蔟合，寅、亥也。相合者，人之情，故於人言之 。」 鄭司農曰：「路鼓、路鞀，兩面 ；鄭康成曰：『四面 』。」 鄭鍔曰：「路，大也；以路名鼓，以象先王之功大也 。」 鄭康成曰：「陰竹生於山北者。」 龍門，山名 。鄭鍔曰：「象鬼神之幽陰也 。」 又曰：「龍門之山，取材為琴瑟，以象先王之德變無方 。」 鄭司農曰：「《九德之歌》，所謂水、火、金、木、土、穀，謂之六府；正德、利用、厚生，謂之三事；六府三事，謂之九功；九德之功皆可歌也，謂之《九歌。賈氏曰：宗廟用九德之歌者，以九德為政之具，故特異天地之神 。鄭鍔曰：言先祖之功德及民。又曰：㲈舞次於〈咸池〉》，取能繼紹之意 。王昭禹曰：「《九德》、九㲈，以人之所致養乎內外，而盡善盡美者也 。賈氏曰：「宗廟不言時節者，祫祭也。但殷人祫於三時，《周禮》惟用孟秋之月為之 。易氏曰：「享人鬼者，以路」 鼓、《路鞀》作之於始，然後以陰竹之管，龍門之琴瑟，間歌於堂上，又以禹《九德》之歌、舜《九㲈》之舞節樂於堂下。蓋以路為人道之大。《九㲈》《九德》，言后稷基於舜禹之世，而奏之於宗廟者，所以象王業之始也 。賈氏曰：「言六變、八變、九變者，謂在天地及廟庭而立四表，舞人從南表向第二表為一成，一成則」 一變。從第二至第三為二成，從第三至北頭第四表為三成，舞人各轉身南面，於北表之北還，從第一至第二為四成，從第二至第三為五成，從第三至南頭第一表為六成，則天神皆降。若八變者，更從南頭北向第二為七成，又從第二至第三為八成，則地祗皆出。若九變者，又從第三至北頭第一為九變，人鬼可得禮焉。此約周之大武，象武王伐紂，故《樂記》云：「且夫武始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是強，五成而分陝，周公左，召公右，六成復綴以崇。其餘。」 大濩已上，雖無滅商之事，但舞人須有限約，亦應立四表，以與舞人為曲別也 。《薛圖》曰：「凡樂之變數，皆用其宮之本數為終。黃」 鍾在子，子數九，故九變而終。夾鍾在卯，卯數六，故用六變而畢。林鍾在未，未數八，故用八變而止。皆用其數為終。然則凡十二調，而作者各用本數為樂終，非謂本數為三也 。葉水心曰：「古人皆指其實，不想象而云人鬼不言出鬼」 ，固
