彼疑國子不當學《詩》於樂工。殊不知古者作樂，必歌《詩》以為音。風賦比興，《雅》《頌》皆所歌之音，知音調之高下，惟大師耳。國子不學於大師，而誰學耶？大司樂能教之以其義，大師能教之以其音，故曰：「教六詩 。」 王昭禹曰：「一國之事，繫一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅；美盛德之形容，以其成功告於神」 明謂之「頌」 ，風出於德性，《雅》出於法度，《頌》出於功業，三者《詩》之體也。直述其事而陳之，謂之賦，以其所類而況之謂之比，以其所感發而比之，謂之「興」 ，三者《詩》之用也。即其章言之，則曰「六詩」 ；即其理言之，則曰《六義》，大師教之以樂章，故曰「六詩 。」 鄭康成曰：「《風》言聖賢治道之遺化也。言今之正者，以為後世」 法。《頌》之言，「誦也，容也」 ，誦今之德，廣以美之。賦之言，鋪直鋪陳今之政教善惡，比見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興見今之美，嫌於媚諛，取善事以勸諭之。
以《六德》為之本。
鄭鍔曰：「此六德乃大司樂所教國子中和、祇庸、孝友之德，若以為教瞽矇，則彼賤工詎可責以中和、祇庸、孝友之德哉 ？」 王昭禹曰：「君子之學《詩》，豈徒誦其空言，要之本於德而已。」
以六律為之音。
鄭鍔曰：「六德為之本，所以成其性；六律為之音，所以和其聲。《大司樂》之教施於前，然後大師之教行於後。」 康成又謂「以律視其人為之音」 ，乃引子貢問師乙以己宜歌之事為證。子貢所論者，人之性，非論六律為音之義，亦康成之失 。黃氏曰：「聲成文，謂之音，不以六律，音不可得而正也 。」 王氏曰：「以六德為之本，故雖變猶止乎禮義；以六律為之音，則《書》所謂『聲依永』」 、「『律和聲』也 。」 王昭禹曰：「言以六德為之本，則知所謂音者末也；言以六律為之音，則知所謂本者性也。《教六詩》雖以六德為之本，然非播之於音，則其聲無所發；非和之以律，則其音無所正 。」 楊氏曰：「以六德為之本，故可以觀，可以怨，仁言不如仁聲之入人」 深也，以《六律》為之音，故可以美教化，移風俗。
大祭祀帥瞽，登歌令奏「擊拊。」
鄭司農曰：「《登歌》，歌者在堂，登歌下管貴人聲也。」 賈氏曰：「謂下神合樂，皆升歌《清廟》。故將作樂時，大師帥瞽人登堂於西階之東，北面坐而歌者與瑟以歌詩也 。」 王昭禹曰：「擊拊，即《書》云『擊石拊石』，此堂上之樂也 。」 黃氏曰：「《明堂位》曰：『拊，搏玉磬，揩擊大琴、大瑟、中琴、小瑟，四代之樂器也』。」 是登歌則擊磬、戛擊琴瑟、戛擊、搏拊，皆擊義，玉磬琴瑟皆有擊拊之名 。鄭司農曰：「樂或當擊，或當拊是也 。」 鄭康成曰：「拊形如鼓，以韋為之，著之以穅 。」 賈氏曰：「拊所以導引歌者，故先擊拊，瞽乃歌也。歌者出聲謂之奏 。」 王昭禹曰：「《小師》云：『登歌擊拊，則擊拊者，小師，而大師令奏之』。」
下管播樂器，令奏鼓朄。
賈氏曰：「歌者在上，匏竹在下，故云《下管 》。」 鄭司農曰：「吹管者在堂下 。」 鄭康成曰：「特言管，貴人氣也。」
賈氏曰：「聲出曰播」 ，謂播揚其聲，奏即播也 。《黃》。
氏曰：「播以樂器播《詩》也。樂器鞀、柷、敔塤，簫管也。」 賈氏曰：「樂器即笙簫及管 。」 鄭鍔曰：「康成謂鼓朄管乃作，蓋以鼓為考擊之義。」 然《經》文既言奏不當，又言鼓，則令奏鼓朄者，令樂工奏大鼓與小鼓也。鼓為眾樂之號令，故欲播樂器必奏鼓，將奏鼓必奏朄，以為之引也 。鄭司農曰：「朄，小鼓也。先擊小鼓，乃擊大鼓，小鼓為大」 鼓先引，故曰「朄。」 「朄」 讀為導引之引 。《易氏》曰：「奏擊拊以導歌，而後瞽者歌焉；奏鼓朄以導管，而後樂器播焉。」 樂之與歌，必有所導而後從，必有所令而後奏。此節奏之序。
大饗亦如之。
《王昭禹》曰：「所以敬諸侯，亦如祭祀之禮。」
大射，帥瞽而歌《射節》。
鄭鍔曰：「帥瞽矇而歌《騶虞》《貍首》《采蘋》《采蘩》之詩，以為射節 。」 李嘉會曰：「大射則有歌，小射則不歌，亦猶大獻之有愷歌，《小獻》止於樂也。」
大師，「執同律」以聽軍聲而詔吉凶。
鄭康成曰：「大師大起，軍師。」 《兵書》曰：「王者行師，出軍之日，授將弓矢，士卒振旅，將張弓大呼。大師吹律合音商則戰勝，軍士強角則軍擾多變，失士心；宮則軍和，士卒同心；徵則將急數怒，軍士勞；羽則兵弱少威明 。」 《易氏》曰：「六律陽聲，六同陰聲，即陰陽以候其氣，則葭灰一動而八風從律，以十二律應十二風，而後可以」 察天地之和，大師以是而聽軍聲，宜其吉凶應焉 。王昭禹曰：「師曠曰：『吾驟歌《北風》，又歌《南風》，南風不競，多死聲，楚必無功』。」 古之人所以望敵而知吉凶，先事而知勝負者，用此術也。然王者之師，而猶聽軍聲而詔吉凶，蓋兵凶，器戰。
