樂之事，按《大師》「掌六律、六同、五聲八音」 ，以其無目，於聲音審。本職雖不言縣樂器，文寄於此，明縣之可知。眂瞭為之者，以有目也。
凡樂事相瞽。
鄭康成曰：「相謂扶工 。」 王昭禹曰：「瞽無相，倀倀然其何之哉？」 眂瞭之設，正謂是也。
大喪，廞樂器，大旅，亦如之。
賈氏曰：「樂器，謂明器。」 《司干》疏云：「眂瞭所廞，謂鼓與磬。」 《鍾師》不云廞，則鍾亦眂瞭廞之。《瞽矇》。《大師》《小師》皆不云廞者，以其無目。《瞽矇》所云柷敔等，皆眂瞭廞之也。不云奉而藏之，文不具也 。黃氏曰：「廞與陳義本同，而廞則有感動悲戚之意，陳則陳列之而已。」 鄭康成廞皆為興，廞為興訓，則當為興起之興，所謂感動悲戚也。鄭以為興作，或為興造，如大喪明器，皆可言作。大旅廞樂器，乃以為旅非常祭，於時乃興造其樂器，則何義邪？《大旅》有災故而樂不作，眂瞭祭祀正樂，故廞之，見憂戚之意。《笙師》樂器，惟笙用於祭，非其盛者，陳之而已 。王昭禹曰：「大喪廞樂器，則陳樂器於庭序也。《大旅》有大故，而祭亦陳樂器而不作」 ，故亦如之。
賓射皆奏其鍾鼓。
黃氏曰：「鍾師，凡射，王奏《騶虞》，諸侯奏《貍首》，卿大夫奏《采蘋》，士奏《采蘩》，瞽歌眂瞭，奏其鍾鼓 。」 鄭康成曰：「鼓朄以奏之。其登歌，大師自奏之。」
鼜愷獻亦如之。
杜氏曰：「鼜戒守鼓也 。」 《王氏詳說》曰：「鼓軍事者，鼖鼓也。鼜，鼓其聲也。」 按《司馬法》曰：「昏鼓四通為大鼜，夜半三通為晨戒，旦明五通為發煦。」 此三鼜也。鄭康成曰：「愷獻，獻功、愷樂也 。」 黃氏曰：「愷獻有歌，鼜亦或有歌、鼜歌」 ，今警場有歌。自大師至眂瞭，其設職皆以升歌聯下管而射。愷獻、愷有歌，故眂瞭通掌之，獨不掌九夏，謂之「金奏」 ，鐘師專職。
《典同》，「中士二人；府一人，史一人，胥二人，徒二十人。」
薛平仲曰：「自大師至眂瞭，既以掌奏歌之節，則夫因其聲之所合，達其聲之所寓，度數齊量，要必有托而可考。」 此典同已下之官所以繼此也。雖然，樂器之制，攷之於六律、六同，典同則掌六律、六同之和者也。律同不可偏廢，而官特曰典同，何哉？蓋樂以統同為貴，十有二律之相配，必分其六以為同，取諸陰陽之合也。陰陽合則生生之理為不息，故《典同》掌其和，以為樂器。先用以為十有二辰之鐘，次用以為十有二辰之鎛。度數齊量定於此，而後樂器從之。然以磬為聲，固眾聲之所依也，而金奏有所不可缺，則鐘次之。笙之為聲，固下管之所先也，所以鼓其金奏者有所不可廢，則以鎛鐘次之。笙磬遞發於樂作之時，鍾鎛交鳴於作樂之際，此鼓鍾必曰「笙磬同音」 ，《韶》樂必曰「笙鏞以間」 ，節奏相承，有自來矣 。鄭鍔曰：「名官不以律，而取同為名。同，陰律也。陽律主乎倡，而陰律和之。陰之為氣，憑伏而不出，其為聲忽微而難調。名官以典同，同則和，和則器可制。」
掌六律、六同之和，以辨天地四方、陰陽之聲，以為樂 器。
鄭康成曰：陽聲屬天，陰聲屬地，天地之聲布於四方為作也。或書同作銅 。黃氏曰：「先鄭陰律以銅為管，陽律以竹為管，後鄭皆以銅為之。」 按《漢志》云：「黃帝使伶倫取嶰谷之竹，斷兩節，間吹之，以聽鳳之聲，其雄鳴六為律，雌鳴六為呂。」 是則制律之始，本以竹一。律有五聲，清為陽聲，濁為陰聲，是為六十四調 。劉執中曰：「律同之和，謂其長短厚薄，所容中度，得陰陽之和氣。故律同中度，則中氣之至而灰飛，氣至則聲和。所以日月會於十二次而不差，則天之陽聲順於上；陰陽合於十二辰而不繆，則地之陰聲順於下。故黃鍾之長，用之以起五度，則樂器修廣之所資；黃鍾之容，用之以起五量，則樂器深閎之所賴；黃」 鍾之重，用之以起五權，則樂器輕重之所出；黃鍾之積，用之以起五數，則樂器多少之所差；黃鍾之氣，用之以起五聲，則樂器宮商之所祖。五法循環而相受，則天地陰陽之中。聲雖失於此，或存於彼，是以為樂器者，必以律同為之本。故曰：「凡樂器以十有二律為之度數，以十有二聲為之齊量 。」 孫氏曰：「古人本同律以作樂，又能審聲而知樂律之數度易定，聲之高下難辨。使不能辨其聲，而知其如是為宮商，如是為角、徵、羽，雖有同律之數，何自而和？故不能審聲和樂，而徒較數度之短長。此後世之議樂者常如聚訟，卒莫能斷其是非也 。」 胡氏曰：「以律和聲，則齊其輕重，不使之偏；裁其緩急，不使」 之過，陽而不散，陰而不密，夫然後宮不至於荒，商不至於陂，角不至於憂，徵不至於哀，羽不至於危，是非和吉之效與 ？王昭禹曰：「大師掌六律」 ，則曰「以合陰陽之聲而典同。」
