也。夫「敬以和」 ，何事不行？
凡射，王奏《騶虞》，諸侯奏《貍首》，卿大夫奏《采蘋》，士奏《采 蘩》。
易氏曰：「凡射，則《大射》《燕射》《賓射》《樂師》皆言，以《騶虞》《貍首》《采蘋》《采蘩》為之節。大師則帥瞽而歌射節，鍾師乃掌此四詩之奏。蓋歌則人聲也，奏則鍾鼓也。鍾師言奏不言節，主其節者，樂師也。」
掌鼙鼓縵樂。
鄭康成曰：「讀如莊王鼓之鼓 。」 鄭鍔曰：「雜弄之樂謂之縵樂，樂之細也。將作縵樂，則擊鼙鼓以作之。鼙，鼓之小者也。以至小之鼙鼓，雜弄之樂，事之宜也 。」 王昭禹曰：「磬師奏縵樂，鍾師擊鼙以和之而已。」
《笙師》，中士二人，下士四人；府二人，史二人，胥一人，徒 十人。
王昭禹曰：「掌教吹竽、笙、塤籥、簫、箎、篴管，舂牘應雅，而獨以笙師名官。笙，東方之樂，有始事之意也。」 鄭鍔曰：「笙常繼於閒歌之後，觀《鄉飲》《燕禮》，閒歌之後，即笙《由庚》、笙《崇丘》、笙由儀，則笙者繼人聲之後為最貴，故特名官。」
掌教龡竽、笙、塤、籥、簫、箎、篴、管、舂、牘、《應雅》，以教祴樂。
鄭鍔曰：「竽三十六管，笙十三管。竽宮聲在中；笙，宮聲在左。籥三孔，其中則中聲，其上下二孔則聲之清濁所由生。箎七孔，管六孔。篴，笛也。笙師皆教以龡之之法。又《舂牘應雅》教瞽矇與視瞭，以作祴樂，於客醉而出之時。康成謂小師所教為教瞽矇，笙師所教為教視瞭，於《經》皆無所據。蓋彼疑小師既教之，此又教之」 ，遂分彼為教瞽矇，此為教視瞭。殊不知小師教之以鼓作之節，此教之以龡。牘以竹為之，長者七尺，短者一二尺，其端有兩孔，舂於地以作聲，其名曰「牘。」 牘之為言瀆也，賓醉，恐有瀆乎禮，故以牘名之。應亦以竹為之，長六尺五寸，中有椎，亦舂於地，其名曰「應。」 賓歸恐其不應禮，欲其行與樂聲相應也。雅，狀如漆筩而弇口大二圍，是五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐。亦舂於地，其名曰「雅。」 賓醉而出，恐其失禮，欲其雅正也。三器在庭，皆舂於地以為聲，故謂之舂，以兩手築地舂之也 。黃氏曰：「舂牘應雅。鄭曰：『舂地以為行節』。未敢以為然。《經》言『以教祴樂祴，節也。舂牘應雅，以節樂也 』。」 王昭禹曰：「竽笙、塤籥、簫箎、篴管，皆樂之所用，而舂、牘、應《雅》三者，特用於教祴樂，以為行節 。」 黃氏曰：「小師掌教塤、簫、管，笙師又教龡、塤、簫、管，小師用於下管，故以教瞽矇謂之播；笙師用於凡樂，謂之龡，但龡之無詩也。鄭謂『教視瞭，視瞭不龡笙、竽，教則當教瞽矇也』。」 按：瞽矇、視瞭，皆屬大師，自《大司樂》而下至視瞭，皆祭祀饗射之「樂，而磬師、鍾師、笙師、鎛師自為一列，固有祭饗之樂，又有《縵樂》。《燕樂》《縵樂》，司樂不掌，固當是亦不掌燕樂，先王之意嚴矣。是故瞽矇不龡竽笙籥箎，篴視瞭不奏《九夏》鍾鼓必皆有所以。」 或曰：「磬師、笙師分大師《瞽矇》《視瞭》而教之，而不著於其職者，不使殽雜大師歌詩之事，恐或當是。然燕樂亦有歌詩」 ，雜當掌之。磬師、笙師。
凡祭祀、饗射，共其鍾笙之樂。燕樂亦如之。
鄭康成曰：「鍾，笙與鍾聲相應之笙 。」 賈氏曰：「笙師不掌鍾而言鍾，故鄭知義然 。」 黃氏曰：「《書》曰『笙鏞以間』，蓋笙與歌間，作歌則以鍾節之，獨出祭祀饗射，其他不出鍾笙，鍾從笙也。」
大喪，廞其樂器。及葬，奉而藏之。
鄭康成曰：「廞，興也。興謂作之。奉，猶送也 。」 賈氏曰：「此所興作，即上竽笙以下皆作之，送之於壙而藏之 。」 黃氏曰：「視瞭廞而不藏，笙師藏之職可見。」
大旅則陳之。
鄭康成曰：「陳於饌處而已，不涖其縣 。」 賈氏曰：「其臨縣者，大司樂，故《大司樂》云：『廞，樂器』。注云：『臨，笙師、鎛師之屬』。」
《鎛師》，「中士二人，下士四人、府二人，史二人，胥二人，徒 二十人。」
王禹昭曰：「鎛，小鍾也。《國語》曰：『細鈞有鍾無鎛，尚大也；大鈞有鎛無鍾，尚細也。鎛師掌金奏之鼓，謂之鎛師者，舉小以見大也。與典律同，謂之典同；守廟祧謂之守祧同』。」
掌金奏之鼓。
鄭鍔曰：「鎛師掌鎛，而言掌金奏之鼓，鼓金奏之樂，鼓愷樂以至於鼓鼙、守鼜，豈為鎛師又擊鼓乎？觀《鼓人》言『以晉鼓鼓金奏，則此所謂鼓者，考擊以作之之義也。當金奏之時，鼓人以鼓作之，鎛師則以鎛作之，故皆以鼓言軍旅之夜三』。」�「皆鼓之」，是鎛師皆擊鎛而鼓之也。鎛師固宜掌鎛，今略無擊鎛之文，皆言擊鼓，則鼓為鼓作之意明矣。先儒之說，謂鎛師不自擊，使視瞭擊之，但擊金奏之鼓，乃晉鼓也。其意謂鼓人之職，以晉鼓鼓金奏也。若如是
