說，全非鎛師之本意 。王氏《詳說》曰：「鐘師掌金奏而及金奏之鼓，亦猶鼓人掌六鼓而及於四金之制。」 是知金鼓無二致也。然鼓人雖有四金之制，不過金錞、金鐲、金鐃、金鐸而已，不及鐘鎛也。蓋鐘鎛所用，用之於樂，鼓人之職為地官之屬。雖曰雷鼓、靈鼓、路鼓用之於天神、地示人鬼，亦辨其聲，用之而已，本無預於天「神地示人鬼之間。」
凡祭祀，鼓其《金奏之樂》。饗食、賓射，亦如之。
王東巖曰：「金鐘聲也；鼓者，所以擊其鐘也。」
軍大獻，則鼓其《愷樂》。
王氏曰：「鼓愷樂，掌於鎛師者，鎛師掌金奏之鼓，其所掌樂，以金為主，軍以金止，既勝矣，欲戢兵之意。」
凡軍之夜，三鼜皆鼓之，守鼜亦如之。
王昭禹曰：「三鼜，夜戒之鼓，《司馬法》所言者 。」 賈氏曰：「《鼓人》注引《司馬法》云：『昏鼓四通為大鼜，夜半三通為晨戒，旦明五通為發昫』。是一夜三擊，備守鼜也 。」 王氏《詳說》曰：「鼓人之鼓鼜，謂軍已發行在郊也。鎛師之鼓鼜，謂軍未發行在國，軍已發行，國猶不廢守。此鎛師所以又有守鼜。後世用軍行師，京師戒嚴者本此。」
大喪，廞其樂器，奉而藏之。
賈氏曰：「此官所廞」 ，謂作晉鼓、鼖鼓，以其當職所擊也。
《𩎟師》，下士二人；府一人，史一人，舞者十有六人，徒四 十人。
薛平仲曰：「自司樂之掌樂事，大師之教樂事，《典同》之為樂器，雅樂備矣。納蠻夷之樂於祭祀燕享之用，豈非悅遠人之極功乎？抑疑《𩎟師》《旄人》、鞮鞻氏之設，皆以教裔樂，然《𩎟師》、旄人之後必繼之《籥師》《籥章》、鞮鞻氏之後必繼之《典庸器》《司干》何歟？夫遠人之服，由文德以來之。自其慕德而來，莫不自見其聲歌舞蹈之」 節，周人因之以備樂，載之官府而不廢。彼籥之為樂，自其執羽而龡，則文舞於是乎寓；由其擊土鼓以和，則詩章於是乎形。夫皆以象文德也，則以次於《𩎟師》《旄人》之後。至於鞮鞻氏，合四裔之樂以歌之，則德化益遠，典庸器之所以表其功者，於是為無愧矣。然先王長慮，卻顧文事，必有武備，則司干「之繼於後者，所以教之以武舞歟？若夫《𩎟師》舞《東裔》之樂，故其人可得而定；《旄人》舞《散樂》、裔樂」 ，故其人不可得而定。然後四方之有能於此者，皆得以自見其藝，則先王因之以觀四方之風，豈不在是乎 ？鄭鍔曰：「作四裔之樂，當從其國，不變其俗。故𩎟師所服者赤韋，示不變其所服；《旄人》所執者牛尾」 ，示不變其所執也。鞮鞻氏所履者革屨，示不變其所履 。陸氏曰：「王者舞先王之樂，明有法也；舞當代之樂，明有制也；舞四裔之樂，明有懷也。」
掌教𩎟樂。
鄭鍔曰：「『《四裔樂》，東方曰《𩎟》，南方曰《任》，西方曰《侏離》，北方曰《禁》。此特設官以掌東裔之樂，竊疑三方之樂，不存於祭祀大享之時，而東裔樂猶近正孔子之所欲居，且為箕子之國，則其樂有中國之風可知。《明堂位》『𩎟』」 作「昧』，《詩》『𩎟韐有奭』，《左傳》『𩎟韋之跗』，注：皆以𩎟為赤色之韋。樂名曰《𩎟意》，舞者衣赤色之韋也 。」 李景齊曰：「《禮記？明堂位》曰：『昧，東裔之樂也；任，南蠻之樂也。納蠻裔之樂於太廟，所以廣魯於天下也。成周所以用裔樂』，意蓋謂是 。」 陳氏曰：「魯納蠻裔之樂於太廟，蓋陳之於門。唐之時皆奏於四門之外，古之遺制。」
祭祀，「則帥其屬而舞之。大饗，亦如之。」
鄭康成曰：「舞《東裔之舞 》。」 王昭禹曰：「其屬則十六人 。」 劉執中曰：「舞𩎟之位在門外，祭祀大饗皆用之，示四裔來王也。」
《旄人》，下士四人，舞者眾寡無數；府二人，史二人，胥二 人，徒二十人。
鄭康成曰：「旄，旄牛尾，舞者，所持以指麾 。」 王昭禹曰：「四裔之民有執《旄舞》者，先王立官以教焉 。」 黃氏曰：「𩎟，東裔之樂，特置一官，其徒四十人，其樂亦盛也。舞者十六人，則有定員。旄人蓋雜四裔之舞，舞者眾寡無數，或多或少，皆可合四裔之舞與散樂，而其徒二十人比𩎟為微可知 。」 陳君舉曰：「旄舞非中國之樂，因得四」 裔之懽心，使鼓舞焉，以承祭祀，以共饗燕，君子所樂也，豈拘於數哉 ！李嘉會曰：「無所拘限，來者從之。」
掌教舞散樂，舞夷樂。
鄭鍔曰：「散樂，野人之樂。節奏疏散，而非六代之舞。裔樂，四裔之樂，而非中國之法。舞有可用者，旄人教之，皆執旄以舞 。」 賈氏曰：「旄人教樂而不掌，鞮鞻氏掌樂而不教，互相統耳 。」 王氏《詳說》曰：「鞮鞻氏所掌專於裔樂，旄人所教不止於裔樂。況鞮鞻之於裔樂，吹而歌耳，初未嘗舞也。」 然則旄人云四。
