歟
祭祀，「則龡而歌之。燕，亦如之。」
黃氏曰：「鞮，鞻裔，樂器；歟，祭祀吹而歌之。」 鄭謂以管籥為之聲，亦非必自有吹者 。王昭禹曰：「祭祀與燕吹其聲，倡其歌，以明得其懽心，而服吾中國之役也 。」 易氏曰：「旄人掌舞裔樂，而祭祀賓客舞其燕樂。」 是旄人掌舞，而鞮鞻氏之職，乃以聲音節之而已 。陳祥道曰：「燕諸侯則有《湛露》，燕群臣嘉賓則有《鹿鳴》，燕裔狄則有」 《蓼蕭》。於太僕則見王所以燕者於內朝之地，故云「相其法。」 於酒正，見王所以燕者有多寡之數，故曰「共其計。」 若鞮鞻氏之燕，則凡有燕集，皆掌聲歌也。
《典庸器》，下士四人；府四人，史二人，胥八人，徒八十人。
鄭康成曰：「庸，功也 。」 鄭司農曰：「庸，器有功者鑄器銘其功。《春秋傳》曰：『以所得於齊之兵作林鍾而銘魯功焉』。」
掌藏樂器、《庸器》。
黃氏曰：「鄭謂伐國所獲之器」 ，其說是，而以為崇鼎、貫鼎，非也。司農以為魯伐齊，以所獲兵器鑄林鐘，則比於樂矣。庸器，伐國所獲之樂器，若裔之舞衣，密須氏之鼓是也 。項氏曰：「伐國所得之器，言庸以見伐，皆為民也 。」 《易氏》曰：「周自文王伐四國，武王克殷之後，所獲玉鎮大寶器，皆足以昭先王之功，天府藏之而《典庸》」 器藏其器物之可以備聲樂之飾者。
及祭祀，「帥其屬而設筍虡，陳庸器。」
杜氏曰：「橫為筍，從為鐻 。」 易氏曰：「樂器，即《梓人》之筍虡，所以縣鐘磬之屬。橫曰筍，植曰虡。上設板謂之業，亦所以明先王之業，未有無其業而可以作樂者 。」 鄭鍔曰：「祭祀之時，則帥其八十人之屬以設筍虡。小胥視瞭，自當縣樂器。此但為之設筍虡，所當陳者庸器而已。陳之於祭祀之時，以表先王之有功，能得此器，子」 孫能守以奉祀 。李嘉會曰：「聖人於作樂之具，必寓其警戒之義，俾知庸器始他人為之。今陳設於此，因懽樂而知警懼，則所以自勉者深矣。《樂記》所謂思武臣、思將帥之臣，由聞鐘鼓之音而思也。其意深矣。」
饗食、賓射亦如之。
鄭鍔曰：「陳於饗食、賓客之時，以彰先王之功，可服諸侯，且以為國之華。」
大喪，「廞筍簴。」
鄭康成曰：「廞，興也。興謂作之。」
《司干》，下士二人、府二人、史二人，徒二十人。
鄭康成曰：「干，舞者所持，謂盾也。《春秋傳》曰『萬者何？干舞也 』。」 鄭鍔曰：「《記》曰：『朱干玉戚，冕而舞《大武》』。周人武舞亦執干以為容。武舞雖用羽而以干為主，故名官曰司干。」 蓋用武以自扞蔽為先，干能扞蔽人身也 。黃氏曰：「舞器，干戚羽旄皆有，而獨以干為名。干，武王之舞器。楚文夫人曰：『先君以是舞也，習戎備也 』。」 李嘉會曰：「舞者必尚《武》而執干戈」 ，足見周尚武之意，得非因此功之成而不忘本歟？武王既歸，散軍郊射，其意可見。五兵皆舞，獨以衛身之《干》為名，意亦可見。
掌舞器。
鄭鍔曰：「所掌之舞器即謂干、《楯》耳。干之為器，有用兵之時所用者，有當舞時所用者，當舞時所用之干則與用兵所用者異，先儒以為羽籥之屬，非矣。安有籥師鼓舞羽吹籥，而所執之物乃掌於武舞之司干乎 ？」 王昭禹曰：「夫羽舞、《干舞》，皆樂師以教國子，籥師於羽舞又教之。至於司干則特掌舞器，先王於文事尤致」 其詳也。然文舞有羽籥，名官則以「籥」 ；武舞有干戈，名官則以干。蓋文則優游而靜，籥則其聲靜而可聞，干則以有扞而自衛，而武事以扞敵自衛為先。
祭祀，舞者既陳，則授舞器，既舞，則受之。賓饗，亦如之。
鄭康成曰：「既，已也。受取藏之 。」 鄭鍔曰：「祭祀之時，俟舞人綴兆行列已定，則授之以干，至於舞畢，則受而藏之 。」 李嘉會曰：「舞列既陳，則授之於舞者，既畢則從而受之於干。」 授受亦甚嚴矣。
大喪，廞舞器，及葬，奉而藏之。
賈氏曰：此官云「干盾及羽籥，及其所廞」 廞，干盾而已。其羽籥，則《籥師》廞之。
康王三年定樂歌吉禘於先王
按《禮記郊特牲》：「饗禘有樂。」
〈註〉《王制》曰：「春禴，夏禘。」〈疏〉《禘》，謂春祭宗廟也。以其在陽時，故有樂。
按《三禮義宗禘》「樂用夾鐘為歌，奏以無射之調。」 按《竹書紀年》：「康王三年定樂歌吉禘於先王。
