商，商與角，徵與羽，相去各一律。至角與徵，羽與宮，相 去乃二律。相去一律則音節和，相去二律則音節達。 故角、徵之間，近徵收一聲，比徵少下，故謂之變徵；羽 宮之間，近宮收一聲，少高於宮，故謂之變宮。角聲之 實六十有四，以三分之，不盡一等，既不可行，當有以」 通之。聲之變者二，故置一而兩三之，得九，以九因角 聲之實六十有四，得五百七十六。三分損益，再生變 徵、變宮二聲，以九歸之，以從五聲之數，存其餘數以 為彊弱。至變徵之數五百一十二，以三分之，又不盡 二算，其數又不行，此變聲所以止於二也。變宮、變徵， 宮不成宮，徵不成徵，《淮南子》謂之「和謬」，所以濟五聲 之不及也。變聲非正聲，故不為謬。
其《證辨》曰：「宮羽之間有變宮，角、徵之間有變徵，此亦出於自然。《左氏》所謂七音，《漢前志》所謂七始是也。然五聲者正聲，故以起調畢曲為諸聲之綱。至二變聲則不比於正音，但可濟其所不及而已。然有五聲而無二變，亦不可以成樂也。」
《八十四聲篇》曰：「黃鐘不為他律役，所用七聲，皆正律， 無空積，忽微。自林鐘而下，則有半聲，大呂、太簇一半 聲，夾鐘、姑洗二半聲，蕤賓、林鐘四半聲，夷則、南呂五 半聲，無射、應鐘為六半聲，中呂為十二律之窮三變 聲也。自蕤賓而下，則有變律，蕤賓一變律，大呂二變 律，夷則三變律，夾鐘四變律，無射五變律，中呂六變」 律也。皆有空積忽微，不得其正，故黃鐘獨為聲氣之 元。雖十二律、八十四聲，皆黃鐘所生，然黃鐘一均，所 謂純粹中之純粹者也。八十四聲，正律六十三，變律 二十一。六十三者，九七之數也；二十一者，三七之數 也。《六十調篇》曰：「十二律還相為宮，各有七聲，合八十 四聲，宮聲十二，商聲十二，角聲十二」，徵聲十二，羽聲 十二，凡六十聲，為六十調。其變宮十二，在羽聲之後， 宮聲之前；變徵十二，在角聲之後，徵聲之前。宮徵皆 不成，凡二十四聲，不可為調。黃鐘宮至夾鐘羽並用 黃鐘起調，《黃鐘畢曲》大呂宮至姑洗羽並用大呂起 調，《大呂畢曲》太簇宮至仲呂並用太簇起調，《太簇畢 曲》夾鐘宮至蕤賓羽並用夾鐘起調；《夾鐘畢曲》姑洗 宮至林鐘羽並用姑洗起調；《姑洗畢曲》仲呂宮至夷 則羽並用仲呂起調；《仲呂畢曲》蕤賓宮至南呂羽並 用蕤賓起調；《蕤賓畢曲》林鐘宮至無射羽並用林鐘 起調；《林鐘畢曲》《夷則宮》至應鐘羽並用夷則起調；《夷 則畢曲》南呂宮至黃鐘羽並用南呂起調；《南呂畢曲》 無射宮至大呂羽，並用無射起調；無射畢曲、應鐘宮 至太簇羽，並用應鐘起調、應鐘畢曲是為六十調。六 十調即十二律也，十二律即一黃鐘也。黃鐘生十二 律，十二律生五聲二變，五聲各有紀綱，以成六十調。 六十調皆黃鐘損益之變也。宮、商、角三十六調，老陽 也；其徵、羽二十四調，老陰也，調成而陰陽「備也。」或曰： 「日辰之數，由天五地六，錯綜而生；律呂之數，由黃鐘 九寸，損益而生。二者不同。至數之成，則日有六甲，辰 有五子，為六十日；律；呂有六律五聲，為六十調。若合 符節，何也？」曰：「即所謂調成而陰陽備也。夫理必有對 待，數之自然也。以天五地六，合陰與陽言之，則六甲 五子，究於六十，其三十六為陽，二十四為陰」，以「《黃鐘》 九寸，紀陽不紀陰」言之，則六律五聲，究於六十，亦三 十六為陽，二十四為陰。蓋一陽之中，又自有陰陽也。 非知天地之化育者，不能與於此。
其證辨曰：「『《禮運》五聲六律，十二管還相為宮』。孔氏疏曰：『黃鐘為第一宮，至仲呂為第十二宮，各有五聲，凡六十聲。聲者，所以起調畢曲，為諸聲之綱領。夫《禮運》所謂還相為宮也。《周禮大司樂》：『祭祀不用商，推宮、角、徵、羽四聲。古人變宮、變徵不為調。《左氏傳》曰：『中聲以降，五降之後，不容彈矣』。以二變聲之不可為調也。後』』」 世以變宮變徵參而為八十四調。其亦不考矣。
《候氣篇》曰：「以十一律分配節氣，按曆而俟之。其氣之 升，分毫絲忽，隨節各異。夫陽生於復，陰生於姤，如環 無端。今律呂之數，三分損益，終不復始，何也？」曰：「陽之 升始於子午，雖陰生，而陽之升於上者未己，至亥而 後窮上反下。陰之升始於午，子雖陽生，而陰升於上 亦未已，至巳而後窮上反下。律於陰則不書，故終不」 復始也。是以升陽之數，自子至巳差彊，在律為尤彊， 在呂為差弱，自午至亥漸弱，在律為尤弱，在呂為差 彊。分數多寡，雖若不齊，然而絲分毫別，各有條理，此 氣之所以飛灰，聲之所以中律也。或曰：「《易》以道陰陽， 而律不書陰，何也？」曰：《易》盡天下之變，善惡無不備。律 致中和之用，止於至善者也。以聲音之大而至於雷 霆，細而至於蠛蠓，無非聲也，《易》則無不備也。律則寫 其所謂黃鐘一聲而已，雖有十二律、六十調，然實一 黃鐘也。是理也，在聲為中聲，在氣為中氣，在人則喜 怒哀樂未發與發而中節，此聖人所以一天人贊化 育之道也。
其《證辨》曰：「律者陽氣之動。陽聲之始。必聲和氣應。」
