線絛皁皮四縫靴。四奏《民樂生之曲》，奏《表正萬邦》之 舞。引舞二人，皆執紅纓纛，服青羅包巾，紅羅銷金項 帕，紅生絹錦領中單，紅生絹銷金通袖襖子，青綿絛 銅帶，織錦臂鞲，皁雲頭靴，各色羅銷金包臀，紅絹褡 䙏。舞人樂工六十四人，皆執干一，小鉞斧一，服色與 引舞同。五奏《感皇恩》之曲，奏《天命有德之舞》。引舞二 人，俱執紅纓纛，服青幪紗如意冠，紅生絹錦領中單， 紅生絹大袖袍，各色絹彩畫直纏，黑角偏帶，藍絹綵 皁雲頭，皮靴，白布襪。舞人樂工六十四人，皆執紅漆 羽籥雉雞尾，服色與引舞樂工同。六奏《慶豐年之曲》。 七奏《集順應之曲》。八奏《永皇圖之曲》。九奏樂：太平之 曲。 丹陛大樂：樂器：戲竹二，簫十二，笙十二，笛十二， 頭管十二，𥱧八，琵琶八，二十絃八，方響二，鼓一，拍板 六，杖鼓十二。 導膳樂樂器：戲竹二，笙六，笛六，頭管 六，𥱧四，鼓一，拍板二，杖鼓八。 迎膳樂：樂器：笙四，笛 四，頭管四，𥱧二，方響一，大鼓一，拍板一，杖鼓四。 進 膳樂樂器：笙四，笛四，頭管四，𥱧二，方響一，鼓一，拍板 一，杖鼓四。 大祀慶成纓鞭得勝，外國隊舞，萬壽聖 節九裔進寶隊舞，冬至節讚聖喜隊舞，正旦節百戲 蓮盆隊舞， 小宴樂，侑食樂器，簫二，笙二，𥱧二。一奏 《本太初之曲》，二奏《仰大明之曲》，三奏《民初生之曲》，四 奏《品物亨之曲》，五奏《御六龍之曲》，六奏《泰階平之曲》， 七奏《君德成之曲》，八奏《聖道行之曲》，九奏《樂清寧之 曲》。 設立大樂樂器：笙二，笛二，頭管二，𥱧二，鼓一，板 一，杖鼓八。 奉天門宴百官，止用本太初仰「大明民 初生」，三奏樂章，進酒、進膳樂同，惟百官行叩頭禮，用 朝天子樂章，宴畢導駕還宮，用《御鑾歌》。 東宮宴樂。 永樂間定樂器：簫四，笙四，𥱧二。一奏《喜千春之曲》，二 奏《永南山之曲》，三奏《桂枝香之曲》，四奏《初春曉之曲》， 五奏《乾坤泰之曲》，六奏《昌運頌之曲》，七奏《泰道開之 曲》。 迎膳樂樂器：戲竹二，笙四，笛四，頭管四，𥱧二，琵 琶二，鼓三，拍板二，杖鼓四。
宣宗宣德元年命造皇太后樂器
按任氏《樂律志》：「宣德元年四月，命造皇太后宮中樂 器。」
代宗景泰元年劉翔請敕儒臣作釋奠樂章
按任氏《樂律志》：「景泰元年七月，國子監助教劉翔言： 『明興以來，禮樂之文，制作濅備，惟視學釋奠皆不設 樂，慶成宴獨用教坊供應，殊戾中和，有乖雅道。臣以 為宜敕儒臣推演道德教化之意，君臣相與之樂，作 為詩章，協以律呂，如古靈臺、《辟雍》、清廟湛露之音，以 振勵風教，備一代盛典。至於國學春秋祭所奏大成』」 《雅樂》，數密淺短，倏然而鳴，詘然而止，曾無從容悠緩 之意，《太和》音節，似不如此。又所設樂器，悉列於露臺 下，使堂上堂下之樂，混於舞列，雜亂無紀，皆傷大體， 顯然易知。乞下禮官，從宜改正，庶首善之地，禮序樂 和，為四方式。
英宗天順八年憲宗即位劉翔請製郊廟樂章
按任氏《樂律志》：天順八年十月己亥，劉翔復言：「今日 郊廟樂章，皆太祖甫定天下時追稱仁祖之詞。皇上 奉列聖配天時享，其郊廟樂章宜更製。」事下禮官，禮 官言：「我朝郊祀樂章，歌頌報稱，可萬世通行。惟《享廟 迎神章》有曰『助我眇躬，開基建功』；《終獻章》有曰『承前 人之德，化家為國』，毋曰『余小子，基命成續』，為言創業 時事，仁廟初俱已更易，其餘皆推原祖宗積慶發祥、 衍及無窮之意，可萬世通用，不宜別有改作。」從之。〈按大
《政紀》：「憲宗于天順八年正月即位。」
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憲宗成化十二年祭先師孔子始用樂增樂舞為八佾
按《明會典》。「凡視學祭先師。不設牲。不奏樂。」憲宗始用 牲樂。 又按《會典》，成化十二年，祭孔子於國學。增樂 舞為八佾。
按《大政紀》：十二年七月癸卯，國子監祭酒周洪謨奏， 請加孔子冕旒佾舞，下禮部議止之。洪謨言「孔子既 正南面之位，宜服冕十二旒，衣十二章，十籩十豆，各 增為十二，六佾之舞，增為八佾之舞。且古者鳴球琴 瑟，堂上之樂；笙鏞柷敔，堂下之樂，而干羽舞兩階。今 羽舞居上而樂器居下，非古制也，宜令典樂改正。」上 令禮官議之。於是尚書鄒幹上言：「孔子萬世帝王所 師，而籩豆舞佾之數，祖宗斟酌已有定式。所據加籩 豆佾舞，俱當仍舊，惟佾舞居下則行。」太常攷正之。上 是其言。
按任氏《樂律志》：「成化十二年九月，命增孔子舞佾之 數為八。從祭酒周洪謨言也。」
成化十三年，增「先師孔子樂舞之數。」
按《大政紀》，十三年「正月庚子，增先師孔子籩豆樂舞 之數，遣大學士商輅告文廟，學士王獻告闕里。」 成化十五年，詔製大同府文廟樂器。
按《大政紀》：巡撫大同都御史李敏奏請大同府學造 文廟樂器，詔允之。敏奏：「今天下學校俱有樂以侑祭 文廟，而大同之樂獨缺。乞照例頒降或容匠置造，令
