夫之喪，去樂卒事。
〈注〉以加錄卒事即非禮，但當言「去樂」而已，若去籥矣，總言「樂」者，明悉去也。
《穀梁傳》：「君在祭樂之中，聞大夫之喪，則去樂卒事，禮 也。君在祭樂之中，大夫有變，以聞可乎？大夫國體也。 古之人重死，君命無所不通。」
「祭樂」 者，君在廟中，祭作樂，死者不可復生，重莫大焉。是以君雖在祭樂之中，大夫死，以聞可也。
《胡傳》：「禮莫重於當祭，大夫有變而不以聞，則內得盡 其誠敬之心於宗廟，大臣涖事籥入而卒於其所則 如之何。禮雖未之有，可以義起也。有事於宗廟，大臣 涖事籥入而卒於其所，去樂卒事其可也。緣先祖之 心，見大臣之卒必聞樂不樂，緣孝子之心，視已設之 饌必不忍輕徹，故去樂而卒其事可也。」
禮記
《文王世子》
凡釋奠者，必有合也，有國故則否。凡大合樂，必遂養 老。
〈陳注〉凡行釋奠之禮，必有合樂之事。若國有凶喪之故，則雖釋奠不合樂也。常事合樂，不行養老之禮。惟《大合樂》之時，人君視學必養老也。
又
反，「登歌《清廟》」，既歌而語，以成之也。言父子、君臣、長幼 之道，合德音之致，禮之大者也。
反，反席也。老更受獻畢，皆立於西階下，東面，令皆反，升就席，乃使樂工登堂，歌《清廟》之詩以樂之也。
下管象，舞《大武》，大合眾以事，達有神，興有德也。正君 臣之位，貴賤之等焉，而上下之義行矣。
下管《象》者，堂下以管奏象舞之曲也。舞《大武》者，庭中舞《大武》之舞也。《象》是文王之舞。《周頌維清》乃象舞之樂歌，《武》則《大武》之樂歌也。《武頌》言「勝殷，遏劉維清」 ，不言征伐，則《象》《武》決非武舞矣。《註疏》以文王、武王之舞皆名為《象》，《維清》《象舞》為文王，下管象為武王，其意蓋謂《清廟》與《管》《象》若皆為文王，不應有上下之別。殊不知古樂歌者在上，匏竹在下，凡以人歌者，皆曰升歌，亦曰登歌；以管奏者皆曰下管。《周禮》大師「帥瞽登歌，下管奏」 樂器。《書》言「下管鞀鼓」 是也。清廟以人歌之，自宜升，象以管奏之，自宜下，凡樂皆有堂上、堂下之奏也。
有司告以樂闋，王乃命公侯伯子男及群吏曰：「反養 老幼於東序，終之以仁也。」
闋終也
《郊特牲》
「饗禘有樂，而食嘗無樂」，陰陽之義也。凡飲，養陽氣也； 凡食，養陰氣也，故春禘而秋嘗，春饗孤子，秋食耆老， 其義一也，而食嘗無樂，飲養陽氣也，故有樂；食，養陰 氣也，故無聲。凡聲陽也。
〈大全〉長樂陳氏曰：「饗禘以飲為主，飲以天產而養陽氣，故有樂；食、嘗以食為主，食以地產而養陰氣，故無樂。蓋饗、禘以春，食、嘗以秋，春為陽，秋為陰；陽則來而主長，陰則往而主成。故禘之有樂，所以迎來；嘗之無樂，所以送往。」
又
賓入大門而奏《肆夏》，示《易》以敬也。卒爵而樂闋，孔子 屢嘆之。奠酬而工升歌，發德也。「歌者在上，匏竹在下」， 貴人聲也。樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而 萬物得。
〈陳注〉《肆夏》，樂章名。「卒爵而樂闋」，謂賓至庭而樂作，賓受獻爵拜而樂止，及主人獻君，樂又作，君卒爵而樂止也。「奠酬而工升歌」，謂奠置酬爵之時，樂工升堂而歌，所以發揚主賓之德，故云「發德」也。匏，竹笙也。樂所以發陽道之舒暢，禮所以肅陰道之收斂，一闔一闢而萬事得宜也。
又
「殷人尚聲」，臭味未成，滌蕩其聲，樂三闋，然後出迎牲。 聲音之號，所以詔告於天地之間也。
〈陳注〉鬼神在天地間，與陰陽合散同一理，而聲音之感，無間顯幽。故殷人之祭，必先作樂三終，然後出而迎牲於廟門之外。此是欲以此樂之聲音號呼而詔告於兩間，庶幾其聞之而來格、來享也。殷人先求諸陽，凡聲陽也。〈大全〉嚴陵方氏曰：「樂之有聲，蓋出於虛，滌蕩之則，存乎其人而已。《樂》三闋者，以陽成於三故也，三闋則樂成矣，然後出迎牲，所以為尚聲歟？聲者樂之象，音者聲之文，聲音之號，雖以求陽為先，然詔告於天地之間，則凡在陰陽之間者無不求也。」
《樂記》
凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於 物而動，故形於聲。聲相應，故生變。「變成方」謂之「音。」比 音而樂之，及干戚羽旄，謂之「樂。」
〈陳注〉聲之辭意相應，自然生清濁高下之變，變而成
