；參分夾鍾益一，上生《亡射》；參分《亡射》損一，下生中呂。 陰陽相生，自黃鐘始，而左旋八八為伍。
孟康曰：「從子數辰至未得八，下生《林鐘》；數未至寅得八，上生太蔟。律上下相生，皆以此為率。」 伍，耦也，八八為耦。
其法皆用銅，職在「太樂」、太常掌之。
「度者，分寸尺、丈引也，所以度長短也。本起黃鐘之長， 以子穀《秬黍》中」者。
師古曰：「子穀猶言穀子。秬即黑黍。中者，不大不小也。言取黑黍穀子大小中者，率為分寸也。」
「一黍之廣，度之九十分，黃鐘之長。一為一分，十分為 寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。」其法 用銅，高一寸，廣二寸，長一丈，而分寸、尺、丈存焉。用竹 為引，高一分，廣六分，長十丈，其方法矩，高廣之數，陰 陽之象也。
孟康曰：「高一分，廣六分，一為陽，六為陰也。」
分者，自三微而成著，可分別也。寸者，忖也；尺者，蒦也。 丈者，張也。引者，信也。夫度者，別於分，忖於寸，蒦於尺， 張于丈，信于引。引者，信天下也。職在內官，廷尉掌之。 量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。本起於《黃鐘》之 龠，用度數審其容。
師古曰：「因度以生量也。其容，謂其中所容受之多少也。」
以子穀秬黍中者，千有二百實其龠，以若水準其概。
孟康曰：「概欲其直，故以水平之。井水清，清則平也。」 師古曰：「概所以平斗斛之上者也。」
「合龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，而五量嘉 矣。」其法用銅方尺而圜其外，旁有庣焉。
鄭氏曰：「庣，過也。筭方一尺，所受一斛，過九釐五豪，然後成斛。今尚方有王莽時銅斛，制盡與此同。」 師古曰：「庣，不滿之處也。」
其上為斛，其下為斗。
孟康曰：「其上謂仰斛也，其下謂覆斛之底，受一斗。」
「左耳為升，右耳為《合龠》，其狀似爵，以縻爵祿，上三下 二，參天兩地，圜而函方，左一右二，陰陽之象也。」其圜 象規，其重二鈞，備氣物之數，合萬有一千五百二十。
孟康曰：「三十斤為鈞，鈞萬一千五百二十銖。」
「聲中黃鐘」，始於黃鐘，而反覆焉。
《孟康》曰：「反斛聲中黃鐘，覆斛亦中黃鐘之宮，宮為君也。」 臣瓚曰：「仰斛受一斛，覆底受一斗，故曰反覆焉。」
君制器之象也。龠者，黃鐘律之實也。躍微動氣而生 物也。合者，合龠之量也；升者，登合之量也；斗者，聚升 之量也；斛者，角斗平多少之量也。夫量者，躍於龠，合 於合，登於升，聚於斗，角於斛也。職在太倉，大司農掌 之。
衡。權者，衡，平也，權，重也。衡所以任權而均物，平輕重 也。其道如底，以見準之正，繩之直，左旋見規，右折見 矩。其在天也，佐助旋璣，斟酌建指，以齊七政，故曰玉 衡。《論語》云：「立則見其參於前也，在車則見其倚於衡 也。」又曰：「齊之以禮。」此衡在前，居南方之義也。權者，銖 兩、斤、鈞石也，所以稱物平施，知輕重也。本起於黃鐘 「之重。一龠容千二百黍，重十二銖，兩之為兩，二十四 銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石，忖為十 八《易》，十有八變之象也。」
孟康曰：忖，度也。度其義有十八也。黃鐘龠銖兩鈞斤石，凡七，與下十一象，為十八也。張晏曰：象《易》三揲蓍而成一爻十八變，具六爻而成卦。
《五權》之制，「以義立之，以物鈞之；其餘小大之差，以輕 重為宜。圜而環之，令之肉倍好者。」
孟康曰：「謂為錘之形如環也。」 如淳曰：「體為肉，孔為好。」 師古曰：「錘者，稱之權也。」
周旋無端，終而復始，無窮巳也。「銖」者，物繇忽微始至 於成著，可殊異也。「兩」者，兩黃鐘律之重也。
《李奇》曰：「黃鐘之管重十二銖，兩十二得二十四也。」
「二十四銖而成兩」者，二十四氣之象也。斤者，明也。「三 百八十四銖」，《易》二篇之爻，陰陽變動之象也。「十六兩 成斤」者，四時乘四方之象也。鈞者，均也。陽施其氣，陰 化其物，皆得其成就平均也。權與物均，重萬一千五 百二十銖，當萬物之象也。「四百八十兩」者，六旬行八 節之象也。
孟康曰：「六甲為六旬，一歲有八節，六甲周行成歲，以六乘八節得之。」
「三十斤成鈞」者，一月之象也。石者，大也，權之大者也。 始於銖，兩於兩，明於斤，均於鈞，終於石，物終石大也。 「四鈞為石」者，四時之象也。「重百二十斤」者，十二月之 象也。終於十二辰而復於子，《黃鐘》之象也。
孟康曰：「稱之數，始於銖，終於石，石重二十斤，象十二月。銖之重，本取於子律。黃鐘一龠，容十二百黍，為十二銖。故曰：『復於子，黃鐘之象也』。」
千九百二十兩者，陰陽之數也。三百八十四爻，五行
