之檢于外，所以救其流之失，此「《禮》之義，《樂》之文」 ，所以相資為用者也。
「樂由中出，禮自外作。」樂由中出故靜，禮自外作故文。 「大樂必易，大禮必簡」，樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓 而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革 不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣。 合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內，天子如此， 則禮行矣。大樂與天地同和，大禮與天地同節，和故 百物不失節，故祀天祭地，明則有禮樂，幽則有鬼神。 如此則四海之內合敬同愛矣。禮者，殊事合敬者也； 樂者，異文同愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。 故事與時並，名與功偕。
「事與時並」 ，如唐虞之時，則有揖讓之事，夏殷之時，則有放伐之事。「名與功偕」 者，功成作樂，故歷代樂名皆因所立之功而名之也。
故鍾鼓管磬羽籥干戚，樂之器也；「屈伸俯仰，綴兆舒 疾」，樂之文也；「簠簋俎豆，制度文章，禮之器也」；「升降上 下，周還裼襲」，禮之文也。「故知禮樂之情者能作，識禮 樂之文者能述。」作者之謂聖，述者之謂明，明聖者，述 作之謂也。樂者天地之和也；禮者天地之序也。和故 「百物皆化，序故群物皆別。」「樂由天作，禮以地制，過制 則亂，過作則暴。」明於天地，然後興禮樂也。論倫無患， 樂之情也。欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也。 莊敬恭順，禮之制也。若夫禮樂之施於金石，越於聲 音，用于宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。 王者功成作樂，治定制禮，其功大者其樂備，其治辨 者其禮具。《干戚》之舞，非備樂也；孰亨而祀？非達禮也。 五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂， 禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其惟 《大聖》乎！
干戚、武舞，不如《韶》樂之盡善盡美，故云「非備樂」 也。熟烹牲體而薦，不如古者血腥之祭為得禮意，故云「非達禮也。」
「天高地下」，萬物散殊，而禮制行矣。「流而不息，合同而 化」，而樂興焉。「春作夏長」，仁也；「秋斂冬藏」，義也。仁近於 樂，義近於禮。樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼 而從地。故聖人作樂以應天，制禮以配地，禮樂明備， 天地官矣。
此申明「禮者天地之序，樂者天地之和，高下散殊者，質之具」 ，天地自然之序也，而聖人法之，則禮制行矣。「周流同化」 者，氣之行，天地自然之和也，而聖人法之則樂興焉。春作夏長，天地生物之仁也，氣行而同和，故近於樂。秋斂冬藏，天地成物之義也，質具而異序，故近於禮。此言效法之所本也。「敦和」 者，厚其氣之同；「別宜者，辨其質之異。神者，陽之靈；鬼者，陰之靈。率神以從天者，達其氣之伸而行於天；居鬼而從地者，斂其氣之屈而具於地。」 蓋《樂》可以敦厚天地之和，而發達乎陽之所生；《禮》可以辨別天地之宜，而安定乎陰之所成。故聖人作樂以應助天之生物，制《禮》以配合地之成物。《禮》《樂》之制作，既明且備，則足以裁成其道，輔相其宜，而「天之生、地之成」 ，各得其職矣。
天尊地卑，君臣定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常， 小大殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣。「在天 成象，在地成形」，如此則禮者天地之別也。
此與《易繫辭》略同。記者引之，言聖人制禮，其本於天地自然之理者如此。「定君臣之禮」 者，取於天地尊卑之勢也；「列貴賤之位」 者，取於山澤卑高之勢也。「小者不可為大，大者不可為小，故小大之殊，取於陰陽動靜之常也。」 小大，謂小事大事也。方，猶道也。聚，猶處也。君臣、父子、夫婦、長幼、朋友，各有其道，則各以其類而處之，所謂「方以類聚」 也。物，事也。行禮之事，即謂天理之節文，人事之儀則行之不止一端，分之必各從其事，所謂物以群分也。所以然者，以天所賦之命，人所受之性，自然有此三綱五常之倫，其間尊卑厚薄之等，不容混而一之也，故曰「性命不同矣。」 在天成象，如衣與旗常之章著為日月星辰之象「也。在地成形，如宮室器具，各有高卑大小之制，是取法於地也。由此言之，禮之有別，非天地自然之理乎！」 應氏曰：「此即所謂天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。」 劉氏曰：「此又申言禮者天地之序也。天地萬物，各有動靜之常。大者有大動靜，小者有小動靜，則小大之事法之，而久近之期殊矣。」 《方以類聚》，言中國蠻裔戎狄之民各以類而聚。「物以群分」 ，言飛潛動植之物各以群而分，則以其各正性命之不同也，故聖人亦因之而異其禮矣。在天成象，則日月星辰之曆數各有其序；在地成形，則山川人物之等倫各有其儀。由此言之，則禮者豈非天地之別乎？
地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷 霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興
