之，謂夔清濁任意，更相訴白於魏武王。魏武王取玉
所鑄鍾，雜錯更試，然後知夔為精，於是罪玉。
泰始十年，中書監荀勖、中書令張華出御府銅竹律 二十五具，部太樂郎劉秀等校試。其三具與杜夔及 左延年《律法》同，其二十二具視其銘題尺寸，是笛律 也。
《問協律中郎將》列和辭：「昔魏明帝時，令和承受一笛 聲，以作此律，欲使學者別居一坊，歌詠講習，依此律 調。至於都合樂時，但識其尺寸之名，則絲竹歌詠，皆 得均合。歌聲濁者，用長笛、長律歌；聲清者，用短笛、短 律歌。凡絃歌調張，清濁之制，不依笛尺寸名之，則不 可知也。」勖等奏：「昔先王之作樂也，以振風蕩俗，饗神」 祐賢，必協律呂之和，以節八音之中。是故郊祀朝宴， 用之有制，歌奏分敘，清濁有宜。故曰：「五聲十二律，還 相為宮。」此經傳記籍可得而知者也。如和對辭笛之 長短無所象則，率意而作，不由曲度。考以正律，皆不 相應，吹其聲均，多不諧合。又辭先師傳笛，別其清濁， 直以長短，工人裁制，舊不依律，是為「作笛無法而和。」 寫笛造律，又令琴瑟歌詠，從之為正，非所以稽古先 哲，垂憲於後者也。謹條牒諸律，問和意狀如左：及依 典制，用十二律造笛，象十二牧，聲均調和，器用便利， 講肄彈擊，必合律呂。況乎宴饗萬國，奏之廟堂者哉？ 雖伶夔曠遠，至音難精，猶宜儀刑古者，以求厥衷。合 乎經禮，於制為詳。若「可施用，請更部笛工選竹造作， 下太樂樂府施行。平議諸杜夔、左延年律可皆留。其 御府笛正聲、《下徵》各一具，皆銘題作者姓名，其餘無 所施用，還付御府毀。」奏可。
勗又問：「和作笛，為可依十二律作十二笛？今一孔依 一律，然後乃以為樂，不和辭。太樂東廂長笛正聲已 長四尺二寸，今當復取其下徵之聲。於法，聲濁者笛 當長計其尺寸，乃五尺有餘，知昔日作之不可吹也。」 又笛諸孔雖不校試，意謂不能得一孔輒應一律也。 案太樂四尺二寸，笛正聲均應蕤賓，以十二律還相 為宮，推法下徵之孔，當應律。大呂、大呂笛長二尺六 寸有奇，不得長五尺餘。輒令大樂郎劉秀、鄧昊等依 作大呂笛以示和。又吹七律，一孔一校，聲皆相應。然 後令郝生鼓箏，宋同吹笛，以為雜引相和諸曲。和乃 辭曰：「自和父祖，漢世以來，笛家相傳不知此法，而令 調均與律相應，實非所及也。」郝生、魯基、种整、朱夏皆 與和同。
又問：「和笛有六孔，及其體中之空為七和，為能盡名， 其宮、商角徵孔、調與不調，以何檢知和辭？先師相傳， 吹笛但以作曲相語，為某曲當舉某指，初不知七孔 盡應何聲也。若當作笛，其仰《尚方》笛工依按舊像訖， 但吹取鳴者，初不復校其諸孔、調與不調也。」
按《周禮》調樂金石有一定之聲，是故造鍾磬者，先依 律調之，然後施於廂懸。作樂之時，諸音皆受鍾磬之 均，即為悉應律也。至於饗宴殿堂之上，無廂懸鍾磬， 以笛有一定調，故諸絃歌皆從笛為正。是為笛猶鍾 磬，宜必合於律呂。如和所對，直以意造，率短一寸，七 孔聲均，不知其皆應何律調，無以檢正。唯取竹之鳴 者為無法制。趣部郎劉秀、鄧昊、王豔、魏卲等與笛工 參共作笛。工人造其形，律者定其聲，然後器象有制， 音均和協。
又問：「和若不知律呂之義，作樂音均高下清濁之調， 當以何名之和辭？每合樂時，隨歌者聲之清濁，用笛 有長短。假令聲濁者，用三尺二笛，因名曰此三尺二 調也；聲清者用二尺九笛，因名曰此二尺九調。漢魏 相傳，施行皆然。按《周禮》奏六樂，乃奏黃鍾，歌大呂，乃 奏太簇，歌應鍾，皆以律呂之義紀歌奏清濁，而和所」 稱以二尺三尺為名，雖漢、魏用之，俗而不典。部郎劉 秀、鄧昊等以律作三尺二寸者，應無射之律，若宜用 長笛，執樂者曰：「請奏無射。」二尺八寸四分四釐，應黃 鍾之律，若宜用短笛，執樂者曰：「請奏黃鍾。」則歌奏之 義，若合經禮，考之古典，於制為雅。
書曰：「予欲聞六律五聲八音在治忽。」《周禮》《國語》載六 律同，《禮記》又曰：「五聲十二律還相為宮。」劉歆、班固撰 《律歷志》亦紀十二律，惟京房始創六十律，至章帝時， 其法已絕。蔡邕雖追紀其言，亦曰：「今無能為者。依按 古典及今音家所用六十律者，無施於樂。謹依典記， 以五聲十二律還相為宮之法，制十二笛，象記注圖」 側如別省圖，不如視笛之孔，故復重作蕤賓伏孔笛， 其制云。
黃鍾之笛：正聲應黃鍾，下徵應林鍾，長二尺八寸四 分四釐有奇。
《正聲訂法》：「以黃鍾為宮，則姑洗為角，翕笛之聲應姑洗，故以四角之長為黃鍾之笛也。其宮聲正而不倍，故曰正聲。」
正聲調法：黃鍾為宮：〈第一孔也〉應鍾為變宮：〈第二孔也〉南呂為 羽：〈第三孔也〉林鍾為徵。〈第四孔也〉《蕤賓》為變徵。〈第五附孔也〉姑洗為 「角。」〈笛體中聲〉太簇為商
