問樂。曰：「古聲只是和，後來多以悲恨為佳。溫公與范
蜀」公、胡安定與阮逸、李照爭辨，其實都自理會不得， 卻不曾去看《通典》。《通典》說得極分明，蓋此事在唐猶 有傳者，至唐末遂失其傳。王朴當五代之末，杜撰得 箇樂如此。當時有幾鐘，名為「啞鐘」，不曾擊得，蓋是八 十四調，樸調其聲，令一一擊之。其實那箇啞底卻是 古人制此不擊以避宮聲。若一例皆擊，便有陵節之 患。《漢禮樂志》：劉歆說樂處亦好。唐人俗舞謂之打令， 其狀有四：曰招，曰搖，曰送，其一記不得。蓋招則邀之 之意，搖則搖手呼喚之意，送者送酒之意。舊嘗見深 村父老為余言，其祖父嘗為之收得譜子，曰：兵火失 去，舞時，皆裹幞頭，列坐飲酒，少刻起舞，有四句，號云： 「送搖招搖」，三方一圓，分「成四片，得在搖前。人多不知， 皆以為啞謎。」漢卿云：「張滋約齋，亦是張家好子弟。」曰： 「見君舉說，其人大曉音律。因言今日到詹元善處，見 其教樂，又以管吹習古詩《二南》《七月》之屬，其歌調卻 只用太常譜，然亦只做得今樂。若古樂必不恁地。美 人聽他在行在錄得譜子，大凡壓入音律，只以首尾 二字。章」首一字是某調，章尾只以某調終之。如《關睢》 「關」字合作無射調結尾，亦著作無射聲應之。《葛覃》「葛」 字合作黃鐘調結尾，亦著作黃鐘聲應之。如《七月流 火》三章皆七字起，七字則是清聲，調末亦以清聲調 結之。如《五月斯螽動股》，二之「日鑿冰沖沖」，五字二字 皆是濁聲，黃鐘調末以濁聲結之。元善理會事，都不 要理會箇是，只信口亂說，事事喚做曾經理會來。如 宮商角徵羽，固是就喉舌唇齒上分他，便道只此便 了。元不知道喉舌唇齒上亦各自有宮商角徵羽，何 者？蓋自有箇徐疾高下。
蔡京用事，主張喻世清作樂，盡破前代之言樂者，因 作中聲、正聲。如正聲九寸，中聲只八寸七分一。按《史 記》「七」字多錯，乃是十分一。其樂只是杜撰，至今用之， 古樂不可得而見矣。只如今日彈琴，亦自可見。如誠 實底人，便雍容平淡，自是好聽；若弄手弄腳，撰出無 限不好底聲音，只見繁碎耳。
今之樂，皆裔樂也，雖古之鄭、衛，亦不可見矣。今《關睢》 《鹿鳴》等詩，亦有人播之歌曲，然聽之與俗樂無異。不 知古樂如何？古之宮調與今之宮調無異，但恐古者 用濁聲處多，今樂用清聲處多。
《樂律》中所載《十二詩譜》，乃趙子敬所傳，云是唐開元 間鄉飲酒所歌也。但卻以黃鍾清為宮，此便不可。蓋 黃鍾管九寸，最長，若以黃鍾為宮，則餘律皆順；若以 其他律為宮，便有相陵處。今且只以黃鍾言之，自第 九宮後四宮，則或為角、或為羽、或為商、或為徵。若以 為角，則是民陵其君矣；若以為商，則是臣陵其君矣； 徵為事，羽為物，皆可類推。《樂記》曰：「五者皆亂，迭相陵， 謂之慢。」如此則國之滅亡無日矣。故製黃鍾四清聲 用之。清聲短其律之半，是黃鍾清長四寸半也。若後 四宮用黃鍾為角、徵、商、羽，則以四清聲代之，不可用 黃鍾本律以避陵慢。故《漢志》有云：「黃鍾不復為他律 所役」，其他律亦皆有清聲，若遇相陵，則以清聲避之， 不然則否。惟是「黃鍾」，則不復為他律所用。
今之士大夫，問以五音十二律，無能曉者。要之當立 一樂學，使士大夫習之，久後必有精通者出。
今之簫管乃是古之笛，雲簫方是古之簫。
胡問：「今俗妓樂不可用否？」曰：「今州縣都用，自家如何 不用得？亦在人斟酌。」
鄭樵通志
論樂
按今之樂，有伊州、涼州、甘州、渭州之類，皆西地也。又 按隋煬帝所定《九部裔樂》，西涼、龜茲、天竺、康居之類， 皆西裔也。觀《詩》之《雅》《頌》，凡是清歌妙舞，未有不從西 出者。八音之音，以金為主；五方之樂，惟西是承。雖曰 人為，亦莫不稟五行之精氣而然。
仲尼所以為樂者，在《詩》而已。漢儒不知聲歌之所在， 而以義理求詩，別撰《樂詩》以合樂。殊不知樂以《詩》為 本，《詩》以《雅》《頌》為正。仲尼識《雅》《頌》之旨，然後取《三百篇》 以正樂。樂為聲也，不為義也。漢儒為雅樂之聲，世在 太樂，樂工能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。以臣所 見正不然，有聲斯有義。與其達義不達聲，無寧達聲。 不達義。若為樂工者，不識鏗鏘鼓舞，但能言其義可 乎？談河安能止渴，畫餅豈可充饑？無用之言，聖人所 不取。或曰：郊祀，大事也，神事也；燕饗，常事也，人事也。 舊樂章莫不先郊祀而後燕饗，今所采樂府，反以郊 祀為後，何也？曰：「積《風》而《雅》，積《雅》而《頌》，猶積小而大，積 卑而高也。所積之序如此，史家編次」，失古意矣。安得 不為之「釐正乎。」
「有《宗廟之樂》，有《天地之樂》，有《君臣之樂》。尊親異制，不 可以不分；幽明異位，不可以無別。」按漢叔孫通始定 廟樂，有降神、納俎、登歌、《薦祼》等曲；武帝始定郊祀之 樂，有《十九章之歌》。明帝始定《黃門鼓吹》之樂，天子所 以宴群臣也。嗚呼！《風》《雅》《頌》三者不同聲，天地、宗廟、君
