羽之序，何邪？蓋有薦神之樂，有降神之樂。自「乃分樂 而序之」以下，一節，言薦神之樂；自凡六樂以下者，一 節，言降神之樂，是周人祀祭享之時有此二節也。《鄭 註》曰：「圜鐘生於房心之氣，房心為天帝之明堂，故圜 鐘為天宮，而以黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，是三 者陽律之相繼也。黃」鐘為首，太簇第二，姑洗第三。相 繼者，天之道，故於祀天神用之。鄭註云：「函鐘生於坤 末之氣，天社在東井輿鬼之外，天社，地神也。故函鐘 為地宮，而以太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，是三者 律呂之相生也。函鐘上生太簇，太簇下生南呂，南呂 上生姑洗。生姑洗者，姑洗數多，南呂數少也。相生者， 地之功，故於祭地祇用之。」鄭注云：「黃鐘生於虛危之 氣，虛危為宗廟，故黃鐘為人宮，而以大呂為角，太簇 為徵，應鐘為羽，是三者律呂之相合也。大呂與黃鐘， 子丑合也，太簇與應鐘，寅亥合也。相合者，人之情，故 於享人鬼用之。」此十二律皆文之以五聲，宮為土，商 為金，角為木，徵為火，羽為水。五聲之序曰「宮、商、角、徵、 羽」，故律呂之為聲，亦順其序。言四聲而不及商者，祭 尚柔，商聲金堅剛也，故不用。既文之以聲，播之以音。 按《鼓人》以雷鼓鼓神祀，以靈鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼 享。故以雷鼓雷鞀用於天神，靈鼓靈鞀用於地示，路 鼓路鞀用於人鬼，宜也。孤竹之管，取其天陽之奇，孫 竹之管，取其地道之生，陰「竹之管，取其陰耦之合。《雲 和》《空桑》《龍門》之琴瑟，其亦如竹管之義。歟既播之以 音，又合之以舞，六舞以《雲門》《大咸》《大㲈》為序，故用於 天地神祇人鬼，亦有其序矣。」又按大㲈以祀四望，今 乃於宗廟奏之。蓋祖妣之享，故用《濩武》為薦神之樂， 及其享先王先公也，則又用《大㲈》為降神之樂，尊宗 廟，故特備樂舞邪？又按：天神地祇皆不用歌，而獨於 宗廟歌《九德》者，蓋九德乃六府三事之歌，有以見祖 宗積功累德之意，故於宗廟歌之，尊宗廟，故得備樂 歌邪？然天神以六變，地祇以八變，人鬼以九變者，非 謂有難易之別也。先王作律，通乎月之氣，本於辰之 位。自子至巳，六者皆陽，陽數之起，至於陰之申而已 盡。自午至亥，六者皆陰，陰數之起，至於陽之寅而已 盡。圜鍾在卯，《太元》以卯數為六數，由卯至申其數六， 故圜鍾之數盡於六，則天神可得而降。函鍾在未，《太 元》以未為八數，由未至寅其數八，故函鍾之數盡於 八，則地祇可得而降。黃鍾在子，《太元》以子為九數，由 子至申其數九，故黃鍾之數盡於九，則人鬼可得而 降。若夫一變至六變，不言律同者，非不用律同也，言 其作樂，始皆文之以五聲，播之以八音，未別其律，同 之為何用。及六變而樂始成，乃分律同而為宮、徵、角、 羽也。一變而致羽物，及山澤之祇；及六變而致象物， 及天神，亦非謂有難易之別也。蓋其樂奏之有條理 次序，特想其所致之神，必有疾徐先後也。按《司徒》言 「五地之物生，山林曰毛物，川澤曰鱗物，丘陵曰羽物， 墳衍曰介物，原隰曰臝物」，蓋六樂致物及祇，乃參錯 言之也，亦想象其所致之次序而言爾。必至六變而 後言致象物及天神，此則樂之成，和之至也。六變之 始所以不言律，同之為宮、徵、角、羽者以此歟？賈氏以 六變九變為舞之成，亦是一說。按《樂記》曰：「武始而北 出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是彊。五成而 分周公左、召公右，六成復綴以崇。」此舞，《大武》之時有 此六成也。蓋舞位為四表，從南表向二表為一成，第 二至第三為二成，第三至第四為三成。舞人復轉身 南向，於北表之北，還從第一至第二為四成，第二至 第三為五成，第三至南第一表為六成。五成為五變， 則五物五示可致。六成為六變，則象物天神可致。至 於八變，則更從南頭北向，第二為七成，又從第二至 第三為八成，則地祇皆出矣。九變則又從第三至北 頭第一為九成，則人鬼出矣。舞必奏樂，在舞則謂之 成，在樂則謂之變。樂亦言成，《簫韶》九成是也。然此特 言九成、九變之異說爾。當觀先王作樂以致物，以禮 鬼神祇，果何以能爾哉？鄭氏曰：「每奏有所感，致和以 來之。」大抵樂之至和無所不通，心之至誠無所不格。 昔后夔形容《韶》樂之妙，始曰「百獸率舞」，猶以為未繼； 而「祖考來格」，「鳳凰來儀」，是其有自然感召之理，而不 容以形跡求也。如謂「真有物之可致，有神之可降，則 百獸豈真見其率舞，《祖考》豈真見其來格，鳳凰豈真 見其來儀哉？」
詩樂
世儒嘗恨六經無樂、《書》。愚謂樂不可以書傳也。何則？ 樂有詩而無書，詩存則樂與之俱存，詩亡則樂與之 俱亡，樂其可以書傳乎？《書》曰：「詩言志，歌永言，聲依永， 律和聲，八音克諧，無相奪倫。」此樂之本乎詩也。樂由 詩作，故可因詩以觀樂，無詩則無樂。雖有鐘、磬、鞀、鼓、 柷、敔、簫、管，尚遺古人之舊，果可以言樂乎？《韶》至齊而 猶聞，必《韶》《樂》之詩尚存也；《濩》至魯而猶見，必《濩樂》之 詩未泯也。《詩》苟不存，《武樂》至萇、弘之時而失傳，商樂 至戴公之時而已泯。《詩》也者，其作樂之本歟！今觀周
