不易之外，猶深求立異可喜之說，至於樂則廢棄不 講。全德之微，風俗之弊，恆必由之，良可悲夫。然律呂 與天地相為終始，方其隱而未彰也，天既生哲人以 作之，則於其既晦也，天忍任其湮沒已乎？闡明之責， 蓋必有所寄。吾先生自做秀才時，便抱古樂散亡之 憂，當其歲試藩司，聞諸督學虎谷王公云：「律呂之學， 今雖失傳，然作之者既出古人，則在人亦無不可知 之理，特未有好古者究心焉耳。」先生於是惕然省悟， 退而博極群書，凡涉於樂者，無不參考。其好之之專， 雖發疽尋愈不知也。既而得其說矣，於是有《直解》之 作，然作用之實未之悉也。自是苦心精思，或脫悟於 載籍之舊，或神會於心得之精，或見是於群非之中， 若天有以啟其衷者，終而觀其深矣，於是有《志樂》之 作。曰：「志云者，先生自謙之辭也，非徒志而已也。是故 律生聲，鐘生律，馬遷著之矣。而律經聲緯之遞變，體 十用九之明示，則未」之及也。圍九分積八百一十分， 班固著之矣；而管圓、分方、旋宮、環轉、乘除、規圓之圖， 則未之及也。六十調八十四聲，蔡子著之矣；而起調 則側、反、正變、全半、子倍之交用、調均、首末、長短、相生 之互見，則未之及也。六變、八變、九變之用，《周禮》載之 矣；而以黃鐘祀天神，以蕤賓祀地祇，以太簇享人鬼， 一造化之自然；以黃鐘一均之備，布之於朝廷宮闈， 實古今之絕唱，則又有出乎《周禮》之外者也。宏綱細 目，一節萬變，信手拈來，觸處皆合，樂之為道，盡於是 矣。志云乎哉？其於先儒世儒之圖論備錄不遺者，是 固先生與善之心，然亦欲學者考見得失焉耳。方其 始刻之日，九鶴飛舞先生之廷者久之，識者以為是 書感通所致，觀「仰秣出聽」之說，則鶴之來舞也固宜， 而其得樂之正也，此非其明驗矣乎？昔人謂黃帝制 律呂，與伏羲畫卦、大禹敘疇同功。然卦疇得程、朱數 子而始著，律呂得先生是書而始明，則其功當不在 數子下。豈曰《小補》云乎？嗚呼！太和在成化宇宙間，故 先生所由生；太和在弘治「宇宙間，故是書所由始；《太 和》在嘉靖宇宙間，故是書所由成。」則其作誠不偶然 也。後之有志於樂者，苟能講求而舉行之，則《太和》將 在萬世之宇宙，而先生之功德是為益大矣。然不苦 心以求之，何以知是書之正？不得其說而精之，又何 以知盛之言不為阿私也哉？噫！盛不敏，雖學之而未 能也。講求之責。深有望於同志君子云。
《奏進樂書乞興正樂議》嚴嵩
遼州同知李文察奏：「聞諸《周禮》，奏黃鍾，歌大呂，舞《雲 門》，以祀天神；奏太簇，歌應鍾，舞《咸池》，以祭地祇；奏夷 則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣；奏無射，歌夾鍾，舞《大武》， 以享先祖。聞諸《詩》，『肅雝和鳴，先祖是聽；聞諸《書》，舜命 夔典樂，教胄子。自古聖帝明王，未有舍是而能化成 乎天下者矣。陛下聖德復古，樂於今日，正所急之先』」 務也。故敢將順其美，於《樂記》而有《補說》之作，以足陳 澔《集說》之意，所以明樂理也。於《律呂新書》而有《補註》 之作，以發蔡元定之蘊，所以明樂聲也。於《伏羲卦圖》 《文王卦圖》《夏禹九疇圖》《箕子洪範圖》而有《解說》之作， 所以明樂理之原也；於《興樂》而有《要論》之作，所以明 古樂必可興於今日也。不揣愚賤，瀆冒奉獻，以為興 樂採擇之備覽。且《四聖圖》中，非徒寓乎樂理，體無不 具，用無不周，有養身之術焉，有正心之方焉，有修身 之要焉，有行政之道焉。故臣又作四圖用說：第一圖 用說所以保聖躬也；第二圖用說所以明聖心也；第 三圖用說所以一聖動也；第四《圖用說》所以直聖政 也。為此將臣所撰《四聖圖解》二卷、《樂記補說》二卷、《律 呂新書補註》一卷、《興樂要論》三卷，共二帙，親齎謹具 奏聞等因。奉聖旨：禮部看了來說：臣等切惟我太祖 高皇帝定鼎之後，拳拳以復古樂為念，但時當草創， 欲為未就。仰惟皇上以羲黃堯舜之德，際重熙累洽 之運，期值百年，聖兼述作。「既制大禮，以定天下之式； 必作大樂以平天下之情。」但樂之道廣大微妙，非惟 精義難明，而其所謂制度者亦失傳久矣。西漢去聖 未遠，樂家有制氏，世在樂官，但能記其鏗鏘鼓舞而 不能言其義，況數千載之後乎？今遼州同知李文察 奏進樂書，乞興正樂一節，臣等看得其所進《樂記補 說》《補註》等書，所以明樂聲、樂理、樂原，亦有前人所未 發者。其議於人聲中考定五音，以為制律候氣之本， 其法似為徑截。昔宋人楊傑議曰：「八音皆不能無失， 惟人稟中和之氣，而有中和之聲。八音律呂，宜皆以 人聲為度。且人言人志，詠以為歌。五聲隨歌，是為依 永；律呂協奏，是為和聲。此皆取之《虞書》者也。」李文察 所議，似與此合。惟我皇上聖德居位，懋建中和之極， 實秉制作之權。則考定元聲，興復雅樂，今日實惟其 時也。
