《三禮》義宗，周公制禮，用六代之樂，四時祭祀，分而用 之。祭之尊卑，凡有六等，故用六代之樂，以六代之樂， 配十二調而作之。一代之樂，則用二調。遠取黃帝者， 以舞樂之始興」於黃帝。奏者謂堂下四垂鐘聲之調， 歌者謂堂上琴瑟之音。但一祭之中，皆自為二調，庭 奏者常以陽聲為調，升歌者常以陰呂為聲。周人用 六代之樂，祭天《雲門》，地以《咸池》，宗廟以《大㲈》，不用時 王之樂。以三樂其道最美，故三祭用之宗廟如《九德》 之歌，彰明先祖之德也。大蜡，盡天地四方之神而祭 之，其樂亦盡用四時之調。凡四方十二辰，則有十二 律，陰陽相配，二調共作一代之樂，故為六樂。大蜡之 祭則盡用之。合天地四方之神，合六代之樂，故終不 過六。
《譚子聲氣》：「操琴瑟之音，則翛然而閑；奏鄭衛之音，則 樂然而逸；解瓴甓之音，則背膂凜森；撾鼓鼙之音，則 鴻毛躑躅。其感激之道也如是。以其和也，召陽氣，化 融風，生萬物也；其不和也，作陰氣，化厲風，辱萬物也。 氣由聲也，聲由氣也，氣動則聲發，聲發則氣振，氣振 則風行，而萬物變化也。是以風雲可以命，霜雹可以 致，鳳凰可以歌，熊羆可以舞，神明可以友。」用樂之術 也甚大，
無能子答魯問：「樂者本乎和，和，行也；陶匏絲竹，文也。」 《中說周公》篇：「子謂《武德》之舞，勞而決，其發謀動慮，經 天下乎？謂《昭德》之舞，閑而泰，其和神定氣，綏天下乎？」 太原府君曰：「何如？」子曰：「或決而成之，或泰而守之，吾 不知其變也。噫《武德》則功存焉，不如《昭德》之善也。且 《武》之未盡善久矣，其時乎！其時乎！」
《述史篇》：「吳季札曰：『《小雅》其周之衰乎？豳其樂而不淫 乎』？子曰：『孰謂季札知樂！《小雅》烏乎衰？其周之盛乎？豳 烏乎樂其勤而不怨乎』？」
《魏相篇》：《文中子》曰：「吾正樂於霍生，見持竿者幾焉，吾 將退求諸野矣。」
《樂說》：「時元者，受氣於天，布之於地，以時出時入物者 也。風元者，禮樂之本，萬物之首，物莫不以風成熟也。」 《詩紀歷樞》：「樂者，非謂金石之聲，管絃之鳴，謂陰陽和 也。」
《同話錄》：「散樂出《周禮》，注云野人之能樂舞者，今乃謂 之路岐人。此皆市井之談，入士大夫之口而當文之， 豈可習為鄙俚？」
《兼明書》：丘希範侍宴會樂遊苑《送徐州應詔詩》云：「詰 旦閶闔開，馳道聞鳳吹。」臣延濟曰：「鳳，吹笙也。笙體象 鳳，故比之也。」明曰：「吹者，樂之總稱；鳳者，美言之也。以 天子行幸，必奏眾樂，豈獨吹笙而已哉？故《月令》云：『命 樂工習吹，大享帝於明堂』。是謂眾樂為吹也。」
今州府貢士陳鄉飲酒，堂上堂下皆坐，亦皆有人歌， 又皆絲竹。明曰：「『如此則尊卑無別，何為分居上下哉』？ 按《鄉飲酒禮》事，皆云：『升歌《鹿鳴》《四牡》，《皇皇》者華』。笙入， 立於堂下，奏《南陔》《白華》《華黍》。即是堂上樂。有人歌，以 琴瑟和之，並無竹器。樂工皆坐堂下，無人歌，但吹笙 播詩，亦無琴瑟，吹笙者皆立。故《郊特牲》云：『歌者在上， 匏竹在下，貴人聲也』。」言貴重人之聲，故令歌者在上； 輕匏竹之器，故令在下。今州府所行，並無等級，有司 不辨故也。
