枝山前聞高皇帝以天縱之聖，功德廣大，至於禮樂 末節，罔不究心，以樂生不娶顓。�特創「神樂觀」居之， 俾從黃冠之例。諸武舞執干盾之屬，後易褚甲以繪 兵其上防微之意，又因以見焉。
《廣博物志》：「伏羲之人靜，故作樂以鎮之；黃帝之人動， 故宣正聲以檢之。」
《丹鉛總錄》：「晉孟嘉論樂云：『絲不如竹，竹不如肉』。或問 其故，曰：『漸近自然』。」此語殊有鑒別，古者登歌下管與 清聲在上，貴人聲也，謂之登歌；匏竹在下，謂之下管， 即是此意。古人清曠高爽，故其語意暗與古合。 女樂之興，本由巫覡。《周禮》所謂以神仕者，在男曰巫， 在女曰覡。巫咸在上，古已有之。《汲冢周書》所謂「神巫 用國」，觀《楚辭九歌》所言：巫以歌舞悅神，其衣被情態， 與今倡優何異？《伊尹書》云：「敢有恆舞於宮，酣歌於室。 時謂巫風。」巫山神女之事，流傳至今，蓋有以也。《晉·夏 統傳》：女巫章丹、陳珠二人，並有國色，莊服雅麗，歌舞 輕徊，其解佩褫紳，不待低帷昵枕矣。其惑人又豈下 於陽阿北里哉？
《莊子》說庖丁解牛處云：「奏刀騞然，莫不中音。」中音者， 鼓刀之音節合拍也，刀聲亦合樂府之板眼，俗諺所 謂「打出個令兒來」也。乃知天地間物，無非樂也。賈人 之鐸，諧黃鐘之律；庖丁之刀，中桑林之舞，至於牧童 之吹葉，閨婦之鳴砧，無不比於音者，樂何曾亡也。 《樂葉圖徵》云：「日冬至成天文，日夏至成地理，作陰樂 以」成天文，作陽樂以成地理。陽樂黃鐘，陰樂蕤賓也。 教坊家有部有色部，有部頭，色有色長。元周伯清訛 呼「部頭」為「務頭」，可笑也。部如法部、胡部之類，色如雜 劇色，觱篥部舞旋色，參軍色之類。諸以雜劇色為首， 雜劇用四人或五人，未泥色主張引戲，分付副淨色 發喬，副末色打諢，又或添一人收孤老。其吹曲破斷 送者，謂之把色。見宋氏《灌園古杭夢遊錄》。漢鐃歌曲， 多不可句讀，沈約云：「樂人以音聲相傳，訓詁不可復 解，凡《古樂錄》皆大字是辭，細字是聲，聲辭合寫，故致 然耳。」此說卓矣。近有好古者效之，殆可發笑。
樂律五音之外，有二變聲：曰「變宮、變徵」，史又謂之「閏 宮、閏徵」，閏即變也。
逌旃璅言：禮樂之用大矣，列之六藝，令先習其氣數， 固小學事也，然業有專門則精。今之賤師，截竹為管， 自能成聲，其習之者，以六凡尺二一五六字為度，移 宮換羽，亦能協於音調，或陽律陰呂，隔八相生，三分 損益之要法，如《切韻》三十六字，算法十八字乎？恨未 能見深於音者一問也。
《書蕉》：太宗常謂侍臣曰：「後唐莊宗湛飲以鄭聲，與胡 部合奏，謂之聒帳，自昏達旦不息。」
《春明夢餘錄》：「按《周禮大司樂》云：『凡樂，圜鍾為宮，黃鍾 為角，太簇為徵，姑洗為羽』。」雷�孤竹之管，雲和之琴 瑟，《雲門》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變， 則天神皆降，可得而禮矣。凡樂，函鍾為宮，太簇為角， 姑洗為徵，南呂為羽，《靈鞀》絲竹之管，空桑之琴瑟，《咸 池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之。若樂八變，則地 示皆出，可得而禮矣。元儒吳澄曰：「此文不惟不經，仍 自相背戾。既曰『大合樂以致鬼』」神示，而其下則止用 黃鍾、大呂；《雲門》祀天，止用太簇、應鍾、《咸池》祭地。如是 則六律、六筒、五聲、八音、六舞，各自為用，不得為之大 合樂矣。況周家祭祀已行之跡，莫群于《詩》之頌。今考 昊天有《成命》之詩，郊祀天地，是天地無分祀之文；攷 般之詩；望祀四嶽河海，是四望與山川無異祭之文； 攷之《詩》，《禘祀》，而「其末則曰『既右烈考，亦右文母』，是妣 與祖亦無各祭之文。攷《周頌》之詩盡是祭祀之詞，其 言作樂，未聞有分樂而祀之之說，亦未聞有歷代之 樂以分祀之禮。此甚不足信。」又曰：「既言六樂者，文之 以五聲，播之以六音，是六樂之作，五聲八音並用之 矣。而其下則《禮》，天神、地示、人鬼于五聲皆止用其四」， 於八音止用其三。使其果如此，則音聲不備，樂何自 而作？況考之於《詩》，有瞽作樂而合乎祖，其間用𩊠磬、 柷敔簫管等樂，於祭宗廟之際，固亦兼用竹革木石 之音矣。孰謂去此而不用乎？既曰凡六樂者，一變至 六變，合六樂而言之，至於七變、八變、九變，則餘三變 又不與焉。況樂所以象德，而六樂之致鬼神示，不知 何分而象德耶？
唐楊收曰：「樂亡久矣。上古祀天地宗廟，皆不用商。周 人歌大呂，舞《雲門》以祀天神，歌太簇，舞《咸池》以祀地 祇。大呂，黃鍾之合，陽聲之首，而《雲門》樂也；《咸池》，堯樂 也。不敢用黃鍾，而以太簇次之。然則祭天神者圜鍾 為宮，黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽；祭地祇者，函鍾 為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，訖不用商及二」 少。漢祭天則用商，而宗廟不用，謂鬼神畏商之剛。西 京諸儒感圜鍾函鍾之說，故其自受命郊祀宗廟，唯 用黃鍾一均。章帝時，太常丞鮑素始旋十二宮。夫旋 宮以七聲為均，均言韻也，古無韻字，猶言一韻聲也。 始以某律為宮、某律為商、某律為角、為徵、為羽，某律
