欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典
第六十九卷目錄
律呂部總論四
明朱載堉律呂精義三〈辨陳暘之失〉
陳其愫經濟文輯〈劉鳳論律呂〉
朱健古今治平略〈明律呂〉
春明夢餘錄〈樂旨〉
樂律典第六十九卷
律呂部總論四
明朱載堉律呂精義三
《辨陳暘之失》
《序》曰：「陳暘知聲而不知音，故辨之。」
陳暘《樂書》曰：「先王制十有二律，倡和清濁，迭相為經， 而清濁之聲，未嘗偏勝也。」孰謂十二律之外，復有四 清聲乎？為是說者，非古也。其隋唐諸儒傅會之說歟？ 彼其所據者，唐之《正史》《通禮》《會要》《令式》《通典》《義纂》《義 羅》之類，特一人之私說，非有本於聖人之經，天下之 公論也。世之廣其說者，不過謂臣民相避以為尊卑 也。鐘磬之虡，以無射為宮，則黃鐘為商，太蔟為角。無 射，君也，管長四寸九分；黃鐘，臣也，乃長九寸；太蔟，民 也，亦長八寸。若用正聲，則民與臣聲皆尊，而君聲獨 卑。必須用黃鐘四寸五分、太蔟四寸之清，以答無射 之律，則君尊於上，臣卑於下，民役其令矣。是不知十 二律以黃鐘為君，非所以為臣也。今夫黃鐘之律，冠 十二律之首，正位於北而面南，所以寓人君向明而 治之意，而十有一律莫敢與之抗矣。是君聲常尊，而 臣民之聲常卑，天地自然之道也。安有君臣與民相 避以為尊卑之理乎？彼謂黃鐘至夾鐘四清聲，以附 正聲之次，原其四者之意，蓋為夷則至應鐘四宮而 設。既謂黃鐘至夾鐘為清，又謂為夷則至應鐘而設， 是兩四清也。至於論琴瑟笙竽，又益四清而為十二 清聲，是十六律之說，果不足以勝十二月矣。況既有 黃鐘矣，又有黃鐘清焉，豈古人所謂「尊無二上」之旨 哉？臣竊觀聖朝嘗命有司考正鐘律，遍問大樂諸工， 僉言每朝饗祭祀，唯傳舊法，用正聲十二，其四清聲 多不能考擊，是太常之樂，名用四清，實用十二律也。 李照據《周禮典同》而論之，謂十二鐘之外，其餘四鐘 皆是清聲，非中聲，乃鄭、衛之樂也。若去四清之鐘，則 哀思邪辟之聲，無由而起，何知樂之深耶？
又曰：「五聲者，樂之指拇也；二變者，五聲之駢枝也。駢 拇枝指出乎形而侈於形，存之無益也，去之可也；二 變出乎五聲而淫於五聲，存之亦無益也，削之可也。 蓋五聲之於樂，猶五星之在天，五行之在地，五常之 在人也。五聲可益為七音」，然則五星、五行、五常亦可 益而七之乎？其說必不行矣。先儒必為是說者，蓋有 原焉。《左氏傳》曰：「為之七音，以奉五聲。」《周語》載武王伐 商，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星 在天黿，自鶉及駟，七列南北之揆七同。《楚語》述先王 之祀有七事，而以天地民四時之務當之；《書大傳》述 聖王巡十有二州，論十有二俗，以定七始，而以七統 當之。漢焦延壽、京房、鄭康成之徒謂黃鐘為宮，太蔟 為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤 賓為變徵，是謂七始。班固又從而傅會之，謂「舜欲聞 六律、五聲、八音、七始，詠以出納，五言汝聽。」是其說始 於《夏書》，而蔓衍於《左傳》《國語》《書傳》《漢志》，是不知書之 在治，忽有五聲而無七始；《國語》之七同有四宮而無 徵也。《左氏》為七音之說，蓋八音耳。八音以土為主，而 七音非土不和，故《書》之《益稷》，《禮》之《樂記》。其言八音皆 虛其土，猶大衍之數虛其一也。大衍之數虛其一，無 害為五十；七音之數虛其土，無害為八音也。若以七 音為二變在焉，是以五聲奉五聲，豈其理歟？臣嘗讀 《後周史》，武帝時，有龜茲人白籍入國，最善為胡琵琶， 聽其所奏之調有七音：一曰婆陁力，二曰雞識，三曰 沙識，四曰沙侯，五曰加濫，六曰般瞻，七曰俟利箑，以 應七律之音，合為八十四調。又知二變之聲，出於裔 音，非華音也。蘇夔素號知音，嘗援《韓詩外傳》樂聲所 感，及《月令》五音所中，並皆有五，不聞更加變宮、變徵， 是欲以夏變裔，不欲以裔音變夏樂也。若夔者，可謂 知五聲之本矣。今夫天無二日，土無二君，宮既為君， 而又有變宮，是二君也，害教莫甚焉，豈先王制樂之 意哉！
又曰：「人感物以形聲，聲本無而為有。故五聲之別，宮 為上平聲，商為下平聲，角為入聲，徵為上聲，羽為去 聲，知此可與言聲律矣。」先儒一宮、二商、三角、四變徵、 五徵、六羽、七變宮之說，一何妄耶？
臣謹按《樂記》曰：「聲相應故生變，變成方謂之音，比音而樂之謂之樂。」 唐楊收謂「二變亦曰比。」 蓋變與比名義皆出《樂記》，非始於近代也。夫樂有所謂聲者，有所謂音者，何也？單出曰聲，宮、商、角、徵、羽是也。
