《干》象仁能好生，戚象義能果斷，故「干從而戚橫」也。凡 執籥秉翟者，皆左手籥右手，翟未開舞時，籥在內，翟 在外，籥橫而翟從。蓋左手屬陽，右手屬陰，陽主于聲， 陰主于容，故左籥而右翟也。和順積中，英華發外，故 「籥內而翟外」也。籥象衡運準平，翟象表端繩直，故籥 橫而翟從也。除左右挽舞外，執之手與心平，常不離 于心也。或曰：「舞分左班右班，若在左班者則如上說， 若在右班者則反之，使相對舞而不相悖。」此說似是 而非。「左籥右翟」，與《經》義合，「右籥左翟」，乖違《經》義，故今 不從。
舞佾
《春秋左傳》曰：九月，考仲子之宮，將《萬》焉。晉杜氏註曰： 「萬，舞也。」「公問羽數于眾仲」，註曰：「問執羽人數。」對曰：「天 子用八」，註曰：「八八六十四人。諸侯用六」，註曰：「六六三 十六人。大夫四」，註曰：「四四十六人。士二」，註曰：「二二四 人。夫舞所以節八音而行八風，故自八以下。」註曰：「唯 天子得盡物數，故以八為列，諸侯則不敢用八。」
今按：舞佾行列，蓋取算術開方之法，縱橫相等，四面皆方，猶俗所謂棋盤紋也。夫一為數之始，十為數之終，不可以為佾。聖人用其中閒偶數，而不用奇數者，緣舞有分有合，而奇數不可分，故無三五七九之佾，而八佾之數乃其最多，二佾之數乃其最少。以是而為等第，則必天子用八八六十四，諸侯用六六三十「六；大夫用四，四一十六；士用二，二四」 如此，所謂以多為貴也。古者十有三年學樂誦《詩》，舞《勺》，成童舞《象》，二十舞《大夏》，四十始仕。然則學樂習舞，皆在未仕之時。故《樂記》曰：「絃歌干揚，童者舞之。」 又曰：「禮樂不可斯須去身。上下雖有等，其用無閒也。」 語樂縣之等，則天子宮，諸侯軒，大夫判，士特。語舞佾之等，則天子八，諸侯六，大夫四，士二。以此觀之，士有樂舞明矣，何必待有功而後賜用哉？先儒之說非也。今此舞譜獨用二佾者，使初學之士一以士禮為則，上可兼下，下不可以僭上，庶不至于越分而已。況四佾以上，人數多寡雖殊，而其進退容儀不外乎此。苟由是而推之，聞一可以知十，亦無難矣。嘗謂今人欲學雅舞，既不敢學今之雅舞，宜學古之雅舞可也。然古之雅舞若《大武》《大夏》之類，亦係天子之舞，豈可僭哉？於鄉樂中取其一二舞之可也。鄉樂者，二南也，用之鄉人，故名鄉樂。二佾佾二人，共四人，士制也；生員宜舞之四，佾佾四人，共十六人，大夫制也；品官宜舞之六，佾佾六人，共三十六人，諸侯制也，宗藩宜舞之，然皆自舞之則可也，伶人舞之則不可也。自能肄習先王雅舞，和其血脈，養其性情，斯為得矣；伶人舞則褻，先王雅舞，付諸庸夫賤工，斯為失矣。武舞宜歌《周南》之《兔罝》篇，其容則象「干城腹心」 ，兼以發揚蹈厲之狀，而名之曰兔罝之舞。文舞宜歌《召南》之《羔羊》篇，其容則象「退食委蛇，兼以謙恭揖讓之形，而名之曰《羔羊之舞》。孔子謂伯魚曰：『汝為《周南》《召南》矣乎』？」 人而不為《周南》《召南》，其猶正牆面而立也與。此之謂也。
舞表
陳氏《禮書》曰：「《周官》大胥以六樂之會正舞位，先儒謂 立四表于郊丘廟廷，舞人自南表向二表為一成，自 二表至三表為二成，自三表至北表為三成，乃反而 南向，自一表至二表為四成，自二表至三表為五成， 自三表至南表為六成，則天神皆降。若八變則又自 南而北為七成，自二表至三表為八成，則地祇皆出。」 若九變，又自三表至北表，為九成，人鬼可得而禮焉。 何則？武舞四表，所以象司馬之四表也。「夾振之而駟 伐」，所以象司馬振鐸，師徒皆作也。《司馬》之四表，三表 百步，一表五十步，始則行而不驟趨，中則趨而不馳 走，及四表則馳走之時也，故五十步而已。舞之四表， 蓋不必然。
陳暘《樂書》曰：「『《周官》：大胥以六樂之會正舞位，小胥巡 舞列』。《記》曰：『行其綴兆，行列得正焉』。蓋位則鄼也，所以 為綴，列則佾也，所以為行。正之以辨其序，巡之以肅 其慢。今之舞者不列於庭，而列於堂下，其退文進武， 不復有出入之序，非古人所謂舞於兩階，以序出入 舞者之意。至於進退疾徐之際，又不復盡筋骨之力」， 以要鐘鼓拊會之節，非古人所謂「文以揖遜，武以擊 刺」之意。講而習之，正今日急務也。
今按：凡武舞所以象軍旅征伐也。《周禮大司馬》：「仲冬教大閱，前期群吏戒眾庶，修戰法。虞人萊所田之野為表，百步則一為三表，又五十步為一表。田之日，司馬建旗於後表之中，中軍以鼙令鼓，鼓人。皆三鼓。司馬振鐸，群吏作旗，車徒皆作。鼓行鳴鐲，車徒皆行，及表乃止。三鼓摝鐸，群吏弊旗，車徒皆坐。又三鼓振鐸」 作旗，車徒皆作，鼓進鳴鐲，車驟徒趨，及表乃止。坐作如初，乃鼓。車馳徒走，及表乃止。鼓戒三闋，車三發，徒三刺，乃鼓退鳴鐃，且卻及表。
