有二律為之數度而已。《爾雅》：「大磬謂之毊，徒鼓磬謂 之寋。」《周官》：「磬師掌教擊磬，擊編鐘。」言編鐘於磬師，則 知有編磬矣。《爾雅》言大以見小，《磬師》言鐘以見磬。大 則特縣，小則編縣。《儀禮》「鞀倚於頌磬西紘」，則所謂紘 者，其編磬之繩歟。《小胥》：「凡縣鐘磬，半為堵，全為肆。」鄭 康成釋之謂：編縣之十六枚，同在一簴謂之堵，鐘磬 各一堵謂之肆。《禮圖》取其倍八音之數而因之，是不 知鐘磬特八音之二者爾。謂之取其「數可乎？」典同：「凡 為樂器，以十有二律為之數度，以十有二聲為之齊 量，則編鐘、編磬不過十二爾，謂之十六可乎？嘗讀《漢 書》，成帝時於犍水濱得石磬十六，未必非成帝之前， 工師附益四清而為之，非古制也。」康成之說，得非因 此而遂誤歟？古有大架二十四枚，同一簨簴，通十二 律，正倍之聲，亦庶乎古也。元豐中，施用李照編鐘，阮 逸編磬，仍下王朴樂二律，以寫中和之聲，可謂近古 矣。然《補注》四聲，以足十六律，非先王之制也。
《笙磬 頌磬》〈歌磬〉
《大射之儀》，「樂人宿縣於阼階東，笙磬西面；西階之西， 頌磬東面。」蓋應笙之磬謂之笙磬，應歌之磬謂之頌 磬。笙磬位乎阼階之東而面西，以笙出於東方，震音， 象萬物之生也。頌磬位乎西階之西而面東，以頌出 於歌聲，而聲出於西方言之也。《鄉飲酒》之禮：「笙入堂 下，磬南，北面立。」《鄉射之禮》：「笙入，立於縣中，西面。」蓋笙 磬在東而面西，頌磬在西而面東。笙入立於縣中之 南而面北，故頌磬歌於西，是南鄉北鄉，以西方為上， 所以貴人聲也。笙磬吹於東，是以東方為下，所以賤 匏竹也。《大射》，鞀倚於頌磬西紘，頌磬在西而有紘，是 編磬在西而以頌磬名之；特磬在東而以笙磬名之。 《周官》：「眂瞭掌凡樂事，播鞀，擊頌磬，掌太師之縣。」則頌 磬，編磬也。笙磬，特磬也。縣則又兼編與特言之。然言 笙磬繼之以鐘鎛，應笙之鐘鎛也，《笙師》「共笙鐘之樂」 是已。言頌磬繼之以鐘鎛，應歌之鐘鎛也；《左傳》「歌鐘 二肆」是已。《詩》言笙磬同音，《書》言「笙鏞以閒大鐘謂之 鏞」，則笙鏞特縣之鐘也。以笙鏞為特縣之鐘，則笙磬 為特懸之磬明矣。蓋「笙震音，磬乾音，其音皆陽；鏞兌 音，其音則陰。」是笙磬異器而同音，笙鏞異音而同和。 然則特磬、特鐘、編鐘、編磬，皆各堵而同肆，鎛則隨之 而已。「大夫判縣，天子倍之而為宮；士去天子之三而 為特，諸侯倍士之二而為軒。」名位不同，樂亦異數故 也。唐之歌磬，編縣十六，同一簨簴，合二八之聲。郊祀 設於壇上，宗廟設於堂上，皆次歌鐘之西，節登歌之 句，非不合周之頌磬也。然不知編縣十六，同一簨簴， 鄭康成之說，非先王之制也。
《寋》
徒鼓鐘謂之修，徒擊磬謂之寋。《唐禮書》：先蠶降神，宮 縣之樂不用鎛鐘，以十二大磬代之，與房中之樂同 設，非先王之制也。
《編磬》
唐西涼部之樂，非特有編鐘，亦有編磬，段安節《樂府 雜錄》論之詳矣。以西涼方響推之，一架用十六枚，則 其編鐘、編磬亦不過十六爾。
編磬二十八之說，始於漢之鄭康成，非古制也。大架 所用二十四枚，應十二律倍聲，唐李沖所傳也。小架 所用十四枚，通黃鐘一均，上倍之，大周正樂所出也。 二八之制，其失自乎四清；二七之制，其失自乎二變。 上不失之四清，下不失之二變，其為李沖所傳者乎？ 《樂苑》曰：「堂上磬十四枚，下七枚具。黃鐘一均聲，上七 枚，倍也。」非徒不知去二變以協律，亦不知堂上特設 黃鐘一，以上拊之制也。
《博古圖》
《磬總說》
古之為樂者，有黃鐘之磬，則特垂其一而為一簴若 特鐘焉，凡十有二數，以為律之正聲，而應月者也。至 於編磬，則每簴所垂之數十六，蓋倍八音而成數者 也。夫作磬之始，記禮者謂「叔之離磬」，蓋出於上古，莫 知其時。而《古史考》又以帝堯之世有所謂毋句者為 之也。後代相因，而《周官》則磬氏出焉。其制則中高而 上大者為股，其下而小者，於所當擊則為鼓。上股下 鼓，分為倨句之勢以成磬，而屬之於簨簴。凡特磬、編 磬，小大雖殊，其制一也。然《書》曰「泗濱浮磬」，則磬以石 為之，必取諸泗水之濱者，其見於堯舜之時然也。《春 秋傳》謂魯饑，而臧文仲以玉磬告糴於齊，則又知其 用玉矣。厥後逮於隋、唐閒，凡設於天「地之神則用石， 其在宗廟朝廷則用玉。考其器之制作與夫所用，如 是而已矣。」今茲之磬，非玉非石，乃鑄金而為之，或成 象如獸之形，或遍體著雲雷之紋，及觀其勢，則無倨 句。磬氏之法，以謂先王之制作耶，則求諸《經傳》而無 所考；若以謂非先王之制作耶，則煎金鎔範，精緻莫 及，固非漢氏已來所能為也。扣之鏗然，非以立辨在 八音之內。去石與玉而取此，是未可知也。姑歸諸磬， 以待夫博識之士噫！夫豈典籍焚於秦氏，而泯滅其
