作大呂笛以示和。又吹七律，一孔一校，聲皆相應。然 後令郝生鼓箏，宋同吹笛，以為雜引相和諸曲。和乃 辭曰：「自和父祖，漢世以來，笛家相傳不知此法，而令 調均與律相應，實非所及也。」郝生、魯基、种整、朱夏皆 與和同。
又問：「和笛有六孔，及其體中之空為七和，為能盡名， 其宮、商、角、徵、羽，調與不調，以何檢知和辭？先師相傳， 吹笛但以作曲相語，為某曲當舉某指，初不知七孔 盡應何聲也。若當作笛，其仰《尚方》笛工依按舊像訖， 但吹取鳴者，初不復校其諸孔調與不調也。」
按《周禮》調樂金石有一定之聲，是故造鐘磬者，先依 律調之，然後施於廂懸。作樂之時，諸音皆受鐘磬之 均，即為悉應律也。至於饗宴殿堂之上，無廂懸鐘磬， 以笛有一定調，故諸絃歌皆從笛為正。是為笛猶鐘 磬，宜必合於律呂。如和所對，直以意造，率短一寸，七 孔聲均，不知其皆應何律調，無以檢正。惟取竹之鳴 者為無法制。趣部郎劉秀、鄧昊、王豔、魏卲等與笛工 參共作笛。工人造其形，律者定其聲，然後器象有制， 音均和協。
又問：「和若不知律呂之義，作樂音均高下清濁之調， 當以何名之和辭？每合樂時，隨歌者聲之清濁，用笛 有長短。假令聲濁者，用三尺二笛，因名曰此三尺二 調也；聲清者用二尺九笛，因名曰此二尺九調。漢魏 相傳，施行皆然。按《周禮》『奏六樂，乃奏黃鐘；歌大呂，乃 奏太蔟，歌應鐘，皆以律呂之義紀歌奏清濁，而和所』」 稱以二尺三尺為名，雖漢、魏用之，俗而不典。部郎劉 秀、鄧昊等以律作三尺二寸者，應無射之律，若宜用 長笛，執樂者曰：「請奏無射。」二尺八寸四分四釐，應黃 鐘之律，若宜用短笛，執樂者曰：「請奏黃鐘。」則歌奏之 義，若合經禮，考之古典，於制為雅。
書曰：「予欲聞六律五聲八音在治忽。」《周禮》《國語》載六 律同，《禮記》又曰：「五聲十二律還相為宮。」劉歆、班固撰 《律曆志》亦紀十二律，唯京房始創六十律。至章帝時， 其法已絕。蔡邕雖追紀其言，亦曰：「今無能為者。」依案 古典及今音家所用六十律者，無施於樂。謹依典記， 以五聲十二律還相為宮之法，制十二笛，象記注圖 側如別省圖，不如視笛之孔，故復重作蕤賓伏孔笛， 其制云。
黃鐘之笛：正聲應黃鐘，下徵應林鐘，長二尺八寸四 分四釐有奇。
正聲調以黃鐘為宮，則姑洗為角。翕笛之聲應姑洗，故以四角之長為黃鐘之笛也。其宮聲正而不倍，故曰「正聲。」
正聲調法：黃鐘為宮：
第一孔也
《應鐘》為變宮：
第二孔也
南呂為羽：
第三孔也
林鐘為徵。
第四孔也
《蕤賓》為變徵。
第五附孔也
姑洗為「角。」
笛體中聲
太蔟為商。
「笛，後出孔也。商聲濁」 ，以角當在角下，而角聲以在體中，故上其商孔，令在宮上，清於宮也。然則宮商正也，餘聲皆倍也，是故從宮以下，孔轉下轉濁也。此章說笛孔上下次第之名也。下章說律呂相生，笛之制也。
正聲調法：黃鐘為宮：
作黃鐘之笛，將求宮孔，以姑洗及黃鐘律從笛首下度之，盡二律之長而為孔，則得之宮聲者也。
宮生徵，《黃鐘》生林鐘。
以林鐘之律，從宮孔下度之，盡律作孔，則得徵聲也。
徵生商林。鐘生太蔟。
以太蔟律從徵孔上度之，盡律以為孔，則得商之聲也。
商生羽，《太蔟》生南呂也。
以南呂律從商孔下度之，盡律為孔，則得羽聲也。
羽生角，南呂生姑洗也。
以姑洗律從羽孔上行度之，盡律而為孔，則得角聲也。然則於商孔之上，吹笛者左手前不及也。從羽孔下行度之，盡律而為孔，亦得角聲，出於南附孔之下，則吹者右手所不逮也。故不作角孔。推而下之，復倍其均，是以角聲在笛體中，古之制也。音家舊法，雖一倍再倍，但令均同，適足為倡和之聲，無害於曲均故也。《國語》曰：「匏竹利制議宜。」 謂便於事用其宜者也。
