「《竹聲濫》，濫以立會，會以聚眾。」君子聽竽笙簫管之聲，
則思畜聚之臣。
〈陳注〉濫為掔聚之義，故「可以會，可以眾。」「畜聚之臣」，謂節用愛人，容民畜眾者，非謂聚斂之臣也。
《周禮》
《春官》
《笙師》，中士二人，下士四人；府二人，史二人，胥一人，徒 十人。
〈訂義〉王昭禹曰：「掌教吹竽、笙、塤、籥、簫、篪、篴、管、舂牘應雅，而獨以笙師名官。笙東方之樂，有始事之意故也。」 鄭鍔曰：「笙常繼於閒歌之後，觀《鄉飲燕禮》，閒歌之後即笙《由庚》、笙崇丘、笙由儀，則笙者繼人聲之後為最貴，故特名官。」
掌教龡、竽、笙、塤、籥、簫、篪、篴、管、舂、牘、《應雅》，以教裓樂。
鄭鍔曰：「竽三十六管，笙十三管。竽宮聲在中；笙，宮聲在左。籥三孔，其中則中聲，其上下二孔則聲之清濁所由生。篪七孔；管六孔。篴，笛也，笙師皆教以龡之之法。又《舂牘應雅》教瞽矇與視瞭，以作裓樂，於客醉而出之時。康成謂小師所教為教瞽矇，笙師所教為教視瞭」 ，於《經》皆無所據。彼蓋疑小師既教之，此又教之，遂分彼為教《瞽矇》，此為教視瞭。殊不知小師教之以鼓作之節，此教之以龡 。王昭禹曰：「竽、笙、塤、籥、簫、篪、篴管，皆樂之所用，而舂、牘、應、雅三者，特用於教裓樂，以為行節 。」 黃氏曰：「小師掌教塤、簫、管，笙師又教龡、塤、簫、管。小師用於下管，故以教瞽矇謂之播；《笙師》用於凡樂謂之龡，但龡之無詩也。」 鄭謂「教視瞭，視瞭不龡笙、竽，教則當教瞽矇也。」 案瞽矇、視瞭皆屬大師。自《大司樂》而下至視瞭，皆祭祀饗射之樂，而磬師、鍾師、笙師、鎛師自為一列，固有祭饗之樂，又有縵樂、燕樂。縵樂，司樂不掌，固當是亦不掌燕樂。先王之意嚴矣。是故瞽矇不龡竽，笙、籥、篪，篴視瞭不奏《九夏》，鍾鼓必皆有所以。或曰：磬師、笙師「分大師瞽矇視瞭而教之，而不著於其職者。不使殽雜大師歌詩之事」 ，恐或當是。然《燕樂》亦有歌詩，雜當掌之磬師、笙師。
凡祭祀、饗射，共其鍾笙之樂。燕樂亦如之。
鄭康成曰：「鍾，笙與鍾聲相應之笙 。」 賈氏曰：「笙師不掌鍾而言鍾，故鄭知義然 。」 黃氏曰：「《書》曰『笙鏞以閒』，蓋笙與歌閒，作歌則以鍾節之，獨出祭祀饗射，其他不出鍾笙，鍾從笙也。」
大喪，廞其樂器。及葬，奉而藏之。
鄭康成曰：「廞，興也，謂興作之。奉，猶送也 。」 賈氏曰：「此所興作，即上竽笙以下，皆作之於壙而藏之。」 黃氏曰：「視瞭廞而不藏，笙師藏之職可見。」
大旅則陳之。
鄭康成曰：「陳於饌處而已，不涖其縣 。」 賈氏曰：「其臨縣者，大司樂，故《大司樂》云：『廞，樂器』。注云：『臨，笙師、鎛師之屬』。」
《爾雅》
《釋樂纂》
大笙謂之《巢》，小者謂之《和》。
〈註〉列管，匏中施簧，管端大者十九簧，小十三簧。〈疏〉《世本》云：「隨作笙。」《禮記》曰：「女媧之笙簧。」《釋名》曰：「笙，生也，象物貫地而生。」《說文》云：笙，正月之音。物生故謂之笙。有三簧，象鳳之身。大者名巢，巢，高也，言其聲高；小者名和。孫炎云：「應和於笙也。」
《後漢書》
《禮儀志》
日冬至、夏至，使八能之士八人，或吹黃鍾之律閒竽。
〈注〉《樂葉圖徵》曰：「夫聖人之作樂，不可以自娛也，所以觀得失之效者也。故聖人不取備於一人，必使八能之士。故吹竽者當知竽，竽音調則法度得，法度得則無射之律應。」
《劉熙釋名》
《釋樂器》
《笙》，生也，象物貫地而生也。
竹之貫匏，以瓠為之，故曰「瓠」也。竽亦是也。其中汙空 以受簧也。簧，橫也，於管頭橫施於中也。以竹鐵作於 口，橫鼓之，亦是也。
《班固白虎通》
《禮樂》
《匏》之言施也，在十二月，萬物始施而勞。笙者，太蔟之 氣，象萬物之生，故曰「笙。」有七政之節焉，有六合之和 焉，天下樂之，故謂之笙。
《應劭風俗通》
《笙》
謹按《世本》：「隨作笙」，長四寸，十三簧，像鳳之身，正月之 音也，物生故謂之笙。《詩》云：「我有嘉賓，鼓瑟吹笙。」大笙 謂之。�小者謂之「和」，
《竽》
謹按《禮記》：「管三十六簧也，長四尺二寸。」今二十三管
