所謂墨、劓、剕、宮、大辟，五刑之正也，所以待夫元惡大憝、殺人、傷人、穿窬、淫放，凡罪之不可宥者也。「流宥五刑」者，流遣之使遠去，如下文「流、放」、竄、殛之類也。宥，寬也，所以待夫罪之稍輕，雖入於五刑而情可矜，法可疑，與夫親貴勳勞而不可加以刑者，則以此而寬之也。「鞭作官刑」者，木末垂革，官府之刑也。「扑作教刑」者，夏楚二物，學校之刑也，皆以待夫罪之輕者。「金作贖刑」者，金黃金贖贖其罪也。蓋罪之極輕，雖入於鞭扑之刑，而情法猶有可議者也。此五句者，從重入輕，各有條理，法之正也。肆，縱也。「眚災肆赦」者，眚謂過誤，災謂不幸。若人有如此而入於刑，則又不待流宥金贖而直赦之也。賊，殺也。「怙終賊刑」者，怙謂有恃，終謂再犯。若人有如此而入于刑，則雖當宥當贖，亦不許其宥，不聽其贖，而必刑之也。此二句者，或由重而即輕，或由輕而即重，蓋用法之權衡，所謂法外意也。〈又。〉據此經文，則五刑有流、宥而無金贖，《周禮秋官》亦無其文。至《呂刑》乃有五等之罰，疑穆王始制之，非法之正也。蓋當刑而贖，則失之輕，疑赦而贖，則失之重。且使富者幸免，貧者受刑，又非所以為平也。
流共工于幽洲，放驩兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀 于《羽山》，四罪而天下咸服。
〈疏〉「流四凶族，投諸四裔」，則四方各有一人。水中可居者曰洲。天地之勢，四邊有水，是九州居水內，共在一洲之上，分之為九耳。裔，遠也，當在九州之外，而言於幽州者，在州境之北邊也。下三者所居皆言山名，共工所處，不近大山，故舉州言之。此流四凶在治水前，於時未作十二州，而云幽州者，史據後定言之。幽州在北裔，徐州羽山在東裔，《禹貢》雍州言「三危既宅，三苗丕敘」，知三危在西裔也。崇山在南裔，《禹貢》無崇山，不知其處，蓋在衡嶺之南也。《釋言》云：「殛，誅也。」傳稱「流四凶族」，皆是流。流者，移其居處，若水流然，罪之正名，故先言也。放者使之自活，竄者投棄之名，殛者誅責之稱，俱是流徙，異其文，述作之體也。四者之次，蓋以罪重者先。共工滔天，為罪之最大，驩兜與之同惡，故以次之。《祭法》以鯀障洪水，故列諸祀典。功雖不就，為罪最輕，故後言之。羽山在東裔，《漢書地理志》：「羽山在東海郡，祝其縣西南」，海水漸及，故言在海中也。〈蔡註〉流，遣之遠去，如水之流也。放置之於此，不得他適也。竄則驅逐禁錮之，殛則拘囚困苦之，隨其罪之輕重而異法也。三苗，國名，在江南荊揚之間，恃險為亂者也。幽洲，北裔之地，水中可居曰洲。崇山，南裔之山，在今灃州。三危，西裔之地，即雍之所謂「三危既宅」者。羽山，東裔之山，即徐之蒙羽。其藝者服者，天下皆服其用刑之當罪也。
按《通鑑前編》：「帝堯七十有六載，制五刑。」
有虞氏
帝舜命皋陶為士
按《書經舜典》：帝曰：「皋陶，蠻夷猾夏，寇賊姦宄，汝作士， 五刑有服，五服三就，五流有宅，五宅三居，惟明克允。」
〈傳〉猾，亂也。群行攻劫曰寇，殺人曰賊，在外曰姦，在內曰「宄」，言無教所致。士，理官也。五刑：墨、劓、剕、宮、大辟。服，從也，言得輕重之中正。既從五刑，謂服罪也。行刑當就三處：大罪於原野，大夫於朝，士於市。五刑之流，各有所居。五居之差，有三等之居：大罪四裔，次九州之外，次千里之外。〈疏〉正義曰：行刑當就三處，惟謂大辟罪耳。《魯語》云：「刑五而已，無有隱者。大刑用甲兵，次刑斧鉞，中刑刀鋸，其次鑽筰，薄刑鞭扑，以威民。故大者陳之原野，小者致之市朝。五刑三次，是無隱也。」孔用彼為說，故以三就為原野與市朝也。《國語》賈逵註云：「用甲兵者，諸侯逆命征討之刑也。大夫已上於朝，士已下於市。」傳雖不言「已上」「已下」為義，亦當然也。《國語》云：「五刑者，謂甲、兵也，斧、鉞也，刀鋸也，鑽、筰也，鞭、扑也。」與《呂刑》之五刑異也。所言「三次」，即此「三就」是也。惟死罪當分就處所，其墨、劓、剕、宮無常處可就也。馬、鄭、王三家皆以「三就」為原野也。市，朝也，甸師氏也。案刑於甸師氏者，王之同族；刑於隱者，不與國人慮兄弟耳，非「所刑之正處。」此言「正刑不當數甸師」也。又市朝異所，不得合以為一，且皆《國語》之文，其義不可通也。〈蔡註〉服，服其罪也。「三就」，孔氏以為大罪於原野，大夫於朝，士於市，不知何據。竊恐惟大辟棄之於市，宮辟則下蠶室，餘刑亦就屏處，蓋非死刑，不欲使風中其瘡，誤而至死，聖人之仁也。「五流五等」，象刑之當宥者也。「五宅、三居」者，流雖有五，而宅之但為三等之居。孔氏以為大罪居於四裔，次則九州之外，次則千里之外，雖亦未見其所據，然大概當略近之。又戒以「必當致其明察，乃能使刑當其罪」，而人無不信服也。
《大禹謨》帝曰：「皋陶，惟茲臣庶，罔或干予正。汝作士，明
