如是也。〈《大全》。〉或問：「『古人獄訟要鈞金束矢』之意如何？」朱子曰：「這不見得。想是詞訟時便令他納此，教他無切要之事，不敢妄來。」又問：「如此，則不問曲直一例出此，則實有冤枉者，亦懼而不敢訴矣。」曰：「這個須是大切要底事。古人如平常事，又別有所在，如劑石之類。」
《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
〈本義〉《噬》，乾肉難于膚，而易於腊胏者也。「黃」，中色金，亦謂鈞金。六五柔順而中，以居尊位，用刑於人，人無不服，故有此象。然必「貞厲」，乃得「無咎」，亦戒占者之辭也。〈大全〉或問：九四「利艱貞」，六五「貞厲」，皆有艱難正固危懼之意，故皆為戒占者之辭。朱子曰：亦是爻中元自有此道理。大抵纔是治人，彼必為敵，不是易事。故雖是時位卦德，得用刑之宜，亦須以艱難正固處之。
《象》曰：「貞厲無咎」，得當也。
上九，「何校滅耳」，凶。
〈程傳〉上過乎尊位，無位者也，故為「受刑者。」居卦之終，是其間大，《噬》之極也。「何校」而滅其耳，凶可知矣。何，負也，謂在頸也。
《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。
〈程傳〉人之聾暗不悟，積其罪惡，以至於極。古人制法，罪之大者，何之以校？為其無所聞知，積成其惡，故以校而滅傷其耳，誡聰之不明也。
《賁卦》
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
〈程傳〉君子觀「山下有火，明照」之象，以修明其庶政，成文明之治，而無果敢於折獄也。「折獄」者，人君之所致慎也，豈可恃其明而輕自用乎？乃聖人之用心也，為戒深矣。《象》之所取，唯以「山下有火，明照庶物」，以用明為戒，而賁亦自有「無敢折獄」之義。「折獄」者，專用情實，有文飾則沒其情矣，故無敢用文以折獄也。〈本義〉「山下有火，明不及遠」明。庶政，事之小者，折獄，事之大者。內離明而外艮止，故取象如此。〈大全〉或問：《本義》云：「明庶政」是明之小者，「無敢折獄」是明之大者。此專是就《象》上取義。伊川說此則又就《賁》飾上說，不知二說可相備否？朱子曰：「『明庶政』是就離上說，『無敢折獄』是就《艮》上說。離明在內，艮止在外，則是事之小者，可以用明。折獄是大事，一折便了，有止之義。明在內不能及他，故止而不敢折也。」大凡就《象》中說，「則意味長，若懸空說道理，雖說得去，亦不甚親切也。」又曰：「此與《旅》卦都說刑獄事，但爭艮與離之在內外，故其說相反。止在外，明在內，故明庶政而不敢折獄；止在內，明在外，故明謹用刑而不敢留獄。粗言之，如今州縣治獄，禁勘審覆，自有許多節次，過乎此而不決，便是留獄；不及乎此而決，便是敢」於折獄。《書》曰：「要囚服念五六日，至于旬時，丕蔽要囚。」《周禮秋官》亦有此數句，便是有合如此者。若獄未是而決之，是所謂敢折獄也；若獄已具而留之不決，是所謂留獄也。
《豐卦》
《象》曰：雷電皆至，「豐。」君子以折獄致刑。
〈本義〉取其「威照並行」之象。〈大全〉朱子曰：「《噬嗑》明在上」，是明得事理，先立這法在此，未有犯底人，留待異時之用，故云「明罰敕法。」「豐威在上」，「明在下」，是用這法時，須是明見丅情曲折方得，不然，威動于上，必有過錯也。
《旅卦》
《象》曰：山上有火，「旅。」君子以明慎用刑，而不留獄。
〈本義〉《慎刑》如山，不留如火。〈大全〉丘氏曰：「山者火之所旅，久則延燒；獄者囚徒之所旅，留則淹滯。旅有行而不處之象。故火不可使久處于山，囚徒不可使久留于獄也。明象火之燭物，慎象山之靜重。」
《中孚卦》
《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。
〈程傳〉風之動乎澤，猶物之感于中，故為《中孚》之象。君子觀其象，以議獄與緩死。君子之於議獄，盡其忠而已；於決死，極於惻而已。故誠意常求於緩。緩，寬也；於天下之事，無所不盡其忠，而議獄緩死，最其大者也。
禮記
《緇衣》
子言之曰：「為上易事也，為下易知也，則刑不煩矣。」子 曰：「『好賢如緇衣，惡惡如巷伯』。則爵不瀆而民作愿，刑 不試而民咸服。《大雅》曰：『儀刑文王，萬國作孚』。」子曰：「夫 民教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之 以刑，則民有遯心。故君民者，子以愛之，則民親之；信 以結之，則民不倍；恭以蒞之，則民有孫心。《甫刑》曰：『苗 民匪用命，制以刑，惟作五虐之刑曰法。是以民有惡 德，而遂絕其世也
