漢高祖七年，民產子，復勿事二歲。
宣帝地節四年「諸有大父母、父母喪者勿繇事使得 收斂送終盡其子道。」
臣按：地節之詔即推廣《王制》「父母之喪三年不從政」 之意，高帝七年令民產子復勿事二歲，豈非古人保胎息之遺意歟？漢世去古未遠，愛養元元之心猶有三代餘風，已死也而憫其喪，未生也而保其胎，人君以此為政，則其國祚之長，豈不宜哉？
工作之用
《易》曰：「備物致用，立成器以為天下，利莫大乎聖人。」
臣按：天下之物無一不起於聖人，是雖一耒耜之末、一門戶之微，凡所以為利於天下者皆有所取象而非無所本也。
「作結繩而為網罟，以佃以漁」，蓋取諸《離》。「斲木為耜，揉 木為耒，耒耜之利，以教天下」，蓋取諸《益》。「斷木為杵，掘 地為臼，臼杵之利，萬民以濟」，蓋取諸《小過》。
臣按：聖人制器尚象凡十三卦，此特錄其三卦者工作之器爾。
《書》：帝曰：「疇若予工？」僉曰：「垂哉！」帝曰：「俞，咨！垂汝共工。」
臣按：工而謂之若，若者順其理而治之也，先儒謂「守法信度，因聖人創作之制而持循之」 ，此之謂若。所謂因萬物自然之理而為之，行其所無事之智焉耳，後世之工作為淫巧以蕩上心，豈所謂若哉？
《周禮》：「太宰以九職任萬民，五曰百工，飭化八材。」
臣按：周太宰以九職任萬民而必謹於百工，「飭化八材」 者，以民生日用、衣服、器械之所由出也，工而謂之百，不止一工也。飭者修治以為器，化者變轉以為用。
《考工記》：「國有六職，百工與居一焉。或坐而論道，或作 而行之，或審曲面勢以飭五材，以辨民器，或通四方 之珍異以資之，或飭力以長地財，或治絲麻以成之。 坐而論道謂之王公，作而行之謂之士大夫；審曲面 勢以飭五材，以辨民器，謂之百工；通四方之珍異以 資之，謂之商旅；飭力以長地財，謂之農夫；治絲麻以」 成之，謂之《婦功》。
臣按：國有六職者，即所謂王公、士大夫、百工、商旅、農夫婦功也，所謂職者通上下言，猶所謂職業云，非專言官職之職也。作《記》者述百工之事，因舉其通功易事者凡有六焉，蓋無是五者則百工所飭之五材、所辨之民器亦無所用之也。
「智者創物，巧者述之守之，世謂之工。」百工之事，皆聖 人之作也。爍金以為刃，凝土以為器，作車以行陸，作 舟以行水，此皆聖人之所作也。天有時，地有氣，材有 美，工有巧，合此四者，然後可以為良。材美工巧。然而 不良，則不時，不得地氣也。
臣按：《易》曰「備物致用，立成器以為天下，利莫大乎聖人」 ，是則天下之器用無一而非聖人之所造始也。智者於其間特因其類而創為之，而巧者又從而述之耳。夫天生五材，民並用之，有一器之作則有一器之用，有一器之用則有一器之利，不徒作也，苟有器而無用、有用而無利，秏材物於無用、費民力於無益，聖人所不作者，則智者必不創，巧者必不述也。苟肆其私意，而作淫巧於用器常度之外，此聖王之法所必誅而無赦者。
凡攻木之工七，攻金之工六，攻皮之工五，設色之工 五，刮摩之工五，摶埴之工二，攻木之工：輪、輿、弓、廬匠、 車、梓。攻金之工：築、冶、鳧、栗、段、桃。攻皮之工：函、鮑、韗、韋、 裘。設色之工：畫、繢、鐘、筐、㡛，刮摩之工：玉、楖、雕、矢、磬，摶 埴之工：陶、旊。
臣按：先儒謂天生五材，水、火、金、木、土也，加之以皮玉設色則為八材九職，所謂「百工飭化八材」 是也，水、火之材則運用此六者而成之。
有虞氏上陶，夏后氏上匠，周人上輿，故一器而工聚 焉者車為多。
臣按：《疏》謂此一段論四代所尚不同之事，遂專據周所尚言之，直至篇終。一車之作，有輪人、有輿人，有車人，又有輈人，是車之工最多，以周所尚在此也。夫歷代各有所尚，夏尚忠，商尚質，周尚文，後之所尚者乃所以矯前代之失也。然矯其失而或過於專一，而其流之弊又不能無偏焉，此聖人為制所以必因時制宜，損過以就中，非但施於禮樂政事者為然，則雖一器之末，亦莫不寓意於其中也。此先王之世所以「事皆得中而無過舉」 歟？
《禮記》：「天子之工六曰：土工、金工、石工、木工、獸工、草工， 典制六材。」
臣按：《曲禮》所記六工與《考工記》大同小異，先儒謂此為殷制，然所稱之名雖異而所治之事則同：土工即摶埴之工，金工即攻金之工；石工，刮摩之工也；木工，攻木之工也；獸工，攻皮之工也；草工蓋設色之工歟？
《月令》：「孟春之月，其器疏以達。孟夏之月，其器高以粗
