前後人言高五律者不虛矣。古者十二鍾皆有大小， 猶十二律之有長短也，猶鬴斛之有輕重也。以律之 徑三分，至鬴之方尺圓其外之百三萬六千八百分， 斛之方尺圓其外庣旁九釐五毫之百六十二萬分， 皆無差也。律者，樂之本也，鐘鼓云乎哉？蓋病後世專 事鐘鼓而不知本也。刑名之書謂之律者，取此也。五 刑之屬三千，其罪之大小，情之輕重，苟不以律，則不 得其當，猶無律而定樂也。胡先生律圍十三分三釐 八毫者八，圍九分者一，圍八分四釐者一，圍七分九 釐五毫者一，外有損益而內無損益，何也？為聲之不 協此也，黃鍾之律短也。黃鍾之律短者，由以尺而生 律也。君實若不見過，一觀鬴斛，某懼後世待君，實為 「執一而不變人也」，非所聞之君實也。
《與景仁第五書》
光啟：范朝散來，領二月二十三日及晦日兩書，所云 遞中書未嘗得，蓋二十三日書即是也。夫治心以中， 此舜禹所以相戒也；治氣以和，此孟子所以養浩然 者也。孔子曰：「爵祿可辭也，白刃可蹈也，《中庸》不可能 也。」然則中和者，聖賢之所難。而來示謂光心未嘗不 平，氣未嘗不和，猶不免於病，此言過矣。以光方於古 人，乃下之下者也，於聖賢之道，曾不能望其藩籬，然 亦知中和之美，可以為養生作樂之本，譬諸萬物皆 知天之為高，日之為明，莫不瞻仰而歸向之，誰能跂 而及之耶？曏所以薦於左右者，欲與景仁黽勉共學 之爾，安能遽入其域耶？至於景仁，去冬為酒所困，發 於耳，發於牙，是亦過中之所為也。又云：「今之尺乃古 之尺，今之權衡乃古之權衡，惟量比所為律十三分 二之大，此無他，出於魏晉以來貪政也。」光謂：「尺量權 衡，自秦、漢以來變更多矣。今之尺與權衡，豈得猶是 先王之所用耶？彼貪者知大其量以多取人穀，豈不 知大其尺以多取人帛，大其權衡以多取人金乎？且 尺量權衡，公私所共用也。斂之以大量，則給之亦以 大量，貪者何所得乎？」此則眾人共知，其不然明矣。黃 金方寸，其重一斤，恐亦據今之尺與權衡言之爾。唐 自安、史之亂，雅樂工器，什不一存。逮於黃巢，蕩無孑 遺。有殷盈孫者，更按《考工記》始鑄鎛鍾十二，五代用 之。周世宗更命王朴考正其音律。今以景仁律驗之， 在未位者已中黃鍾，則是太常鎛鍾下七律也，不知 何故反以為合？又景仁所謂律與鬴斛之分數，光未 甚解，豈非語其容受耶？景仁亦以千二百黍為一龠， 則二百四十萬黍為一斛，以今斛概之，何啻大十三 分之二耶？此皆愚所不及，非面議莫能盡也。曏為景 仁必入洛，庶得相與極論養生作樂之本。今景仁既 不來，光又不得往，鬱鬱之志，殊未便也。
《景仁復第五書》
某復書。君實足下：辱手書，言中和之難，誠是也。《禮》云： 「致中和，天地位焉，萬物育焉。」言帝王中和之化行，則 陰陽動植之類蕃，非為一身除病而禁醫書也。孟子 養浩然之氣，榮辱禍福之不能動其心，非除病之謂 也。某向之病，誠由飲食過中，是飲食過中，非中和也。 尺與權衡合於律，惟量為三分之大，自魏晉，自秦漢， 俱不載於書，不可知也；大斂之，大給之，亦不可知也。 古有什一之稅，而魯什二，漢什五，秦大半，皆大斂也， 不必大其量是也，亦恐便於用而致然爾。今尺合於 律，權衡合於律，而鬴斛之輕重合於權衡，尺之方深 合於量，又與古樂聲正同。所謂量者，一律之容為一 龠千六百四十龠為一鬴百三萬六「千八百分之實 也。二千龠為一斛，百六十二萬分之實也。自古至今， 黃金無變者，尺之法、權衡之法不可變，亦猶是也。」其 數與聲與尺與權衡，皆稟於律，獨冀為不稟，必有自 來矣。不見於書，所以疑其自魏、晉也。以胡先生《樂書》 考之，乃知其律短而聲高。君實不求此而襲先儒之 誤，乃云未甚解鬴斛之分者，正以此也。君實深於筭， 請自律分推而至於權衡尺量，則渙然無疑矣。求位 最正者，曰林鍾，自六月至十一月，則黃鍾位也。非有 七律。子位正者，曰仲呂，自十一月至四月，則仲呂位 也。前所謂「各高五律」，非謬矣。太常鎛鍾，恐非盈孫所 為。是時尺法亡久矣，安得如《考工記》有大小、輕重之 法乎？故云「非周以前莫能為者。」累諭議不決，特以《漢 書》脫文及《隋書》所載先儒之誤，非君實誤也。更詳思 之。
《景仁答積黍書》
某與君實議樂，前後幾萬言，不出於以尺起律、以律 起尺二事為異同爾。其餘則汎用傳記證佐而已。最 先者，君實以為房庶改《漢書》「一黍之起，積一千二百 黍之廣」八字。某以為《漢書》前言分、寸、尺、丈，引本起黃 鍾之長，後言九十分黃鍾之長，則八字者不可謂庶 自為，且庶亦不能為也。尺量權衡，皆以千二百黍，在 「尺則曰黃鍾之長，在量則曰黃鍾之龠，在權衡則曰 黃鍾之重」，皆千二百黍也，豈獨於尺而為不成文理 乎？《隋書》諸儒之論，始以一黍為一分之說。若爾，則黃
