無事乎文采，其餘未免有飾焉。祭社於壝而用大罍，若近乎瓦尊，然以雷為文，則瓦尊之有飾者也。禜祭於國門而用瓢齎，若近乎匏尊，然割瓢以為齊，則瓢尊之有飾者也。「廟用修」 者，如《司尊彝》「凡酒脩酌」 之義，則以人力脩之而為脩者也。凡山川四方用蜃者，如「掌蜃共蜃器」 之類。蜃則又以蜃物為飾者也。「凡祼事用概」 者，謂以朱帶飾漆尊，而橫概以落腹者也。「凡疈事用散」 者，謂散尊雖無琢刻，而亦用漆以為飾者也。六者之用，各因其宜而已。
凡祭祀社，壝用《大罍》。
鄭康成曰：「大罍，瓦罍 。」 鄭鍔曰：「社祭土以瓦罍出於土，器雖出於土，然非用人工以陶冶，器無自而成。祭祀社壝，則用大罍以盛秬鬯，以見土者人所用功，而社神有功於土。」
《禜門》用瓢齎。
鄭鍔曰：「瓢齎者，取出瓠割去其柢，以齊為尊，質略無文之器。夫霜雪、風雨、水旱、疫癘之變，良由政失於此，變見於彼，茲其為過也大矣。君子有過，則謝以質，故用瓢以齎以表其純質之義，禜之於門以冀其通變之意。」 王安石云：「雩禜所以除害，門所以禦暴，除害禦暴皆所以養人，甘瓠則有養人之美道，以之為瓢。又」 中虛為善容，亦有門之象。《易》以艮為門闕，八音以艮為瓢爵之意，無乃穿鑿之甚。觀祭天用瓦泰，瓦甒又用瓢爵。《記》《禮》言器用陶瓢，以象天地之性。物莫足以稱天地之德，故貴全素而用陶瓠。此所謂大罍，則瓦甒之類，用瓢齎則瓠之類，皆質而已。
廟、用脩
鄭鍔曰：「攷宗廟之中，尊盛五齊、三酒，不盛秬鬯。凡此所言祼器，非廟中之彝，改字為『卣』，非也。王安石以脩為飾之義是 。」 王昭禹曰：「用脩則增飾之以色彩，廟以享人鬼，人道尚文 。」 陸氏《表記解》曰：「『脩，爵也』。《鄉飲酒義》曰：『脩爵無數』。」
凡山川四方用蜃。
鄭鍔曰：「四方山川則用漆尊而畫為蜃形，先儒謂為蚌蛤，一名含漿，則是容酒之類。余謂此乃海上能吐氣為樓臺者，非蚌蛤之比。」 四方山川為國澤蔽，通氣乎天地之間，蜃之為物，外堅有阻固扞蔽之義，且能一闔一闢，其通亦有時焉。故四方山川之祼尊，則畫以為飾。
凡祼事用概。
鄭鍔曰：「祼事用概，概亦漆尊也。上下黑漆，以朱落其腹，為飾猶橫概然。山林川澤材用百物之所出，人所取足而為之神者，初無私焉，其功利及物可謂平矣 。」 王昭禹曰：「凡祼必和鬱鬯，而多少之齊，宜適平，故其罍以朱帶為飾，而橫概落腹，以概落腹能平物故也。」
凡疈事用散。
鄭鍔曰：「祭四方百物則疈、磔、牲體，其尊用散，取其散在四方，各以群分之意 。」 王昭禹曰：「自概以上皆有飾，惟疈事之罍無飾，故謂之散 。」 陸氏《表記解》曰：「罍以盛鬯，瓢以酌之，脩以獻之。社壝言用大罍，禜門言用瓢，齎廟言用脩，相備也。社壝、禜門、廟言變，山川四方埋事、疈事言常，亦互相備。」
《司尊彝》：「下士二人；府四人，史二人，胥二人，徒二十人。」
鄭鍔曰：「祭祀之禮，用鬯以祼，用齊酒以獻，是以用尊彝之器，尊以盛五齊、三酒，彝以盛鬱鬯。尊則非惟宗廟用以獻，且上及於天，故名曰尊；彝則常用以祼，故名曰彝。彝之為言常也 。」 陳氏曰：「先儒謂尊實五升，彝實三升，此雖無所經見，然彝、祼而已其實少；尊則獻酬酢焉其實多，此尊所以大於彝、歟。」
掌六尊、六彝之位，詔其酌，辨其用與其實。
王昭禹曰：「六尊，自獻尊至山尊。六彝自雞彝至蜼彝 。」 鄭康成曰：「位所陳之處，酌泲之使可酌，各異也。用四時祭祀所用亦不同。」 實，鬱及醴齊之屬。鄭鍔曰：「辨其所用之宜，則尊之所盛者必用以獻；彝之所盛者必用以祼。辨其所實之物，則鬱鬯以實彝，不可實於尊，齊酒以實尊，不可實於彝。」 此言六彝、六尊，《冪人》乃有八尊，以盛五齊、三酒，何也？若五尊盛五齊，則一尊常無用，若以罍盛三酒，則不應謂之八尊。蓋尊與罍分而名之則不同，合而言之，則謂之尊耳。
春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝。
鄭鍔曰：「祼獻必用彝尊，非苟以為盛鬯齊之器而已，各因時而用之。時不同則器不同，各因時以明義也。鬯必盛以彝，春祠之彝則飾以雞。雞，東方之畜，歲起於東，於時為春也。夏禴之彝則飾以鳥。鳥，鳳也。《書》曰：『我則鳴鳥』。不聞指鳥為鳳。夏為文明，而鳳具五色，文明之禽也。王祼矣，后亞之，故用二彝。王酌其一，后酌」 其一 。王昭禹曰：「春者，時之始」 而
