周小圜觚圖考
第一器，高六寸，深四寸三分，口徑四寸，容六合，重一 斤一兩，無銘。
第二器，高五寸五分，深四寸五分，口徑四寸一分，容 八合，重十有三兩，無銘。
右二器，形制似觚，而四隅無稜，腹著饕餮。唯後一器 設飾少異。方之諸觚，而類皆短小，亦可愛也。
周素觚圖
周素觚圖考
右高六寸五分，深四寸二分，口徑四寸，容六合，重一 十三兩有半。無銘。凡《觚》之形必為觚稜狀，或飾以山 形，以至作黃目雷紋種種之異。然是器則自純緣而 下，通體皆純素，足間兩旁又有竅，略相通貫，莫知其 何所用也。
《古器評》
商父庚觚
按：商有大庚、南庚、盤庚、祖庚，而此謂之庚，必出於是。 《說文》云：「庚位西方，象秋時，萬物庚庚有實。」今此「襧」字 與商庚鼎。�字筆法小異，然皆彷彿有垂實之形，古 篆取象命意之妙如此。
商父乙觚
亞之為義，或主於獻，或主於器。又曰：「凡器之有亞形 者，皆為廟器。」蓋亞形所以象廟室耳。父乙則商君之 號，商人以此銘器者多矣，固可以類推也。
周四山饕餮觚
右二器，純緣，之下拱以四山，而兩面則為饕餮，間以 雷紋，中又為四夔，制作無小異，但一則色幾渥赭，一 則黤如鈆色為不同耳。
商木觚
昔之作詩者，嘗借仁於樛木，而王安石以木為仁類， 則木者仁也。觚爵飲器，而取象如此。蓋嘗禘與《鄉射》 與夫燕享之間，未嘗不以仁為主耳。先王創一器，必 有名，指必有戒，以為敗德者莫若酒，而觚有孤義，故 制觚者，所以戒其敗德而孤歟。
周雷紋饕餮觚二
二器腹與足皆飾以雷紋饕餮。所異者，前一器古色 凝綠，後一器土花黯漬。耳觚之為器，戒心已默寓其 名，復以饕餮為飾，則又欲懲其貪婪而將之以德也。
商雷紋觚
此器純緣，不加文，鏤腹足間飾以雷紋饕餮。觚為飲 器，故取象制義，皆存乎戒。雖無銘款，以考世代，然制 作淳古，非商無此物也。
商旗孫觚
是器銘三字，為二孫聯比之狀，前一孫則執旗焉。夫 銘之以二孫者，蓋與所謂子子孫孫同意，示所傳無 窮也。《周禮司勳》：「凡有功，則書於王之太常。」此作旗者， 豈亦取太常之義以昭其功耶？
《觥記注》
觚
《觚》者，《鄉飲酒》之爵也，受二升。
觚部藝文
《商山觚圜觚說》宋·黃伯思
按《禮》，爵一升，觚二升，此三觚容受宜其比爵為多。山 觚之脰，飾以四，山下為觚，稜圜者但觚而已，昔人所 謂破觚為圜，故或稜或否，具此二者，不獨稜者謂之 觚也。此器用以酬酢，故脰足之間可握可拱。蓋臣拜 君酢，跽而受之，端而飲，仰而奠於地，復拜，故其為拱 握之制。而其腰間有穿，若交午然。蓋奉執之際，貫之 組以防墜失，與「圭之必璧之好」同義，亦於宴飲之閒， 象君臣之志通，而無沈湎之失也。三觚制作合度，而 鮮文飾，蓋商器耳。
《象觚跋》董逌
《祕閣》有觚，高八寸一分，其容六合有羨，上下為雲雷， 飾足為四象。或以問余，對曰：「此象觚也。《禮》：射人升賓， 賓升，立於西序，東面；主人盥洗象觚，升酌膳，東北面 獻公，公拜受爵觚之別如此。或謂以象飾者為象觚， 然觚亦為象飾邪？」曰：「觚容三升，是亦觚也。特容受有 差，故以名異。鄭康成曰：『觚有象骨飾也，故為象觚』。竊
