三礼图 (四库全书本)/全览

三礼图　全览



　　钦定四库全书　　　　经部四
　　三礼图　　　　　　　礼类四〈三礼縂义之属〉提要
　　〈臣〉等谨按三礼图四卷明刘绩撰绩字用熙号芦泉江夏人宏治庚戌进士官至镇江府知府是书所图一本陆佃礼象陈祥道礼书林希亦考工记解诸书而取诸博古图者为尤多与旧图大异考汉时去古未远车服礼器犹有存者郑康成图虽非手撰要为传郑学者所为阮谌夏侯伏朗张镒梁正亦皆五代前人其时儒风淳实尚不以凿空臆断相高聂崇义参考六本定为一家之学虽踵谬沿讹在所不免而递相祖述终有典型至宣和博古图所载大半揣摩近似强命以名其间疏漏多端洪迈诸人已屡攻其失绩以汉儒为妄作而依据是图殊为颠倒然所采陆陈诸家之说如齐子尾送女器出于魏太和中牺尊纯为牛形王肃据以证凤羽婆娑之误齐景公器出晋永康中象尊纯为象形刘杳据以证象骨饰尊之非蒲璧刻文如蒲荏敷时谷璧如粟粒其器出于宋时沈括据以正蒲形禾形之谬此书并采用其说亦足以备一解至于宫室制度舆轮名物凡房序堂夹之位輢较贤薮之分亦皆一一分析不惟补崇义之阙且以拾希逸之遗其他珽荼曲植之属増旧图所未备者又七十馀事过而存之未始非兼収并蓄之义也乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆费墀



　　钦定四库全书
　　三礼图卷一
　　明　刘绩　撰
　　三礼图说
　　三代制度本于义故推之而无不合自汉以来失其传而率妄作间有微言训诂者又误遂使天下日用饮食衣服作止皆不合天人而流于异端矣绩甚病之既注易以究其原又注礼以极其详顾力于他经不暇故作此图以总之凡我同志留心焉则可以一贯矣勿泥旧说见旧是者今不复图






<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷一>








　　戴师掌任土之法以物事地授地职而待其政令〈物如物土方之物区别也别土所冝而定制以待其赋税之式也〉以㕓里任国中之地〈㕓里市宅分域限也居室相比乃国中所冝〉以场圃任园地〈种草木果蓏属曰圃季秋或有收者则筑为场诗九月筑场圃是也乃园地所冝樊圃谓之圉〉以宅田士田贾田任近郊之地〈宅田凡人居城中者庶人在官者皆是也士田贾田所谓士工商家受田五口乃当农夫一人盖士居学而贾居市也三者在国于近郊五十里之地为冝〉以官田牛田赏田牧田任远郊之地〈官田籍田类牛田供牲牢丧奠兵车之牛赏田赏赐之田即匪颁之式也牧田即刍秣之式也故于远郊百里之地为冝所谓百里之内以供官〉以公邑之田任甸田〈公邑之田地天子使吏冶之供羞服类所谓千里之内以为御〉以家邑之田任稍地〈家邑大夫采地而有宰也稍地三百里于小邑为冝〉以小都之田任县地〈小都卿之采地成都者七千里视伯于县地四百里为冝〉以大都之田任畺地〈大都公之采地王子弟所食邑也百里视侯于畺地五百里为冝近王畿界也〉凡任地国宅无征〈国宅凡官所有宫室吏所治者〉园㕓二十而一〈指国中〉近郊二十而三甸稍县都皆无过十二〈皆指园㕓近轻而远重也〉唯其漆林之征二十而五〈不分远近而特重者以获利之多也〉凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征以时征其赋〈毛桑麻也布帛也宅地不种桑麻出一里之布郑玄云㕓城邑之居孟子所云五亩之宅树之以桑麻者也王莽时城郭中宅不树者为不毛出三夫之布是也田地不耕垦者出一屋之粟夫三为屋亦长一里也征亦布也夫家之征一夫受田成家口税也如家三人二家五人家二人之家盖民虽有七口六口五口之三等而皆受田百亩为夫也以屋粟证之百亩而出三百亩之粟则令出上地家三人之税与小司徒所谓罚以屋孟子曰㕓无夫里之布是也名因其类而重罚之所以警戒驱之也先儒分夫家为二非也〉　闾师掌国中及四郊之人民六畜之数以任其力以待其政令以时征其赋凡任民任农以耕事贡九谷〈即太宰以九职任万民一曰三农生九谷〉任圃以树事贡草木〈即二曰园圃毓草木〉任贡以饬材事贡器物〈即五曰百工饬化八材〉任商以市事贡货贿〈即六曰商贾阜通货贿〉任牧以畜事贡鸟兽〈即四曰薮牧养蕃鸟兽〉任嫔以女事贡布帛〈即七曰嫔妇化治丝枲〉任衡以山事贡其物任虞以泽事贡其物〈即三曰虞衡作山泽之材但九职又有八曰臣妾聚敛䟽材此不言者山泽足以该之注䟽材百草根实可食者〉凡无职者出夫布〈九曰闲民无常职转移执事此云出夫布乃不执事者耳〉凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无桴不蚕者不帛不绩者不衰〈衰布也凡此皆罚其所无以朂其业〉按载师掌任地事则地无旷地闾师掌任民力则民无㳺氏先王所以治国中野外不过如此而已但近郊则民㕓在国民庐在田远郊则民㕓在野民庐在田故乡大夫称野自六尺以及六十有五同甸称云甸地以外眠㕓在都鄙𤱕庐在田殊耳变民言𤱕异内外也𤱕性情无知貌也载如冀州既载之戴地有其事也闾谓民居于地上各为巷与五比为闾所指不同云凡邦国都鄙放此
　　六乡图
　　五家为比使之相保〈谓比舎而保其行不为非也保犹任也〉
　　比长〈五家下士一人〉各掌其比之治五家相受相和亲有罪奇邪则相及〈奇者常之反邪者正之反有罪奇邪则相及则使之相率而趋于相受相和亲之养〉徙于国中及郊则从而授之〈郑氏曰徙谓不便其居也或中国之民出徙郊或郊民入徙国中皆从而付所处之吏明无罪恶〉若徙于他则为之旌节而行之〈徙于他谓出居异乡也授之者有节乃远〉若无授无节唯圜土纳之〈乡中无授出乡无节过所则呵问系之圜土考辟之也圜土者狱城也狱必圜者规主仁以仁心求其情古之治狱悯而出之〉
　　五比为闾使之相受〈谓宅舎有故相受寄托也闾里门也说文侣也二十五家相群侣也〉闾胥〈毎闾中士一人〉各掌其闾之征令以岁时各数其闾之众寡辨其施舎〈施同弛按大司徒云舎禁弛力则弛暂时优免舎帝例应免舎有常而施无常郑氏谓应复免不给繇役是也〉凡春秋之祭祀役政丧纪之数聚众庶既比则读法书其敬敏任恤者〈祭祀谓州社党禜族酺也役田役也政若州射党饮酒也丧纪人丧之事也四者及此皆会聚众民因以读法以敕戒之〉凡事掌其比觵挞罚之事〈觵挞者失礼之罚也觵用酒其爵以兕角为之挞朴也〉
　　四闾为族使之相葬〈谓百家相葬埋如同族然族类居也〉
　　族师〈毎族上士一人〉各掌其族之戒令政事月吉〈月朔一月之始也〉则属民而读邦法书其孝弟睦姻有学者春秋祭酺亦如之〈族长无饮酒之礼因祭脯而与其民以长㓜相献酬焉〉以邦比之法帅四闾之吏以时属民而校登其族之夫家众寡辨其贵贱老㓜废疾可任者及其六畜车辇〈登成也定也〉五家为比十家为联五人为五十人为联四闾为族八闾为联使之相保相受刑罚庆赏相及相共以受邦职以役国事以相葬埋若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚〈亦于军因为卒长〉岁终则会政致事
　　五族为党使之相救〈谓五百家守望相助也党类助也〉
　　党正〈毎党下大夫一人〉各掌其党之政令教治及四时之孟月吉日〈一时之始〉则属民而读邦法以纠戒之春秋祭禜亦如之国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿〈按国索鬼神建亥之月大蜡也齿于乡里以位尊非乡里则不相序也齿于父族位尤尊虽乡里亦不相序矣不齿则位极尊虽父族亦不相序而特与为尊矣虽序齿而又有序位之义也〉几其党之祭祀丧纪昏冠饮酒教其礼事掌其戒禁凡作民而师田行役则以其法治其政事〈亦于军因为旅师〉岁终则会其党政帅其吏而致事〈岁终周建亥之月也〉正岁属民读法而书其道行徳艺〈旧注正岁谓夏之正月得四时之正以出教令者审也凌人云正岁十有二月令斩冰〉以岁时莅校比及大比亦如之
　　五党为州使之相赒〈谓二千五百家赒给也说文州重州周统其旁国语群聚而州处注州聚也风俗通州畴也州有长使相周足也〉
　　州长〈毎州中大夫一人〉各掌其州之教治政令之法正月之吉〈周正月朔日也一年之始〉各属其州之民而读法以考其徳行道艺而劝之以纠其过恶而戒之若以岁时祭祀州社则属其民而读法亦如之春秋以礼会民而射于州序凡州之大祭祀大祭皆莅其事〈大祭祀谓州社稷也大䘮乡老大夫于是卒者也〉若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚〈致之致于司徒也掌其戒令赏罚则是于军因为师帅〉岁终则会其州之政令正岁则读教法如初三年大比则大较州里以赞乡大夫废兴
　　五州为乡使之相宾〈谓二千五百家宾兴之乡众所向也〉
　　乡大夫之职〈毎乡卿一人〉各掌其乡之政教禁令正月之吉受教法于司徒退而颁之于其乡吏〈州长以下〉使各教以其所治以考其徳行察其道艺以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舎者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舎以岁时入其书〈谓年三十六十谓年十五国中晚税而早免之以其所居复多役少野早赋税而晚免之以其服少役多郑司农云征之者给公上事也舎者谓有服除舎不收役事也贵者谓若今宗室及关内诸侯皆复也服公事者谓若今吏有复除也老者谓若今八十九十复羡卒也疾者谓若今癃不可事者复之〉三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之厥明乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府内吏贰之〈天府掌祖庙之宝藏者内吏副写其书者当诏王爵禄之时〉退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞〈详见后〉此谓使民兴贤出使长之使民兴能入使治之〈言是乃所谓使民自举贤者因出之而使之长民教以徳行道艺于外也使民自举能者因入之而使之治民之贡赋田役之事于内也言为政以顺民为本也〉岁终则令六乡之吏皆会政致事正岁令群吏考法于司徒以退各宪之于其所治之国大询于众庶则各帅其乡之众寡而致于朝国有大故则令民各守其闾以待政令以旌节辅令则达之〈民虽以征令行其将之者无节则不得通〉
　　六遂图〈遂人掌邦之野以土地之图经田野造县图形体之法五家为邻五邻为里四里为鄼五鄼为鄙五鄙为县五县为遂皆有地域沟树之则遂称县鄙稍称家邑县都称都鄙邦国都鄙稍甸郊里之地域故县帅云掌〉
　　五家为邻〈居左右邻次赞相也〉
　　邻长〈五家则一人注不命之士〉掌相纪相受凡邑中之政相赞徙于他邑则从而授之〈按邻长同比长馀放此〉
　　五邻为里〈谓二十五家行其秋叙使有条理也〉
　　里宰〈每里下士一人〉掌比其邑之众寡与其六畜兵器治其政令以岁时合耦于锄以治稼穑趋其耕耨行其秩叙以待有司之政令而征敛其财赋〈考工记曰耜广五寸二耜为耦此言两人相助偶而耕也玄谓锄者里宰治处也若今街弹之室于此合耦使相佐助因放而为名李秋之月令命农师计耦耕事修耒耜具田器是其岁时与合人耦则牛耦亦可知也秩叙受耦相佐助之次第〉
　　四里为鄼〈鄼作管反聚也百家则成聚矣〉
　　鄼长〈毎鄼中士一人〉掌其鄼之政令以时校登其夫家比其众寡以治其丧祀祭祀之事若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至若岁将简器与有司数之〈简器简稼器也兵器亦存焉有司遂大夫〉凡岁时之戒令皆听之趋其耕耨稽其女功〈听之受而行之也女功丝枲之事〉
　　五鄼为鄙〈如鄙我周邦之鄙五百家则成邑积而不散矣〉
　　鄙师〈毎鄙上士一人〉各掌其鄙之政令祭祀凡作民则掌其戒令以时数其众庶而察其媺恶而诛赏岁终则会其鄙之政而致其事
　　五鄙为县〈悬也二千五百家既聚则悬于上随其移不定也〉
　　县正〈毎县下大夫一人〉各掌其县之政令征比以颁田里以分职事〈征召也比案比〉掌其治讼趋其稼事而赏罚之若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令既役则稽功会事而诛赏
　　五县为遂〈直逹也万二千五百家可以四达无阻矣〉
　　遂大夫〈毎遂中大夫一人〉各掌其遂之政令以岁时稽其夫家之众寡六畜田野辨其可任者与其可施舎者以教稼穑以稽功事掌其政令戒禁听其治讼令为邑者岁终则会政致事正岁简稼器修稼政〈简犹□也稼器耒耜镃基之属稼政孟春之月令所云皆修封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之〉三岁大比则帅其吏而兴甿明其有功者属其地治者〈兴甿举民贤者能者如六乡之为也兴犹举也属犹聚也又因举吏治有功者而聚敕其馀以职事〉凡为邑者以四达戒其功事而诛赏废兴之〈按为邑即遂人造县鄙形体之法也以四达凡道路皆通也犹言川上有路以达于畿旧注非〉按乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器族共丧器党共射器州共宾器乡共吉凶礼乐之器遂师不言者乡近而遂远也故大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令遂人大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬率而属六綍及窆陈役类是也遂人之次有遂师犹小司徒之下有乡师也军旅制
　　五〈伍皆有长〉五〈二十五人两司马皆〉四〈百人卒长〉五〈五百人旅帅〉五〈二千五百人师〉五〈万二千五百人〉大国三军〈三万七千五百人〉人　伍〈中士〉两〈皆上〉卒〈乃下大夫〉旅〈帅皆中大夫〉师〈将军皆命卿〉次国二军〈二万五千人〉为　为　为　为　为　　为　　小国一军〈一万二千五百人〉伍　两　卒　旅　师　　军
　　小司徒乃会万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其馀为羡唯田与追胥竭作大司马凡令赋以地与民制之上地食者参之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者参之一其民可用者家二人按万二千五百人为乡为遂家起一人为军则天子可制十二军而止为六军鲁三郊三遂可制六军而止为三军次国小国以是差之则先王不尽民力兵不尽行矣周书天道尚右日月西移地道尚左水道东流人道尚中耳目役事心吉事左还顺地以利本武礼右还顺天以利兵将居中军顺人以利阵



















　　遂人辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一㕓田百亩莱五十亩馀夫亦如之中地夫一㕓田百亩莱百亩馀夫亦如之下地夫一㕓田百亩莱二百亩馀夫亦如之〈莱谓休不耕者七口受上地六口受中地五口受下地馀夫受田后又有所生成丁者亦如之孟子言馀夫二十五亩与此不同彼自一人有馀力言所谓疆予任甿注云疆予谓民有馀力复与之田若馀夫然是也先儒以为同此馀夫皆非也〉凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿〈此言乡遂井田之法沟洫浍川与匠人所云不同者此以人而言犹族师四闾为族八闾为联意郑氏曰十夫二邻之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也遂广深各二尺沟倍之洫倍沟浍广二寻深二仭径畛涂道路皆所以道车徒于国都也径客牛马畛容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨都之野涂与环涂同可也万夫者方三十三里少半里九而方一同以南亩图之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉去山陵及林麓与川泽沟渎城郭宫室涂巷三分之制其馀如此以至于畿则中虽有都鄙遂人尽举其地〉大司徒凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩乃分地职奠地守制地贡而颁职事焉以为地法而待令〈郑氏曰不易之地岁种之地美故家百亩一易之地休一岁乃复种地薄故家二百亩再易之地休二岁乃复种故家三百亩分地职分其九职所宜也定地守谓衡麓虞候之属制地贡谓九职所税也颁执事者分命使各为其所职之事〉按大司马上地食者参之二中地食者半下地食者参之一则不易之地家百亩即田百亩莱五十亩也一易之地家二百亩即田百亩莱百亩也再易之地家三百亩即田百亩莱二百亩也一自始开垦言一自既成田言其实一也遂人之田皆大司徒不易之地也因举成田言故不云莱耳一易再易之地以生熟之四准莱田言耳周之制何尝乡遂用贡法都鄙用助法哉盖野皆用助法但山林不可为井田及国中园圃始用贡耳孟子云请野九一而助国中什一使自赋国语所谓藉田以力而砥其远迩〈藉田耕而蹈藉也砥正也平远迩如不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩类〉赋里以入而量其有无〈里㕓也谓商贾所居之区域也以入计其利入多少而量其财业有无以为差也〉任力以夫而议其老㓜〈力谓徭役以夫以夫家为数也议其老㓜老幼则有复除也〉

　　夫三为屋横百步直三百步为一里
　　屋三为井横直皆三百步方一里九
　　夫之地中百亩为公田外八百亩为私
　　田授八家公田中二十亩为庐舍井灶
　　葱韭尽取焉八家各耕公田十亩匠
　　人所谓井间广四尺深四尺谓之沟是
　　也然此就不易之地大槩言也若一易
　　再易之地则又大槩二井而当一焉
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷一>
　　小司徒乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事郑司农云井牧者春秋传所谓井衍沃牧隰皋者也玄谓隰皋之地九夫为牧二牧而当一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而当一是之谓井牧昔夏少康在虞思有田一成有众一旅一旅之众而田一成则井牧之法先古然矣九夫为井者方一里九夫所治之田也此制小司徒经之匠人为之沟洫相包乃成耳邑丘之属相连比以出田税沟洫为除水害四井为邑方二里四邑为丘方四里四丘为甸甸之言乘也读如衷甸之甸甸方八里旁加一里则方十里为一成积百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税三十六井三百二十四夫治洫四甸为县方二十里四县为都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同也积万井九万夫其四千九十六井三万六千八百六十四夫出田税二千三百四井二万九百三十六夫治洫三千六百井三万二千四百夫治浍井田之法备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都之田税入于王五十里之国凡四县一县之田税入于王二十五里之国凡四甸二甸之田税入于王地事谓农牧衡虞也贡谓九谷山泽之材也赋谓出车徒给繇役也司马法曰六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人十成为终终十井三千家革车十乘士百人徒二百人十终为同同方百里万井三万家革车百乘士千人徒二千人　何休曰圣人制井之法而口分之一夫一妇受田百亩以养父母妻子五口为一家公田十亩即所谓十一而税也庐舎二亩半凡为田一顷十二亩半八家而九顷并为一井故曰井田庐舎在内贵人也公田次之重公也私田在外贱私也井田之义一曰无泄地气二曰无费一家三曰同风俗四曰合巧拙五曰通财货因井田以为市故俗语曰市井种谷不得种一谷以备灾害田中不得有树以妨五谷还庐舎种桑荻杂菓畜五母鸡两母豕瓜菓种疆畔女工蚕织老者得衣帛焉得食肉焉死者得葬焉多于五口名曰馀夫馀夫以率受田二十五亩〈此恐非注见前〉十井共出兵车一乘司空谨别田之高下善恶分为三品上田一岁一垦中田二岁一垦下田三岁一垦肥饶不得独乐墝埆不得独苦故三年一换土易居财均力平兵车素定是谓均民力彊国家在田曰庐在邑曰里一里八十户八家共一巷中里为校室选其耆老有高徳者名曰父老其有辩䕶伉健者为里正皆受倍田得乘马父老比三老孝弟官属里正比庶人在官吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之时春父老及里正旦开门坐塾上晏出后时者不得出暮不持樵者不得入五谷毕入民皆居宅里正趋缉绩男女同巷相从夜绩至于夜中故工一月得四十五日作从十月尽正月止男女有所怨恨相从而歌饥者歌其食劳者歌其事男年六十女年五十无子者官衣食之使之民间求诗乡移于邑邑移于国国以闻于天子故王者不出牖户尽知天下所苦不下堂而知四方十月事讫父老教于校室八岁者学小学十五者学大学其有秀者移于乡学乡学之秀者移于庠庠之秀者移于国学学于小学诸侯岁贡小学之秀者于天子学大学其有秀者命曰进士行同而能偶别之以射然后爵之士以才能进取君以考功授官三年耕馀一年之畜九年耕馀三年之积三十年耕有十年之储虽遇唐尧之水殷汤之旱民无近忧四海之内莫不乐其业故曰颂声作矣




<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷一>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷一>









　　大司徒凡建邦国以土圭上其地而制其域诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者参之一诸伯之地封疆方三百里其食者参之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一按是半三之一四之一谓贡享天子也公除王食半外馀方百里者十二又半侯除王食三之一外馀方百里者十又百里者三之二皆方三百十六里有奇出车十乘公馀百里又半侯馀百里

　　三之二盖方千里出车万乘孟子云以万乘之国伐万乘之国下云以千里畏人是也十分之方三百十六里有奇也先儒以方百里出车千乘非也公侯所食皆方百里馀以为士大夫卿采邑又各有附庸论语颛㬰以为东蒙主且在邦域之中是也伯除王食三之一外馀方百里者六出车六百乘方二百四十五里有奇自食方七十里馀以为士大夫卿采邑伯以下无附庸也子除王食四之一外馀方百里者三为车五百乘方一百七十五里有奇自食五十里男除王食四之一外馀方五十里者三为车七十五乘方八十六里有奇自食方五十里馀为士大夫卿采邑盖诸侯尊者贡重卑者贡轻畿内则卑亦贡重春秋传曰天子班贡轻重以列列尊贡重者周之制也卑而贡重甸服也郑伯男也而使从公侯之贡惟弗给也故公之贡重于侯伯侯伯之贡重于子男其自食公侯皆方百里犹天子甸服奉祭自供意故孟子曰不百里不足以守宗庙之典籍又曰鲁方百里者五有王者作则在所损乎在所益乎者罪其㓕附庸自养也盖天子象日千里诸侯月半之其实方五百里乃四分之一耳故天子六乡六遂诸侯三乡三遂天子六军大国三军也孟子王制言天子方千里举疆言公侯以下不举疆者王者无外其食无限而诸侯有限犹膳夫岁终则会惟王及后世子之膳不会意王制以一州定封百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十则非也惟王朝卿大夫视侯侯受地者止于百里七十里五十里云凡此皆言大略山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一馀以此推之先儒谓以封疆言则五等以食禄言则三等是也





<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷一>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷一>
　　匠人王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉经涂九轨〈经涂国中九经九纬之道也轨谓辙广乘车六尺六寸旁加七寸凡八尺九轨积七十二尺则此凃十一步也〉环涂七轨〈谓环城之道九步半有奇〉野涂五轨〈遂以外为野五轨六步半有奇〉门阿之制以为都城之制〈都四百里外距五百里王子弟所封其城隅高五丈宫隅门阿皆二丈〉宫隅之制以为诸侯之城制〈诸侯畿以外也其城隅制高七丈宫隅门阿皆五丈礼器曰天子诸侯台门〉环涂以为诸侯经涂〈诸侯经涂七轨环涂五轨野涂三轨〉野涂以为都经涂〈都邑经涂五轨环涂野涂皆三轨〉尚书大传古者百里之国三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫七十里之国二十里之遂九里之郊三里之城二里之宫五十里之国九里之遂三里之郊一里之城以城为宫左传都城过百雉国之害也〈雉长三丈高一丈〉先王之制大都不过三国之一中五之一小九之一今京不度非制也孔氏曰王城方九里长五百四十雉其大都方三里长一百八十雉中都方一里又二百四十步长一百八雉也小都方一里长六十雉也公城方七里长四百二十雉其大都方二里又一百步长一百四十雉也中都方一里又一百二十步长八十四雉也小都方二百三十三步二尺长四十六雉又二丈也侯伯城方五里长三百雉其大都方一里又二百步长百雉也中都比王之小都小都方一里六十六步四尺长三十三雉又一丈也子男城比王之大都其大都比侯伯之中都其中都方一百八十步长三十六雉也小都方百步长二十雉按公九章同王之冕则公城九里侯伯七里子男五里孟子言三里之城七里之郭自附庸极小言也左传雉自广言匠人五雉九雉自高言







<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷一>
　　考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一〈按世祭有天下者配五帝于此故曰世室即明堂也夏屋雨翼檀弓云覆若夏屋者是也先儒周鲁公称世室遂以为庙制非也庙岂有五室于一堂哉辨见玉藻郑氏曰世室者宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼修南北之深也夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半〉五室三四步四三尺〈郑氏曰堂上为五室象五行三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈按三四步四三尺乃互文其横广皆三步四尺其直修皆四步三尺郑氏以修不益而但益广则横连不通而直又大空文亦不顺〉九瑎〈郑氏曰南靣三三靣各二〉四旁两夹窗〈郑氏曰窗助戸为明每室四户八𥦗〉白盛〈郑氏曰蜃灰也成之言成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室〉门堂三之二〈郑氏曰门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九步二尺东西十一步四尺尔雅门侧之堂谓之塾〉室三之一〈郑氏曰两室与门各居一分〉殷人重室堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵〈郑氏曰重屋者王宫中堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广五寻七丈二尺也五室各二寻崇高也四阿若今四注屋重屋复檐也明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂高九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂欤此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制〉按下云庙门容大扃七个闱门容小扃参个注大扃牛鼎之扃长三尺毎扃为七个一个二丈一尺庙中之门曰闱小扃膷鼎之扃长二尺参个六尺〈按膷鼎无扃小鼎指羊豕鼎注见后〉或曰此即世室门也路门不容乘车之五个注路门者大寝之门乘车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸或曰此即重屋门也应门二彻参个注正门谓之应门谓朝门也二彻之内八尺三个二丈四尺或曰此即明堂门也郑氏之注本此然应门二丈四尺与夏世室门二丈三尺三寸有奇正合则世室即明堂可知殷承夏后其制皆同但改为重屋高其堂四注檐耳周承殷后则亦重屋矣窗戸皆同但深广堂室大小异耳淮南子云明堂之制重屋是也庙与寝则放其制扩而大之为五庙五寝异处吴氏曰按书传云周人路寝南北七雉东西九雉室居二雉以雉长三丈言之则南北之修为二十一丈东西之广为二十七丈此路寝之制古人寝不逾庙则明堂之制固冝大于路寝今日明堂之室止于丈八尺而反狭于路寝远矣岂有是礼哉〈注见寝此说误〉盖明堂乃祀始有天下者配上帝之所四时迎气于四郊祭帝还于明堂亦如之而配以文王武王诗我将我享惟羊惟牛乃祀文王于明堂之诗时武王未没故不云武王牧野语称武王祀乎明堂而民知孝是也则始祖配天一年止一祭有天下祖配上帝一年四祭矣月朔则以特牛告朔于明堂而听朔于南门外馀日之朝皆路寝门外其六年诸侯总朝亦于明堂每年朝则于庙将合诸侯则司仪于国外为坛三成宫旁一门不为五室以方明方四尺设东西南北上下六色于上设六玉以代之诏王仪南向见诸侯其方岳之明堂亦同此制故先儒误合为一详见玉藻诸侯则告朔听朔于庙春秋不告朔犹朝于庙是也传曰诸侯受十二月朔政于天子藏于太祖庙每月朔朝庙使大夫南面奉天子之命君北面而受之此时使有司先告朔慎之至也受于庙者孝子归美先君不敢自専也言朝者縁生以事死亲在则朝暮夕已死不敢亵鬼神故也必于朔者感月始生而朝也按此言礼是而释义非













<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷一>
　　天子诸侯大夫士庙制注见王制其毁庙主皆藏祖庙先儒云祧非也说见后主祏尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝则庙之异于寝者前东西厢耳　又名夹室在堂阶上公食大夫礼宾升公揖退于厢礼衅庙先门而后夹室是也然则制与榭不同考古敦铭惟二年正月初吉王在周昭公丁亥王格于宣射吕氏曰宣射者宣王之庙也榭者堂之制也其文作古射字执弓矢以射之象因名其室曰射〈省射后从木〉其堂无室以便射事故凡无室者皆谓之榭宣王之庙制如榭故谓之宣榭春秋记成周宣榭火以宗庙之重而书之如威僖公之比二传云藏礼乐之器非也后有戬敦云王格于大室牧敦铭云格大室亦庙也古者爵有徳而禄有功必赐于太庙示不敢専也按定王在王城十四年成周宣榭火时尚未迁都宗庙在王城先儒谓宣王会诸侯东都讲武之所遂以为庙故其制如榭后因有功不毁云庙制犹庠榭制犹序
　　迁庙礼
　　大戴礼成庙将迁之新庙君前徙三日斋祝宗人及从者皆徙徙之日君玄服从者皆玄服从至于庙群臣如朝位君入立于阼阶下西向有司如朝位宗人摈举手曰有司某请升君升祝奉币从在左北面再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告君及祝再拜兴祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝〈不言奉主而言衣服不忍言也〉奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃步君升车从者皆就车也凡出入门及大夫沟渠祝下摈至于新庙筵于戸牖间〈旧注始旬外来故先于堂〉樽于西序下〈旧注四时之祭在室筵奥中在堂筵序下是以设樽爼于东方今惟布南面之序故置樽于西以因其便矣〉脯醢陈于房中设洗当东荣南北以堂深有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东厢西靣祝就西厢东靣在位者皆反走辟如食间摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三曰孝嗣侯某洁为而明荐之享君及祝再拜君反位祝彻反位摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事皆出庙门告事毕乃曰择日而祭焉
















　　〈书逆子〉
　　〈钊于南门之外延入翼室恤宅宗下云狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文具仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席玄〉〈纷纯漆仍几越玉五重陈　宝赤刀大训弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之〉〈舞衣大注此平时见群　臣觐诸侯之坐也注此旦夕听事之坐也按此乃众宾位惟丧礼主人反哭于庙在西阶上拜宾注恐非注此养国老飨群臣之坐也注此亲属私燕之坐也按西〉〈夹南向即周礼筵国宾于牖前注见后夹字恐误或曰寝无东西厢故以东西室名夹言夹〉

　　贝鼖鼔在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房大辂在宾堦靣〈即木辂〉缀辂在阼堦靣〈即革路级杂色〉先辂在左塾之前〈即玉辂先犹首也〉次辂在右塾之前〈即金辂象辂〉二人雀弁执恵立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧堦檀弓云夏后氏殡于东阶之前犹在阼也殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也周人殡于西阶之上则犹宾之也然与庙同聘礼云公受玉于中室与东楹之间又云大夫奉束帛宾受币堂中西北面既而宾傧大夫束锦大夫受币于楹间南靣则两楹在中矣周礼云王位设黼依依前南乡又云筵国宾于牖前则王位在东室牖国宾在西室牖尔雅牖户之间谓之扆其内谓之宁故记云成王㓜不能莅阼周公相践阼而治则王位在东室外明矣然西室外亦名扆佐食无事则出戸负依南面若无东室则两楹不得在其中矣又按殡两楹宾主夹之与樽房户间宾主共之语意正同少牢尊于房戸间主妇洗爵于房中出实爵尊南拜献尸时尸席在户西靣则房户在房中央明矣尔雅两阶间谓之乡庭之左右谓之位门屏之间谓之宁
　　天子至庶人寝室配偶
　　天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾公侯有夫人有世妇有妻有妾天子六寝后六宫一宫在前治内政以阴故北向其外则市故曰县禁令于王之北宫而纠其守是也其内五宫后以时居之其馀与三夫人二十七世妇分居之又有九室九嫔居之内宰以阴礼教六宫以阴礼教九嫔以妇职之法教九御使各属以作二事则八十一御妻分属九嫔矣故曰九嫔掌妇学之法以教九御妇徳妇言妇容妇功各帅其属而以时御叙于王所祭法天子诸侯必有公桑蚕室卜三宫夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室是也郑氏谓六宫者毎宫九嫔一人世妇三人女御九人其馀九嫔三人世妇九人女御二十七人从后惟其所燕息焉从后者五日而沐浴其次又止十五日而遍云皆意说也诸侯四寝夫人四宫一宫在前治内政不居春秋传杀国佐于内宫之庙是也其内三宫夫人居中宫左右媵居东宫西宫亦当有六室为侄娣居也卿大夫二寝所谓将适公所宿斋戒居外寝世妇亦二寝曰适寝曰下室所谓大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝是也亦当有四室为侄娣居士一寝其妻亦一寝皆曰适室若死而朔月及荐新于西室又以东室生居者为下室是也亦当有二室为妾居礼云庶人无侧室则士有侧矣庶人夫妇共一寝诗妇人谓角枕锦衾予美亡此谁与独旦是也外亦有群室为妾居所谓及月辰夫出群室是也盖天子数皆十二除后之外三夫人九嫔亦十二通世妇御妻则一百二十诸侯一夫人二国往媵各有侄娣一娶九女春秋𫝊齐侯三夫人内嬖六人是也通世妇妻妾言亦应九十人大夫娶一正室一侧室各有娣侄故礼大夫不名侄娣通妻妾言亦应六十人士则一妻二妾故曰士不名长妾庶人则一妻一妾𫝊谓天子诸侯一娶九女大夫功成受封得备八妾者重国家广𦙍嗣也卿大夫一妻二妾者尊贤重继嗣也不备媵娣何北靣之势不足尽人骨肉之亲士一妻一妾何下卿大夫也皆意说也王后进御之义自下而上象月初生渐进至盛郑氏曰凡群妃御见之法月与后妃其象也卑者冝先尊者冝后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕率五日而遍云自望后反之孔子云日者天之明月者地之理阴契制故月上属为天使妇从夫放日纪䟽孔子云乃孝经援神契文日者天之明本合在天月者地之理本合在地今以阳尊而阴卑月乃为天契制所使故云阴契制上属为天使是以月上属于天随日而行云又曰五日一御诸侯也诸侯娶九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也夫日専夜则五日也先儒谓孤卿大夫以下有妾者二妾共一夕其一妾者但不如妻得専夕而已书大传古者后夫人将侍君前息烛后举烛至于房中释朝服袭燕服然后入御于君鸡鸣太师奏鸡鸣于陛下然后夫人鸣佩玉于房中告去也然后广门击柝告辟也〈启门也〉然后少师奏质明于陛下然后夫人入廷立君出庙



















　　国语内官不过九御外官不过九品考工记曰内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉则九室在应门外君日视治朝在路寝门外退适路寝听政卿退适九室听政也燕朝外朝非常诸侯亦三朝但无明堂为差耳应门庙门皆有屏天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷郑氏曰屏今罘罳也刻之以云气虫兽如今阙上为之矣按罘罳上皆以罔即网户也以木为方目如罗网状故可以为屏又可为门扉甘露之变出殿北门裂㫁罘

　　罳而去汉志曰东阙罘罳灾是也释名罘复也罳思也言臣将请事于此复思也非天文志屏四星在端门之外近右执法所以壅蔽帝庭屏取法于此鲁语曰公父文伯之母如季氏康子在其朝与之言弗应从之及寝门弗应而入康子辞于朝而入见〈辞其家臣入见敬姜〉曰肥也不得闲命无乃罪乎曰子弗闻乎天子诸侯合民事于外朝合神事于内朝〈神事祭祀也〉自卿以下合官职于外朝〈外朝君之公朝〉合家事于内朝〈内朝家之私朝〉寝门之内妇人治其业焉上下同之夫外朝子将业君之官职焉内朝子将佐季氏之政焉皆非吾所敢言也春秋传郑伯有耆酒为窟室而夜饮酒击钟焉朝至未已朝者曰公焉在其人曰吾公在壑谷则卿大夫之二寝其外寝听政不居在寝门外矣左传晋灵公使鉏麑贼赵盾晨往寝门辟矣盛服将朝尚早坐而假寐公羊以为勇士入其大门则无人门焉者入其闺门则无人闺焉者上其堂则无人焉俯而窥其戸方食鱼飧则是以寝门为闺门与敬姜妇人治其业之言合









　　易传大初篇曰天子旦入东学昼入南学暮入西学在中央曰大学天子之所自学也贾谊曰学者所学之宫也学礼曰帝入东学上亲而贵仁则亲踈有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长㓜有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵徳则贤〈一作圣〉智在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有等而下不逾矣帝入大学承师问道退习而考于太傅太傅罚其不则而匡〈一作达〉其不及则徳智长而理〈一作治〉道得矣此五学者既

　　成于上则百姓黎民化辑于下矣盖有虞氏上庠下庠夏后氏东序西序商人右学左学周兼三代家有塾党有庠术有序国有学庶人家无熟则中里共一校室有塾之意春秋传郑人㳺于乡校以论执政是也而国学则又兼之左近北为东序即东学也左近南以其无房室亦名东序祀先老于此即南学也右近北为上庠即北学也右近南为瞽宗即西学也所谓凡有道徳者使教焉死则以为乐祖祀于瞽宗是也中为大学为视学乞言之所文王世子反登歌清庙既歌而语以成之也总名曰成均以成天子至庶人也亦曰大学又曰辟雍诗于乐辟雍镐京辟雍庄子文王有辟雍之乐武王周公作武盖本文王礼法之乐周有天下遂以为乐名以乐可以告人也礼法而雍和则徳成矣所谓成于乐也犹䕫典乐教胄子意非水旋丘如璧也岂因灵台灵沼附会为之说欤诸侯学制亦同五室但以其贡士于天子而在国外不同在鲁则谓之泮宫以泗水县泮水出焉作宫于上曰泮宫犹楚渚宫意诗思乐泮水集于泮林亦非半于天子也王制作頖宫郑氏曰頖之为言班也所以班政教也又因泮而附会頖云
　　天子诸侯公卿大夫庶人入学不同
　　书大传曰大夫七十而致事老其乡里大夫为父师士为少师〈亦为里庶尹也〉耰锄已藏祈乐已入〈祈乐当为新谷〉岁事已毕馀子皆入学年十五始入小学见小节践小义焉年十八始入大学见大节践大义焉距冬月至四十五日始出学传农事上老平明坐于右塾庶老坐于左塾馀子毕出然皆归归夕亦如之馀子皆入父之齿随行兄之齿雁行朋友不相逾轻任并重任分颁白不提携出入皆如之又曰古之帝王必立大学小学使公卿之太子大夫元士之适子十有三年始入小学见小节践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故入小学见父子之道长㓜之序入大学知君臣之义上下之位故小师取小学之贤者登之大学大师取大学之贤者登之天子以为左右故为君则君为臣则臣为父则父为子则子周礼师氏掌以媺诏王以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长掌国中得〈故书为徳〉失之事以教国子弟凡国之贵㳺子弟学焉保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五驭五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰宾客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容按庶民八岁学小学十五学大学皆在校室其有秀者移于乡学乡学之秀者移于庠则乡学在外为序在中为庠有二也故曰党有庠术有序术都邑达野道也淮南子曰室堂庭门巷术野是也大传十八入大学指此故下云上老坐右塾庶老坐左塾汉志学于庠序总言也以乡学视校室则乡又为大矣庠之秀者移于国学学于小学即诸侯之学也以对天子故云小二十入此学九年诸侯岁贡小学之秀者于天子学于大学则三十年矣又学九年大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士故四十始仕畿内庶民亦十八入乡庠三年大比命乡论秀士升之司徒曰选士教外舎九年记谓国之俊选皆造焉是也司徒论选士之秀而升之学曰俊士亦三十入大学也但选士外而俊士内后世外舎内舎上舎亦有据也公卿大夫元士之适子则各家立塾内则言十年出就外传居宿于外指此大传十三入小学谓入师保所掌虎门外小学同天子学也二十入大学庶子教之所谓职诸侯卿大夫之庶子之倅凡国之政事国子存㳺倅使之修徳学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之但在外舎犹选士耳所谓升于司徒不征于乡也天子之子则大戴礼谓古者八岁出就外舎学小艺焉履小节焉束发而就大学学大艺焉履大节焉又不待二十年矣以虎门左师保所掌为小学别无馀学所谓升于学不征于司徒也贾谊论成王在襁褓中召公为太保周公为太傅太公为太师又置少保少傅少师及太子少长知好色则入于学〈即上文学礼帝入五学〉及太子既冠成人免于保傅之严则有司过之史有亏膳之宰正与此合则其言有本矣
　　释菜释币饮至释奠不同
　　昏礼若舅姑既没则妇入三月乃奠菜席于庙奥东西右几席于北方南面祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼妇出祝阖牖戸老醴妇于房中南面凡弟子释菜于先圣先师礼凖此但无见姑一节文王世子所谓然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也盖傧弟子犹老之醴妇也象生者执贽见故无酒馔而所见者醴之而已聘礼宾朝服释币于祢有司筵几于堂中祝先入主人从入在右再拜祝告又再拜释币制玄𫄸束奠于几下出主人立于戸东祝立于牖西又入取币降卷币实于笲埋于西阶东又释币于行遂受命上介释币亦如之及归释币于门乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举嚼献从者行酬乃出上介至亦如之则释币无脯醢酒而告至始有之若诸侯出则告于祖奠于祢命祝史告于社稷宗庙山川凡告用牲币反亦如之则奠谓释奠也凡释奠大则用牲币小则荐馔酌奠而已犹丧礼朝夕奠止脯醢酒醴而已朔月奠则加特豚鱼腊三鼎






　　三礼图卷一
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图>



　　钦定四库全书
　　三礼图卷二
　　明　刘绩　撰













<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>
　　司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位大朝觐大享射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几〈郑玄曰纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文〉祀先王昨席亦如之〈郑玄曰昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酢之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内及诸侯致爵乃设席〉诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几昨席莞筵纷纯加缫席画纯〈昨亦读作酢按诸侯祭祀乃祀先公也欲通于他故云诸侯祭祀缋杂采也祭乃诸侯受酢乃天子故虽同二种而以上席为下筵云凡酢席皆无几上文亦如之乃槩言惟祀先王先公有几也又按鬼神之祭单席此祀先王有三种先公有二种也彼乃指祭天地言欤〉筵国宾于牖前亦如之左彤几〈郑氏曰国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不蒙如也朝者彤几聘者彤几疏云筵诸侯与孤用莞筵缫席而卿大夫则用蒲筵萑席今总云国宾孤卿大夫同缫莞者广解国宾之义〉甸役则设熊席右漆几〈熊席田兵尚威也神几右人几左乃以䘮礼处之故右〉凡䘮事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几〈䘮事大敛奠虞祭也柏乃详字讹谓小祥大祥祭也士虞礼用素几苇席是也䘮祭仄吉席单异于吉云祥祭天子用萑席黼纯诸侯亦用萑席但下其纯为纷耳敦迫地也无筵而一席即迫地云敦如敦彼独宿亦在车下之敦郑玄谓柏乃椁字藏椁中神坐之席敦读为焘棺在殡则椁焘既窆则加皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异凡体实不同祭于庙同几精神合岂其然欤〉凡吉事变几㓙事仍几〈变几如彻几改筵类仍则始终相因而不变也〉按蒲席老蒲最下者也以缋杂采纯之书谓之底席五席冣下者也缋作缀同莞席蒲秀而未老者先儒以为蒲之细者是也郭璞云莞蒲一草蒲粗莞细尔雅莞苻离其上蒚注云其上台别名蒚音翮书谓之笋席指蒚言纷帛也即书玄纷纯也缫席郑玄以为削蒲蒻展之编以五采若今合欢席注蒻蒲下入泥白处今俗呼蒲白画纯画缯縁之也书谓之丰席言其色之多也或曰表里织而厚也次席桃枝竹四寸有节者比次为之书谓之篾席盖黼最贵画次之玄纷又次之缋最下者也故各同其席云苇长大而萑小短有粗细之异实一种也今北方人皆种之犹蒲莞分粗细意尔雅葭苇蒹葭葮芦菼薍则萑即蒹也细不及指而节稀可以为蒹芦则粗大而节密矣菼即荻厚而不可为席秦风蒹葭苍苍幽风八月萑苇则极北无荻卫风葭菼揭揭王风毳衣如菼苇未秀为芦荻矣旧以萑为荻小正传雚未秀为菼苇未秀为芦字说芦谓之葭其小曰萑荻谓之蒹其小曰苇其始生曰菼又谓之薍荻强而葭弱荻高而葭下故谓之荻菼本中赤始生末黒黒已而赤故谓之菼其根旁行牵揉盘互其行无辨而又强故又谓之薍皆非也芦苇实二种薍荻菼实一种公食大夫礼司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻玄帛纯上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯乡饮酒乡射蒲筵缁布纯盖筵席之制短不过寻八尺长不过常丈六尺中者不过九尺而已礼器谓天子五重诸侯三重大夫再与此不同者先儒谓书言敷重席王之次席缫席皆重焉与莞筵而五诸侯缫席亦重焉与蒲筵而三理或然也几筵席对言初在地者一重即谓之筵重在上者即谓之席










　　士之室前后荐檐曰庪居中眷柱曰栋栋庪之间曰楣前楣至庪曰南堂当东室曰东堂当西室曰西堂后楣至庪曰北堂前后楣下以横墙间之上皆有窗前谓之南牖南墉各为户后谓之北牖北墉极边之直墙曰东序西序中之直墙曰东墉西墉为二室生居东室玉藻记云君子之居恒当户寝恒东首惟东室之奥当戸斋与死则居此室大敛朝夕奠俱于西室以宾事之也䘮礼云燕养馈羞汤沐之馔如他日朔月若荐新则不馈于下室则以东室为下室犹射礼左物在东右物在西以左物为下物意庄生谓原宪环堵之室茨以生草蓬户不完桑以为枢而瓮牖二室褐以为塞上漏下湿匡坐而是也其中一间栋下以墙间之为门二户左曰东户右曰西户非如二室户止一扇矣其内曰东房西房按内则曰妻抱子出自房当楣立则房不在楣下明矣先儒以大夫士东房西室天子诸侯西室之西又有房非也天文房星两咸夹罚似房状其形可知矣无室曰序射礼序则物当栋堂则曰当楣序则钩楹内堂则由楹外皆指庪下之楹也其制上下皆同但架数深浅异耳庶人三架士大夫五架尔雅桷直而遂谓之阅直不受檐谓之交直而遂则止一桷为檐耳乃三架屋直不受檐则二桷相接乃五架屋以是差之诸侯七架天子九架矣檐谓之滴说文齐名屋聨檐谓之儋楚谓之梠释名檐接也接屋前后也梠旅也连旅之或谓之櫋櫋绵也连绵欀头使平也上入曰雀头形似爵也尔雅西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧〈音夷〉东南隅谓之穾〈音要〉士䘮礼奠于西室朔月扫室聚诸穾则四隅皆指家而言即室也周语民无县耜野无奥草深也屋漏即中霤也












<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>








　　踵承轸者也围七寸七十五分寸之五十一即辀之末伏兔一名轐又名车庪考工记六尺六寸之车轵高三尺有三寸加轸与轐为四尺也则伏兔与轸共七寸也两端伏兔中有辀三处载轸车以下递减十半輢后为隧深四尺四寸舆下有三面材名正其前空二尺二寸名范载兵器
　　辀軓前十尺与隧四尺四寸长凡丈四尺四寸前项持衡后踵承轸良辀环灂自伏兔不至軓七寸軓中有灂谓之国辀注环谓圻鄂如环诗五楘梁辀辀颈围九寸十五分寸之九诗错衡则有采饰辀纵而衡横于上若梁曰梁辀在下两边又马颈者曰𨊵〈音钩〉左传射两钩而还说文辕端持衡曰轭轭下曲曰軥轭軥曰䡣〈呼昆〉车人为车轮崇车广衡长参如一谓之参称参分车广去一以为隧参分其隧一在前二在后以揉其式以其广之半为之式崇以其隧之半为之较崇六分其广以一为之轸围参分轸围去一以为式围参分式围去一以为较围参分较围去一以为轵围参分轵围去一以为轛围
　　轮人为盖达常围三寸桯围倍之六寸信其桯围以为部广部广六寸部长二尺桯长倍之四尺者二〈杠长八尺加逹长二尺则盖高一丈〉十分寸之一谓之枚〈枚一分〉部尊一枚〈盖斗上隆高者一分〉弓凿广四枚凿上二枚凿下四枚〈广大也〉凿深二寸有半下直二枚凿端一枚〈凿深对为五寸是以不伤达常也下直二枚者凿空下正而上低二分也其弓菑则挠之平剡其下二分而内之欲令盖之尊终平不蒙挠也端内题也〉弓长六尺谓之庇轵五尺谓之庇轮四尺谓之庇轸三分弓长而揉其一参分其股围去一以为蚤围参分弓长以其一为之尊上欲尊而宇欲卑上尊而宇卑则吐水疾而霤远












<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>
　　周礼服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车诗簟茀朱鞹又曰鞹鞃浅幭尔雅舆革前谓之艰后谓之茀竹前谓之御后谓之蔽凡车皆以革鞔之而朱漆从周所尚也或雕入或起画为饰故曰舟漆雕几之美又谓之下者言其上之饰五乘备也惟夏缦则画而不无雕几故曰无文墨车则墨漆之而不画栈车则不挽而弇上故曰饰车欲侈栈车欲弇玉路金路以金玉象各饰其末也犹夏意革路画之而已即缦车也木路亦不挽但不弇上异于栈车耳前则以幦覆之左右则以簟茀蔽之妇人则以翟茀耳凡有所敬则抚式故加幦焉其纯曰植以存毛去毛分吉凶文质焉兵车则无幦以革卫之左右亦然尔雅所谓艰茀也韵书云车上竹席障尘者前曰藩后曰箳旁曰输总曰笰通作屏星郑玄谓夏五采画毂约也夏缦亦五采画无瑑尔墨车不画也栈车不革挽而漆之役车方箱可载任器以供役但举毂可见者而言犹诗约軧错衡意其实輢轸皆然















<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>
　　王之五路一曰玉路樊缨十有再就建太常十有二斿以祀金路钩樊缨九就建大旗以宾同姓以封象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封革路龙勒条缨五就建大白以即戎以封四卫木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国春秋传曰晋车七百乘韅靷鞅靽注驾具在背曰韅在胸曰靷在腹曰鞅在后曰靽盖衡下止容二服马驾衡在背为韅即著腋皮也然马前进则韅后脱故鞅在膺所以制韅使不后脱是韅自背至腹鞅则邪系于膺亦名缨如妇人之袆谓之缨缨緌也意礼家说曰缨当胸以削革为之是也说文颈靻也注云在腹非左传齐侯驾太子抽剑断鞅乃止凡驾两服之鞅为要也鞶马大带即缨下垂者先儒谓缨在膺前如索裙正释樊字春秋传曰鞶厉斿缨昭具数也厉如垂带而厉之厉右列同言其鞶之垂列也又卫人请曲县繁缨以朝则士以下有缨无鞶通作繁与樊同盖鞶可减而缨不可减也五采成行列为就先儒谓鞶及缨皆以五色罽饰之盖如人之率带以采缝辟积意革路尚武不文无樊其缨狭故曰条犹䘮冠条属及辔亦名条之条木路裁毛皮为之曰前樊始不缏而尺吉矣郑氏谓前读为缁翦之翦是也以革本色为缨曰鹄缨淡黄如鹄也浅樊鹄缨则始无就饰矣骖马之脊不当于衡别为二靷以引轴由前阴板之下而出为环以续系之诗阴靷鋈续是也前繋骖马之膺邪连于脊有钩以结之曰钩膺刻金为饰曰镂膺衡下又服马颈曰軥故此及骖马颈亦曰钩然马退后则靷前堕故绊在后所以制靷使不前堕也络马首曰羁额上当颅如月形曰月题庄子加之以衡扼齐之以月题其上铃曰左传鸾和铃昭其声也诗镂郑氏曰眉上曰马面当卢刻金为之说文作是也马口中曰衔又名橛庄子曰前有橛勒之患而后有鞭䇲之威衔两旁曰镳尔雅镳谓之钀〈鱼列反〉一名排沬一名扇汗以朱纒曰朱幩辔纒于此而垂其末曰革尔雅辔首谓之革诗□革冲冲□革有辔然辔缏皮为之故曰执辔如组六辔如丝言其柔也以鞚马名䩓以繋马名绁檀弓执羁靮左传负羁绁以从是也古者行皆乘车故于马驾车制详非后世専乘马而已玉路即有虞氏鸾车也则非徒马有铃车轼亦有铃矣金路钩即夏后氏钩车也骖马为靷始有钩贾氏曰骖马别有钩鬲引车左传良夫乘中甸两牡先儒谓四马为上乘两马为中乘孟子亦云一车两马岂夏后氏始添骖马欤干旄疏云夏驾两谓之丽殷益一𬴂谓之骖周又益一𬴂谓之驷按黄帝时已服牛乘马则两马在夏前矣传又云赵旃以其良马二济其兄与叔父以他马反遇敌不能去弃车而走林则兵车亦有两马者也司马法戎车夏后氏曰钩车先正也殷曰寅车先疾也周曰元戎先良也但不知在车钩指何物郑氏谓马娄颔有钩亦以金为之则钩在羁前有后有钩旁有朱镳下加御即名勒矣但于钩膺不合韩非子曰马欲进则钩饬禁之欲退则错錣贯之马因旁出则钩当如前说象路朱即周乘路也朱周所尚色幩赤而车亦赤也诗路车有奭是也革路龙勒龙古厐通杂色不纯也上公用龙之龙兵车故马加衔先儒谓无衔曰羁有衔曰勒郑氏曰龙駹也以白黒饰韦杂色为勒是也顾命作缀路缀杂色也则车亦駹矣士䘮礼缨辔其勒县于衡则凡车非上路皆有衔木路即殷路也周尚文文极则反本故次于后不挽以革仍木本色故不言色而止言前樊鹄缨象路朱则金玉路皆朱矣上得以兼下下不得以兼上馀俱仿此王后之五路重翟面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容盖翟车贝面组总有握辇车组挽有翣羽盖郑氏曰重翟重翟雉之羽也厌翟次其羽使相迫也勒面谓以如王龙勒之韦为当面饰也雕者画之不龙其韦安车坐乘车凡妇人车皆坐乘郑司农曰鹥总者青黒色以缯为之总著马勒直两耳与两镳容谓幨车山东谓之裳帷或曰幢容郑玄曰盖如今小车盖也皆有容有盖则重翟厌翟皆谓蔽也重翟后从王祭祀所乘厌翟后从王宾飨诸侯所乘安车无蔽后朝见于王所乘谓去饰也诗国风硕人翟茀以朝谓诸侯夫人始来乘翟蔽之车朝见于君盛之也此翟蔽盖厌翟也然则王后始来乘重翟乎翟车不重不厌以翟饰车之侧耳贝面贝饰勒之当面也有幄则此无盖矣如今軿车是也后所乘以出桑辇车不言饰后居宫中从容所乘但漆之而已为辁轮人挽之以行有翣所以御风尘以羽作小盖为翳日也按郑氏以总为羁之直者上文面既指羁言则总当为辔矣后云组总则妇人之辔皆织丝矣犹男鞶革女鞶丝意朱正色最上缋杂采次之鹥青黒间色最下组总则但织丝无色也组挽则以人挽之非马矣重翟面朱总同王之玉路勒面同王之革路雕面如丹漆雕几之雕文而有迹犹孤之夏也贝面如书厥篚织贝诗成是贝锦意言其文犹卿之夏缦也后世遂讹而用珂非也辇车无马故不言面盖妇人质而少文重翟从王祭祀宾客所乘有事则乘厌翟如姜女从太王迁都类无事则乘安车如出桑类厌犹厌冠之厌降杀厌帖也兼国中野外故云皆有容盖以别之翟车即翟茀车也国中所乘无容盖故云有幄辇车宫中所乘无幄故云有翣羽盖











<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>








　　有虞氏绥以旄牛尾注于竿首无骖旒其竿木本色武王右秉白旄以麾其色亦白矣或曰虞旄同夏尚黒殷旄白云武王未改服色仍殷礼
　　夏后氏绸练之以帛韬杠设缁广充幅长八尺曰旐加铃于旄曰旗檀弓云绸练设旐夏也
　　殷崇牙汤以武兴于旐旁刻缯如锯齿为崇牙即斾郭璞所谓帛续旐末为燕尾者是也杠旐皆白故曰大白从殷正色无饰其杠仍练绸之周璧翣以采羽注下加璧悬翣坠之其旄铃则饰杠首而不注下所谓以旄牛尾为之缀于橦上周盖兼三代损益也大赤即通帛白旜盖杠旐斿斾皆𫄸故曰大赤从周正色无饰春秋传𬘬茷旃旌是也其斾各随命数亦曰斿尔雅因章曰旃谓杠同旗色也故杠亦可名旃孟子招虞人以皮冠庶人以旃士以旗大夫以旌盖旃则帷杠旗则建旄铃旌则又加柝羽矣传曰亡大斾之左旃说文旃旗曲柄也从于丹声所以旃表士众犹言甄也觐礼天子乘龙载大旗日月升龙降龙穆天子传曰天子葬盛姬建日月七星曲礼招摇在上则画日月北斗于交龙骖上矣饰以组维以缕诗素丝纰之组之祝之则边皆饰组以缕维之矣其属于杠亦然以竹为弓而衣之横以縿首以张幅曰弧䪅旗亦有之考工记弧旌枉矢以象弧也妖星有枉矢蛇竹有毛目苍黒长数尺盖指旌之垂动也凡旗文事则建旞武事则建旌通名曰绥其旌则俱有而旗则加铃焉尔雅注旄首曰旌有铃曰旗旧图旗首为金龙头唐志云衔结绶及铃绥
　　士䘮礼为铭各以其物亡则以缁长半幅䞓末长终幅广三寸书铭于末则縿上缁下𫄸矣故云杂帛曰物射礼无物则以白羽与朱羽操杠长三仭以鸿脰韬上二寻则韬杠用鸟革尔雅错革鸟曰旟先儒但知鸟隼为旟而不知亦因之得名故误释
　　按诗彼旟旐斯胡不斾斾又曰织文鸟章白斾央央旗旐央央悠悠斾旌则旗旗旟旐之斾皆白兵事举同者言故止曰斾春秋传晋人马还楚惎之以拔斾投衡又曰辛未治兵建而不斾壬申复斾之是也
　　旞染五采全羽为之象夏秋色道车建之周礼缝人衣翣柳之材则璧有孔所以悬其绳翣则为其轻飏而下坠者郑氏谓画缯为翣戴以璧垂五采羽于其下恐非䘮大记翣皆戴圭乃自饰翣言与此不同
　　旌旗五采羽为之一日大麾斿车建之田猎天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥则其数亦有差等射则服不氏以旌居之而待获
　　尔雅素锦绸杠𫄸帛縿素陞龙于縿练旒九饰以组维以镂〈此言文事〉缁广充幅长寻曰旐继旐曰斾〈此言武事〉注旄首曰旌有铃曰旗错革鸟曰旟因章曰旃〈以上四者别文武旗杠名〉司常掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旗通帛为旜杂白为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌及国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号凡祭祀各建其旗会同宾客亦如之凡军事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之凡射共获旌盖天子诸侯皆素锦韬杠弧䪅旞旄铃𫄸帛縿练旒皆同但诸侯有降龙无升龙公建常九斿侯伯七斿子男五斿为等耳旗亦可名常凡此皆因夏制而损益之也孤卿建旜以𫄸帛韬杠其縿斿亦𫄸但变旒为崇牙色𫄸不白耳大夫士建物则以鸿脰韬杠崇牙虽白而縿杂矣师都三等采地也州里六乡也县鄙六遂也三者自王畿远近言则尽乎人矣旗旟旐崇牙之斿各随命数凡此皆因殷制而损益之也曲礼前朱雀后玄武左青龙右白虎招摇在上即考工记龙旗九斿以象大火也〈苍龙宿之心其属有兄尾九星〉鸟旟七斿以象鹑火也〈朱鸟宿之鸟其属有星星七星〉熊旗六斿以象伐也〈伐属白虎宿与参连体而六星〉龟蛇四斿以象宫室也〈玄武宿与东璧连体而四星〉弧旌枉失以象弧也盖言天子之行象方数耳非论旗次斿数也道车文事也建全羽旞而有铃斿车武事也建析羽旌而无铃其杠皆建旄所谓羽毛之美传称晋人假羽旄于郑明日斾之诗称孑孑干旄干旟干旌是也凡此皆因虞制而损益之也博雅云天子杠九仭诸侯七仭大夫五仭士三仭天子十二斿至地诸侯九斿至轸卿大夫七斿至较士三斿至肩按大常使人维之则曳地可知矣楚令尹为王旌以田芊尹无宇㫁之齐栾高伐虎门公卜使王黒以灵姑鉟率吉请㫁三尺焉而用之则绥旗上下长短可知矣然论杠大长非车所能建参之人情不通其九旗以上文为次随事序而用之故司马治兵师都载旜以下与此不同云













<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>
　　士冠礼缁纚广终幅长六尺后世谓之㡎头即今之包纱所以敛发束于顶上为髻见诗内则居䘮始死则以麻代之括发哀杀则以麻布为之死则不用士䘮礼发会用组是也亦不同总总以缁缯为之所以韬髻然后笄童子则但以锦束发曰总角不笄也有縰无总故曰男女未冠笄者止云栉縰妇人不冠但总笄故其制稍长檀弓云笄长尺总八寸䘮服云总六升长六寸箭筓长尺是也男子䘮则以麻布为之以别不冠故曰免后世名幩卑贱不冠执事者所服方言云路头陌头也〈音貊〉纱缋䰎带〈羌位反〉䰂带〈音菜〉币〈音绩〉㡋〈于怯反〉幧头也自关以西秦晋之郊曰络头南楚江湘之间曰帞头自河以北赵魏之间曰幧头或谓之□或谓之㡋其遍者谓之䰎带或谓之䰂带〈䰂亦结也〉覆结谓之帻巾或谓之承露或谓之覆䰂〈今结笼〉皆赵魏之间通语也


<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>
　　传曰人之有元百骸统焉古之制字者知其所以然是故能固其元为完具之完残其所固为冦贼之寇加法度焉为冠冕之冠士䘮礼缺项青组缨属于缺郑氏曰项读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠无笄著𫠆围发际结项中隅为四缀以固冠也项中有𦁐亦由固𫠆为之今未冠笄者著卷帻𫠆象之所生也按郑氏此说是矣但缺项谓至项而缺不合两头以青组缨连属之少离去为二组既著则以缨各贯组结于项而已不加缕而乖于前也隅为四缀则连冠于缺项者也武本此制







<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>
　　母追即变缁布冠去缺项为武而有緌者也郑司农作牟古母牟通用如敦牟之牟追如追师之追班固云欲从堥敦而度高乎太山尔雅敦丘如覆敦孔子曰古之王者有务而徇领者矣尚书传作冒而句领淮南子作鍪而绻领下云岂必褒衣博带句襟委章甫哉则堥以言山故从土务牟冒鍪一字也如牟而堆起所谓有覆杯之状是也汉志云长七寸高四寸制如覆杯前高广后卑锐按古人髻在后当云后高广前卑锐
　　章甫尔雅上正章丘之章甫方也平正而四方对牟堆而言旧以为章明丈夫非也甫字亦象形后世以为进贤冠制庄子曰原宪华冠縰履又曰宋钘尹文闻其风而悦之作为华山之冠以自表注华山上下均平是也委即委武也郑氏谓秦人曰委齐东曰武是也皃古○象形以委为皃则武高矣惟䘮冠则条属故曰厌冠言其低也古者冠布齐则缁之大白冠缁布冠不㽔委武玄缟而后蕤则古者日用以白布为冠所谓素冠也斋则以阴幽思故缁之所谓缁布冠也然皆缺项结之不緌后世以缟为素冠以缯为玄冠加委武于下燕居则但属于后有事则緌而垂于前始不用缺项矣然上直下横象乾坤之意犹在至周尚文其冠之缝亦如弁王冕旒各随命数尊者缝多布直不能为故横缝惟䘮冠则无等缝少而仍直始失其制矣孟子云许子奚冠曰冠素则缟冠乃无爵者所常服大夫士又因入朝而玄冠云凡冠边皆有縁
　　陈氏曰掌次之皇邸乐师之皇舞皆以凤凰之羽为之则皇画羽饰可知矣按古者衣兽皮毛则以鸟皮为冠以兽皮为衣春秋犹有鹬冠逸礼记曰知天文者冠鹬冠后讹为术氏冠其制非尽羽也庄子曰冠圎冠者知天时是也舆服志曰上古穴居而野处衣毛而冒皮后世圣人观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之成以为服见鸟兽有冠角颔胡之制遂作冠冕缨蕤凡十二章至周九章秦灭去礼学郊祀之服皆以袀玄袀绀缯也
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷二>








　　收收敛其上而小不同于冠也郑氏谓所以收敛发非也盖弁尊于冠非常服者冔从胃省从吁语之舒也冔亦训人意变而大其上也王制以皇收冔对冕言皆以缁布为之欤弁师王之皮弁会五采玉𤪌象邸玉笄王之弁绖弁而加环绖司服凡兵事韦弁服视朝则皮弁服凡甸冠弁服凡㓙事服弁服凡吊事弁绖服盖周兼二代之制以去毛之皮为之曰韦弁染其色黄赤如雀曰爵弁书作雀弁其次苍艾色曰綦弁诗作骐弁又其次以有毛白鹿皮为之曰皮弁郑氏曰会缝中也𤪌结也说文𤪌弁饰行行冒玉也冒如冒地而出之冒凡弁上合皮为直缝天子十二皮则十二缝每缝贯结五采玉十二以为饰谓之𤪌上公以下各以其等为之其𤪌如旒数冕则远而垂前后弁则近而饰于上也诗所谓会弁如星是也注见冕邸抵也其下横缝则以象齿为条而饰之惟韦弁与皮弁同春秋传楚子玉自为琼弁玉缨是也皮弁无玉饰差小加环绖曰弁绖夏收之变也不收其上曰冠弁殷𠳲之变也一曰皮冠孟子招虞人以皮冠春秋卫献公射鸿于囿二子从之不释皮冠而与之言是也䘮则各依升数布为之曰服弁始用布为之惟弁绖去绖不去绖亦名皮弁小记云诸侯吊必皮弁锡衰言有绖者也特牲曰皮弁素服而祭素服以送终也士冠礼郊特牲三王共皮弁素积皆指无绖者也










　　说文冕大夫以上冠也从同免声黄帝初作冕徐云后仰前俯主于恭也按冕即总也冒冕故曰冕非取俛也弁师掌王之五冕皆玄冕采裹延纽五采缫十有二就皆五采玉有十二玉笄朱𬘘诸侯〈当为公〉之缫斿九就琘玉三采其馀如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄又云诸侯孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之注曰冕服有六而言五冕者盖大䘮之冕无旒不聨数也延冕也覆在上是以名焉纽小鼻在武上笄所贯也今时冠

　　卷当簪者广袤以冠纵其旧象与缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳每一匝而贯五采玉十二斿则十二玉也每就间盖一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武缫不言皆有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十玄衣之冕三斿用玉七十二侯当为公字之误也三采朱白苍也其馀谓延纽皆玄覆朱袤与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也公之冕用玉百六十二侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再成用玉八缫玉皆朱绿韦弁皮弁则侯伯𤪌饰也子男𤪌饰五玉亦三采孤则𤪌饰四三命之卿𤪌饰三再命之大夫𤪌饰二玉亦二采按郊特牲载冕璪十有二旈则天数也则天子前后无二十四旒之理礼器云天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫也下大夫五士三则自古旒制至三而止无二旒者弁合二皮二缝决不可成则弁制亦至三而止但殷𠳲合皮六片为之则古制无等差可知矣经言各以其等为之亦槩言盖以三十升麻布上玄下朱裹冕板以采丝合为绳贯玉为旒水流趋下旗冕之垂者如之故曰旒取其文曰藻或作缫以丝为之也或作璪以玉贯之也谓之繁露言其形也合而成条曰就结而分断曰就就犹成也采色一成谓之就是也天子以五采缫贯青赤黄白黒玉十二每玉相去一寸旒长尺二寸前后各六诸侯缫琘玉皆朱白苍盖朱兼赤黄苍兼青黒上公九玉九旒长九寸前五后四侯伯七玉七旒长七寸前四后三子男三玉三旒长三寸前二后一天子之公卿大夫士视五等诸侯各下其君一等在外卿大夫其玉各依命数然一命再命者皆旒三长三寸但玉则或一或二耳其弁缝玉同此惟士无冕而有弁其制亦合三片皮为之但无玉𤪌耳
　　纮缨色说
　　记言籍田天子冕而朱纮诸侯冕而青纮以管仲朱纮为滥士冠礼皮弁爵弁笄缁组纮𫄸边玉藻云玄冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋缕诸侯之冠也玄冠丹组缨诸侯之斋冠也玄冠綦组缨士之斋冠也互考之则天子缨纮皆朱诸侯缨纮皆丹大夫缨纮皆缁士缨纮皆綦其织之两边綦者缁边缁者𫄸边丹者朱边朱者玄边欤其青素黄赤上下通用也尔雅一染谓之縓再染谓之頳五染谓之𫄸青谓之葱黒谓之黝斧谓之黼考工记锺氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之三入为𫄸五入为緅七入为缁一染为縓赤黄色也又名韎以一命缊韨故曰士爵韦雀色黄而微赤非谓头也马赤黄曰骍齐则爵鞞戎则韎韐又曰士佩瓀玟而缊组绶再染为赪大赤也诗鲂鱼赪尾再命赤
　　韨是也又名绛又名蒨三染为𫄸黄朱色所谓丹也又彤也诗朱芾斯皇诸侯黄朱芾是也然与頳相乱故大夫玄頳即玄𫄸郑氏曰四入为朱谓得宜则鲜明诗我朱孔毛氏曰深𫄸也天子纯朱芾是也若入而过度则微黒为绀矣先儒谓入赤汁则为朱入黒汁则为绀更以此绀入黒则为緅按孔子不以绀緅饰即管仲之丹朱黼领犹言紫之夺朱也淮南子曰染绀以涅则黒于涅涅即黒汁也孔氏谓一入曰緅则绀尚染以赤汁而緅始染黒汁矣说文谓绀深青扬赤色非緅一入赤多黒少再入黒汁则为玄郑氏谓六入是也黒多赤少如燕故燕谓之玄鸟蚁谓之玄驹七入为缁则纯黒矣然与玄相乱故缁衣名玄端考工记东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黒天谓之玄地谓之黄青与白相次也赤与黒相次也玄与黄相次也青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻五采备谓之绣尔雅青谓之葱东方正色如葱也黒谓之黝北方正色暗也青白相次则为碧深缥色赤黒相次则为皂深緅色玄黄相次则为鹖鸟之黄黒为鹖是也青赤之文即紫色与绀乱赤白之章红也浅绛色白黒之黼苍艾色綦也马浅黒为骃所谓阴白也黒青之黻苍也深青色马青骊曰駽浅则为黪五采备为绣即缋也惟天玄色尊与地配而四方之色不能杂又白黄为缃青黄为绿不言云


















　　大裘而冕无繁露书称康王麻冕黻裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔子曰今也纯俭则不以麻为之惟郊用麻云王会篇天子南面立絻无繁露朝服八十物搢𤥻唐叔荀叔周公在左太公望在右皆絻亦无繁露朝服七十物搢笏旁天子而立于堂上堂下之右唐公虞公南面立焉堂下之左殷公夏公焉皆南面絻露朝服五十物皆搢笏则为坛朝亦无繁露矣岂以祭天地山川而仍其服欤









　　国语王后亲织玄𬘘齐诗充耳以素以青以黄则纯之色亦同前说矣天子诸侯皆玉瑱诗充耳琇莹即琘玉类也大夫以下以琼谓石也䘮则以角楚语灵王虐白公子张骤谏王病之曰子复语不穀虽不能用吾慭置之于耳对曰赖君之用也故言不然巴浦之犀犛兕象其可尽乎其又以规为瑱也则又用角犀象矣

　　三礼图卷二

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图>



　　钦定四库全书
　　三礼图卷三
　　明　刘绩　撰













　　王后六服制类深衣但侈袂加绣翟耳其色各不同说见玉藻














<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
　　诗羔羊之皮素丝五紽羔羊之革素丝五緎羔羊之缝素丝五总䟽谓素丝饰裘缝中按传曰五丝为𦈙倍𦈙为升倍升为緎倍緎为紽倍紽为緵倍緵为䍁此自少之多自微至著也緵即总字紽写讹为纪故先儒训误馀见玉藻











<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
　　制服义
　　小记亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣上亲父三年祖父期下亲长子亦三年适孙期庶则各降一等以亲祖故曽高皆齐衰三月以亲孙故曾玄皆缌麻三月已之昆弟期从父昆弟大功从祖昆弟小功族昆弟缌服至此而皆竭矣凡女子在家与男子同出嫁则于旁亲降一等其旁亲以有受我而厚者为之服亦降一等以无二斩又降其父期父则以亲属仍大功本服若无主被出则皆仍在家本服男子为人后亦同但女子有归宗之道独于昆弟为父后者不杖期年凡此皆亲亲出入义也若为大夫尊不同于旁亲皆降一等诸父昆弟庶子有为大夫者姑姊妹女子子适大夫为命妇者尊同则仍本服命妇无祭主仍在家服大夫妻体君同大夫降妾事女君与舅姑等皆从女君服妾之父母子世叔父母姑姊妹以不体君各遂本服盖大夫妻皆不服妾私亲惟庶子大功耳士妾亦然大夫庶子父在则从父降一等母妻昆弟皆大功父没则得伸无厌矣又徒从服君母之党君母卒则不服若为诸侯则始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟凡臣则绝旁亲不服而旁亲皆同臣服斩衰三年姑姊妹从夫服齐衰期若诸父昆弟为诸侯姑姊妹女子子嫁国君尊同则亦仍本服夫人体君同诸侯绝公妾不体君为子期及遂私亲犹大夫妾也诸侯庶子从君为昆弟无服母妻不过为之练冠麻衣父没犹为馀尊厌不过大功诸父昆弟以下公子之重视大夫自以其重降一等若为大夫尊同则亦不降矣天子其尊无对通臣而绝焉凡此皆尊尊别卑义也惟曾祖至曾孙自天子至庶人皆不降绝宗子自大夫以下五月外皆服齐衰三月正体一本义也男子于昆弟冇服而昆弟妻无服推而远之也妇人于夫昆弟无服而昆弟妻冇服同居室生亲也长殇中殇降一等下殇降二等未成人也从母服其父母昆弟姊妹及其子从妻止服其父母尊卑杀也外亲本皆缌以尊加外祖父母小功以名加从母夫妇小功耳














<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
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<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
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<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
　　士丧礼主人乘恶车白狗幦蒲蔽御以蒲菆大服木輨约绥约辔木镳马不齐髦主妇之车亦如之疏布裧贰车白狗摄服其他皆如乘车周礼王之丧车五乘木车蒲蔽大𧜀尾櫜䟽饰小服皆疏素车棼蔽大𧜀素饰小服皆素藻车薻蔽鹿浅𧜀革饰駹车雚蔽然𧜀⿱饰漆车藩蔽豻𧜀雀饰按木车无饰始死所乘蒲蔽蒲席为饰也大𧜀白狗皮为幦也尾櫜又以为兵服古者兵置笭间䟽饰以麄布为二物之縁也其馀兵服皆以䟽为之郑氏谓尾櫜以尾为戈㦸之弢小箙刀剑短兵之衣理或然也素车以白土垩车也卒哭所乘棼蔽即莞席也素白布也藻车画文如藻小祥所乘也藻蔽削蒲蒻展之编以五采若合欢席也鹿浅幦以有尾鹿皮为之也革饰始用皮为饰也駹车边侧有漆饰也大祥所乘雚蔽细苇席也然果然兽皮也髤黑也漆车墨车也禫所乘藩蔽竹席也豻胡地犬也雀赤黄色丧车无等上下同
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
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　　丧服传云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳内衰外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六寸博四寸衣带下尺衽二尺有五寸袂属幅衣二尺有二寸袪尺二寸〈削幅谓缝成衣裳而去边也袧者辟两侧空中央即今马牙褶也祭服朝服裳辟积无数丧则毎服为三袧而已古者衣重裳轻凡衰外削幅者所以反吉之制犹冠外毕屦外纳杖下本义也裳不变略其轻亦如子姓缟冠玄武重上略下义又裳反吉则左衽矣惟夷狄与死者左衽若齐裳内衰外谓缉齐缝者亦如此也郑氏曰负在背上者也适领辟也负出于辟领外旁一寸博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸数者可知也按衰以布二幅各长四尺四寸缝合三尺二寸为背后就此〉

　　〈左右各下前靣八寸各裁入内寸反褶向外为领口所谓辟领即适也犹尔雅瓴甋谓之甓意或曰当长短适中也适则左右领口背重而前后俱单故以布广五寸长一尺八寸缀于后背上为负除门中与适一尺六寸仍两端出外各一寸其博比适亦长一寸即今之托肩所谓负广出于适寸也又以布二条博四寸长六寸分缀于前胸为衰适短于负衰又短于适以渐差衰故曰衰则适左右各出衰一寸所谓适博四寸出于衰衰长六寸博四寸也盖前有衰后有负左右有适领四皆重裁便于加领而无绽邪吉服玄端则皆在内所谓方领也以凶故反在外耳非有他义又以布半幅随人腰大小周围缀于衣下殊袂为腰加带于上以固衣犹冠之冇武以固冠亦上从下横所谓衣带下尺也衽所以掩裳际也以深衣例之以一幅布长二尺五寸邪栽上广八寸下广一尺二寸为二衽连于六幅裳之两端其闰头皆在下交掩以妨足动拨间盖私裳后与左右皆连而前交掩故士丧礼悬鬲于重幂用苇席北靣左衽带用靲贺之结于后是也言衽二尺五寸则裳之长可知而吉衽又不止二尺五寸矣此通论衰之长故先言衽袂衣袖也属幅以一幅布连于衣而无加也袂袖口也谓以布一幅各长四尺四寸分中褶为左右袖各连于衣至袖口则取圆惟一尺一寸盖丧衰即玄端之反凶则去饰不为礼故袖短狭玄端侈袂而此不侈袂为异耳〉




<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
　　小记曰斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布齐衰恶笄以终丧男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽按士冠礼缁纚广终幅长六尺后世谓之㡎头即今之包纱所以敛发束于顶上为髻古之髻在后庄生以脊曲项缩者会撮指天是也亲始死则以麻代之衰杀则以麻布为之未尝有不作髻者其髻吉则用黒缯为总以韬之丧则用麻布为总妇人则但簪笄而已故丧仍名为总其制高男子则笄总而又冠丧则去冠故名免其制卑春秋传使太子絻又作㡈身袒去衣则首免去冠曲礼曰冠毋免劳无袒是也问丧谓为免以代冠先儒音问皆非也后世谓之帻卑贱不冠执事者所服方言云覆结间之帻巾或谓之承露或谓之覆䰂〈今结笼䰂音菜〉是也今道家巾其遗制欤郑氏曰免制未闻旧说如冠状广一寸按如冠状是矣广一寸岂足以韬髻恐五字误古五寸今三寸半也

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>









　　鬠笄用木长四寸纋中孔氏纋中者两头阔中央狭也簪髻则不复出坠矣死者不冠惟笄而已妇人则但鬠而又无笄
　　布巾环幅不凿郑氏曰士亲含反其巾而已大夫以上宾为含当口凿之设巾覆靣为饭含遗落米也既含则不用而同楔齿之木栉馀乱发㫁手足爪同理之掩练帛长五尺析其末郑氏曰掩裹首也折其末为将结于頥下又还结于项中

　　幎目用缁方尺二寸䞓里著组系郑氏曰幎目覆靣者也著克之以絮也盖四角皆有组繋皆于后结之握手用玄𫄸里长尺二寸广五寸牢中旁寸著组繋又云设握裹亲肤系钩中指结于掔按周礼翟车有握亦作幄字帷幄古同握掔今文作腕人腕骨至中指长八寸半右手有纩极故长尺有二寸侧手为肤广四寸又加大指焉故广五寸盖为笼以幄其手至旁寸而止如环山于有牢之牢克之絮而系之组绕手钩中指而结于腕也古腕字







<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
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　　士丧礼冒缁质长与手齐䞓杀掩足冒既袭韬尸二嚢也冒上身者方正故曰质冒下身者渐狭故曰杀与手齐掩足准死者身而为之初无寸量也君则锦冒黻杀缀旁七大夫则玄冒黻杀缀旁五士缁冒䞓杀缀旁三质长与手齐杀三尺
　　周礼凌入大丧供夷盘盖置尸床下襢笫以寒尸如尸之床曰夷床衾曰夷衾皆依奉尸侇于堂而言丧大记君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉士丧礼缀足用燕几校在南御者持之古几犹今道家之几形如半环三足坐则曲者向身可以凭以曲者两端著地故缀足御者一人坐持上足也语林曰直木横施植其两足便为凭几何必以蹯鹄膝曲木抱腰则直几后世之制也阮谌云几长五尺高二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黑









　　士丧礼明衣裳用幕布袂属幅长下膝有前后裳不辟长及觳縓綼緆缁纯按幕布为帷幕者燕礼幕用绤若锡则此用锡布也袂属幅不继揜尺也长下膝如丧服带下一尺今用全幅二尺二寸故下膝也凡裳皆七幅为辟积于腰以便著今死者恐敛有高低故不辟腰间也縓赤黄也饰裳在幅曰綼在下曰緆缁黒色也纯则内外皆饰衣领与袂下皆是也
　　士丧礼沐浴蚤揃如他日鬠用组乃笄设明衣裳云用组则死者无縰总矣云设明衣裳则此乃近身服不在筭矣及奠贝于尸西奠米于贝北云主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米惟盈则上古质用贝所谓天子九贝诸侯七大夫五士三是也周礼则典瑞大丧供饭王含玉大夫以上不用贝焉又云商祝掩设瑱设慏目乃履綦结于跗连絇乃袭三称明衣不在筭设韐带搢笏设决丽于自饭持之设握乃连设冒櫜之幠用衾则先以掩裹首以白纩为瑱塞耳设幎目而蔽其面焉遂著屦然后迁尸于袭床而袭三称服其大夫五诸侯七天子九也郑氏曰手后节中也饭大擘指本也决以为之籍有𫸩𫸩内端为纽外端有横带设之以纽环大擘本也因沓其𫸩以横带贯纽结于之表也设握者以綦繋钩中指由手表与决带之馀连结之此谓右手也古文丽亦为连作腕按腕郑氏之说非也谓以带绕腕而结于大指后也









　　士丧礼重木刊之凿之甸人之重于中庭参分庭一在南夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下幂用疏布久之繋用靲悬于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后祝取铭置于重注靲竹䈼也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差按鬻饭盛于鬲疏布幂其口外又用竹桁如械掩口使不脱即盖也故曰久用篾悬于重人嗜惟饮食故鬻饭之馀悬以象之也左衽象死者之衣左衽也以篾巾束其席如人之带然盖重主道也故言靣言衽言带以义云为铭各以其物无则以缁长半幅䞓末长终幅广三寸书铭于未曰某氏某之柩竹杠长三尺则大夫五尺诸侯七尺天子九尺重亦同之既殡则铭置于肂











<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
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　　檀弓云天子柏椁以端长六尺以柏木黄心横累棺外头皆向内汉谓之黄肠题凑毎段方一尺长六尺则天子之椁厚六尺矣夫子制中都四寸之棺五寸之椁则庶人直累矣士丧礼既井椁则皆直累矣以合而可折故曰折最下者为牙次上为孔以合然后完固其他皆然以其有牙故陈器云折横覆之则牙在下矣
　　加茵用䟽布缁剪有幅亦缩二横三又云茵著用荼实绥泽焉盖染浅缁色䟽布上下缝合为之而重幅其中

　　实三物注荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿
　　苇苞长三尺一编用包遣奠牲体箫制见前士管箫三其实皆龠黍稷麦但以菅草为之小而柔可藏椁内也凡葬先用茵于下藉棺然后窆赠用制币玄𫄸束藏器于旁加折却之加抗席覆之加抗木实土则折为椁其制可知而先儒俱说梦矣









<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>









　　苟子曰丧礼者以生者饰死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亡终始一也始卒沐浴鬠体饭含象生执也不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止充耳而设瑱饭以生稻含以槁骨反生术矣说亵衣袭三称缙绅而无钩带矣设掩靣儇目鬠而不冠笄矣书其名置于其重则名不见而柩独明矣荐器则冠有鍪而毋纵缺廉虚而不实有簟席而无床第木器不成用陶器不成物薄器不成内笙竽具而不和琴瑟张

　　而不均舆藏而马反告不用也具生器以适墓象徙之道也略而不尽貌而不功趋舆而藏之金革辔靷而不入明不用也象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用












<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
　　士虞记曰桑主不文吉主皆刻而谥之公羊传虞主用桑练主用栗何休注主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯一尺卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主八寸广厚三寸若祭已则内于西壁墙中去地一尺六寸右主谓父左主谓母也白虎通亦云藏主西壁左传典司宗祏又曰孔悝反祏于西圃下云得祏于槖中注宗祏宗庙中藏主石室正义曰宗祏者于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既祭纳于石室祏字从槖神之也按何卫二说相须始备天子尺二寸诸侯一尺大夫八寸士六寸广厚三寸者栗主也正方穿中央达四方者备火灾之室椟也说文云宗庙石主也从主声徐曰以石为藏主之椟也左传反祏主本作槖字假借作主是也先儒谓正庙之主各藏其室西壁之中迁庙之主藏于太室北壁之中去地一尺六寸盖有所授之也五经异义谓大夫士无主大夫结帛依神士结茅为菆先儒遂讹魂帛之说非也士虞礼苴刌茅长五寸束之实于篚乃不忍死亲代肵俎者也
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>








　　考工记曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之郑氏曰终葵椎也于其杼上明无所屈也杼□也相玉书曰珽玉六寸明自炤按杼如考工记轮泽行欲杼之杼谓削簿轮践地者若圭则削簿上而贯六寸首焉玉亦无如是之长故接之也周三尺今约有二尺也荀子曰天子御珽诸侯御荼大夫服笏管子曰天子执玉笏以朝日则上下通名后世谓之手板方言云燕记曰丰人杼首杼首长首也楚谓之杼〈音序〉燕谓之杼又因此而讹也
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
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<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>考工记镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之天子执冒四寸以朝诸侯天子用全上公用龙侯用瓉伯用将注全纯玉也龙瓉将皆杂名也卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻公侯四玉一石子男三玉二石按杂记圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半则凡圭中皆为脊上首炎锐未闻有刻也有刻则为瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘谷圭七寸天子以聘女矣桓如桓桓武王之桓谓玉胜石也駹则微杂之而已信同伸玉不为之屈以石为赞助而已躬则玉为之屈而石多将大矣书大传曰古者圭必有冒言下之必有冒不敢専达也天子执冒以朝诸侯见覆之之故冒圭者天子所与诸侯为瑞也瑞也者属也无过行者得复其圭以归其国有过行者留其圭能改过者复其圭三年圭不复少黜以爵六年圭不复少黜以地九年圭不复而地毕此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则不见属孔氏曰诸侯即位天子赐之命圭首邪锐则冒当邪刻其广狭如圭首然冒之以知诸侯之信伪犹今之合符也白虎通曰诸侯薨使臣归瑞珪于天子何诸侯以瑞珪为信今死矣嗣子谅暗三年之后乃当更爵命故归之推让之义礼曰诸侯薨使臣归瑞珪于天子聘礼曰所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六寸朱白苍间诸侯朱绿缫八寸皆玄𫄸系长尺绚组注曰杂采曰缫以韦衣木板饰以五色再就所以荐玉重慎也九寸上公之圭也二采再就降于天子也采成文曰绚系无事则以系玉因以为饰皆用五采组上以玄下以绛为地䟽曰凡言缫者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采木板大小如玉



<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
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　　周礼小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼宗伯以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方盖璋乃圭之半牙璋以起军旅则刻其判合之处也圭规圆其首之锐则为琬圭九寸而缫以象徳圭规圆首而界别中脊则为琰圭九寸判规以除慝以易行其制自圭而起也璜乃璧之半刻之则为琥全而椭之则为璧羡度尺好三寸以为度棱其外则为大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之其制自璧而起也盖十二寸分为三其两旁四寸皆去角为八方留中之四寸故曰射四寸又曰驵琮五寸宗后以为权驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权春秋楚子埋璧平王再拜皆压纽则琮璧皆有鼻矣为邸植四圭尺二寸典瑞所谓四圭有邸以祀天旅上帝为邸植两圭五寸所谓两圭有邸以祀地旅四望邸本也或圆或方未可知或曰如方明则天地皆方无别其邸圆如璧植圭五寸杀于祀天所谓圭璧以祀日月星辰其邸射八角如琮植璋素功杀于祀地所谓璋邸射以祀山川以造赠宾客考工记作璋邸射素功以祀山川以致稍饩













<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
　　考工记祼圭尺有二寸有瓉以祀庙又云大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡狩宗祀以前马大璋亦如之诸侯以聘女按九寸七寸璋中皆射出四寸则中围矣前后各留璋本质为受授执耳即今之台盘加柄耳考古图尚有一盘如此制而前后柄圆耳其勺则以黄金为之青金外朱中象外黒内采如祭器意有鼻寸所以举也圭瓉之制亦如之但制长大耳谓之瓉者取金赞相而已白虎通言九锡之礼曰孝道备者锡以秬鬯圭瓉宗庙之盛礼也玉以象徳金以配情芬香条鬯以通神灵玉饰其末君子之性金饰其中君子之道君子有黄中通理之道美素徳金者精和之至也玉者徳美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯乎诗瑟彼玉瓉黄流在中是也先儒以鼻为流以为连槃何所据乎王度记曰天子以鬯诸侯以薰大夫以兰芝士以萧庶人以艾秬者黒黍一稃二米鬯者以百草之香郁金合而醸之成为鬯使达于墙屋入于渊泉所以灌地降神也玉瓉者器名也所以灌鬯之器也以圭饰其柄灌鬯贵玉器也













<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
　　博古图高八寸三分深三寸四分径长五寸五分阔三寸一分容七合有鋬铭三字曰作祖一两面为雷绞饕飧鋬饰以牛首旧以为类父已角而特小非又一器高六寸五分深二寸八分口径长六寸三分阔二十九分容五合铭五字曰作父丁尊彛以为爵亦非俱盏也又一器高二寸四分深二寸三分口径长四寸阔三寸五分容八合两圏耳无铭腹为云雷旧以为卮亦非乃圈足盏也方言云㿿〈雅〉缄〈音缄〉盏䀀〈薄淹反〉閜〈呼雅反〉𥂸〈音章〉𥂓〈音摩〉杯也秦晋之郊谓之㿿〈所谓伯㿿者也〉自关而东赵魏之间曰缄或曰盏〈最小括也〉或曰䀀其大者谓之閜吴越之间曰𥂸齐右平原以东或谓之盛杯其通语也陈祥道曰尔雅锺之小者谓之栈晋元兴中剡县民井中得锺长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以盏盖其制若栈然矣按锺有甬则盏有足矣或圏足或三足犹他器然博古云盏从戋故三足象戈然盏从束帛戋戋之戋浅小也水之小者曰浅金之小者曰钱歹而小者曰残贝之小者贱意其论有足则是淮南子窥于盘水则圆于杯隋面形不变其有所圆有所隋者所自窥之异也则狭长而隋矣













<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>








　　斚博古图高一尺深三寸八分口径五寸五分容三升六合两柱三足有鋬无铭是器鋬足纯素服布山纹间以云雷饕餮又有款足作觚校者大小容一升至四升八合春秋传曰燕人以斚耳赂齐则斚仍夏盏而有耳矣考古图云父丁爵高七寸五分缩五寸有半衡二寸有半深三寸柱高二寸足高三寸容二合有半前若噣后若尾足修而锐其全象雀其名又曰举其量有容升者〈二合半乃古一升〉则可谓之爵无疑今两柱为耳所以反爵于坫如鼎敦盖以二物为足也又云举亦爵觯之名因献酬而举之故铭其器曰举如杜蒉洗而扬觯以饮平公因谓之杜举是也按博古图有容至五合者　兀九匕皆作举字尊觚卣鼎皆铭之但恐非举字别有义也其论爵取雀之象字通于雀则是
　　觚考古图高尺一分口径五寸有半深六寸有半足径二寸深三寸有容六合足半之李氏录云此器口可容二爵足容一爵礼图所谓二升曰觚也腹作四棱削之可以为圆故曰破觚为圆足之四棱汉宫凤阙取以为角隅〈今四隅乃安兽处〉故曰上觚棱而栖金爵博古图有容四合至一升者又云古人㳟慎凡酒器执之恐坠觚为棱以碍手状如今之屋脊故后人以屋脊谓之觚棱者是也觯博古图高四寸九分深四寸口径长二寸五分阔二寸二分容五合其制圆而隋旁著饕餮之纹足有四目以取尊寓黄目之意其腰则雷纹饕餮互为盘诘或饰或素大小四合至八合
　　角博古图高一尺三分深七寸九分口径四寸八分容一升二合此觚无棱郭按角以角为之兕一角长三尺故曰兕觥其觩觥曲起貌觩角貌春秋传曰郊牛展斛角而知伤是也角制细高于觚而无棱旧混于觚非也明堂云璧散璧角则二器口圆可知











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　　考古图深二寸三分缩四寸九分衡六寸有半旁一耳有承槃如舟有足黍量校之容三升四龠按古之杯形皆撱〈狭长也〉此器亦然又一器深二寸径四寸有半容一升旁一耳乃古酒卮按后器与三礼图散制同散如散材散绥之散爵外杂下者也亦无等别饰庄子云卮言日出乃非正言也故又谓散为卮云实一物也有足曰案无足曰盘前器下乃案非承槃也玉人案十有二寸枣栗十有二列注谓枣栗实于器而加于案则又可盛他物矣说文卮圜器也一名觯所以节饮食象人日在其下应劭注古作抵饮酒器以角作受四升按此则又以卮即解而容不同义未详
　　特牲礼篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散博雅韩诗说一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也郑氏谓觚当为觯古书觯从角氏与觚相涉故乱之耳按觚觯卑者以角为之尊者则皆以象燕礼大射以象觚之觯献公则诸侯以上用象可知司正饮角觯士丧礼奠角觯则大夫以下用角可知明堂云加以璧散璧角天子散角尚饰则觚觯饰以璧可知盏单则天子通以玉为之所谓玉盏春秋传瓘斚是也诸侯不得用故曰盏斚及尸君非礼也爵则周之制虽上下通用而各有等别玉爵天子所用也以金为之饰以玉曰瑶爵后与诸侯所用也内宰后祼献则赞瑶爵是也大夫以下岂用象以金饰之欤士虞礼主人废爵无足者也主妇足爵无饰者也宾长𫄷爵口足间有横纹如屦之意也书言上公奉同王受同三宿三祭三咤则同正废爵如角者也然通名曰爵实之曰觞




<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>









　　梓人为饮器勺一升三礼图黍尺长二寸四寸口横径四寸半中央横径四寸两头横径各二寸深一寸受一升皆漆赤中丹柄端按勺有流刻龙首曰龙勺止䟽通首曰䟽勺为凫头形其口微开如蒲草本合而未开曰蒲勺皆挹酒于尊注于爵者也以椫〈音展〉木为之曰椫勺一曰素勺斗以木为之故又作枓犹登以金为之作镫郑氏读斗为主按主古文斗字易见斗作见主后世读宾主之主非也毛氏曰大斗柄长三尺盖勺小挹于尊

　　斗大挹于罍者也斗又可挹水前有流如勺若𨱓斗可温物则作流于旁李氏录诗云维北有斗不可以挹酒浆此斗乃可挹者也又曰挹彼注兹此有流乃可注也于文斟从斗即此器酌从勺则用勺也闻长安有人收一器刻曰杜陵冯氏铜𨱓广韵云𨱓刁斗也温器三足而有柄盖谓之斗者有魁有柄取象于北斗也按史记赵襄子使厨人操铜斗以食代王及从者行斟阴令宰人各以枓击杀代王及从官古者行食以枓所以盛美清也其形制虽不同凡有柄有流三足可以温物而斟之者皆斗也





　　三礼图卷三
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图>



　　钦定四库全书
　　三礼图卷四
　　明　刘绩　撰













　　博古图上器高一尺一寸七分深八寸六分口径八寸三分腹径四寸容五升八合铭五字作祖戊尊彛又有无棱者容一升六合至六升七升旧以为尊非也后一器通座高六寸一分深三寸一分径五寸八分座长五寸四分阔四寸八分容二升六合两耳有珥作螭状下为方座云雷之纹与䕫龙间错按周礼六彛皆有舟古二字象形则此下座正舟也郑司农谓尊下台若今时承盘博古反非之何也又有方者








<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
　　卣博古图通盖高一尺二寸四分深七寸五分口径长四寸八分阔三寸六分腹径长八寸六分阔七寸二分容六升九合两耳有提梁铭七字曰孙作且乙宝尊彛又有棱如觚者又有四足者又有形方无足铭旅卣三鼻可贯提容七升八合其字作卤加举如尊加阜意又有小而无耳提者作鸡蜼形容八合至二升一合如觯而有棱旧以为觯非也又一器腹横有五指痕捉之而不坠失以为尊亦非也盖无提梁不为觚棱则为此以执
　　山尊博古图高九寸深七寸四分口径五寸二分腹径八寸二分容八升三合按古尊作　象形又作□从酋从廾奉之也阜有高意饰以云罍为　形曰山尊以瓦为之则曰大尊
　　著尊高一尺六分深一尺三分口径五寸腹径九寸八分容一斗七升四合脰作䕫龙蟠屈之势腹著云雷回旋之状而底著地无足
　　壶尊高一尺五寸五分深一尺三寸三分口径四寸六分腹径一尺容二斗二升有半铭五十八字唯十有六年十月既生霸乙未伯太师锡伯克仆山夫伯克敢对天佑王伯友用作朕穆考后仲尊高克用丐眉夀无疆克克其子孙永宝用享











<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
　　犠尊通盖七寸七分耳高二寸阔九分深三寸四分口径一寸九分通长一尺一寸七分阔五寸容四升以口为流又一器容三升三合象尊高九寸八分耳高一寸五分阔九分深四寸五分口径二寸二分通长一尺二寸七分阔三寸八分容三升三合有提梁无铭魏太和间得尊于青州其制様正与此类王肃以牺象二尊并全牛象之形而凿皆为尊则其说盖有自来矣









<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
　　博古图通盖高一尺二寸七分深九寸八分口径三寸九分腹径八寸一分容一斗三升五合一鼻两耳连环无铭又二器皆有容至二斗八升者又有一器铭三十七字惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壶用祀用飨多福滂用蕲眉夀万年无疆子子孙孙永宝是尚小篆壶字壶上为盖中为耳下为足正皆象形而此　字其省文更奇体类大篆是器耳为饕餮纹结虫兽此周器之重大完好者也方壶高一尺六寸八分深一尺四寸八分口径长五寸四分阔四寸三分腹径长八寸八分阔六寸五分容三斗二升二合按箪食壶浆淮南作瓢浆壶瓠也说文壶昆吾尊也象形尔雅康瓠谓之甈庄子大瓠虑以为尊则其制可知矣燕礼大射卿大夫皆方壶士旅皆圆壶小而加流则为瓶矣若加耳如筒于两旁亦有斚意旧以为贯耳壶铭㪉姬作宝彛容五升四合大至容九升凡壶有鼻者欲加三绳则提而可远行先儒以鼻为流非也








　　博古图高六寸八分深五寸口径一尺八分腹径一尺一分容一斗七合足腹及颈间皆作䕫龙状间以雷纹于两旁又饰以连珠周之脰足对峙有方窍不识为何用按罍无耳鼻则足间有两窍可以绳贯之而举也有容八升至一斗二升者旧以为彛非也又有一器高二尺三寸深一尺八寸一分口径一尺九寸八分腹径一尺二寸九分足径一尺一寸一分容七斗四升有半又有为棱四起而上立凤中间又为四兽各顶一角容二石一斗七升尔雅云彛卣罍器也小罍谓之坎注罍形似壶大者受一觓诗我姑酌彼金罍韩诗谓天子罍以玉诸侯大夫以金士以梓毛氏谓人君黄金罍则指诸侯许慎曰罍龟目尊以木为之谓金饰龟目则或铜或梓可知矣陈氏曰有污尊然后有瓦大有瓦大然后有山罍或作儡按山罍刻雷纹于尊上作山形也其名亦取此为文畾古雷省
　　按彛盛郁鬯极小卣盛秬鬯亦小尔雅卣中尊是也尊盛五齐则稍大矣壶罍盛醴三酒壶又大而罍极大矣以其常用曰彛奉而高之曰尊故祭器皆铭曰宝尊彛非谓形似也如卣簋献角益皆铭作从彛类周礼鬯人掌共秬鬯而饰之凡祭祀社壝用大罍禜门用瓢赍庙用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散社壝圜丘方泽也大罍瓦大尊也禜如鲁大水用牲于社于门类瓢赍以匏为尊也二者皆反古意修谓金玉饰之也如前所云蜃以大蛤饰之所谓珧也即令之螺钿器概谓为觚棱散则无饰杂而下者也犹大夫方壶士圆壶意先王制器近取诸身远取诸物或肖其形或刻其象六象凫尊匏尊外或为鸟兽首于耳鼻足腹或为黄目乳于身或为耳于旁凡此皆肖其形者也为虎蜼鸡鸟象鱼龙虿兕类或为人形皆刻其象者也其饕餮则为二目鼻吻䕫龙则如带蟠屈风纹欹斜雷回云转蝉纹垂花皆如　而下垂以相错间者也其作器因受爵
　　则为　　　　皆爵形也锡具则为　形车芾则为或　　锡田则铭　或　形锡位则铭　或　形古
　　室字也锡官则铭　古官字也锡国则为亚形作州牧则铭　作伯则铭　王伯作宝齐锡卣则铭　或追赐弓矢𫓧钺则各为其形持㦸刀戈等则因征伐而获所有作器也册命则铭　朝见则铭　周礼所谓一命受职再命受服三命受位四命受器五命受则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯韩诗外传曰诸侯之有徳天子锡之一锡车马再锡衣服三锡虎贲四锡乐器五锡纳陛六锡朱户七锡弓矢八锡𫓧钺九锡秬鬯是也依世次而为子孙父祖或字或否其自作者则铭爻即世子或铭自作其馀以类而推则数千年制器之义可一贯矣沈括云如□者古云字也象云气之形如回者雷字也古文□为雷象旋转之声其铜罍之饰皆一入一回相间乃所谓云雷之象也今汉书罍字□盖古人以此饰罍后世自失传耳吕氏春秋曰周鼎著饕餮有首无身食人未咽害及其身春秋传缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿天下之民谓之饕餮古者铸鼎以知神奸鼎有此象盖著饮食之戒博古图云尊说文酒器也从酋廾以奉之今尊旁如□乃阜字盖取高大之意彛说文云宗庙常器也从系系綦也廾持米器中实也□声今彛其首作□者乃□也其左作点者象米形也右作□者系也下作艸者廾也旋云者所以象其触石而出故古文云为□以见回转之形或作垂云者将以见不崇朝而雨故小篆云为云以显雨施之意至于雷则或有以□为象者故古文益之为□或有以□为象者故古文益之为□即此考之则制字者未尝不观象察形以寓于字画之间也













<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
　　𩶏小罂也燕礼君尊瓦大两有幂用绤若礼记门外缶门内壶君尊瓦甒则即一物比壶小矣所谓泰有虞氏之尊也周礼作大尊旧图受五斗口径一尺脰高二寸中宽下直上锐平底方言云㼚〈音罔〉瓭〈都感反〉□〈音武〉□〈音由〉㽀〈音郑〉㼻〈胙江反〉甀〈度睡反〉瓮瓿〈音部〉甊〈洛口反〉㽈〈鱼记反〉〈于庚反〉灵桂之郊谓之㼚其小者谓之瓭周魏之间谓之□〈今江东东呼罂为为□字〉秦之旧都谓之㽀淮汝之间谓之□江湘之间谓之㼻自关而西晋之旧都河汾之间其大者谓之甀其中者谓之瓿甊自关而东赵魏之郊谓之瓮或谓之东齐海岱之间谓之㽈其通语也少牢尊两甒云乃启二尊之会幂于棜上加二勺于二尊覆之南则大夫以下用棜禁矣




<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
　　瓿即瓮以具浆醢臡虫博古有蟠虬二瓿高九寸馀口径五寸馀腹径一尺馀容二斗四五升是也无足有圈足则罍矣方氏曰尔雅言盎谓之缶虽不言所以筭法推之掬四谓之豆积之至于缶二谓之锺则缶盖四石之名也方言缶谓之瓿㼴〈音偶〉其小者谓之瓶则古之盆盎今之大口瓮也易鼓缶而歌庄生作鼓盆其实一也天文弁星似缶古作□象形俗作缶非

















　　通盖高九十一分深四寸三分口径六寸五分腹径九寸六分容七升九合两耳有珥三足盖与器铭共三十六字□旁仲驹父作仲姜敦子子孙孙永宝用享孝又有钺耳者容二升五合又有连一舟方七寸七分高三寸九分于下者则舟非止六彛矣特牲礼盛两敦陈于西堂藉用萑则无舟者以萑藉矣士丧礼云敦启会郤诸其南虞特牲皆然则盖可仰于地食则以盖盛遗落公食大夫礼宾卒食会饭食也少穻云主妇设黍稷敦皆南首彻朔奠云敦启会面足时敦已却会于南彻时不复盖岂如宰右执镫左执盖欤则敦有首足而盖亦然矣以左右耳分首尾如席意考古图按明堂位云有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋敦簋属也所以实黍稷上古以瓦亦谓之土簋见韩非子中古始用金少牢礼主妇执金敦黍是也古敦形制尚质未有耳足士丧礼所谓废敦是也又谓之敦牟冠亦象之所谓毋追夏后氏之冠今礼图所𫝊毋追全似敦形敦牟毋追声转耳周人以簋为祭器乃以有虞氏之敦为用器〈士丧礼用器两敦〉士大夫祭器则有之以文为贵则贵者用文而贱者用质故士丧礼朔月奠用瓦敦虞礼特牲馈食皆有两敦黍稷少牢馈食有四敦黍稷而一金敦聘礼待邻国之卿则八簋二簠簋实黍稷簠加稻粱也公食大夫则六簋二簠掌客王待诸侯上公簠十侯伯八子男六簋皆十有二则天子诸侯不用敦矣周官王府若合诸侯则共珠盘玉敦乃金敦而以玉饰今李氏所藏小敦其文犹有可以容玉饰者盖玉敦也按少牢四敦皆金不言互文也此说非








　　考古图云二耳有四足盖有圈足䟽之高五寸缩六寸半衡五寸半容二升无名识李氏云两兽开口有饰玉处若非玉敦即瑚琏也耳为饕餮足为蚩尤亦著贪暴之戒今画本以飞兽冇肉趐者谓之蚩尤




<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>









　　博古图前一器铭二十二字曰叔邦父作簠用征用行用从君王子子孙孙其万年无疆高三寸四分深二寸一分口径长一尺阔八寸一分容四升一合后有器高五寸三分耳高一寸二分阔一寸四分深三寸口径长四寸七分阔三寸四分腹径长五寸阔三寸六分容一升六合铭曰王伯作宝齍旧以为鼎非也齍乃黍稷之称非鼎所盛也古簋有铭十字京叔作餮簋其万夀永宝用通盖高六寸二分深三寸口径长六寸八分阔五

　　寸腹径长七寸一分阔五寸三分容四升按方曰簠盛加膳稻粱圆曰簋盛常膳黍稷说文古簋作朹则又以木为之也旊〈方往反〉人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸则高下厚薄大小可知矣又以铜为之觳斗二升古量当今四之一止三升矣大夫以上用之士用敦而已既夕礼用器两敦两杅槃匜实杅槃中南流是也又按集古录叔高父作煮簋其万年子子孙孙永宝用其容四升外方内圆而小堶之望之略似龟有首有尾有足有腹有甲也今礼家作簋内正圆外正方刻盖正为龟形犹有近也不全与古同耳考古著作纵缩五寸衡六寸九分深二寸八分容三升有半底盖有铭皆十六字其形羡而不方有四隅而刓之亦可谓之图矣




<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>








　　豆博古图高七寸二分深一寸一分口径七寸四分足径五寸五分容二升通著以蟠虺三礼图高一尺以木为之受四升口圆径尺二寸有盖盛昌本脾析豚拍之韲与蠃兔雁之醢韭菁芹笋之菹麋臡鹿臡之属漆赤中大夫以上画赤云气诸侯饰以象天子加玉饰皆谓饰口足也器通盖高六寸九分深四寸口径五寸七分容五升有半两耳无铭以雷纹为饰下作垂花按此正瓦登之制也梁阮氏云登盛清以瓦为之受十二升口径尺二寸足径八寸高一尺四寸小身有盖似豆状今图有二登皆容五升则正如阮氏容十二升矣以瓦为之曰登以金为之曰镫实一器也公食大夫礼大美清不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽陛不升堂授公以阶降出入反位后云士羞庶羞皆有大盖执豆如宰尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登豆盛濡物笾盛干物登物肉脯夏楬豆商玉豆周献豆楬则无饰玉则以玉饰之献则又䟽刻之矣然豆亦有以瓦为之如旊人所为者
　　三礼图笾以竹为之口有縢縁形制如豆亦受四升盛枣栗桃梅菱芡脯修膴鲍糗饵之属有巾乡射礼脯长二寸横于笾上













　　博古图高五寸五分深一寸六分口径七寸六分容二升三合铭十字刘公作杜嬬尊铺永宝用周身皆饰按郑氏曰丰似豆而卑方言云凡物之大皃曰丰则正铺是也尔雅𣏾之大者谓之柣其长者谓之阁加长则又名阁矣聂氏曰坫以致爵亦以承尊若施于燕射之礼则曰𠁳贾义云今诸经承爵之器不用本字之𠁳皆用丰年之丰从豆为形以𠁳为声也何者以其时和年丰谷豆多有粢盛丰备神歆其祀人受其福也郑注云丰

　　似豆而卑都斵一木为之口圆微侈径尺二寸其周高厚俱八分中央直者与周通高八寸横径八寸足高二寸下径尺四寸漆赤中画赤云气亦随爵为饰今祭器内或无此丰坫或致爵于爼上故图之绩按坫以土为之非丰也











<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
　　按废禁即舟古作匹象形博古图虽有其制而皆连为一周尺量之不过五六寸恐古舟不连者稍高　玉藻曰大夫侧尊用棜士侧尊用禁按特牲壶禁在东序后云壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉则棜禁非二物矣乡饮酒尊两壶于房户间斯禁有玄酒在西则棜即斯也皆取止此意用木故从木禁则为之戒而不过意既夕礼设棜于东堂下齐于坫馔于其上则高三尺矣特牲实兽于棜则所盛非止酒矣其制上有四周盖如今桌先儒谓长四尺广二尺四寸局足刻为褰帷之形漆其象画青云气菱苕花为饰理或然也大夫与士但足有高下分耳士高





<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>








　　博古图鍑高一尺一寸六分深一尺一寸三分口径八寸六分腹径一尺五寸五分容五斗八升重十八斤两耳连环无铭是器似金而口敛口之上且载鬲焉以此熟物也体纯素无纹考古图有周阳侯家铜三习鬲鍑容五斗重十八斤六两与此形制同𫓶高四寸三分深四寸一分口径七寸四分腹径七寸六分容六升重二斤十三两有铭在其唇曰梁山铜二斗𫓶重十斤元康元年造外复有一扶字按汉宣帝即位之十年乃改元康其扶字乃号耳如好畤鼎之用山字是也鬲高四寸深二寸四分口径四寸容一升六合重二斤一两铭五字曰帛女作齐鬲又有两耳如鼎或素或饰觚棱容至四斗六升者按鍑中有横带又间出小方如牙所以限灶分上下也上有环所以举也𫓶无足铛也尔雅款足曰鬲谓三足皆空与腹为一温蒸濡物于镬熟生物于火其气易通内则钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤勿灭鼎用以蒸者也士丧礼饭用二鬲于西墙下用以熟物者也故有大小分家语鲁有俭者瓦鬲煮食祀之自谓甚美盛之土铏之器以进孔子孔子受之欣然有恱如受太牢子路曰瓦甑陋器也夫子何喜如此乎故又以鬲名甑陶人为鬲实五觳厚半寸唇寸是其制也方言釜自关而西或谓之釜或谓之鍑〈音冨〉鍑北燕朝鲜易水之间或谓之錪〈音腆〉或谓之鉼〈音饼〉江淮陈楚之间谓之锜〈或曰三脚釜也〉或谓之镂吴之间谓之鬲博雅錪鉼䰙〈音蚁〉镂〈卢后〉鬲鍑□〈乌高〉鐪鍪〈贝矢〉鬲〈短皮〉□〈音昊〉锜鬴也鐈〈音桥〉鬲鬷〈上工〉𫓶谓之铫鵭〈音鸟〉錥〈音育〉谓之锉〈坐戈〉𨰠〈立戈〉纂文曰秦人以钴锛为锉𨰠说文以为鍑又以鍑为大口釜按鍑之小者谓之锉𨰠今夷之𨰠镬是也大而容六斗四升口微大曰釜说文以鍑为大口釜非也有三足曰锜即鬲或有两耳通俗文所谓鬴有足曰铛是也口极大而容大曰镬口大而容小曰𫓶铫杜预欲为平底釜谓于薪火为省黄门郎贾彛于世祖前面折曰釜之尖下以备沃洗今若平底无以去水则其制可知矣土釜曰牟言底尖也







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　　甑博古图高六寸深五寸七分口径八寸三分耳高二寸一分阔二寸容一斗六合无铭陶人为甑实二鬴厚半寸唇寸九孔尔雅鬲谓之鬵鬵鉹也方言甑自关而东谓之甗或谓之鬵〈音岑〉或谓之酢馏按此甑则实之釜镬者也后世以木为之
　　甗高一尺三寸深自口至隔六寸有半自隔至底三寸口径八寸九分耳高二寸二分阔二寸五分容自口至隔一斗一升自隔至㡳三升九合三足铭三字曰见父已通有饕餮云雷饰纹又有止饰腹者容有四斗六升者为器上若甑而足以炊物下若鬲而足以饪物盖兼二器而有之或三足而圆或四足而方陶人为甗实二鬴厚丰寸唇寸则容觓有二斗八升郑玄谓无底甑言其上孔通下水气也王安石曰从唐从无鬲献其气甗能受焉


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　　博古图高一尺六寸九分耳高四寸四分阔四寸四分深九寸九分口径一尺六寸腹径一尺七寸九分容九斗五合铭五十字曰惟六年八月初吉已子史伯𫖳父追孝于朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用祈丐百禄眉夀绾绰永命万年无疆子子孙孙永宝用享为器耳足皆素纯縁之外饰以蟠䕫腹间比以鳞纹尔雅鼎绝大谓之鼐圜弇上谓之鼒附耳外谓之鈛款足者谓之鬲今按有作觚棱于腹足间者铭作父已宝鬲则鬲不必皆款足矣又有四足方至容一石九斗一升者皆款足则鼎亦有款足方者矣左传晋侯赐子产莒之二方鼎是也又曰昔夏之方有徳也远方图物贡金九牧铸鼎象物百物而为之备使民知神奸故民入川泽山林不逢不若魑魅魍魉莫能逢之用能恊于上下以承天休桀有昏徳鼎迁于商载祀六百商纣暴虐鼎迁于周则九鼎非祭器用器也考古图有牛首为足鼎容一斛则三礼图谓牛鼎受一斛羊鼎受五升豕鼎受三升皆为首饰足必有所授矣又有用点为一鱼形者但无腊鼎可证岂各随兽形为其饰欤古以鼎烹饪后世以镬代之但似鼎盛熟物耳考工记庙门容大扃七个闱门容小扃三个扃即也牛鼎大扃长三尺羊豕鼎小扃长二尺其正鼎无盖止有扃幂公食大夫礼甸人陈鼎七当门南面西上设扃鼎若束若编注谓以茅为之长则束本短则编其中央扃贯两耳则以此覆之陈鼎必于门外举之则去幂然后入既入则去扃然后加匕既载于爼则匕仍加鼎上凡鼎不鈛耳皆然铏鼎膷鼎鈛耳则有盖不用扃幂公食大夫礼众人腾庶羞者尽阶不升堂授以盖降出聘礼饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内廉东面北上上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊设扃幂膷𣎲脘盖陪牛羊豕按图云盖则陪鼎无扃幂可知几鈛耳则自不能容扃矣郑氏以膷鼎有扃非也世儒无有知者


















　　考古图云以黍尺校之深二寸一分径寸有半耳高一寸容二升有黄金饰无铭识按三礼图云鼎士以铁为之大夫以铜为之诸侯饰以白金天子饰以黄金聘礼牢鼎之次有陪鼎羞鼎皆小鼎也古鼎敦之盖多以玉物为饰却而置诸地如鼎足然亦可以盛公食大夫礼宾卒食会饭特牲馈食礼将养佐食分簋铏皆分盛于盖会亦盖也今按铏古食器也墨子曰尧饭土簋啜土铏以其不用烹温故后世为之饰又有盖有盖则𬬩耳

　　不用扃举矣博古图叔液自作馈鼎容五升威𣱼君光之饲鼎容一升五合又蟠䕫平盖鼎容七升皆鈛耳又宋君夫人之𫗧焊鼎盖字书焊金银相著也考古图作铏者非盖铏可盛羮羞饭重则金银饰而轻则否聂氏曰铏受一升两耳三足高二寸有盖士以铁为之大夫以上以铜为之诸侯饰以白金天子饰以黄金按铏是羮器即铏鼎也故周礼亨人祭祀则供铏羮而掌客注云不杀则无铏鼎又公食大夫礼注云铏者菜和羮之器故䟽引下记牛以肥羊以苦豕以薇是菜和羮也以铏盛此羮故云之器然则据羮在铏则曰铏羮据器言之则曰铏鼎据在正鼎之后设之则谓之陪鼎据入庶羞言之则谓之羞鼎其实一也今以黍寸之尺计之口径底径并深皆六寸乃受一斗之数凡铏有柶












　　醴柶用角为之铏柶用木为之旧图云柶长尺㯿𫝊三寸㯿音叶本又作二寸其醴柶冝为二寸曲柄长六寸漆赤中及柄端聂氏曰聘礼云以柶祭醴尚㯿少牢礼云以柶祭羊铏遂以祭豕铏又士冠礼注柶状如匕以角为之滑也今祭铏之柶既用木亦冝如䟽匕浅深为之方得挹钏芼之湆以祭之也醴柶叶又短于铏柶今按梁阮二氏不辨醴铏二柶惟云柶圆为勺形无浅深之语恐失之矣又公食大夫礼云设四铏于豆西又曰

　　扱上铏以柶辨擩之上铏之间祭注云扱其铏菜也贾䟽此经有四铏而扱上铏辨擩则柶一优宾故用一柶而已少牢羞两铏皆有柶尸扱以柶祭羊铏豕铏彼为祭神故冝各有柶也












<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>








　　杂记挑以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刊其柄与末旧说匕形如饭栗〈音錅郑氏作掺同〉叶长八寸博三寸理或然也挑匕载牲体于爼者也又可挹湆饭黍䟽匕䟽通其叶祭清者也有司彻雍人授次宾疏匕与爼受于鼎西左手执但左廉缩之却右手执匕而缩于爼上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕以挹湆注于疏匕若是者三尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴右执爵次宾缩执匕爼以升若是以授尸尸却手受匕柄坐祭哜之是也少牢馈食廪人概甑甗匕与敦于廪㸑则黍稷亦用匕矣特牲宗人执事先入当阶南面郑氏曰毕状如乂盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕道之既错以毕临匕以备失脱也凡匕毕吉则用棘丧则用桑取音同也诗有饛簋飧有救棘匕救长也


















　　拆脊为三正脊脡脊横脊两胉〈音博〉各三曰代胁长胁短胁凡六两肱各三曰肩曰臂曰臑〈奴到切〉凡六两股各三曰脾曰肫〈音纯〉曰胳〈音格〉凡六凡牲与腊体解时皆如此但牲则两髀以贱不升正爼耳故云十九体其豚解则止殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七注见礼运



<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
　　爼古作且荐牲体几也从几足有二横一其下地也少牢礼肠三胃三皆及爼距中央以横木贯足如鸡距然陈氏谓加于上两端非也庄子曰加肩凥于雕爼之上士丧礼冇素爼则吉凶不同矣旧图爼长二尺四寸广尺二寸高一尺漆两端赤中央黒按韩非子曰尧有天下饭于土簋饮于土铏其地南至交趾北至幽都东西至日月之所出入者莫不宾服尧禅天下虞舜受之作为食器斩山林〈一木〉作而材之削锯修之迹流漆墨其上输之于宫以为食器诸侯以为益侈国之不服者十三舜禅天下而传之于禹禹作为祭器墨染其外而朱画其内缦帛为茵蒋席颇縁觞酌有采而樽爼有饰此弥侈矣而国之不服者三十三夏后氏没殷人受之作为大辂而建九旒食器雕琢觞酌刻镂四壁垩墀茵席雕文此弥侈矣而国之不服者五十三










　　考古图高五寸八分深四寸径五寸三分容三升四合铭十四字伯玉敩作宝盉其万年子孙永宝用又有变提梁于上如今茶壶然玉藻云凡齐执之以右居之于左则盉乃盛齐者也博古云盉盛五味之器其制度与施设不见于经惟说文以为从皿从禾为调味之器王安石以为和如禾则从禾者盖取和之意耳且鼎以大烹资此以荐其味也鬵以尝饪资此以可于口也虽然言其器则出其口以盛物者皆皿也惟中而不盈则为盅盈而多得则为盈合而口敛则为盒臼水以澡则为盥凡制字寓意如此则盉之从禾岂无意哉今考其器或三足而奇或四足而耦或腹圜而匾或自足而上分体如股膊有鋬以提有盖以覆有流以注其款识或谓之彛则以法所寓也或谓之尊则以器可尊也或谓之卣则又以其至和之所在也










<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
　　前一器高五寸有半径七寸有半容四升有半盖铭邛仲之孙伯戋自作馈□永宝用之李氏曰馈涤饭也瓿甂也大口而卑用食又皿部有盫〈乌合切〉覆盖也徐谓今俗作□非是细详□字音头酉足而加于皿定非瓿字乃是馈盫以捧连汤饭而加覆盖耳商末器以字非模范中来故也后一器博古云通盖高四寸九分耳圜径九分深二寸六分口径六寸一分腹径七寸容三升二合三足无铭是器匾浅若瓿以环为耳盖与器各以三膊为足盖又贯之三牙可以吻合耳又以乳形分布蟠虺之间按此正盫也有三牙上下合则正取合意旧以为鼎非也其制恐取合卣在皿上按□字中似迫乃古卣字












　　高七寸七分深三寸四分口径长六寸三分阔二寸七分容一升有半有流有鋬圈足铭四字曰启作宝彛又有为棱饰者大至四升有四足又有极小者容一合铭二十字作司冦彛用遣用归维之百寮雩之四方永之佑福恐是盛水砚滴然汉金银错鼒小容斗合有盖旧以为玩器亦不知是否










　　高四寸五分深一寸八分口径一尺四寸三分耳高二寸二分阔二寸八分容一斗三足为兽形铭十七字齐侯作楚姬宝盘其万年子子孙孙永宝用考古图有一盘径尺深二寸圈足高寸半铭三十三字惟正月初吉丁亥卭仲之孙伯戋自作颒盘用蕲眉夀万年无疆子子孙孙永宝用之










　　高五寸一分深三寸一分口径一尺四寸足径六寸三分容九升二合无铭中饰一龟而三鱼环之足间有三窍可以为缭络之地又一器如之少高但中龟又负一小龟于背
　　按匜盛水之器又可盛酒浆古者尊者盥则一人奉匜水一人奉盘临时则沃盥若众盥则以罍盛水于洗东临时以枓挹水于洗不止盥手而又洗爵故曰洗公食大夫礼设洗如飨小臣具槃匜在东堂下士虞礼凶祭故设洗于西阶西南水在洗西篚在东然尸之匜水错于盘中南流在西阶之南簟巾在其东事神故也若吉祭则特牲设洗在阼阶东南尸盥实于槃中簟巾在门内之右少牢司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆小祝设槃匜与簟巾于西阶东是也郑贾孔宋以洗为盛水之器以匜为盥手皆非也


















　　高六寸二分深六寸口径一尺一寸九分两耳各长二寸二分各阔二寸容一斗五升铭十七字伯索史作季姜宝盂其万年子子孙孙永用是器圜而锐其底非执不能定也考古图云按说文盂饭器也玉藻浴出杅履蒯席浴器亦曰杅则大小不一也荀子曰槃圆而水圆盂方而水方方圆不一也方言盂宋楚魏之间或谓之碗〈乌管反〉碗谓之盂或谓之铫锐〈谣语〉碗谓之擢盂谓之柯〈转相释者广异语也〉海岱东齐北燕之间或谓之□〈书卷〉








　　旧图篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足高三寸如今小车笭按篚实五爵勺柶又可以实五币觚高有尺馀则旧图大抵盖言其小者耳又名筐诗承筐是将书篚厥玄黄肆师大朝觐佐傧共设匪瓮公食大夫礼云豆实实于瓮簋实实于篚则篚筐即一物明矣但有小大之分采桑懿筐摽梅倾筐皆小者也聘礼凡饩大夫黍粱稷筐五斛此大者也若縢之可籥置书衣服曰箧笥又名曰笈庄子曰胠箧者唯恐扃𫔎缄縢之不固








　　说文筥筲也方言曰䇶陈楚宋魏之间谓之筲或谓之籯〈遗子黄金满〉自关而西谓之桶棇〈今俗亦通呼小笼为桶棇苏勇反〉诗维筐及筥皆言其短小者也聘礼米百筥筥半觓言其大者也箪食之箪亦如之左传吴王以一箪珠问赵孟士丧礼实栉于箪士虞特牲少牢盥以箪巾又可盛他物矣陈氏曰昏礼妇执笲枣栗以见舅又执笲腵修以见姑舅姑没则执笲菜以见庙聘礼释币卷币实于笲以埋士丧礼具三实以笲沐浴巾盛以笲昏礼记曰笲缁被𫄸里加于桥郑氏曰笲竹器而衣者其形盖如今之筥𥮱芦〈音虚卢〉此以汉制况之也旧图笲弇上于理或然音烦或读如皮弁之弁以缯衣之容一斗













<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
　　曲薄也植槌也县曲于植以养蚕也方言簿宋魏陈楚江淮之间谓之䒼或谓之麹自关而西谓之薄南楚谓之蓬薄　槌宋魏陈楚江淮之间谓之植自关而西谓之槌齐谓之样〈音阳〉其横关西曰㮳〈音朕亦名校音交〉宋魏陈楚江淮之间谓之㯂〈音带〉齐郑谓之持〈丁革反〉所以县带关西谓之䌞〈力冉反〉齐海岱之间谓之□〈相主反〉宋魏陈楚江淮之间谓之擐〈擐甲〉或谓之环









<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>








　　射礼旌各以其物无物则以白羽与朱羽糅红长三仭以鸿脰韬上寻
　　尔雅曰容谓之防如小曲屏唱射者所以自防以革为之谓之乏者不欲射中此也于文反正为之
　　拾以韦为之著于左臂敛衣遂者也决以棘或骨为之以韦为之藉有𫸩𫸩内端向掌为纽𫸩外端向手表有横带以纽环右大指本因沓其𫸩以横带贯纽结于指外所以钩也朱极以韦为之著于右手三指以释者也
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>








　　乡射记乡侯上个五寻中十尺侯道五十弓弓二寸以为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌考工记梓人为侯广与崇方参方其广而鹄居一焉上两个与其身三下两个半之上纲与下纲出舌寻绢寸焉今据此为图其九十弓七十弓又高大焉详见射义周礼王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则供熊侯豹侯卿夫夫则共麋侯皆设其鹄考工记张皮侯而栖鹄则春以功张五采之侯则远国属张兽侯则王以息燕凡侯有三皮布兽虽不同而鹄则皆以皮为之加于上以有毛生皮为之则曰皮侯盖武射専主力所谓主皮是也春以功谓凡田猎以习武也诗二之日其同载纉武功是也举春则四时可知以布为侯各画其兽曰五采之侯天子画若虎若熊若豹诸侯则画若熊若豹卿大夫则画麋盖文射専主礼乐试之于射宫选诸侯卿大夫士与祭者也以去毛之皮为侯如上画兽曰兽侯既燕则射诗所谓序宾以贤是也乡射记凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕凡画者丹质则画地亦赤矣大夫士息燕又以布矣周礼乡大夫既献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞和谓不强暴乖戾于人乃六徳之一也容又能处众不较稍能尽六行如尊贤而容众之容主皮之射必先有和容则非强猛矣和容之容如徐生善为容之容虽主皮而射仪节亦可观中礼也兴舞谓以弓矢起舞而中乐盖礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降虽以力为主而必求其对然亦不止五者则先王岂専贵勇力哉先儒画布曰正贯革为主皮舌躬之谬不必详见自破












<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>








　　矢以柘若棘毋去皮取其坚且重也但有三筭长短分以扶定之盖先王制礼室用几故因几以度室堂用筵故因筵以度堂野外用步因步以度野投壶用指因指以度筹
　　聂氏曰必三马者投壶如射亦三马者也三者一党不必三胜其一胜乃并马于再胜者三马即胜筭也别出此三筭以纪胜筭谓之马者若云技艺如此任为将帅得乘马也射与投壶皆所以习武故令同乡射筭长尺四寸此云筭长尺二寸或者投壶射之细故筭益短














　　三礼图卷四