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仪礼集释 (四库全书本)/全览

< 儀禮集釋 (四庫全書本)
仪礼集释　全览


　　钦定四库全书　　　　经部四
　　仪礼集释目录　　　　礼类二〈仪礼之属〉
　　卷一
　　士冠礼第一
　　卷二
　　士昏礼第二
　　卷三
　　士相见礼第三
　　卷四
　　乡饮酒礼第四
　　卷五
　　乡射礼第五之一
　　卷六
　　乡射礼第五之二
　　卷七
　　燕礼第六之一
　　卷八
　　燕礼第六之二
　　卷九
　　大射仪第七之一
　　卷十
　　大射仪第七之二
　　卷十一
　　聘礼第八之一
　　卷十二
　　聘礼第八之二
　　卷十三
　　聘礼第八之三
　　卷十四
　　聘礼第八之四
　　卷十五
　　公食大夫礼第九
　　卷十六
　　觐礼第十
　　卷十七
　　丧服第十一之一
　　卷十八
　　丧服第十一之二
　　卷十九
　　丧服第十一之三
　　卷二十
　　士丧礼第十二之一
　　卷二十一
　　士丧礼第十二之二
　　卷二十二
　　士丧礼第十二之三
　　卷二十三
　　既夕第十三之一
　　卷二十四
　　既夕第十三之二
　　卷二十五
　　士虞礼第十四
　　卷二十六
　　特牲馈食礼第十五之一
　　卷二十七
　　特牲馈食礼第十五之二
　　卷二十八
　　少牢馈食礼第十六
　　卷二十九
　　有司彻第十七之一
　　卷三十
　　有司彻第十七之二
　　〈臣〉等谨案仪礼集释三十卷宋李如圭𢰅如圭字宝之庐陵人官至福建路抚干案宋中兴艺文志曰仪礼既废学者不复诵习乾道间有张淳始订其讹为仪礼识误淳熙中李如圭为集释出入经𫝊又为纲目以别章句之指为释宫以论宫室之制朱熹尝与之校定礼书盖习于礼者云云则如圭当与朱子同时而陈振孙书录解题言如圭淳熙癸丑进士文献通考引振孙语又作绍兴癸丑进士考淳熙纪元凡十六年中间寔无癸丑绍兴癸丑为高宗改元之三年朱子校正仪礼乃在晚岁疑当为绍熙癸丑陈氏马氏并讹一字也宋自熙宁中废罢仪礼学者鲜治是经如圭乃全录郑康成注而旁征博引以为之释多发贾公彦疏所未备又𢰅纲目释宫各一篇世无𫝊本故朱𢑴尊经义考云俱未见今从永乐大典录出排纂成书十七篇中首尾完具尚十五篇惟乡射大射二篇及别行之纲目一篇均在永乐大典缺卷之内无从考补姑仍其旧然已得其十之九矣仪礼一经因治之者希经文并注往往讹脱如圭生于南宋尚见古本今据以校正补注疏本经文脱字二十四改讹字十四删衍字一百六十九并𠫭考唐石经及陆徳明经典释文张淳仪礼识误及各本文句字体之殊各加辩证者不胜指数各附案语于下方其乡射大射两篇如圭之释虽佚亦参取恵栋沈大成二家所校宋本证以唐石经本补经文脱字七改讹字四删衍字二补注文脱字四十一改讹字三十九删衍字十七以成仪礼之完帙如圭旧本本十七篇篇自为卷其间文句稍繁者篇页太多难于分帙今析之得三十卷其释宫则仍自为一书别著于录焉乾隆四十二年二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总校官〈臣〉陆　费　墀














　　仪礼集释序
　　古者礼仪三百威仪三千其节备矣汉兴高堂生𫝊士礼止十七篇鲁徐生善为颂为礼官大夫〈颜师古曰颂与容同〉而瑕丘萧奋以礼至淮阳太守东海孟卿事萧奋以授后仓仓说礼数万言号曰后氏曲台记授戴徳戴圣郑康成云五𫝊弟子则高堂生萧奋后仓二戴凡五人所𫝊即仪礼之书也汉旧仪有二郎为此颂貌威仪事天下郡国有颂史皆诣鲁学之盖周旋曲折必习而后能其善盘辟为颂而不知经者有矣未有不习于仪而能通其意者也自汉以来礼日益坏其大经大本固已晦蚀不明所谓颂貌威仪之事仅存此书世亦莫有知者此学士大夫之责也然其节目之繁文义之密骤而读之未易晓解甚或不能以句后仓所说泯没无𫝊郑注又时有疏略汶心窃病之近得庐陵李君如圭所著集释穷探博采出入经𫝊以发明前人之未备考论宫室之制则有释宫分别章句之指则有纲目其有志于古而用力之勤如此学者能玩而绎之则知礼与天地并其周旋揖让登降进退莫非天理之流行人道之所以立先王之盛化行俗美与夫后世之不如古皆由于礼之与废而不可诬也则是书于世教岂小补哉遂刻之桂林郡之学官与同志者共之陈汶撰












　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷一　　　　宋　李如圭　撰
　　士冠礼第一
　　郑目录云童子任职居士位年二十而冠主人玄冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民世事士之子恒为士冠礼于五礼属嘉礼大小戴及别录此皆第一
　　释曰童子居士位年二十而冠之礼也班固曰帝王质文世有损益至周事为之制威仪三千周衰诸侯恶其害己灭去其籍至秦大坏汉兴鲁高堂生𫝊礼十七篇古经者出于鲁淹中及孔氏与十七篇文相似多三十九篇今仪礼十七篇则高堂生所𫝊者也古经所多三十九篇字皆篆书绝无师说此十七篇之次因刘向别录戴徳篇次初士冠礼至士相见礼三篇与别录同次士丧礼四既夕礼五士虞礼六特牲馈食礼七少牢馈食礼八有司九乡饮酒礼十乡射礼十一燕礼十二大射仪十三聘礼十四公食大夫礼十五觐礼十六丧服十七戴圣则大射仪已前七篇亦同别录之次而士虞礼八丧服九特牲馈食礼十少牢馈食礼十一有司十二士丧礼十三既夕礼十四聘礼十五公食大夫礼十六觐礼十七
　　士冠礼筮于庿门〈案庿原本作庙下同唐石经作庿陆徳明经典释文云庿刘昌宗音庙则知古本无作庙者今从释文及石经为正〉
　　郑注筮者以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庿门者重以成人之礼成子孙也庿谓祢庿不于堂者嫌蓍之灵由庿神
　　释曰龟为卜䇲为筮凡言庿者皆祢庿昏礼行事于庿记云受诸祢庿是也其非祢庿则皆举庿名以别之
　　主人玄冠朝服缁带素韠即位于门东西面
　　郑注主人将冠者之父兄也玄冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服者〈案今注疏本脱者字〉尊蓍龟之道〈案此下今注疏本有也字〉缁带黒缯带〈案此下今注疏本有也字〉士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素韠白韦韠〈案此下今注疏本有也字〉长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣玄冕以视朔〈案视各本作视张淳仪礼识误云释文视音视陆既音视正文非视字明矣〉皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黒五入为緅七入为缁玄则六入与
　　释曰礼之通例衣与冠同色黄衣黄冠是也裳与韠同色素积素韠是也此玄冠素韠故其服缁衣而素裳带大带也韠蔽膝也古者佃渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而犹存其蔽前者不忘本也门东门外之东天子之朝服皮弁诸侯之朝服玄冠主人玄冠朝服则诸侯之士矣朝服尊于玄端冠时主人玄端尊蓍龟故筮时朝服特牲馈食礼筮日与祭同服玄端者蓍不可尊于先祖玄冠如字下冠同冠弁以冠布冠冠箱执冠齐冠丧冠同大夫巳上大带博四寸士再绕腰共为四寸带之反屈向上又垂而下者则皆三尺颈韠之中央肩其两角皆上系于革带者
　　有司如主人服即位于西方东面北上
　　郑注有司群吏有事者谓主人之吏所自辟除府史已下〈案此下今注疏本有也字〉今时卒吏及假吏是也〈案吏下今注疏本有皆字〉
　　筮与席所卦者具馔于西塾
　　郑注筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也
　　布席于门中𫔶西阈外西面
　　郑注𫔶门橛〈案此下今注疏本有也字〉阈阃也古文𫔶为𣙗阈为蹙
　　释曰𫔶门中央所竖短木也阈门限也𫔶西而曰门中者举大分言之𫔶与𣙗音义同穀梁𫝊曰置旃以为辕门葛覆质以为𣙗古文即出于孔氏壁中字以篆书者
　　筮人执䇲抽上韇兼执之进受命于主人〈案此于字唐石经作于应从前后作于为正〉
　　郑注筮人有司主三易者〈案此下今注疏本有也字〉韇藏䇲之器〈案此下今注疏本有也字〉今时藏弓矢者谓之韇丸也〈案丸今注疏本讹作几〉兼并也进前也自西方而前受命者当知所筮也释曰䇲蓍也下韇以承䇲上韇韬之〈案此下永乐大典内删去原文注云馀同贾疏今取疏义补之少牢云史左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人得主人命讫史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮乃释韇立筮此云䇲彼云筮一也少牢具陈此不言者文不具当与彼同案三正记大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺当坐筮与彼异也〉
　　宰自右少退赞命
　　郑注宰有司主政教者〈案此下今注疏本有也字〉自由也赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右
　　释曰有司各司其事者宰则总众职者也仲弓为季氏宰问政子曰先有司少退后于主人
　　筮人许诺右还即席坐西面卦者在左
　　郑注即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者〈案此下今注疏本冇也字〉
　　卒筮书卦执以示主人
　　郑注卒已也书卦者筮人以方写所得之卦〈案此句下今注疏本有也字〉
　　释曰方板也
　　主人受视反之
　　郑注反还也
　　筮人还东面旅占卒进告吉
　　郑注旅众也还与其属共占之古文旅作胪
　　释曰以易辞占其吉凶也洪范曰三人占则从二人之言
　　若不吉则筮远日如初仪
　　郑注远日旬之外
　　释曰曲礼曰旬之外曰远某日吉事先近日夏小正曰二月绥多女士冠子取妇之时是则冠有常月
　　彻筮席
　　郑注彻去也敛也
　　宗人告事毕
　　郑注宗人有司主礼者〈案此下今注疏本有也字〉
　　主人戒宾宾礼辞许
　　郑注戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐与贤者劝成之〈案劝今注疏本讹作欢〉有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许〈案此下今注疏本有也字〉再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也
　　主人再拜宾荅拜〈案荅今注疏本作答唐石经及古本并从艸无从竹者〉主人退宾拜送
　　郑注退去也归也
　　前期三日筮宾如求日之仪
　　郑注前期三日空二日也筮宾筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本
　　乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面荅拜郑注宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众宾或悉来或否主人朝服
　　释曰筮日朝服至此无改服之文知皆朝服朝服者常时相见所服也
　　乃宿宾宾许主人再拜宾荅拜主人退宾拜送
　　郑注乃宿宾者亲相见致其辞
　　宿赞冠者一人亦如之
　　郑注赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属中士若下士也宿之以筮宾之明日
　　释曰赞者皆降宾主一等若主人下士亦取下士为赞礼穷则同故也宿宾宿赞冠者同日
　　厥明夕为期于庿门之外〈案此庿字原本及今注疏本并作庙唐石经作庿今从石经为正〉主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上
　　郑注厥其也宿服朝服
　　摈者请期宰告曰质明行事
　　郑注摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事
　　告兄弟及有司
　　郑注摈者告也
　　释曰兄弟有司在列而犹告之者审慎重冠事
　　告事毕
　　郑注宗人告也
　　摈者告期于宾之家夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东
　　郑注夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋水器尊卑皆用金罍及大小异〈案及周学健改作其〉
　　释曰直当也荣说文曰屋梠之两头起也梠楚谓之梠齐谓之檐檐头之起者如翚之飞故荣又谓之屋翼周制天子诸侯为殷人四阿之屋东西南北皆有霤大夫已下为夏后氏南北两下之屋无东霤而有东荣燕礼洗当东霤大夫士礼洗当东荣其处则同耳以堂深者洗北去堂远近取于堂廉至北壁之远近也盥手洗爵之时恐水秽地故设洗承而弃之凡设水用罍沃盥用枓见少牢馈食礼
　　陈服于房中西墉下东领北上
　　郑注墉墙也〈案今注疏本无也字〉
　　爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐
　　郑注此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵头然或谓之緅其布十三升𫄸裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再染谓之赪〈案染各本作入张淳仪礼识误云释文再染如琰反下二字同盖以三入四入皆染字也尔雅有再染三染之文此郑氏用染字之据若染绛之染则去声也〉三染谓之𫄸朱则四染与纯衣丝衣也馀衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色〈案衣字原本讹在明字上据疏文改正〉韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之士染以茅蒐因以名焉今齐人名蒨为韎韐〈案疏云周公时名蒨草为韎草以此韎染韦合之为韐因名韨为韎韐是蒨一名韎而韨名韎韐蒨不得名韎韐也韐字乃衍文〉韨之制似韠冠弁不与衣陈〈案冠弁下各本衍者字今据疏删正〉而言于上以冠名服耳今文𫄸皆作熏
　　释曰爵弁服者冕服之次士服之上者也凡冕以木为体长尺六寸广八寸低前一寸二分以三十升布衣之上玄下𫄸前后有旒其服玄衣而𫄸裳有章爵弁前后平无旒又爵色为异耳其服无章亦纯衣𫄸裳古缁䌶二字并行据布为色则字为缁据帛为色则字为䌶纯即䌶字之转也尔雅曰一染谓之縓再染谓之頳三染谓之𫄸考功记曰三入为𫄸五入为緅七入为缁自𫄸已上为绛自緅已下为黑若以𫄸入赤则为朱以𫄸入黑则为绀又以绀入黒则为緅玄在緅缁之间緅即爵也其色黑多而赤少与缁玄同类故玄冠爵弁皆缁衣也韎韐者士之韨也合韦为之故谓之韐染以茅蒐茅蒐一名蒨可以染绛韦昭谓急疾呼茅蒐成韎故因名其所染为韎韐而齐人又名蒨为韎韐也〈案齐人名蒨为韎即韦昭所谓急疾呼茅蒐成韎也李氏据郑注误本不知韐字属衍文〉他服谓之韠祭服谓之韨韨有龙章山火之饰士无饰韎韦而已与君音预下与君同缊赤黄间色幽黑色也衡佩玉之衡也
　　皮弁服素积缁带素韠
　　此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉
　　释曰古者以鸟兽之皮冒而句领皮弁象之服不言色者衣与冠同色也素素白缯
　　玄端玄裳黄裳杂裳可也缁带爵韠
　　郑注此莫夕于朝之服玄端即朝服之衣易其裳耳上士玄裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前玄后黄〈案前后原本讹作上下据疏云前阳后阴故知前玄后黄也今从疏文改正〉易曰夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以玄冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦
　　释曰谓之端者用正幅为之朝服冕服亦得端名语曰端章甫记曰端冕而听古乐是也可也者三等士惟其所宜服者陈之裳虽有三而爵俱为士故同用爵韠爵亦杂色也带有二大带以束衣革带以系韠系佩举韠则有革带可知莫见曰夕
　　缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边同箧
　　郑注缺读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠无笄〈案此下各本衍者字今据疏删正〉著𫠆围发际结项中隅为四缀以固冠也项中有𦁐亦由固𫠆为之耳今未冠笄者著卷帻𫠆象之所生也滕嶭名蔮为𫠆属犹著纚今之帻梁〈案此下今注疏本有也字〉终充也纚一幅长六尺足以韬发而结之矣笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦𫄸边组侧赤也同箧谓以上凡六物〈案以原本讹作此张淳仪礼识误据释文改为以今注疏本作谓此以上〉隋方曰箧〈案隋今注疏本作随〉释曰六物者缺项青组缨一缁纚二皮弁笄三爵弁笄四缁组纮皮弁爵弁皆有之为六缁布冠无笄冠武以下别为𫠆𫠆之两端为𦁐以绳穿之结于项上其上四隅缀于武又以二组左右著于𫠆垂于頥下结之其有笄者则以组系于笄之左绕頥仰属于笄之右屈系之组垂者曰缨屈者曰纮
　　栉实于箪
　　郑注箪笥也
　　蒲筵二在南
　　郑注筵席也
　　侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上郑注侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无玄酒服北者𫄸裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以𣂏酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚古文甒作庑
　　释曰凡醴无玄酒而有柶一豆一笾者笾实脯而豆实醢按下行〈案此下原本缺〉
　　爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上宾升则东面
　　郑注爵弁者制如冕黑色但无缫耳周礼王之皮弁会五采玉琪象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玉象邸饰缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角古文匴为篹坫为檐〈案原本云古文匴作纂坫作襜张淳仪礼识误据释文订改〉
　　释曰西坫堂西南隅之坫也以土为之执匴者宾未入南面宾升东面以向宾也缫绳贯旒者会户外古外二反缝中也琪结也弁顶之柢也
　　主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面
　　郑注玄端士入庿之服也阼犹酢也东阶所以荅酢宾客也堂东西墙谓之序
　　兄弟毕袗玄立于洗东西面北上
　　郑注兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也玄者玄衣玄裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也
　　释曰兄弟之服衣裳带与上士同惟以不爵韠为降耳
　　摈者玄端负东塾
　　郑注东塾门内东堂负之北面
　　将冠者采衣紒在房中南面
　　郑注采衣未冠者所服玉藻曰童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也紒结发古文紒为结
　　释曰以朱锦为总束发又以为大带并约带之纽及为缁布衣之縁童子尚华饰
　　宾如主人服赞者玄端从之立于外门之外
　　郑注外门大门外
　　摈者告
　　郑注告者出请入告
　　释曰出请宾所以来故入告主人
　　主人迎出门左西面再拜宾荅拜
　　郑注左东也出以东为左入以东为右
　　释曰古者宫必南乡主人迎出门左出以东为左也主人入门而右客入门而左入以东为右也
　　主人揖赞者与宾揖先入
　　郑注赞者贱揖之而已又与宾揖先入道之赞者随宾
　　每曲揖
　　郑注周左宗庿入外门将东曲揖直庿将北曲又揖释曰庿在寝东既入大门曲而东主人在南宾在北揖至庿南曲而北主人在东宾在西又揖
　　至于庿门揖入三揖至于阶三让
　　郑注入门将右曲揖将北曲揖当碑揖
　　释曰既入庙门主人右趋堂涂将背客宜揖当堂涂俱北乡又揖前行当碑碑三分庭一在北庭之节又宜揖也三者礼之大节尊卑同
　　主人升立于序端西面宾西序东面
　　郑注主人宾俱升立相乡
　　赞者盥〈案此下各本有于洗西三字因注云盥于洗西后人妄増加经文耳据疏云赞者盥于洗西无正文可证唐初本犹无此三字〉升立于房中西面南上
　　郑注盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之赞者古文盥皆作浣
　　释曰盥盥手也凡主人盥于洗北宾盥于洗南盥于洗西下宾也赞者之事在箧箪皆陈于房西面立于将冠者之东南赞冠者一人而云南上明与主人之赞者并立敬宾之赞者序之于上
　　主人之赞者筵于东序少北西面
　　郑注主人之赞者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人
　　将冠者出房南面
　　郑注南面立于房外之西待宾命
　　释曰昏礼母南面于房外女出于母左知房外南面者皆于房户外之西其房外之东则南当阼阶矣
　　赞者奠纚笄栉于筵南端
　　郑注赞者宾之赞冠者也奠停也古文栉为节
　　宾揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚
　　郑注即就设施
　　宾降主人降宾辞主人对
　　郑注主人降为宾将盥不敢安位也辞对之辞未闻
　　宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位
　　郑注揖让皆壹者降于初古文壹皆作一
　　释曰宾盥者将有事先自絜也
　　宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授宾
　　郑注正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也
　　宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒
　　郑注进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前兴起也复位西序东面卒谓设缺项结缨也
　　冠者兴宾揖之适房服玄端爵韠出房南面
　　郑注复出房南面者一加礼成观众以容体
　　释曰冠于堂服于房以冠为重也冠义曰冠而后服备服备而后容体正颜色齐辞令顺观示也
　　宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮
　　郑注如初为不见者言也卒纮谓系属之
　　释曰不见谓辞对主人升复位之类〈案此下永乐大典内删去原文注云馀同贾疏今取疏义补之栉者脱缁布冠更栉也笄有二一是紒内安发之笄一是皮弁及六冕固冠之笄今此栉讫未加冠即言设笄宜是安发之笄缁布冠亦有之缁布冠不言设笄而言设纚皮弁言设笄不言设纚互见为义系属之者左相系定右相屈系拟解时易〉
　　兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面
　　郑注容者再加弥成其仪益繁
　　宾降三等受爵弁加之服𫄸裳韎韐其他如加皮弁之仪
　　郑注降三等下至地他谓卒纮容出
　　彻皮弁冠栉筵入于房
　　郑注彻者赞冠者主人之赞者为之
　　筵于户西南面
　　郑注筵主人之赞者户西室户西
　　释曰寝庿以室为主故室户专得户名凡言户者皆室户房户则兼言房以别之
　　赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶
　　郑注洗盥而洗爵者昏礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥侧酌者言无为之荐者面前也叶柶大端赞酌者宾尊不入房古文叶为擖释曰凡洗爵必先盥手盥有不洗者无为之荐自酌自荐也柶醴匕也其两端枋细而叶大赞者面叶以授宾宾迎受得面枋以授冠者冠者亦迎受得面叶以扱醴也为于伪反
　　宾揖冠者就筵筵西南面宾受醴于户东加柶面枋筵前北面
　　郑注户东室户东今文枋为柄
　　冠者筵西拜受觯宾东面荅拜
　　郑注筵西拜南面拜也宾还荅拜于东序之位东面者明成人与为礼异于荅主人
　　释曰凡宾荅主人拜于西阶上北面又主人礼宾皆云拜送此云荅拜亦异于主人
　　荐脯醢
　　郑注赞冠者也
　　冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴建柶兴〈案释文云捷柶初洽反本又作插亦作扱张淳仪礼识误以为注之扱柶释文作捷柶李如圭以为经之建柶释文作捷柶今注疏本此处经文作捷柶兴乃误据释文改经考之他篇经文仍作建柶不得此处独异唐石经亦作建柶则释文指注非指经明矣〉降筵坐奠觯拜执觯兴宾荅拜
　　郑注建柶扱柶于醴中〈案扱释文作捷今考此即释文所云亦作扱者是唐初已非一本无庸改扱为捷〉其拜皆如初古文啐为呼
　　释曰祭谓取少许祭先世造此食者不忘本也凡醴不卒觯啐之而礼成上拜拜受觯此拜拜礼成其卒觯者则卒觯乃拜曽子问曰将冠子冠者至闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻𩜹而埽即位而哭如冠者未至则废内丧谓同门者冠者谓宾及赞者也废者丧成服因丧而冠建陆作捷〈案此下原本缺〉
　　冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母
　　郑注荐东荐左凡奠爵将举者于右不举者于左适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庿由闱门
　　释曰凡言荐谓笾豆也南面者以东为左取脯明得礼也〈案此下永乐大典内删去原文注云贾疏见前当是疏引杂记入自闱门升自侧阶郑注云宫中之门曰闱门今集释仅缺此数语〉
　　母拜受子拜送母又拜
　　郑注妇人于丈夫虽其子犹侠拜
　　宾降直西序东面主人降复初位
　　郑注初位初至阶让升之位
　　冠者立于西阶东南面宾字之冠者对
　　郑注对应也其辞未闻
　　宾出主人送于庿门外
　　郑注不出外门将醴之
　　请醴宾宾礼辞许宾就次
　　郑注此醴当作礼礼宾者谢其自勤劳也〈案今注疏本脱此九字〉次门外更衣处也以帷幕簟席为之〈案以今注疏本讹作必〉释曰士之醴子醴宾醴妇经皆作醴不必改为礼大夫以上乃曰傧曰礼耳聘礼次以帷士或用簟席
　　冠者见于兄弟〈案此于字唐石经作于应从前后作于为正〉兄弟再拜冠者荅拜见赞者西面拜亦如之
　　郑注见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后宾出
　　入见姑姊如见母
　　郑注入入寝门也庿在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜〈案此下今注疏本有也字〉不见妺妺卑
　　释曰未字见母巳字见兄弟急于母缓于兄弟不言见父与宾者冠讫是见己
　　乃易服服玄冠玄端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生〈案此于字唐石经作于应同上句作于为正〉
　　郑注易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为卿大夫致仕者
　　乃醴宾以壹献之礼
　　郑注壹献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献礼宾不用柶者〈案礼宾今注疏本讹作宾醴〉泲其醴内则曰饮重醴〈案此下原本衍清糟二字今据内则删正〉稻醴清糟黍醴清糟梁醴〈案今注疏本脱此十字〉清糟凡醴事质者用糟文者用清
　　释曰壹献之礼主人献宾宾酢主人主人复自饮酬宾宾奠而不举即燕坐〈案此下原本缺〉
　　主人酬宾束帛俪皮
　　郑注饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也〈案厚下原本衍之字今据注疏本删正〉束帛十端也俪皮两鹿皮也古文俪为离
　　释曰诸侯用虎豹皮馀人麋鹿皮可也〈案此下永乐大典内删去原文注云馀同前贾疏今取疏义补之大戴礼云礼币采饰而四马是大夫礼多与士异礼器云琥璜爵郑云天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币则又异于大夫也尊卑献数多少不同及其酬币惟于奠酬之节一行而巳凡言束者无问脯与锦皆以十为数〉
　　赞者皆与赞冠者为介
　　郑注赞者众宾也皆与亦饮酒为众宾介宾之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介
　　释曰大戴礼曰公冠飨之以三献之礼无介无乐皆玄端其酬币朱锦采四马
　　宾出主人送于外门外再拜归宾俎
　　郑注一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也
　　若不醴则醮用酒
　　郑注若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改旧也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之是〈案此下今注疏本有也字〉酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼
　　释曰醴尚质无酬酢酒本有酬酢故无酬酢者为醮
　　尊于房户之间两甒有禁玄酒在西加勺南枋
　　郑注房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也玄酒新水也虽今不用犹设之不忘古也
　　释曰醴在房酒在堂酒事文也凡醴无幂醮亦不用幂从醴质古未有醴酪以水当酒之用后世以其色玄故谓之玄酒
　　洗有篚在西南顺
　　郑注洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也
　　释曰篚亦有识为上下也
　　始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌郑注始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于户西同耳始醮亦荐脯醢宾降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房
　　冠者拜受宾荅拜如初
　　郑注赞者筵于户西宾升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受宾授爵东面荅拜如醴礼也于宾荅拜赞者则亦荐之
　　冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾荅拜冠者奠爵于荐东立于筵西
　　郑注冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵
　　释曰不卒爵者从醴礼
　　彻荐爵筵尊不彻
　　郑注彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也
　　加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初
　　郑注摄犹整也整酒谓挠之今文摄为聂
　　释曰挠搅益之示新也酒云摄明因前
　　加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母
　　郑注干肉牲体之脯也折其体以为俎哜尝之
　　若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏
　　郑注特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也今文扃为鈜古文鼏为密
　　释曰说文曰豚小豕也周祭肺离割之不绝其中央少者食时乃绝以祭既又哜之是谓离肺一名举肺一名哜肺言举之以哜也扃所以扛鼎鼏覆之牲体在俎亦得升名下云肴升折俎少牢馈食礼云升羊载右胖是也周人尚右胖用左胖者盖异代之礼
　　始醮如初
　　郑注亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣
　　再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯
　　郑注蠃醢螔蝓醢今文蠃为蜗
　　三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺
　　郑注摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当为祭字之误也祭俎如初如祭脯醢
　　释曰上于再醮不言摄酒此言于三醮互相备也凡俎必祭而后哜故郑谓上哜字当为祭如圭谓如初皆谓如不杀者也哜之如初如哜干肉折俎其所异者哜肺耳
　　卒醮取笾脯以降如初若孤子则父兄戒宿
　　郑注父兄诸父诸兄
　　冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼
　　郑注冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼作醴
　　释曰礼当从今文作醴醴重而醮轻孤子礼盛醴而不醮也且士之醴子无作礼字者
　　凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上荅拜
　　释曰大戴礼曰公冠自为主迎宾揖升自阼立于席北既醴降自阼其馀自为主者其降也自西阶以异其馀皆与公同也曽子问曰父没而冠则已冠扫地而祭于祢巳祭而见伯父叔父而后飨冠者飨冠者谓礼宾也
　　若杀则举鼎陈于门外直东塾北面
　　郑注孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外
　　若庶子则冠于房外南面遂醮焉
　　郑注房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊
　　释曰适子不醴则醮庶子醮而不醴醮三举而醴一酌以简为贵也醮用酒而醴用醴以质为贵也醮有折俎醴惟脯醢而已以少为贵不尚味也适子冠与醮异处以变为敬庶子冠而遂醮略之此适庶之辨也
　　冠者母不在则使人受脯于西阶下戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也
　　郑注吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某为谋
　　宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞
　　郑注病犹辱也古文病为秉
　　主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从
　　郑注敢不从许之辞
　　释曰此所谓一辞而许曰礼辞也
　　宿曰某将加布于某之首〈案此于字唐石经作于应从前后作于为正〉吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴
　　郑注莅临也今文无对
　　始加祝曰令月吉日始加元服
　　郑注令吉皆善也元首也
　　释曰服古音蒲北反下同
　　弃尔幼志顺尔成徳寿考惟祺介尔景福
　　郑注尔女也既冠为成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有寿考之祥大女之大福也释曰古顺慎通用既冠责以为人子为人弟为人臣为人少者之礼皆成人之徳也家语曰成王年十三而嗣立明年冠周公命祝雍祝王祝雍曰使王近于民远于年啬于时惠于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去玉㓜志服衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极此周公之制也福古音拍逼反下同
　　再加曰吉月令辰乃申尔服
　　郑注辰子丑也申重也
　　敬尔威仪淑慎尔徳睂寿万年永受胡福
　　郑注胡犹遐也远也远无穷古文眉作麋
　　三加曰以岁之正以月之令咸加尔服〈案加原夲讹作服据唐石经改正〉
　　郑注正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也
　　兄弟具在以成厥徳
　　郑注厥其也〈案今注疏本脱此三字〉
　　黄耇无疆受天之庆
　　郑注黄黄发也耇冻棃也〈案棃今注疏本作犂〉皆寿徴也疆竟释曰黄发发白而复黄也冻棃面似冻棃色也庆古音羌下同此辞正与令叶服与徳叶疆与庆叶
　　醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳
　　郑注嘉善也善荐谓脯醢芳香也
　　拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘
　　郑注休美也〈案今注疏本脱此三字〉不忘长有令名
　　醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时
　　郑注亶诚也古文亶为瘅
　　始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之
　　郑注善父母为孝善兄弟为友时是也格致也永长也保安也行此乃能保之今文格为嘏凡醮者不祝释曰醮者于醮乃有辞冠时不祝来古音力之反
　　再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯
　　郑注湑清也伊惟也
　　乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜
　　郑注祜福也
　　三醮曰旨酒令芳笾豆有楚
　　郑注旨美也楚陈列之貌
　　释曰再醮彻始醮之笾豆而别荐三醮则因之惟加俎而已是以始醮再醮之辞皆云嘉荐三醮直云笾豆有楚也
　　咸加尔服肴升折俎
　　郑注肴升折俎亦谓豚〈案此七字今注疏本在下受福无疆之下〉
　　承天之庆受福无疆字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字
　　郑注昭明也〈案此三字今注疏本在下爰字孔嘉之下〉
　　爰字孔嘉髦士攸宜
　　郑注爰于也孔甚也〈案此六字今注疏本接上注昭明也之下〉髦俊也攸所也〈案此六字今注疏本在下永受保之之下〉
　　释曰嘉古音姬与宜字叶
　　宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季惟其所当郑注于犹为也假大也宜之是为大矣〈案此十三字今注疏本接上攸所也之下〉伯仲叔季长幼之称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父
　　释曰惟其所当者当其次则称之若次仲则曰仲某甫夏殷质次积于仲周文次积于叔二十曰伯某甫至五十则又舍其二十之字直以伯仲别之檀弓曰幼名冠字五十以伯仲死谥周道也假古音古隔句与甫叶之隔句与宜叶
　　屦夏用葛玄端黒屦青絇𫄷纯纯博寸
　　郑注屦者顺裳色玄端黒屦以玄裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头𫄷缝中𬘓也纯縁也三者皆青博广也
　　素积白屦以魁柎之缁絇𫄷纯纯博寸
　　郑注魁蜃蛤柎注也
　　爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯纯博寸
　　郑注爵弁屦以黒为饰爵弁尊其屦饰以缋次释曰爵弁𫄸裳故𫄸屦画缋之事青与白白与黑玄与黄对方为缋次青与赤赤与白白与黑黑与青比方为绣次凡舄之饰如缋次屦之饰如绣次上黑屦以青为饰白屦以缁为饰如绣次也𫄸屦当以白为饰而乃以缋次黑为饰者尊爵弁故饰其屦与舄同复下曰舄禅下曰屦天子诸侯乃冕服用舄他服用屦爵弁服者冕服之次也三服见屦不同者屦同裳色礼例之常故皮弁以裳挈屦玄端屦一而裳三故舍裳而以衣挈屦冕服亦玄衣𫄸裳而用舄故爵弁以弁挈屦也
　　冬皮屦可也不屦穗屦
　　郑注穗屦丧屦也屦不灰治曰穗
　　释曰屦冬皮夏葛春宜从夏秋宜从冬魏人以葛屦履霜诗刺其褊丧服有穗衰知穗屦丧屦也曽子问曰如将冠子而未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠除丧不改冠杂记曰以丧冠者虽三年之丧可也大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可
　　记冠义始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也
　　郑注大古唐虞以上緌缨饰未之闻大古质盖亦无饰〈案今注疏本脱盖亦二字〉重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也
　　释曰杂记曰大白冠缁布之冠皆不緌大白即大古白布冠也玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也缁布冠缋緌诸侯之冠也缁布冠士以上冠而敝弃之庶人则常服之诗云彼都人士台笠缁撮是也撮谓其制小仅可撮其紒也凡记皆补经所不备者盖当时所记亦或后世追记之
　　适子冠于阼以著代也醮于客位加有成也〈案此二于字唐石经并作于应从前后作于为正〉
　　郑注醮夏殷之礼每加于阼阶醮之于客位所以尊敬之成其为人也〈案今注疏本脱此二十五字〉
　　释曰客位户西也户西者尊处凡宾皆位于此故谓之客位
　　三加弥尊谕其志也
　　郑注弥犹益也冠服后加益尊谕其志者欲其徳之进也〈案今注疏本脱此二十字〉
　　冠而字之敬其名也
　　郑注名者质所受于父母冠成人益文故敬之也今文无之〈案今注疏本脱也字及今文无之四字〉
　　委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
　　郑注委犹安也〈案此句之上今注疏本有或谓委貌为玄冠七字乃后人误以仪礼经𫝊通解之文窜入于此〉言所以安正容貌章明也殷质言以表名丈夫也甫或为父今文为斧母发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所服以行道也其制之异同未之闻
　　周弁殷冔夏收
　　郑注弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也〈案此下今注疏本有齐所服而祭也六字亦后人误以经𫝊通解之文窜入于此〉其制之异亦未闻〈案今注疏本脱亦字〉
　　三王共皮弁素积
　　郑注质不变
　　释曰历记此者缁布冠始加皮弁再加周弁三加后言皮弁者见此先代之冠百王同之委貌即易服服玄冠者也
　　无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有
　　郑注据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改取〈案今本作娶〉有昏礼是也
　　释曰丧服大夫为昆弟之长殇小功大夫有兄殇是未二十而试为大夫也已为大夫则冠矣所谓大夫冠而不为殇也虽早冠亦行士礼而冠无大夫冠礼也记之时有之非也
　　公侯之有冠礼也夏之末造也
　　郑注造作也自夏初已上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱篡弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也坊记曰君不与同姓同车与异姓同车不同服示民不嫌也以此坊民民犹得同姓以弑其君也〈案也今本作者〉释曰家语曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有然则诸侯之冠异天子与曰君薨而世子主丧是亦冠也已人君无所殊也诸侯之有冠礼也夏之末造也有自来矣今无讥焉春秋𫝊曰晋侯以鲁公宴于河上问公年曰十二年矣可以冠矣公还及卫冠于成公之庿假锺磬焉书曰王与大夫尽弁以启金縢之书说者以为成王时年十五则天子诸侯不必二十而冠也大戴礼曰公冠四加玄冕天子儗焉或曰四当为三玄当为衮字之误
　　天子之元子犹士也天下无生而贵者也
　　郑注元子世子也无生而贵皆由下升
　　释曰此明天子元子亦依士礼而冠也大戴礼曰太子与庶子冠礼与士同其飨宾也皆同
　　继世以立诸侯象贤也
　　郑注象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也释曰古者四民世事士之子常为士〈案此下原本缺〉
　　以官爵人徳之杀也
　　郑注杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官
　　死而谥今也古者生无爵死无谥
　　郑注今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为谥周制以士为爵死犹不为谥耳下大夫也今记之时士死则谥之非也谥之由鲁庄公始也















<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷二　　　　宋　李如圭　撰
　　士昏礼第二
　　郑目录云士娶妻之礼以昏为期因而名焉必以昏者阳往而阴来日入三商为昏昏礼于五礼属嘉礼大小戴及别录北皆第二
　　昏礼下达纳采用雁
　　郑注达通也〈案通下今注疏本有达字〉将欲与彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼用雁为挚者取其顺阴阳往来〈案此十二字今注疏本在皆所以养廉耻句下又用雁上有纳采而三字〉诗云取妻如之何匪媒不得昏必由媒交接设绍介皆所以养廉耻
　　释曰〈案此下原本缺〉
　　主人筵于户西西上右几
　　郑注主人女父也筵为神布席也户西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庿也〈案今注疏本无也字〉席西上右设几神不统于人席有首尾
　　释曰席西上〈案此下原本缺〉
　　使者玄端至
　　郑注使者夫家之属若群吏使往来者玄端士莫夕之服又服以事其庿有司缁裳
　　释曰属谓君命之士吏谓府史也使者于主人庿中行事故亦服玄端缁裳即玄裳据上士而言冠礼云有司如主人服使者所吏反后使者奉使皆同
　　摈者出请事入告
　　郑注摈者有司佐礼者请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也
　　主人如宾服迎于门外再拜宾不荅拜揖入
　　郑注门外大门外不荅拜者奉使不敢当其盛礼释曰聘宾不荅拜言辟此不言辟者士卑无君臣礼
　　至于庿门〈案此句庿字唐石经作庙应从前后作庿为正〉揖入三揖至于阶三让
　　郑注入三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖释曰内霤门内霤也霤屋檐滴处
　　主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜
　　郑注阿栋也入堂深示亲亲今文阿为庪
　　释曰士之庿五架中脊为栋栋北之架下当室户栋南之架为⿰木睂 -- 楣⿰木睂 -- 楣南之架为庪凡宾皆当⿰木睂 -- 楣此深入当栋示亲亲也𢈧居委居绮二反
　　授于楹间南面
　　郑注授于楹间明为合好其节同也南面并授也释曰楹柱也堂上有两楹楹间堂东西之中也凡敌者授受于楹间聘礼受玉于中堂与东楹之间中堂者堂南北之中入⿰木睂 -- 楣之北而未及栋也东楹之间君行一臣行二也此昏礼使者与主人亦非敌而授于楹间者明合好故令其远近之节同宾主俱南面
　　宾降出主人降授老雁
　　郑注老群吏之尊者
　　释曰犹公卿大夫之室老也宾出庿门主人授雁立待后事
　　摈者出请
　　郑注不必宾之事有无
　　宾执雁请问名主人许宾入授如初礼
　　郑注问名者将归卜其吉凶古文礼为醴
　　摈者出请宾告事毕入告出请醴宾
　　郑注此醴亦当为礼礼宾者欲厚之
　　宾礼辞许
　　郑注礼辞一辞
　　主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中
　　郑注彻几改筵者乡为神今为人侧尊亦言无玄酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设
　　主人迎宾于庿门外〈案庿字从唐石经〉揖让如初升主人北面再拜宾西阶上北面荅拜主人拂几授校拜送宾以几辟北面设于坐左之西阶上荅拜
　　郑注拂拭也拭几者尊宾新之也校几足辟逡遁〈案原本讹作巡张淳云仪礼逡遁字凡十一释文皆作遁〉古文校为技〈案今注疏本讹作枝〉释曰北面拜拜宾至也以几辟者宾卑也凡受几皆横受之及其设皆旋几纵执乃设之
　　赞者酌醴加角柶面叶出于房
　　赞佐也佐主人酌事也赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人捂受〈案捂原本及今注疏本并作迎张淳引释文捂授吾故反又引既夕礼若无器则捂授之注曰谓对相授可证注文本捂字后人改为迎今订正〉古文叶作擖
　　主人受醴面枋筵前西北面宾拜受醴复位主人阼阶上拜送
　　郑注主人西北面疑立待宾即筵也宾复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起
　　赞者荐脯醢
　　郑注荐进
　　宾即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人荅拜
　　郑注即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间必所为祭者谦敬示有所先也啐尝也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也
　　释曰公食大夫豆多者祭于上豆之间知凡祭皆于笾豆之间也
　　宾即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞
　　郑注荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其亲彻
　　宾降授人脯出主人送于门外再拜
　　郑注人谓使者从者授于阶下西面然后出去
　　纳吉用雁如纳采礼
　　郑注归卜于庿得吉兆复使使者往告昏姻之事于是定
　　纳徴玄𫄸束帛俪皮如纳吉礼
　　郑注徴成也使使者纳币以成昏礼用玄𫄸者象阴阳傋也束帛十端也周礼曰凡嫁子取妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮今文𫄸皆作熏
　　释曰杂记曰纳币一束束五两两五寻两两端也每端二丈两端相向卷之为一两五两玄三𫄸二象阳奇阴偶也诸侯加以大璋天子加以榖圭庶人则用缁帛无𫄸用缁者妇人阴也纳徴用币故又谓之纳币何休曰玄𫄸取其顺天地俪皮者鹿皮所以重古凡陈于庭者曰庭实
　　请期用雁主人辞宾许告期如纳徴礼
　　郑注主人辞者阳倡阴和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之
　　期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扃鼏
　　郑注期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝婿之室也北面乡内也特犹一也合升〈案原本脱此二字据今注疏本补〉合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时即祭之饭必举之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兔腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪孰也扃所以扛鼎鼏覆之古文纯为钧髀为脾今文扃作铉鼏皆作密
　　释曰特牲馈食礼陈鼎当门重昏礼摄盛故如少牢礼陈鼎东方也合升者夫妇各一胖所谓共牢也去蹄谓其践地秽恶也肺有二其一举肺离割之使食时可祭可哜又名离肺哜肺其一祭肺刌切之以祭又名刌肺切肺祭时二肺俱有生人食惟有举肺此具二肺者鬼神阴阳也祭用鱼十有五此亦因之而减其一生人之鱼数则异乎此凡牲止用一胖腊则左右体胁相配故得纯名少牢礼腊用麋知士兔腊而已曲礼曰兔曰明视徐铉说文曰鼏以木横贯鼎耳举之即易玉铉也
　　设洗于阼阶东南
　　郑注洗所以承盥洗之器弃水者
　　馔于房中醯酱二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖郑注醯酱者以酰和酱生人尚䙝味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘盖为尚温周礼曰食齐视春时释曰酱以酰和之故名醯酱下经直言酱也惟公食大夫及此礼有醯酱
　　大羮湇在爨
　　郑注大羮湇煮肉汁也大古之羮无盐菜爨火上周礼曰羮齐视夏时今文湇皆作汁
　　释曰湇汁也郊特牲大羮不和后王更有铏羮致以五味犹存大羮不忘古也羮尚𤍠故设时乃取之于爨大羮并如字
　　尊于室中北墉下有禁玄酒在西绤幂〈案幂今注疏本讹作幂考周礼幂人以疏布巾幂八尊说文作幎云周礼有幎人是幂即幎字之变体〉加勺皆南枋郑注墉墙也禁所以𢈧甒者玄酒不忘古也绤麤葛今文枋作柄
　　尊于房户之东无玄酒篚在南实四爵合⿱氶巴 -- 卺
　　郑注无玄酒者略之也夫妇酌于内尊其馀酌于外尊合⿱氶巴 -- 卺破匏也四爵两⿱氶巴 -- 卺凡六为夫妇各三酳一升曰爵
　　释曰外尊无幂以尊厌卑也燕礼方圜壶亦无幂郊特牲曰共牢而食同尊卑也器用陶匏尚礼然也三王作牢用陶匏大古礼器大古无共牢之礼三王作之而用大古之器重夫妇之始也
　　主人爵弁𫄸裳缁袉〈案袉唐石经及各本并讹作袘今据说文改正〉从者毕玄端乘墨车从车二乘执烛前马
　　郑注主人婿也婿为妇主爵弁而𫄸裳玄冕之次大夫已上亲迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之𫄸裳者衣缁衣不言衣与带而言袉者空其文明其与袉俱用缁袉为縁袉之言施以缁縁裳象阳气下施从者有司也乘贰车〈案贰各本讹作二今据疏文改正〉从行者也毕犹皆也墨车漆车士而乘墨车摄盛也执烛前马使徒役持炬火居前炤道
　　释曰郊特牲曰玄冕斋戒鬼神阴阳也言敬此夫妇之道如事鬼神也凡昏各用其上服五冕色俱玄故谓之玄冕爵弁则士服之上也杂记曰士弁而亲迎巾车职曰大夫乘墨车士乘栈车栈车漆而不革挽墨车革鞔而漆之大夫有贰车士无贰车此有之者亦摄盛
　　妇车亦如之有裧
　　郑注亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫已上嫁女则自以车送之裧车裳帏周礼谓之容车有容则固有盖
　　释曰春秋𫝊宣五年秋齐高固来逆叔姬冬高固及叔姬来反马反马者留其车也留车妻之道反马婿之义此大夫已上自以其车送女也诗曰渐车帷裳
　　至于门外
　　郑注妇家大门之外
　　主人筵于户西西上右几
　　郑注主人女父也筵为神布席
　　释曰凡逆者皆受女于庿春秋𫝊楚公子围娶于郑公孙段氏郑人请𫮃听命围不可郑人曰其敢爱丰氏之祧又曰围布几筵告于庄共之庿而来则来逆者亦告庙曲礼曰齐戒以告鬼神
　　女次纯衣𫄸袡立于房中南面
　　郑注次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者毕袗玄则此衣亦玄矣〈案原本脱衣字摢疏文补正〉袡亦縁也袡之言任也以𫄸缘其衣象阴气上任也凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服䘮大记曰复衣不以袡明非常
　　释曰次次第发长短为之少牢馈食礼所谓主妇髲鬄也女亦纚笄命妇衣褖衣者服次纯衣褖衣也褖衣色黒士妻助祭之服盛昏礼故服之不言裳者妇人之服连衣裳
　　姆纚笄宵衣在其右
　　郑注姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣〈案今注疏本脱矣字〉纚縚发笄今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素以朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦玄衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼
　　女从者毕袗玄纚笄被顈黼在其后
　　郑注女从者谓侄娣也诗云〈案今注疏本脱云字〉诸娣从之祁祁如云袗同也同玄者上下皆玄〈案此下今注䟽有也字〉顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非常服
　　主人玄端迎于门外西面再拜宾东面荅拜
　　郑注宾婿
　　主人揖入宾执雁从至于庿门〈案庿各本作庙据唐石经改正〉揖入三揖至于阶三让主人升西面宾升北面奠雁再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送
　　郑注宾升奠雁拜主人不荅明主为授女耳主人不降送礼不参
　　释曰宾奠挚而拜稽首婿有子道也
　　婿御妇车授绥姆辞不受
　　郑注婿御者亲而下之绥所以引升车者〈案此下今注疏本有曲礼曰三字据疏释下二语云曲礼文则注无曲礼曰可知〉仆人之礼必授人绥释曰郊特牲曰婿亲御授绥亲之也亲之也者亲之也
　　妇乘以几姆加景乃驱御者代
　　郑注乘以几者尚安舒也景之制盖如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行轮三周〈案行下今注疏本有车字〉御者乃代婿今文景作幜
　　释曰乘以几谓登车时也曲礼曰尸乘必以几诗云衣锦褧衣裳锦褧裳以锦为衣裳而上加襌縠庶人妻之嫁服也硕人诗亦云衣锦褧衣庶人卑不嫌与国君夫人同士妻纯衣加明衣非为其文大著为御风尘耳
　　婿乘其车先俟于门外
　　郑注婿车在大门外乘之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外婿家大门外
　　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵席于奥〈案媵下各本衍布字张淳引释文云媵席中无布字〉夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交
　　郑注升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为讶讶迎也谓婿从者也媵沃婿盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有廉耻媵御交道其志释曰诗云好人提提宛然左辟好人为容好者左辟辟而左不敢当尊盖婿揖妇入之时也室中西南隅谓之与婿为主先就席妇席未设也沃盥沃水以盥手也春秋外𫝊曰秦伯归晋公子女五人公子使奉匜沃盥
　　赞者彻尊幂举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上朼俎从设〈案朼各本作匕下同张淳云释文朼必履反后士䘮礼乃朼载乂曰朼者特牲馈食乃朼有司朼羊朼豕鱼字皆从木少牢馈食长朼古文作匕郑氏亦改为朼〉
　　郑注执朼者执俎者从鼎而入设之朼所以别出牲体也俎所以载也
　　北面载执而俟
　　郑注执俎而立俟豆先设
　　朼者逆退复位于门东北面西上
　　郑注执朼者事毕逆退由便至此乃著其位略贱也释曰逆退后入者先退也
　　赞者设酱于席前菹醢在其北俎入设于豆东鱼次腊特于俎北
　　郑注豆东菹醢之东
　　释曰酱为𩜹本先设之而居右以右手取之便也俎豚俎也俎以牲体为主故豚俎专得俎名鱼次者次在俎东
　　赞设黍于酱东稷在其东设湇于酱南
　　郑注𩜹要方也
　　释曰豆东豚鱼酱东黍稷取其𩜹方故特腊而设湇于酱南
　　设对酱于东
　　郑注对酱妇酱也设之当特俎
　　释曰席前酱右而腊左奥席之左当对席之右故对酱当奥腊也
　　菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湇于酱北御布对席赞启会却于敦南对敦于北
　　郑注启发也今文启作开古文却为绤
　　释曰菹醢北上醢在菹南各上其右也俎亦设于豆西鱼次腊特于俎南乃设黍于酱西曰腊北者以其次腊设之其实在俎北也会敦盖也却仰也仰之于地
　　赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺
　　郑注赞者西面告𩜹具也婿揖妇使即席荐菹醢释曰肺祭肺也
　　赞尔黍授肺脊皆食以湇酱皆祭举食举也
　　郑注尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓啜湇𠯗酱〈案今注疏本作谓用口啜湇用指𠯗酱疏内举注文亦有用口用指四字皆校书是者所増观集释复解𠯗字云以指𠯗之可证〉古文黍作稷
　　释曰肺脊举肺脊也以其举之以祭以食故又名此肺脊为举𠯗以指𠯗之
　　三饭卒食
　　郑注卒已也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也
　　赞洗酌酌酳主人主人拜受赞户内北面荅拜酳妇亦如之皆祭
　　郑注酳漱也酳之言演也安也漱所以絜口〈案絜今注疏本作洁古本皆作絜后同〉且演安其所食酳酌内尊
　　赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆
　　郑注肝肝炙也饮酒宜有肴以安之
　　释曰振祭以肝擩盐中振之乃祭也士虞礼曰宾长以肝从实于俎缩右盐言实不言加异于祭礼
　　卒爵皆拜赞荅拜受爵再酳如初无从三酳用卺亦如之
　　郑注亦无从也〈案经文卒爵皆拜下今注疏本有妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手凡二十四字乃后人误以仪礼经𫝊通解之文窜入于此〉
　　释曰昏义曰昏礼纳采问名纳吉纳征请期皆主人筵几于庿而拜迎于门外入揖让而升听命于庿所以敬慎重正昏礼也父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庿而拜迎于门外婿执雁入揖让升堂再拜奠雁盖亲受之于父母也降出御妇车而婿授绥御轮三周先俟于门外妇至婿揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也敬慎重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别而立夫妇之义也
　　赞洗爵酌于外尊〈案于下各本衍户字据前尊于室中北墉下是为内尊尊于房户之东是为外尊注止称为内尊外尊此处疏云乃酌外尊亦无户字今刚正〉入户西北面奠爵拜皆荅拜坐祭卒爵拜皆荅拜兴
　　郑注赞酌者自酢也
　　主人出妇复位
　　郑注复尊西南面之位
　　乃彻于房中如设于室尊否
　　郑注彻室中之𩜹设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也
　　主人说服于房媵受妇说服于室御受姆授巾
　　郑注巾所以自絜清今文说皆作税〈案今注疏本无皆字〉
　　御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止
　　郑注衽卧席也妇人称夫曰良孟子曰将见良人之所之〈案见释文作覸云今本亦作见〉止足也古文止作趾
　　主人入亲说妇之缨
　　郑注入者从房还入室也妇人十五许嫁笄而礼之因著缨明有系也盖以五采为之其制未闻
　　释曰曲礼曰女子许嫁缨与内则未冠笄者衿缨之缨异
　　烛出
　　郑注昏礼毕将卧息
　　媵馂主人之馀御馂妇馀赞酌外尊酳之
　　郑注外尊房户外之东尊
　　媵侍于户外呼则闻
　　郑注为尊者有所徴求今文侍作待
　　夙兴妇沐浴纚筓宵衣以俟见
　　郑注夙早也昏明日之晨兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外古者命士已上年十五父子异宫释曰纚筓宵衣士妻服也特牲馈食礼主妇纚筓宵衣
　　质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席
　　郑注质平也房外房户外之西古文舅作咎〈案舅下今注疏本有皆字〉
　　妇执笲𬃷栗自门入升自西阶进拜奠于席
　　郑注笲竹器而衣者〈案而今注疏本讹作有〉其形盖如今之筥□芦矣〈案□芦今注疏本作𥬔籚〉进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也
　　舅坐抚之兴荅拜妇还又拜
　　郑注还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜
　　降阶受笲腶修〈案腶释文作段云本又作腶同唐石经讹作□〉升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人
　　郑注人有司姑执笲以起荅妇拜授有司彻之舅则宰彻之
　　释曰姑举之若亲受之然枣栗义取早自谨敬腶修取断断自修正公羊𫝊曰妇见SKchar用枣栗云乎腶修云乎杂记曰〈案此下原本缺〉
　　赞醴妇
　　郑注醴当为礼赞礼妇者以其妇道新成亲厚之
　　席于户牖间
　　郑注室户西牖东南面位
　　侧尊甒醴于房中妇疑立于席西
　　郑注疑正立自定之貌
　　赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢
　　郑注妇东面拜赞北面荅之变于丈夫始冠成人之礼
　　释曰始冠者南面受醴以向宾宾东面荅拜此舅姑在东故妇东面拜受也又拜者侠拜醴赞酌赞授故面枋也
　　妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞荅拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外
　　郑注奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人
　　舅姑入于室妇盥馈
　　郑注馈者妇道既成成以孝养
　　特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如取女礼郑注侧载者右胖载之舅俎左胖载之姑俎异尊卑并南上者舅姑共席于奥其𩜹各以南为上其他谓酱湇菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时今文并当作并〈案今注疏本无今文二字似后人因下当字遂删此二字耳当字应是衍文〉
　　妇赞成祭卒食一酳无从
　　郑注赞成祭者授处之今文无成也
　　席于北墉下
　　郑注墉墙也〈案今注疏本脱此三字〉室中北墙下
　　妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱
　　郑注妇馂者即席将馂也辞易酱者嫌淬污
　　释曰〈案此下原本缺〉
　　妇馂姑之𩜹御赞祭豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之
　　郑注奠之〈案今注疏本脱此二字〉奠于篚
　　释曰不馂舅馀者舅尊嫌相䙝郊特牲曰舅姑卒食妇馂馀私之也
　　妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错
　　郑注古者嫁女必侄娣从〈案从下今注疏衍之字〉谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅馀御馂姑馀也古文始为姑
　　释曰媵先先于御也
　　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬
　　郑注以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酬酢以絜清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵释曰舅献姑酬共成一献也
　　舅姑先降自西阶妇降自阼阶
　　郑注授之室使为主明代己
　　释曰昏义曰夙兴妇沐浴以俟见质明赞见妇于舅姑妇执笲枣栗腶修以见赞〈案此下原本缺〉
　　归妇俎于妇氏人
　　郑注言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇俎当以反命于女之父母明其得礼
　　舅飨送者以一献之礼酬以束锦
　　郑注送者女家有司也爵至酬宾又从之以束锦所以相厚古文锦皆为帛〈案今注疏本云皆作帛〉
　　姑飨妇人送者酬以束锦
　　郑注妇人送者隶子弟之妻妾凡飨速之
　　释曰士卑无臣自以其子弟为仆隶春秋𫝊曰士有隶子弟速者就其馆召之
　　若异邦则赠丈夫送者以束锦
　　郑注赠送也就宾馆
　　释曰聘宾去至郊而赠知此亦就其馆也古者大夫不外娶嫌外交士卑不嫌故有异邦送者
　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜
　　郑注没终也奠菜者以篚祭菜也盖用堇
　　释曰三月天气变妇道成庿见犹舅姑存时之盥馈堇盖亦取谨敬之义内则有堇荁音谨
　　席于庿奥东面右几席于北方南面
　　郑注庿考妣之庿北方墉下
　　释曰祭设同几精气合庿见象生时故别席也
　　祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇致奠嘉菜于皇舅某子
　　郑注帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇〈案妇原本及今注疏木并讹作归摢宋本改正〉言来为妇嘉美也皇君也
　　释曰盥于门外犹沐浴俟见也
　　妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初
　　郑注扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首
　　释曰皆拜之重者几东东字疑
　　妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼
　　郑注降堂阶上也室事交乎户今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑
　　妇出祝阖牖戸
　　郑注凡庿无事则闭之
　　老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼
　　郑注因于庿见礼之
　　婿飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庿辞无不腆无辱
　　郑注用昕使者用昏婿也〈案此下今注疏本有婿悉讣反从士从胥俗作婿女之夫凡十四字乃释文前婿之二字下音义误入于此〉腆善也宾不称币不善主人不谢来辱
　　释曰〈案此下原本缺〉
　　挚不用死皮帛必可制
　　郑注挚雁也皮帛俪皮束帛也
　　释曰士挚用死雉故明之皮帛必可制为衣物亦告以直信之义
　　腊必用鲜鱼用鲋必殽全
　　郑注殽全者不餧败〈案餧今注疏本作馁说文有餧无馁云餧饥也一曰鱼败曰餧张参五经文字云经典相承别作馁为饥馁字以此字为餧饷之餧字书无文可证馁字古人所无〉不剥伤
　　释曰用鲜贵新也鼎九者腊乃有鲜用鲋殽全者取相衣附全节之义
　　女子许嫁筓而醴之称字
　　郑注许嫁已受纳徴礼也筓女之礼犹冠男也使主妇女宾执其礼
　　祖庿未毁教于公宫三月若祖庿已毁则教于宗室郑注祖庿女高祖为君者之庿也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家
　　问名主人受雁还西面对宾受命乃降
　　郑注受雁于两楹间南面还于阼阶上对宾以女名
　　祭醴始扱壹祭〈案壹今注疏本作一唐石经亦作壹〉及扱再祭宾右取脯左奉之乃归执以反命
　　郑注反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于婿父
　　纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南
　　郑注摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首随入为门中阸狭西上中庭位并
　　释曰内文者足向上兼执之掩其文在内也随入室中庭乃并立北面
　　宾致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁
　　郑注宾致命主人受币庭实所用为节士谓若中士下士不命者以主人为官长自由也
　　释曰外足足之远身者士〈案此下原本有缺文〉来出于执皮者之后由其左北面受之后者先反而东不命之士官长所自辟除府史之属
　　父醴女而俟迎者母南面于房外
　　郑注女既次纯衣父醴之于房中南面盖母荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟婿婿至父出使摈者请事母出南面房外示亲授婿且当戒女也
　　女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若筓母戒诸西阶上不降
　　郑注必有正焉者以托戒使勿忘〈案戒下今注疏本衍之字〉释曰衣筓当在身见衣筓〈案此下原本缺〉
　　妇乘以几从者二人坐持几相对
　　郑注持几者重慎之
　　释曰登车以几若王后之履石
　　妇入寝门赞者彻尊幂酌玄酒三属于尊弃馀水于堂下阶间加勺
　　郑注属注也玄酒涚水贵新昏礼又贵新故事至乃取之三注于尊中
　　笲缁被𫄸里加于桥舅荅拜宰彻笲
　　郑注被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以庪笲其制未闻今文桥为镐
　　妇席荐𩜹于房
　　郑注醴妇飨妇之席荐也
　　飨妇姑荐焉
　　郑注舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢
　　妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥
　　郑注洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅间
　　释曰〈案此下原本缺〉
　　妇酢舅更爵自荐
　　郑注更爵男女不相因也
　　不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗
　　郑注不敢与尊者为礼
　　凡妇人相飨无降
　　郑注姑飨妇人送者于房无降者以北洗篚在上
　　妇入三月然后祭行
　　郑注入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也释曰妇人之从君子岂以为必得当之哉见礼则进不见礼则退故嫁者三月而后庿见祭行祭行而后反马也诗曰未见君子忧心忡忡亦既见止亦既觏止我心则降
　　庶妇则使人醮之妇不馈
　　郑注庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同不馈者共养统于适也
　　释曰适妇赞醴之庶妇亦使人醮之适妇馈舅姑舅姑飨妇庶妇不馈不飨
　　昏辞曰吾子有恵贶室某也
　　郑注昏辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有恵明下达贶赐也室犹妻也子谓公冶长可妻也某婿名
　　某有先人之礼使某也请纳采
　　郑注某婿父名也某也使名也
　　对曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辞郑注对曰者摈出纳宾之辞某女父名也吾子谓使者今文弗为不无能字〈案今文今注疏本作古文〉
　　致命曰敢纳采问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏
　　郑注某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女
　　对曰吾子有命且以傋数而择之某不敢辞
　　郑注卒曰某氏不记之者明为主人之女
　　醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者郑注言从者谦不敢斥也今文于为于
　　对曰〈案原本脱此二字据唐石经及今注疏本补〉某既得将事矣敢辞郑注将行
　　先人之礼敢固以请
　　郑注主人辞固如故
　　某辞不得命敢不从也
　　郑注宾辞也不得命者不得许已之命〈案许今注疏本讹作辞〉
　　纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告郑注贶赐也赐命谓许以女名也某婿父名
　　对曰某之子不教惟恐弗堪子有吉我与在某不敢辞郑注与犹兼也古文与为豫
　　纳徴曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳徴致命曰某敢纳徴对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命〈案原本脱此四字据唐石经及今注疏本补〉郑注典常也法也
　　请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日
　　郑注三族谓父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死䘮此三族者己及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子
　　对曰某既前受命矣惟命是听
　　郑注前受命者申前事也
　　曰某命某听命于吾子
　　郑注曰某婿父名也
　　对曰某固惟命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日
　　郑注某吉日之甲乙
　　对曰某敢不敬须
　　郑注须待〈案此下今注疏本有也字〉
　　凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告
　　郑注告礼所执脯〈案此注今注疏本在下主人曰闻命矣之下〉
　　主人曰闻命矣父醮子
　　郑注子婿〈案此下今注疏本有也字敖继公集说又有醮之礼如冠醮与其异者于寝耳凡十三字考春秋公羊𫝊隐公元年春王正月疏引郑注昏义醮之礼如冠醮与不引士昏礼可证仪礼中夲无此注敖氏取礼记注入于此耳〉
　　释曰醴重而醮轻女以从人为重故父醴〈案此下原本缺〉
　　命之曰〈案唐石经亦作命之曰今注疏本之下衍辞字〉往迎尔相承我宗事郑注相助也宗事宗庿之事
　　勖帅以敬先妣之嗣若则有常
　　郑注勖勉也若犹女也勉帅道妇〈案各本皆讹作勉帅妇道张淳引释文上帅道之注云下帅道同下帅道谓此句也可证古本乃勉帅道妇〉以敬其为先妣之嗣女之行则当有常深戒之诗云大似嗣徽音〈案此注今注疏本在下不敢忘命句之下〉
　　释曰易〈案此下原本缺〉
　　子曰诺惟恐弗堪不敢忘命
　　释曰荀子曰亲迎之礼父南乡而立子北面而跪醮而命之往迎尔相成我宗事勖率以敬先妣之嗣若则有常子曰诺惟恐不能敢㤀命矣
　　宾至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命郑注宾婿也命某某婿父名兹此也将行也使某行昏礼来迎〈案此注今注疏本在下某固敬具以须句之下〉
　　对曰某固敬具以须父送女命之曰戒之敬之夙夜毋违命
　　郑注夙早也早𧺫夜卧命舅姑之教命古文毋为无
　　母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事
　　郑注帨佩巾
　　释曰孟子曰女子之嫁也母命之往送之门曰往之女家必敬必戒毋违夫子坊记曰昏礼婿亲迎见于舅姑舅姑承子以授婿恐事之违也以此坊民妇犹有不至者
　　庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶
　　郑注庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶者〈案今注疏本脱者字〉皆托戒使识之也不示之衣筓者〈案衣上今注疏本衍以字〉尊者之戒不嫌忘之视乃正字今文作示俗误行之
　　婿授绥姆辞曰未教不足与为礼也〈案明监本注疏脱此十四字唐石经亦有〉
　　郑注姆教人者〈案明监本注疏脱此四字〉
　　宗子无父母命之亲皆没已躬命之
　　郑注宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂𦈡来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙夀来纳币是也言宗子无父是有有父者〈案原本脱一有字据今注疏本补〉礼七十老而𫝊八十齐䘮之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之
　　释曰春秋公羊说宋公无母其来纳币也自命之纪有母其来逆女也母命之母命之而不称使者妇人无外事
　　支子则称其宗
　　郑注支子庶昆弟也称其宗子命使者
　　弟称其兄〈案唐石经亦作弟称今注疏本弟下衍则字〉
　　郑注弟宗子之母弟〈案今注疏本脱之字〉
　　若不亲迎则妇入三月然后婿见曰某以得为外昏姻请觌
　　郑注女氏称昏婿氏称姻觌见也
　　释曰婿见见妻之父母也尔雅曰妇之党为昏兄弟婿之党为姻兄弟
　　主人对曰某以得为外昏姻之数某之子未得濯摡于祭祀〈案摡唐石经及今注疏本并讹作溉张淳引释文摡古代反少牢馈食摡鼎匕俎摡甑甗匕与敦摡豆笾勺爵觚觯字皆作摡今考说文摡涤也溉灌注也二字各别〉是以末敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见
　　郑注主人女父也以白造缁曰辱
　　释曰未濯摡于祭祀谓妇未祭行
　　对曰某以非他故不足以辱命请终赐见
　　郑注非他故弥亲之辞命谓将走见之言今文无终赐
　　对曰某得以为昏姻之故〈案得以今注疏本作以得今考上言某以得为外昏姻之数以者自以也对称某以非他故此乃云某得以为昏姻之故以者指婿以之也唐石经亦作某得以为敖继公疑上言之数此言之故必有一误因云得以宜作以得不知以字在下正与故字语气相贾又与上故字相应今注疏本从敖氏说改经耳〉不敢固辞敢不从
　　郑注不言外亦弥亲之辞古文曰外昏姻〈案明监本脱此六字〉
　　主人出门左西面婿入门东面奠摰再拜出
　　郑注出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于宾客也婿见于寝奠摰者婿有子道不敢授也摰雉也
　　释曰凡见于尊者奠摰而不授
　　摈者以挚出请受
　　郑注欲使以宾客礼相见
　　婿礼辞许受摰入主人再拜受婿再拜送出
　　郑注出已见女父
　　释曰此礼与聘宾觌主国君之礼同
　　见主妇主妇阖扉立于其内
　　郑注主妇主人之妇也见主妇者兄弟之道宜相亲也阖扉者妇人无外事扉左扉
　　释曰左扉东扉也士䘮礼卜葬日阖东扉主妇立于其内春秋𫝊曰妇人送迎不出门见兄弟不逾阈
　　婿立于门外东面主妇一拜婿荅再拜主妇又拜婿出郑注必先一拜者妇人于丈夫必侠拜
　　主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币郑注及与也无币异于宾客
　　婿出主人送再拜

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷三　　　　宋　李如圭　撰
　　士相见礼第三
　　郑目录云士以职位相亲始承挚相见礼杂记会葬礼曰相见也反哭而退朋友虞祔而退士相见于五礼属宾礼大小戴及别录皆第三
　　士相见之礼挚冬用雉夏用腒左头奉之曰某也愿见无由逹某子以命命某见
　　郑注挚所执以至者君子见所尊敬〈案见下今注疏本衍于字〉必执挚以将其厚意〈案此下今注疏本衍也字〉士挚用雉者取其耿介交有时别有伦也雉必用死者为其不可生服也夏用腒备腐臭也左头头阳也无由逹言久无因縁以自逹也某子今所因縁之姓名也以命者称述主人之意今文头为脰
　　释曰雉春交秋别既别不杂不可〈案此下原本缺〉
　　主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见
　　郑注有乂也某子命某往见今吾子又自辱来序其意也走犹往也今文无走
　　宾对曰某不足以辱命请终赐见
　　郑注命谓请吾子之就家
　　主人对曰某不敢为仪固请吾子之就家也某将走见郑注不敢为仪言不敢外貌为威仪忠诚欲往也固如故也今文不为非古文云固以请
　　宾对曰某不敢为仪固以请
　　郑注言如故请终赐见也今文不为非
　　主人对曰某也固辞不得命将走见闻吾子称挚敢辞挚
　　郑注不得命者不得见许之命也走犹出也称举也辞其挚为其大崇也古文曰某将走见
　　释曰凡始相见及新升为臣者则有挚其馀会聚则执笏又卑见尊及敌〈案此下原本缺〉
　　宾对曰某不以挚不敢见
　　郑注见于所尊敬而无挚嫌大简
　　主人对曰某不足以习礼敢固辞
　　郑注言不足习礼者不敢当其崇礼来见己
　　宾对曰某也不依于挚不敢见固以请
　　郑注言依于挚谦自卑也今文无也〈案今注疏本脱此四字〉
　　主人对曰某也固辞不得命敢不敬从出迎于门外再拜宾荅再拜主人揖入门右宾奉挚入门左主人再拜受宾再拜送挚出
　　郑注右就右也左就左也受挚于庭既拜送则出矣〈案既拜下各本衍受字据疏举注文无之今删正〉不受挚于堂下人君也今文无也
　　释曰下记云君在堂升见此无升文则在庭也士相见之礼必依于介绍不茍合也必依于挚以道亲也宾至门主人三辞见宾称挚主人三辞挚所以致尊严也人茍以说而相亲若者末必争茍以简而相亲若者末必怨士相见者所以使人重其身而无迩于辱慎其交而无迩于祸也
　　主人请见宾反见退主人送于门外再拜
　　郑注请见者为宾崇礼来相接以矜荘欢心未交也宾反见则燕矣下云凡燕见于君至凡侍坐于君子博记反见之燕义臣初见于君再拜奠挚而出释曰请见如字反见复见同
　　主人复见之以其挚曰曏者吾子辱使某见请还挚于将命者
　　郑注复见之者礼尚往来也以其挚谓曏时所执来者也曏曩也𫝊命者谓摈相者〈案者今注疏本作也〉
　　主人对曰某也既得见矣敢辞
　　郑注让其来荅已也
　　宾对曰某也非敢求见请还挚于将命者
　　郑注言不敢求见嫌䙝主人不敢当也今文无也〈案今注疏本脱此四字〉
　　主人对曰某也既得见矣敢固辞
　　郑注固如故也
　　宾对曰某不敢以闻固以请于将命者
　　郑注言不敢以闻又益不敢当
　　主人对曰某也固辞不得命敢不从
　　郑注许受之也异日则出迎同日则否
　　释曰此不言主人出迎盖同日也乡射礼眀日息司正主人犹出迎
　　宾奉挚入主人再拜受宾再拜送挚出主人送于门外再拜士见于大夫终辞其挚于其入也一拜其辱也宾退送再拜
　　郑注终辞其挚以将不亲荅也凡不荅而受其挚惟君于臣耳大夫于士不出迎入一拜正礼也送再拜尊宾
　　释曰见如字下相见同
　　若尝为臣者〈案尝唐石经作尝即尝之俗体各本并讹作常今据石经订正〉则礼辞其挚曰某也辞不得命不敢固辞
　　郑注礼辞一辞其挚而许也将不荅而听其以挚入有臣道也
　　宾入奠挚再拜主人荅壹拜
　　郑注奠挚尊卑异不亲授也古文壹为一
　　宾出使摈者还其挚于门外曰某也使某还挚
　　郑注还其挚者辟正君也
　　宾对曰某也既得见矣敢辞
　　郑注辞君还其挚也今文无也
　　摈者对曰某也命某某非敢为仪也敢以请
　　郑注还挚者请使受之
　　宾对曰某也夫子之贱私不足以践礼敢固辞
　　郑注家臣称私践行也言某臣也不足以行宾客礼宾客所不荅者不受挚
　　摈者对曰某也使某不敢为仪也固以请
　　郑注言使某尊君也或言命某𫝊言耳
　　宾对曰某固辞不得命敢不从再拜受
　　郑注受其挚而去之
　　下大夫相见以雁饰之以布维之以索如执雉
　　郑注雁取知时翔有行列也饰之以布谓裁缝衣其身也维之以索〈案各本脱此三字张淳引释文以索悉各反注同注谓此也上举经饰之以布全句此亦举全句明矣〉谓系聨其足
　　释曰如执雉亦左头奉之曲礼曰饰羔雁者以缋盖于布上乂画之
　　上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之
　　郑注上大夫卿也羔取其从帅群而不党也面前也系聨四足交出背上于胸前结之也如麛执之者秋献麛有成礼如之或曰麛孤之挚也其礼盖谓左执前足右执后足今文头为脰
　　释曰帅所类反
　　如士相见之礼
　　郑注大夫虽挚异其仪犹如士
　　始见于君执挚至下容弥蹙
　　郑注下谓君所也蹙犹促也促恭悫貎也其为恭士大夫一也
　　释曰臣视君袷已下故谓君所为下
　　庶人见于君不为容进退走
　　郑注容谓趋翔
　　士大夫则奠挚再拜稽首君荅壹拜
　　郑注言君荅士大夫一拜则于庶人不荅之庶人之挚鹜古文壹作一
　　释曰稽首拜头至地拜之重者也一拜周礼所谓奇拜拜头至手者亦谓之拜手曲礼君于士不荅拜此荅拜者新升为士也
　　若他邦之人则使摈者还其挚曰寡君使某还挚宾对曰君不有其外臣臣不敢辞再拜稽首受凡燕见于君必辩君之南面若不得则正方不疑君
　　郑注辩犹正也君南面则臣见正北面君或时不然当正东面若正西面不得疑君所处邪乡之此谓特见图事非立宾主之燕也疑度之
　　释曰曲礼曰立必正方
　　君在堂升见无方阶辩君所在
　　郑注升见升堂见于君也君近东则升东阶君近西则升西阶
　　凡言非对也妥而后𫝊言
　　郑注凡言谓己为君言事也妥安坐也𫝊言犹出言也若君问可对则对不待安坐也古文妥为绥
　　与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与幼者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信
　　郑注博陈燕见言语之仪也言使臣者使臣之礼也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官谓士已下
　　凡与大人言始视面中视抱卒视面毋改众皆若是郑注始视面谓观其颜色可𫝊言未也中视抱容其思之且为敬也卒视面察其纳己言否也毋改谓𫝊言见荅应之间当正容体以待之毋自变动为嫌解惰不虚心也众谓诸卿大夫同在此者皆若是其视之仪无异也古文毋作无今文众为终
　　释曰此大人谓君也曲礼天子视不上于袷国君妥视大夫衡视视谓其臣视之袷交领也妥视上于袷衡视视面此视君得视面者据与君言时抱即袷或曰大人亦谓大夫
　　若父则游目毋上于面毋下于带
　　郑注子于父主孝不主敬所视广也因观安否何如也今文父为甫古文毋作无〈案今注疏本云为无〉
　　释曰事亲主爱故异于君也曲礼曰士视五步凡视上于面则敖下于带则忧五步谓旁游目五步也
　　若不言立则视足坐则视膝
　　郑注不言则伺其行起而已
　　释曰荀子云坐视膝立视足应对言语视面
　　凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也
　　郑注君子谓卿大夫及国中之贤者也〈案今注疏本脱之字〉志倦则欠体倦则伸问日晏近于久也具犹辨也改居谓自变动也古文伸作信早作蚤
　　释曰曲礼曰侍坐于君子君子欠伸撰杖屦问日蚤莫侍坐者请出矣
　　夜侍坐问夜膳荤请退可也
　　郑注问夜问其时数也膳荤谓食之荤辛物葱薤之属食之可以止卧〈案今注疏本脱可字〉古文荤作薰
　　若君赐之食则君祭先饭遍尝膳饮而俟君命之食然后食
　　郑注君祭先饭于其祭食〈案于各本讹作食据文义改正〉臣先饭示为君尝食也此谓君与臣之礼食膳谓进庶羞既尝庶羞则俟君之遍尝也今云呫尝膳
　　释曰孔子侍食于君君祭先饭玉藻曰侍食于先生异爵者后祭先饭
　　若有将食者则俟君之食然后食
　　郑注将食犹进食谓膳宰也膳宰进食则臣不尝食周礼膳夫〈案此下今注疏本有授祭二字〉品尝食王乃食
　　释曰玉藻曰若赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭辨尝羞饮而俟若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟
　　若君赐之爵则下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然后授虚爵
　　郑注受爵者于尊所至于授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也今文曰若赐之爵无君也释曰玉藻曰君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵曲礼曰侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者举未釂少者不敢饮釂尽爵也燕礼曰公卒爵然后饮
　　退坐取屦隐辟而后屦君为之兴则曰君无为兴臣不敢辞君若降送之则不敢顾辞遂出
　　郑注谓君若食之饮之而退也隐辟俛而逡遁兴起也辞君兴而不敢辞其降于己大崇不敢当也
　　大夫则辞退下比及门三辞
　　郑注下亦降也
　　释曰大夫尊得辞降
　　若先生异爵者请见之则辞辞不得命则曰某无以见辞不得命将走见先见之
　　郑注先生致仕者也异爵谓卿大夫也辞辞其自降而来走犹出也先见之者出先拜也曲礼曰主人敬宾则先拜宾
　　非以君命使则不称寡大夫士则曰寡君之老〈案玉藻篇上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫大夫私事使私人摈则称名公士摈则曰寡大夫寡君之老是上大夫自称下臣下大夫自名摈者称上大夫曰寡君之老称下大夫曰寡大夫然必公士摈乃得称之此文当云非以君命使则不称寡大夫寡君之老正与玉藻公士摈则曰寡大夫寡君之老互相为义衍士则曰三字耳疏内言经直云大夫郑兼云士者经本文是士则云非以君命使可以兼士也䟽据本文是士相见礼解注之士字似作疏时经犹未有士字又疏辨别经云大夫郑兼云士不一语及卿而今各本注称大夫卿士足证卿字亦讹舛衍文〉
　　郑注谓摈赞者辞也不称寡者〈案者今注疏本讹作君〉不言寡君之某言姓名而已大夫士〈案大夫下各本衍卿字今据疏删正〉其使则皆曰寡君之某檀弓曰仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君〈案此下各本衍之老二字今据礼记刚正〉
　　释曰玉藻曰大夫私事使私人摈则称名公士摈则曰寡大夫寡君之老公士为摈谓聘也上大夫曰寡君之老下大夫曰寡大夫
　　凡执币者不趋容弥蹙以为仪
　　郑注不趋主慎也以进而益恭为威仪耳今文无容
　　执玉者则惟舒武举前曳踵
　　郑注惟舒武者〈案各本脱武字据经文补〉重玉器尤慎也武迹也举前曳踵备𨆫跲也今文无者古文曳作抴
　　释曰踵足后跟也曳行不离地玉藻曰执龟玉举前曳踵蹜蹜如也
　　凡自称于君上大夫则曰下臣〈案上字唐石经摩灭各本讹作士今考疏云玉藻上大夫曰下臣与此同也经文作上大夫明矣〉宅者在邦则曰市井之臣在野则曰草茅之臣庶人则曰刺草之臣他国之人则曰外臣〈案前云非以君命使则不称寡大夫寡君之老当在此下错简已久〉
　　郑注宅者谓致仕者也致仕者〈案今注疏本脱此四字〉去官而居宅或在国中或在野周礼载师之职以宅田任近郊之地刺犹刬除也〈案此五字今注疏本在下古文茅作苗之下〉今文宅为托〈案宅下今注疏本衍或字〉古文茅作苗
　　释曰孟子曰在国曰市井之臣在野曰草莽之臣皆谓庶人与此异





　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷四　　　　宋　李如圭　撰
　　乡饮酒礼第四
　　郑目录云诸侯之乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼宾之与之饮酒于五礼属嘉礼大戴此乃第十小戴及别录此皆第四
　　乡饮酒之礼主人就先生而谋宾介
　　郑注主人谓诸侯之乡大夫也先生乡中致仕者宾介处士贤者周礼大司徒之职以乡三物教万民而宾兴之一曰六德智仁圣义中和二曰六行孝友睦姻任恤三曰六艺礼乐射御书数乡大夫以正月之吉受法于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以考其德行察其道艺及三年大比而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之厥明献贤能之书于王是礼乃三年正月而一行也诸侯之乡大夫贡士于其君盖如此云古者年七十而致仕老于乡里大夫名曰父师士名曰少师而教学焉恒知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者为宾其次为介又其次为众宾而与之饮酒是亦将献之以礼礼宾之也今郡国十月行此饮酒礼以党正每岁邦索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之说然此篇无正齿位之事焉凡乡党饮酒必于民聚之时欲其见化知尚贤尊长也孟子曰天下有达尊三爵也德也齿也
　　释曰周礼小胥正乐县之位卿大夫判县士特县凡县锺磬半为堵全为肆判县者县东西两面特县者止县一面也锺磬编县之二八十六枚而在一簴锺一堵磬一堵谓之肆每面一肆诸侯之卿大夫半天子之卿大夫取一肆分县之西县锺东县磬士亦半天子之士县磬而已此第从士礼惟县磬而无锺知主人者诸侯之乡大夫也处士处而未仕者
　　主人戒宾宾拜辱主人荅拜乃请宾宾礼辞许主人再拜宾荅拜
　　郑注戒警也告也拜辱出拜其自屈辱至己门也请告以其所为来之事不固辞者素所有志
　　释曰乡射礼曰宾出迎再拜
　　主人退宾拜辱
　　郑注退犹去也去又拜辱者以送谢之
　　介亦如之
　　郑注如戒宾也
　　乃席宾主人介
　　郑注席敷席也夙兴往戒归而敷席宾席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面
　　释曰乡饮酒义曰四面之坐象四时也天地严凝之气始于西南而盛于西北此天地之尊严气也此天地之义气也天地温厚之气始于东北而盛于东南此天地之盛德气也此天地之仁气也主人者尊宾故坐宾于西北而坐介于西南以辅宾宾者接人以义者也故坐于西北主人者接人以仁以德厚者也故坐于东南而坐僎于东北以辅主人也又曰宾必南乡介必东乡主人必居东方
　　众宾之席皆不属焉
　　郑注席众宾于宾席之西不属者不相续也皆独坐明其德各特
　　释曰众宾众宾之长三人也
　　尊两壶于房户间斯禁有玄酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两壶
　　郑注斯禁禁切地无足者玄酒在西上也肆陈也释曰玉藻曰凡尊必上玄酒大夫尊用棜士用禁斯禁即棜也无足似棜故谓之棜士禁有足少仪曰酌者之左为上尊尊南乡酌者北面故西为上也东肆者篚首在西向东陈之
　　设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆
　　郑注荣屋翼
　　释曰乡饮酒义曰乡人士君子尊于房户之间宾主共之也尊有玄酒贵其质也羞出自东房主人共之也洗当东荣主人之所以自絜而以事宾也又曰洗之在阼其水在洗东祖天地之左海也尊有玄酒教民不忘本也
　　羮定
　　郑注肉谓之羮定犹孰也
　　释曰肉孰即定止不敢预劳宾故以羮定为速宾节也春秋传郑庄公赐颍考叔食食舍肉请以遗母曰小人有母未尝君之羮羮即肉也
　　主人速宾宾拜辱主人荅拜还宾拜辱
　　郑注速召也还犹退
　　释曰主人尊故宾拜送公食大夫使大夫戒宾宾遂从之不拜送
　　介亦如之
　　郑注如宾速也〈按今注疏本作如速宾也〉
　　宾及众宾皆从之
　　郑注从犹随也言及众宾介亦在其中矣
　　释曰乡饮酒义曰主人亲𨒪宾及介而众宾自从之则众宾主人不亲速
　　主人一相迎于门外再拜宾宾荅拜拜介介荅拜郑注相主人之吏摈赞传命者
　　释曰主人立相乃出迎也门外庠门外乡学曰庠庠惟一门耳
　　揖众宾
　　郑注差益卑也拜介揖众宾皆西南面
　　释曰宾介众宾门外入门及堂位皆东面北上
　　主人揖先入
　　郑注揖揖宾也先入门而西面
　　宾厌介入门左介厌众宾入众宾皆入门左北上郑注皆入门西东面宾之属相厌变于主人也推手曰揖引手曰厌今文皆作揖又曰众宾皆入左无门
　　主人与宾三揖至于阶三让主人升宾升主人阼阶上当⿰木睂 -- 楣北面再拜宾西阶上当⿰木睂 -- 楣北面荅拜
　　郑注三揖者将进揖当陈揖当碑揖⿰木睂 -- 楣前梁也复拜拜宾至此堂尊之
　　释曰主人升宾升者主人尊升一等宾乃升也宾主敌者则俱升既洗礼杀虽不敌者亦俱升主人与宾揖至于阶介及众宾亦随宾至西阶下而序立堂涂谓之陈
　　主人坐取爵于篚降洗
　　郑注将献宾也
　　宾降
　　郑注从主人也
　　主人坐奠爵于阶前辞
　　郑注重以己事烦宾也事同曰让事异曰辞
　　宾对
　　郑注对荅也宾主之辞未闻
　　主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗
　　郑注已盥乃洗爵致絜敬也今文无奠
　　释曰盥盥手也洗洗爵也少仪曰凡洗必盥篚下篚南也未洗奠爵于篚下已洗奠爵于篚
　　宾进东北面辞洗
　　郑注必进东行示情
　　主人坐奠爵于篚兴对宾复位当西序东面
　　郑注言复位者明始降时位在此
　　主人坐取爵沃洗者西北面
　　郑注沃洗者主人之群吏
　　释曰沃洗沃水以洗爵者
　　卒洗主人壹揖壹让升
　　郑注俱升古文壹作一
　　宾拜洗主人坐奠爵遂拜降盥
　　郑注复盥为手坋污
　　释曰以将献宾拜手坋尘不可酌酒也
　　宾降主人辞宾对复位当西序卒盥揖让升宾西阶上疑立
　　郑注疑读为疑然从于赵盾之疑〈按疑然之疑今注疏本皆作仡因公羊传作仡然从乎赵盾而入改此注耳郑康成所据之公羊传盖作疑不作仡也〉疑正立自定之貌〈按正明监本讹作然〉
　　主人坐取爵实之宾之席前西北面献宾
　　郑注献进也进酒于宾
　　释曰西北面邪向席
　　宾西阶上拜主人少退
　　郑注少退小辟〈按小各本作少张淳兼引乡射注少退犹小辟也及少退小逡遁也释文皆作小又辟今注疏本作避据释文云小辟音避则古本不作避明矣〉
　　宾进受爵以复位主人阼阶上拜送爵宾少退
　　郑注复位复西阶上位
　　荐脯醢
　　郑注荐进也进之者主人有司
　　宾升席自西方
　　郑注升由下也升必中席
　　释曰凡升席由下降由上宾席东上统于主人
　　乃设折俎
　　郑注牲体枝解节折在俎
　　主人阼阶东疑立宾坐左执爵祭脯醢
　　郑注坐坐于席祭脯醢者以右手
　　奠爵于荐西兴右手取肺却左手执本坐弗缭右绝末以祭尚左手哜之兴加于俎
　　郑注兴起也肺离之本端厚大者缭犹紾也大夫巳上威仪多紾绝之尚左手者明垂紾之乃绝其末哜尝也
　　释曰荐西荐右也凡奠者将举于右少仪曰其有折俎者取祭反之不坐反之加于俎也却仰也缭缭祭也绝绝祭也缭祭以手从肺本循之至末乃绝以祭绝祭不循其本直绝以祭此宾用士礼故弗缭主人亦从士礼故下祭如宾礼也祭俎于俎内少仪曰凡羞有俎者则于俎内祭
　　坐捝手遂祭酒
　　郑注捝拭也古文捝作说
　　释曰捝手为绝肺染污也捝手以所佩帨巾刌肺不捝手
　　兴席末坐啐酒
　　郑注啐亦尝也
　　降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人阼阶上荅拜
　　郑注降席席西也旨美也
　　释曰席末啐酒因降席便故宾主人升降皆由下
　　宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上荅拜
　　郑注卒尽也于此尽酒者明此席非专为饮食起释曰乡饮酒义曰祭荐祭酒敬礼也哜肺尝礼也啐酒成礼也于席末言是席之正非专为饮食也为行礼也此所以贵礼而贱财也卒觯致实于西阶上言是席之上非専为饮食也此先礼而后财之义也先礼而后财则民作敬让而不争矣又曰乡饮酒之义主人拜迎宾于庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也盥洗扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯所以致絜也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊让絜敬也者君子之所以相接也君子尊让则不争絜敬则不慢不慢不争则远于斗辩矣不斗辩则无暴乱之祸矣斯君子所以免于人祸也故圣人制之以道
　　宾降洗
　　郑注将酢主人
　　主人降
　　郑注亦从宾也降降立阼阶东西面
　　宾坐奠爵兴辞
　　郑注西阶前也
　　主人对宾坐取爵适洗南北面主人阼阶东南面辞洗宾坐奠爵于篚兴对主人复阼阶东西面宾东北面盥坐取爵卒洗揖让如初升
　　释曰凡洗必盥辞洗必既洗而后辞爵已洗则奠之不于篚下此经主人辞洗宾奠爵于篚对则既盥洗矣盥又当如乡射礼系于适洗南之下互之于后耳
　　主人拜洗宾荅拜兴降盥如主人礼宾实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜宾少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折俎祭如宾礼
　　郑注祭者祭荐俎及酒亦哜啐
　　不告旨
　　郑注酒己物也
　　自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴宾西阶上荅拜
　　郑注自席前者啐酒席末因从北方降由便也
　　主人坐奠爵于序端阼阶上北面再拜崇酒宾西阶上荅拜
　　郑注东西墙谓之序崇充也言酒恶相充实
　　释曰主人崇酒当宾告旨也奠爵东序端以当献介
　　主人坐取觯于篚降洗宾降主人辞降宾不辞洗立当西序东面
　　郑注不辞洗者以其将自饮
　　释曰自饮而洗者礼贵絜
　　卒洗揖让升宾西阶上疑立主人实觯酬宾阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上荅拜
　　郑注酬劝酒也酬之言周忠信为周
　　坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上荅拜主人降洗宾降辞如献礼升不拜洗
　　郑注不拜洗杀于献
　　宾西阶上立主人实觯宾之席前北面宾西阶上拜主人少退卒拜进坐奠觯于荐西
　　郑注宾巳拜主人奠其觯
　　宾辞坐取觯复位主人阼阶上拜送宾北面坐奠觯于荐东复位
　　郑注酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也
　　主人揖降宾降立于阶西当序东面
　　郑注主人将与介为礼宾谦不敢居堂上
　　主人以介揖让升拜如宾礼主人坐取爵于东序端降洗介降主人辞降介辞洗如宾礼升不拜洗
　　郑注介礼杀也
　　介西阶上立
　　郑注不言疑者省文
　　释曰凡事未至者皆疑立
　　主人实爵介之席前西南面献介介西阶上北面拜主人少退介进北面受爵复位主人介右北面拜送爵介少退
　　郑注主人拜于介右降尊以就卑也今文无北面释曰凡礼杀者皆同
　　主人立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如宾礼不哜肺不啐酒不告旨自南方降席北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右荅拜
　　郑注不哜啐下宾
　　介降洗主人复阼阶降辞如初
　　郑注如宾酢之时
　　卒洗主人盥
　　郑注盥者当为介酌
　　介揖让升授主人爵于两楹之间
　　郑注就尊南授之介不自酌下宾酒者宾主共之释曰宾主共之故尊当在两楹间介卑故不敢自酌
　　介西阶上立主人实爵酢于西阶上介右坐奠爵遂拜执爵兴介荅拜主人坐祭遂饮卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴介荅拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒介荅拜
　　郑注奠爵西楹南以当献众宾
　　主人复阼阶揖降介降立于宾南主人西南面三拜众宾众宾皆荅壹拜
　　郑注三拜壹拜〈案壹今注疏本作一〉示遍不备礼也不升拜贱也
　　主人揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众宾众宾之长升拜受者三人
　　郑注长其老者言三人则众宾多矣
　　释曰宾介以贤举众宾以年序众宾之长三人是为三宾乡饮酒义曰立宾以象天立主以象地设介僎以象日月立三宾以象三光
　　主人拜送
　　郑注于众宾右
　　坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位
　　郑注既卒也卒爵不拜立饮立授贱者礼简
　　释曰少仪曰小子举爵则坐祭立饮下记曰立卒爵者不拜既爵
　　众宾献则不拜受爵坐祭立饮
　　郑注次三人以下也不拜礼弥简
　　每一人献则荐诸其席
　　郑注谓三人也
　　众宾辩有脯醢
　　郑注亦每献荐于其位位在下今文辩皆作遍释曰众宾于堂下立侍
　　主人以爵降奠于篚
　　郑注不复用也
　　揖让升宾厌介升介厌众宾升众宾序升即席
　　郑注序次也即就也今文厌皆为揖
　　一人洗升举觯于宾
　　郑注一人主人之吏发酒端曰举
　　释曰举此觯为旅酬之始
　　实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴宾席末荅拜坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾荅拜降洗升实觯立于西阶上宾拜
　　郑注宾拜拜将受觯
　　进坐奠觯于荐西宾辞坐受以兴
　　郑注举觯不授主下人也言坐受者明行事相接若亲受谦也
　　举觯者西阶上拜送宾坐奠觯于其所
　　郑注所荐西也
　　释曰后宾以酬主人故奠于右
　　举觯者降
　　郑注事已
　　设席于堂廉东上
　　郑注为工布席也侧边曰廉燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面此言乐正先升立于西阶东则工席在阶东
　　工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内弦右手相
　　郑注四人大夫制也二瑟二人鼓瑟则二人歌也瑟先者将入序在前也相扶工也众宾之少者为之每工一人乡射礼曰弟子相工如初入天子相工使视了者凡工瞽蒙也故有扶之者师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也固相师之道也〈案今注疏本脱也字〉后首者变于君也挎持也相瑟者则为之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也内弦侧担之者
　　释曰后首瑟之首可鼓者何之在后也
　　乐正先升立于西阶东
　　郑注正长也
　　工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降郑注降立于西方近其事
　　释曰乐记曰乐师辨乎声诗故北面而弦乡射礼乐正适西方命弟子赞工迁乐知相者降立西方
　　工歌鹿鸣四牡皇皇者华
　　郑注三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之宾燕讲道修政之乐歌也此采其已有旨酒以召嘉宾嘉宾既来示我以善道又乐嘉宾有孔昭之明德可则詨也〈案詨各本作效据释文载古本作詨〉四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事及念将父母怀归伤悲忠孝之至以劳宾也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更是劳苦自以为不及欲谘谋于贤知而以自光明也
　　释曰学记言宵雅肄三亦谓此三诗则此三诗盖上下通用之乐
　　卒歌主人献工工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵
　　郑注一人工之长也凡工贱不为之洗
　　释曰左瑟辟主人授爵也不兴者无目不可责其备礼
　　荐脯醢使人相祭
　　郑注使人相者相其祭酒祭荐
　　工饮不拜既爵授主人爵
　　郑注坐授之
　　众工则不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭
　　郑注祭饮献酒重无不祭也今文辩为遍
　　大师则为之洗宾介降主人辞降工不辞洗
　　郑注大夫若君赐之乐谓之大师则为之洗尊之也宾介降从主人也工大师也上既言献工矣乃言大师者大师或瑟或歌也其献之瑟则先歌则后释曰天子诸侯有大师常官大夫君赐之乐与工亦谓之大师不辞洗贱不备礼
　　笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍
　　郑注笙吹笙者也以笙吹此诗以为乐也南陔白华华黍小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱者也恶能存其亡者乎且正考父校商之名颂十二篇于周大师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而巳此其信也
　　释曰磬在阶间郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也鹿鸣曰我有嘉宾鼓瑟吹笙南陔白华华黍与由庚崇丘由仪皆以笙奏故后遂亡其辞
　　主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵
　　郑注一人笙之长者也笙三人和一人凡四人乡射礼曰笙一人拜于下
　　众笙则不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭
　　郑注亦受爵于西阶上荐之皆于其位磬南今文辩为遍
　　乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪
　　郑注间代也谓一歌则一吹六者皆小雅篇也鱼丽言大平年丰物多也此采其物多酒旨所以优宾也南有嘉鱼言大平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之宴燕乐也南山有台言大平之治以贤者为本此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之寿考又欲其名德之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻
　　释曰由庚巳下五篇相次与六月诗序之次同古篇次如此
　　乃合乐周南关雎葛蕈〈案蕈各本作覃下同张淳云释文葛蕈大南反今不作蕈非古也〉卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟
　　郑注合乐谓歌乐与众声俱作周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也关雎言后妃之德葛蕈言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之德采蘩言国君夫人不失职采𬞟言卿大夫之妻能循其法度昔大王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国耳文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食召召公所食于时文王三分天下有其二德化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取也燕合乡乐礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏蘩遏渠天子所以享元侯也文王大明绵两君相见之乐也然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙间之篇未闻
　　释曰合乐谓堂上歌瑟堂下锺磬合奏此诗也燕礼曰歌乡乐周南召南关雎序曰用之乡人用之邦国用之乡人此礼是也用之邦国燕礼是也乡饮酒义曰工人升歌三终笙入三终间歌三终合乐三终歌与笙每篇为一终间歌每间为一终合乐鹊巢合关雎采蘩合葛蕈采𬞟合卷耳每合为一终肆夏遏渠颂之族类
　　工告于乐正曰正歌备乐正告于宾乃降
　　郑注乐正降者以正歌备无事也降立西阶东北面释曰告于宾者作乐主为乐宾乐正降在笙磬西如其堂上立位
　　主人降席自南方
　　郑注不由北方由便
　　侧降
　　郑注宾介不从
　　作相为司正司正礼辞许诺主人拜司正荅拜
　　郑注作使也礼乐之正既成将留宾为有解惰立司正以监之拜拜其许
　　释曰相一相摈赞者
　　主人升复席司正洗觯升自西阶阼阶上北面受命于主人主人曰请安于宾司正告于宾宾礼辞许
　　郑注为宾欲去留之告宾于西阶
　　司正告于主人主人阼阶上再拜宾西阶上荅拜司正立于楹间以相拜皆揖复席
　　郑注再拜拜宾许也司正既以宾许告主人遂立楹间以相拜宾主人既拜揖就席
　　司正实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共少立郑注阶间北面东西节也其南北当中庭共拱手也少立自正慎其位也己帅而正孰敢不正燕礼曰右还北面
　　释曰奠觯者以显其事表其位也
　　坐取觯不祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴〈案此下原本衍盥字唐石经同疏云乡射大射礼皆直云取觯洗南面反奠于其所不云盥此俗本有盥者误盖贾氏既订正经文又于疏内辨之后人或因石经仍加盥字故永乐大典所载仪礼有之今从疏删去〉洗北面坐奠觯于其所退立于觯南
　　郑注洗觯奠之示絜敬立于其南以察众
　　宾北面坐取俎西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立于宾东
　　郑注初起旅酬也凡旅酬者少长以齿终于沃盥者皆弟长而无遗矣
　　宾坐奠觯遂拜执觯兴主人荅拜不祭立饮不拜卒觯不洗实觯东南面授主人
　　郑注宾立饮卒觯因更酌以乡主人将授
　　主人阼阶上拜宾少退主人受觯宾拜送于主人之西郑注旅酬同阶礼杀
　　释曰乡射礼拜皆北面
　　宾揖复席
　　郑注酬主人讫
　　主人西阶上酬介介降席自南方立于主人之西如宾酬主人之礼主人揖复席
　　郑注其酌实觯西南授介自此巳下旅酬酌者亦如之
　　司正升相旅曰某子受酬受酬者降席
　　郑注旅序也于是介酬众宾众宾又以次序相酬某者众宾姓也同姓则以伯仲别之又同则以某字别之〈案某今注疏本讹作其据疏云同姓之中有伯仲同者则以某甫且字别之可证古本作某〉
　　司正退立于序端东面
　　郑注辟受酬者又便其赞上赞下也始升相西阶西北面
　　释曰众宾席在宾西南面司正始升宾命之故西阶西北面众受酬者受自左故司正退辟之
　　受酬者自介右
　　郑注由介东也尊介使不失故位
　　众受酬者受自左
　　郑注后将受酬者皆由西变于介也今文无众酬也〈案也原本讹作者今从注疏本改正〉
　　拜兴饮皆如宾酬主人之礼
　　郑注嫌宾已下异也
　　辩卒受者以觯降坐奠于篚
　　郑注辩辩众宾之在下者乡射礼曰辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上
　　司正降复位
　　郑注觯南之位
　　使二人举觯于宾介洗升实觯于西阶上皆坐奠觯遂拜执觯兴宾介席末荅拜皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾介席末荅拜
　　郑注二人亦主人之吏若有大夫则举觯于宾与大夫燕礼曰媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗释曰二人举觯为无筭爵之始
　　逆降洗升实觯皆立于西阶上宾介皆拜
　　郑注于席末拜
　　释曰逆降后升者先降
　　皆进荐西奠之宾辞坐取觯以兴介则荐南奠之介坐受以兴退皆拜送降宾介奠于其所
　　郑注宾言取介言受尊卑异文今文曰宾受
　　司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于宾宾辞以俎
　　郑注至此盛礼俱成酒清肴干宾主百拜强有力者犹倦焉〈案今注疏本脱者字〉张而不弛弛而不张非文武之道请坐者将以宾燕也俎者肴之贵者辞之者不敢以礼杀当贵者
　　释曰骨体贵而肉贱少仪曰饮酒者有折俎不坐
　　主人请彻俎宾许
　　郑注亦司正传请告之
　　司正降阶前命弟子俟彻俎
　　郑注西阶前也弟子宾之少者俎者主人之吏设之使弟子俟彻者明彻俎宾之义
　　释曰彻俎者敬主人之礼
　　司正升立于序端〈案序原本讹作席从唐石经改正〉
　　郑注待事
　　宾降席北面主人降席阼阶上北面介降席西阶上北面遵者降席席东南面
　　郑注皆立相须彻俎也遵者谓此乡之人仕至大夫者也今来助主人乐宾主人所荣而遵法者也因以为名或有无来不来用时事耳今文遵为僎或为全
　　宾取俎还授司正司正以降宾从之主人取俎还授弟子弟子以降自西阶主人降自阼阶介取俎还授弟子弟子以降介从之若有诸公大夫则使人受俎〈案受原本讹作授唐石经同据今注疏本改正〉如宾礼众宾皆降
　　郑注取俎者皆乡其席既授弟子皆降复初入之位
　　说屦揖让如初升坐
　　郑注说屦者为安燕当坐也必说于下者屦贱不空居堂说屦主人先左宾先右今文说为税
　　释曰少仪曰堂上无跣燕则有之
　　乃羞
　　郑注羞进也所进者狗胾醢也乡设骨体所以致敬也今进羞所以尽爱也敬之爱之所以厚贤也释曰胾切肉也荐羞不逾牲此牲狗则羞者狗胾也醢则杂馀牲兼作之
　　无筭爵〈案筭今注疏本作算下同唐石经亦作筭〉
　　郑注筭数也宾主燕饮爵行无数醉而止也乡射礼曰使二人举觯于宾与大夫又曰执觯者洗升实觯反奠于宾与大夫皆是
　　释曰曏二人所举觯者至此二觯并行交错以酬辩旅在下者主人之赞者亦与焉复实二觯反奠之其爵无筭详见乡射礼
　　无筭乐
　　郑注燕乐亦无数或间或合尽欢而止也春秋襄公二十九年吴公子札来聘请观于周乐此国君之无筭
　　宾出奏陔
　　郑注陔陔夏也陔之言戒也终日燕饮酒罢以陔为节明无失礼也周礼锺师以锺鼓奏九夏是奏陔夏则有锺鼓矣锺鼓者天子诸侯备用之大夫士鼓而已盖建于阼阶之西南鼓乡射礼曰宾兴乐正命奏陔宾降及阶陔作宾出众宾皆出
　　释曰诗亡篇六序皆以篇名释其义南陔曰孝子相戒以养与郑氏陔之言戒义协大射礼锺鼔备有乡射曰不鼓不释知有鼓而已
　　主人送于门外再拜
　　郑注门东西面拜也宾介不荅拜礼有终也
　　释曰乡饮酒义曰孔子曰吾观于乡而知王道之易易也主人亲速宾及介而众宾自从之至于门外主人拜宾及介而众宾自入贵贱之义别矣三揖至于阶三让以宾升拜至献酬辞让之节繁及介省矣至于众宾升受坐祭立饮不酢而降隆杀之义辨矣工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出一人扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯乃立司正焉知其能和乐而不流也宾酬主人主人酬介介酬众宾少长以齿终于沃洗者焉知其能弟长而无遗矣降说屦升坐修爵无数饮酒之节朝不废朝莫不废夕宾出主人拜送节文终遂焉知其能安燕而不乱也贵贱明隆杀辨和乐而不流弟长而无遗安燕而不乱此五行者足以正身安国矣彼国安而天下安故曰吾观于乡而知王道之易易也
　　宾若有遵者诸公大夫则既一人举觯乃入
　　郑注不干主人正礼也遵者诸公大夫也谓之宾者同从外来耳大国有孤四命谓之公
　　释曰宾主献酬为正礼遵者无常或来或否故于此乃言之孤谓之公者若天子之有三公然
　　席子宾东公三重大夫再重
　　郑注席此二者于宾东尊之不与乡人齿也天子之国三命者不齿于诸侯之国爵为大夫则不齿矣不言遵者遵者亦卿大夫
　　释曰宾在户牗间尊在户东席遵者又于尊东曰宾东者继宾而言耳其席南面西上统于尊士来观礼者齿于堂下乡饮酒之礼所尚三谋宾介尚徳也旅酬以齿尚年也大夫重席坐于宾东尚爵也三者天下之达尊也又按周官党正职云国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿乡饮酒义又曰乡饮酒之礼六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也此盖党正饮酒正齿位之礼
　　公如大夫入主人降宾介降众宾皆降复初位主人迎揖让升公升如宾礼辞一席使一人去之
　　郑注如读若今之若主人迎之于门内也辞一席谦自同于大夫
　　释曰不言出知迎于门内
　　大夫则如介礼有诸公则辞加席委于席端主人不彻无诸公则大夫辞加席主人对不去加席
　　郑注加席上席也大夫席再重
　　明日宾乡服以拜赐〈案宾下原本有服字唐石经同据注言今文曰宾服乡服是注从古文无服字明矣〉
　　郑注拜赐谢恩惠乡服昨日与乡大夫饮酒之朝服也不言朝服未服以朝也今文曰宾服乡服
　　主人如宾服以拜辱
　　郑注拜宾复自屈辱也〈案复原本讹作服释文云复自扶又反今注疏本亦作复〉乡射礼曰宾朝服以拜赐于门外主人不见如宾服遂从之拜辱于门外乃退
　　主人释服
　　郑注释朝服更服玄端也古文释作舍
　　释曰服玄端燕私轻也
　　乃息司正
　　郑注息劳也劳赐昨日赞执事者独云司正司正庭长也
　　无介
　　郑注劳礼略也司正为宾
　　不杀
　　郑注市买若因所有可也不杀则无俎
　　荐脯醢
　　郑注羞同也
　　羞惟所有
　　郑注在有何物
　　征惟所欲
　　郑注征召也
　　以告于先生君子可也
　　郑注告请也先生不以筋力为礼于是可以来君子国中有盛德者可者召不召惟所欲
　　宾介不与
　　郑注礼渎则䙝古文与为豫
　　乡乐惟欲
　　郑注乡乐周南召南六篇之中惟所欲作不从次也不歌鹿鸣鱼丽者辟国君也
　　记乡朝服而谋宾介皆使能不宿戒
　　郑注乡乡人谓大夫也朝服冠玄端缁带素鞸白屦今郡国行乡饮酒之礼玄冠而衣皮弁服与礼异再戒为宿戒礼将有事先戒而复宿戒〈案复各本作又释文于复字云下而复同指此也今从释文改正〉
　　释曰冠玄端玄冠玄端也冠与衣带同色屦与裳鞸同色
　　蒲筵缁布纯
　　郑注筵席也纯縁也
　　尊绤幂宾至彻之
　　郑注绤葛也幂覆尊巾
　　其牲狗也
　　郑注狗取择人
　　亨于堂东北
　　郑注祖阳气之所始也阳气主养易曰天地养万物圣人养贤以及万民
　　释曰乡饮酒义曰亨狗于东方祖阳气之发于东方也祖犹法也
　　献用爵其他用觯
　　郑注爵尊不䙝用之
　　荐脯五挺横祭于其上出自左房
　　郑注挺犹膱也乡射礼曰祭半膱膱长尺有二寸左在东〈案明监本脱左字〉阳也阳主养房馔陈处也冠礼之馔脯醢南上曲礼曰以脯修置者左朐右末
　　释曰脯横于人前其末居右祭横其上于人则为从也脯五挺通祭而六挺
　　俎由东壁〈案壁唐石经讹作璧〉自西阶升
　　郑注亨狗既孰载之俎馔于东方
　　宾俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺介俎脊胁肫胳肺〈案今注疏本无肫字唐石经有据疏云宾用肩主人用臂介用胳其间有臑肫在而介不用者盖以大夫俎故此阙焉是贾疏之本无肫字也疏又云或有介俎肫胳并言者是贾氏所见别本有肫字也然注内作䏝释文云刘音纯而绝不涉及于肫是注及释文皆不知经有肫字使肫胳两见康成必解释其意古本无肫字明矣李如圭独取疏之发明肫胳两见者盖用贾氏所见别本〉肺皆离皆右体进腠
　　郑注凡牲前胫骨三肩臂臑也后胫骨二䏝胳也尊者俎尊骨卑者俎卑骨祭统曰凡为俎者以骨为主〈案主今注疏本讹作上〉骨有贵贱凡前贵后贱离犹㨒也腠理也进理谓前本也〈案前下今注疏本有其字〉今文胳为骼〈案今注疏本云作骼〉
　　释曰周人贵肩宾俎用肩主人用臂尊宾也大夫虽尊不夺宾主正礼其俎用臑肫卑于主人而尊于介介用胳若大夫一人则介得用肫故介俎肫胳两见右体者周所贵也
　　以爵拜者不徒作
　　郑注作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人
　　坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵
　　郑注降杀各从其宜不使相错惟工不从此礼释曰工贱不拜既爵无目不使立卒爵耳
　　凡奠者于左
　　郑注不饮者不欲其妨
　　释曰不妨后奠爵
　　将举于右
　　郑注便也
　　释曰以右手举之便少仪曰客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右客爵主人酬宾之爵也
　　众宾之长一人辞洗如宾礼
　　郑注于三人之中复差有尊者馀二人虽为之洗不敢辞其下不洗
　　立者东面北上若有北面者则东上〈案敖继公集说云北面者与东面者相继当西上云东者字误也〉
　　郑注贤者众寡无常也或统于堂或统于门
　　释曰立堂下者东面立门西者北面
　　乐正与立者皆荐以齿
　　郑注谓其饮之次也尊乐正同于宾党不言饮而言荐以荐明饮也既饮皆荐于其位乐正位西阶东北面
　　凡举爵三作而不徒爵
　　郑注谓献宾献大夫献工皆有荐
　　乐作大夫不入
　　郑注后乐贤者
　　释曰大夫之来助主人乐贤故既乐作不入后户豆反下后正礼同
　　献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚
　　郑注明其异器敬也如是则献大夫亦然上篚三爵释曰三爵献宾介众宾一献工与笙二献大夫三也
　　其笙则献诸西阶上
　　郑注谓主人拜送爵也于工拜于阼阶上者以其坐于西阶东也古文无上
　　释曰献笙固于西阶上矣复记之者嫌亦于阼阶上拜送
　　磬阶间缩𩅸北面鼓之
　　郑注缩从也𩅸以东西为从鼓犹击也大夫而特县方宾乡人之贤者从士礼也射则磬在东古文缩为蹙
　　释曰磬阶间者在堂下两阶之间东西节也缩𩅸者上当堂之南𩅸南北节也凡东西为横南北为从南𩅸则以东西为从谓之缩𩅸
　　主人介凡升席自北方降自南方
　　郑注席南上升由下降由上由便
　　司正既举觯而荐诸其位
　　郑注司正主人之属也无献因其举觯而荐之
　　凡旅不洗
　　郑注敬礼杀也
　　不洗者不祭
　　郑注不甚絜也
　　释曰一人二人举觯洗且祭者言旅始不可不自絜
　　既旅士不入
　　郑注后正礼也既旅则将燕矣
　　彻俎宾介遵者之俎受者以降遂出授从者
　　郑注以送之〈案今注疏本脱以字〉
　　主人之俎以东
　　郑注藏于东方
　　乐正命奏陔宾出至于阶陔作若有诸公则大夫于主人之北西面
　　郑注其西面者北上统于公
　　主人之赞者西面北上不与
　　郑注赞佐也谓主人之属佐助主人礼事彻鼏沃盥设荐俎者西面北上统于堂也与及也不及谓不献酒
　　无筭爵然后与
　　郑注燕乃及之














<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷五　　　　宋　李如圭　撰
　　乡射礼第五
　　郑目录云州长春秋以礼会民而射于州序之礼谓之乡者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼射礼于五礼属嘉礼大戴十一小戴及别录皆第五
　　郷射之礼主人戒宾宾出迎再拜主人荅再拜乃请郑注主人州长也乡大夫若左焉则称乡大夫也戒犹警也语也出迎出门也请告也告宾以射事不言拜辱者〈案今注疏本脱者字据宋本补〉此为习民以礼乐不主为宾已也不谋宾者时不献贤能事轻也今郡国行此礼以季春周礼乡老及乡大夫三年正月献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶诸侯之乡大夫既贡士于其君亦用此礼射而询众庶乎
　　宾礼辞许主人再拜宾荅再拜主人退宾送再拜郑注退还射宫省录射事
　　无介
　　郑注虽先饮酒主于射也其序宾之礼略
　　乃席宾南面东上
　　郑注不言于户牖之间者此射于序
　　众宾之席继而西
　　郑注言继者甫欲习众庶未有所殊别
　　席主人于阼阶上西面
　　郑注阼阶东阶
　　尊于宾席之东两壶斯禁左玄酒皆加勺篚在其南东肆
　　郑注斯禁禁切地无足者也设尊者北面西曰左尚之也肆陈也
　　设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆
　　郑注荣屋翼也
　　县于洗东北西面
　　郑注此县谓磬也县于东方辟射位也但县磬者半天子之士无锺
　　乃张侯下纲不及地武
　　郑注侯谓所射布也纲持舌绳也武迹也中人之迹尺二寸侯𧰼人纲即其足也是以取数焉
　　不系左下纲中掩束之
　　郑注事未至也
　　乏参侯道居侯党之一西五步
　　郑注容谓之乏所以为获者御矢也侯道五十步此乏去侯北十丈西三丈
　　羮定
　　郑注肉谓之羮定犹孰也〈案孰从宋本今注疏本作熟下同〉谓狗孰可食
　　主人朝服乃速宾宾朝服出迎再拜主人荅再拜退宾送再拜
　　郑注速召也射宾轻也戒时玄端今郡国行此郷射礼皮弁服与礼为异
　　宾及众宾遂从之及门主人一相出迎于门外再拜宾荅再拜
　　郑注相主人家臣摈赞传命者
　　揖众宾
　　郑注差卑礼宜异
　　主人以宾揖先入
　　郑注以犹与也先入入门右西面
　　宾厌众宾众宾皆入门左东面北上宾少进
　　郑注引手曰厌少进差在前也今文皆曰揖众宾
　　主人以宾三揖皆行及阶三让主人升一等宾升郑注三让而主人先升者是主人先让于宾不俱升者宾客之道进宜难也
　　主人阼阶上当⿰木睂 -- 楣北面再拜宾西阶上当⿰木睂 -- 楣北面荅再拜
　　郑注主人拜宾至此堂
　　主人坐取爵于上篚以降
　　郑注将献宾也
　　宾降
　　郑注从主人也
　　主人阼阶前西面坐奠爵兴辞降
　　郑注重以主人事烦宾也今文无阼阶
　　宾对
　　郑注对荅
　　主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗
　　郑注盥手乃洗爵〈案乃今注疏本讹作又从宋本改〉致絜敬也古文盥皆作浣
　　宾进东北面辞洗
　　郑注必进者方辞洗宜违其位也〈案今注疏本脱其字据宋本补又郷饮酒礼疏引此注亦有其字〉言东北面则位南于洗矣
　　主人坐奠爵于篚兴对宾反位
　　郑注反从降之位也郷饮酒曰当西序东面
　　主人卒洗壹揖壹让以宾升宾西阶上北面拜洗主人阼阶上北面奠爵遂荅拜乃降
　　郑注乃降将更盥也古文壹皆作一
　　宾降主人辞降宾对主人卒盥壹揖壹让升宾升西阶上疑立
　　郑注疑止也有矜庄之色
　　主人坐取爵实之宾之席前〈案唐石经作宾席之前据乡饮酒礼亦言实之宾之席前其馀经文称某之席前者甚多绝不云席之前当是石经误倒〉西北面献宾
　　郑注进酒于宾也〈案今注疏本脱酒字据宋本补〉凡进物曰献
　　宾西阶上北面拜主人少退
　　郑注少退犹少辟也
　　宾进受爵于席前复位
　　郑注复位西阶上位
　　主人阼阶上拜送爵宾少退荐脯醢
　　郑注荐进
　　宾升席自西方
　　郑注宾升降由下也
　　乃设折俎
　　郑注牲体枝解节折以实俎也
　　主人阼阶东疑立宾坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴取肺坐绝祭
　　郑注却左手执本右手绝末以祭也肺离上为本下为末
　　尚左手哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒
　　郑注捝拭也啐尝也古文捝作帨〈案帨今注疏本讹作说据宋本改〉
　　降席坐奠爵拜告旨
　　郑注降席席西也旨美也
　　执爵兴主人阼阶上荅拜宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴
　　郑注卒尽
　　主人阼阶上荅拜宾以虚爵降
　　郑注将洗以酢主人
　　主人降
　　郑注从宾也降立阼阶东西面当东序
　　宾西阶前东面坐奠爵兴辞降主人对宾坐取爵适洗北面坐奠爵于篚下兴盥洗
　　郑注宾北面盥洗自外来
　　主人阼阶之东南面辞洗宾坐奠爵于篚兴对主人反位
　　郑注反位从降之位也主人辞洗进〈案此下今注疏本衍也字据宋本删〉
　　宾卒洗揖让如初升主人拜洗宾荅拜兴降盥如主人之礼宾升实爵主人之席前东南面酢主人
　　郑注酢报
　　主人阼阶上拜宾少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方乃设折俎祭如宾礼郑注祭荐俎及酒亦哜啐
　　不告旨
　　郑注酒已物
　　自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴宾西阶上北面荅拜
　　郑注自由也啐酒于席末由前降便也
　　主人坐奠爵于序端阼阶上再拜崇酒宾西阶上荅再拜
　　郑注序端东序头也崇充也谢酒恶相充满也
　　主人坐取觯于篚以降
　　郑注将酬宾
　　宾降主人奠觯辞降宾对东面立主人坐取觯洗宾不辞洗
　　郑注不辞洗以其将自饮
　　卒洗揖让升宾西阶上疑立主人实觯酬之阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴
　　郑注酬劝酒
　　宾西阶上北面荅拜主人坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上北面荅拜主人降洗宾降辞如献礼
　　郑注以将酌己
　　升不拜洗
　　郑注酬礼杀也
　　宾西阶上立主人实觯宾之席前北面
　　郑注酬宾
　　宾西阶上拜主人坐奠觯于荐西宾辞坐取觯以兴反位
　　郑注宾辞辞主人复亲酌己
　　主人阼阶上拜送宾北面坐奠觯于荐东反位
　　郑注酬酒不举
　　主人揖降宾降东面立于西阶西当西序
　　郑注主人将与众宾为礼宾谦不敢独居堂
　　主人西南面三拜众宾众宾皆荅壹拜
　　郑注三拜示遍也壹拜不备礼也献宾毕乃与众宾拜敬不能并
　　主人揖升坐取爵于序端降洗升实爵西阶上献众宾众宾之长升拜受者三人
　　郑注长其老者言三人则众宾多矣国以多德行道艺为荣何常数之有乎
　　主人拜送
　　郑注拜送爵于众宾右
　　坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位
　　郑注既尽
　　众宾皆不拜受爵坐祭立饮
　　郑注自第四以下又不拜受爵礼弥略
　　每一人献则荐诸其席
　　郑注诸于
　　众宾辩有脯醢
　　郑注荐于其位
　　主人以虚爵降奠于篚
　　郑注不复用
　　揖让升宾厌众宾升众宾皆升就席一人洗举觯于宾郑注一人主人之吏
　　升实觯西阶上坐奠觯拜执觯兴宾席末答拜举觯者坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴宾荅拜降洗升实之西阶上北面
　　郑注将进奠觯
　　宾拜
　　郑注拜受觯
　　举觯者进坐奠觯于荐西
　　郑注不授贱不敢也
　　宾辞坐取以兴
　　郑注若亲受然
　　举觯者西阶上拜送宾反奠于其所举觯者降大夫若有遵者则入门左
　　郑注谓此乡之人为大夫者也谓之遵者方以礼乐化民欲其遵法之也其士也于旅乃入卿大夫士非乡人礼亦然主于乡人耳今文遵为僎
　　主人降
　　郑注迎大夫于门内也不出门别于宾
　　宾及众宾皆降复初位
　　郑注不敢居堂俟大夫入也初位门内东面
　　主人揖让以大夫升拜至大夫荅拜主人以爵降大夫降主人辞降大夫辞洗如宾礼席于尊东
　　郑注尊东明与宾夹尊也不言东上统于尊也
　　升不拜洗主人实爵席前献于大夫大夫西阶上拜进受爵反位主人大夫之右拜送大夫辞加席主人对不去加席
　　郑注辞之者谦不敢以已尊加贤者也〈案今注疏本脱敢字据宋本补考疏内引注文亦有敢字〉不去者大夫再重席正也宾一重席
　　乃荐脯醢大夫升席设折俎祭如宾礼不哜肺不啐酒不告旨西阶上卒爵拜主人荅拜
　　郑注凡所不者杀于宾也大夫升席由东方
　　大夫降洗
　　郑注将酢主人也大夫若众则辩献长乃酢
　　主人复阼阶降辞如初卒洗主人盥
　　郑注盥者虽将酌自饮尊大夫不敢䙝
　　揖让升大夫授主人爵于两楹间复位主人实爵以酢于西阶上坐奠爵拜大夫荅拜坐祭卒爵拜大夫荅拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫荅拜主人复阼阶揖降
　　郑注将升宾
　　大夫降立于宾南
　　郑注虽尊不夺人之正礼
　　主人揖让以宾升大夫及众宾皆升就席席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西
　　郑注言少东者明乐正西侧阶不欲大东辟射位
　　工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内弦右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降郑注瑟先贱者先就事也相扶工也面前也鼓在前变于君也执越内弦右手相由便也越瑟下孔所以发越其声者也〈案今注疏本脱者字从宋本补〉前越言执者内有弦结手入之浅也相者降立西方
　　笙入立于县中西面
　　郑注堂下乐相从也县中磬东立西面
　　乃合乐周南关雎葛蕈卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟〈案蘩从唐石经今注疏本作繁〉
　　郑注不歌不笙不间志在射略于乐也不略合乐者周南召南之风乡乐也不可略其正也昔太王王季文王始居岐山之阳躬行召南之教以成王业〈案今注疏本脱召南之教四字据宋本补〉至三分天下而有其二〈案今注疏本脱而有其二四字据宋本补〉乃宣周南之化〈案周南下今注疏本衍召南二字据宋本删〉本其徳之初刑于寡妻至于兄弟以御于家邦故谓之乡乐用之房中以及朝廷飨燕乡射饮酒此六篇其风化之原也是以合金石丝竹而歌之
　　工不兴告于乐正曰正歌备
　　郑注不兴者瞽蒙礼略也
　　乐正告于宾乃降
　　郑注乐正降者堂上正乐毕也降立西阶东北面
　　主人取爵于上篚献工大师则为之洗
　　郑注尊之也君赐大夫乐又从之以其人谓之大师〈案此下今注疏本衍也字据宋本删〉
　　宾降主人辞降
　　郑注大夫不降尊也
　　工不辞洗卒洗升实爵工不兴左瑟一人拜受爵郑注左瑟辟主人授爵也一人无大师则工之长者
　　主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭
　　郑注人相者
　　工饮不拜既爵授主人爵众工不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭
　　郑注祭饮不兴受爵坐祭坐饮
　　不洗遂献笙于西阶上
　　郑注不洗者贱也众工而不洗矣而著笙不洗者〈案著今注疏本讹作众据宋本改〉笙贱于众工正君赐之犹不洗也
　　笙一人拜于下尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭主人以爵降奠于篚反升就席郑注亦揖让以宾升众宾皆升
　　主人降席自南方
　　郑注礼杀由便
　　侧降
　　郑注宾不从降
　　作相为司正司正礼辞许诺主人再拜司正荅拜郑注爵备乐毕将留宾以事为有懈倦失礼立司正以监之察仪法也诗云既立之监或佐之史
　　主人升就席司正洗觯升自西阶由楹内适阼阶上北面受命于主人
　　郑注洗觯者当酌以表其位显其事也楹内楹北
　　西阶上北面请安于宾
　　郑注传主人之命
　　宾礼辞许司正告于主人遂立于楹间以相拜
　　郑注相谓赞主人及宾相拜之辞
　　主人阼阶上再拜宾西阶上荅再拜皆揖就席
　　郑注为己安也今文揖为升
　　司正实觯降自西阶中庭北面坐奠觯兴退少立郑注奠觯表其位也少立自修正慎其位也古文曰少退立
　　进坐取觯兴反坐不祭遂卒觯兴坐奠觯拜执觯兴洗北面坐奠于其所
　　郑注今文坐取觯无进又曰坐奠之拜
　　兴少退北面立于觯南
　　郑注立觯南亦其故摈位
　　未旅
　　郑注旅序也未以次序相酬以将射也旅则礼终也
　　三耦俟于堂西南面东上
　　郑注司正既立司射𨕖弟子之中德行道艺之高者以为三耦使俟事于此
　　司射适堂西袒决遂取弓于阶西兼挟乘矢升自西阶阶上北面告于宾曰弓矢既具有司请射
　　郑注司射主人之吏也于堂西袒决遂者主人无次隐蔽而已袒左免衣也决犹闿也以𧰼骨为之著右大臂指以钩弦闿体也遂射韝也以韦为之所以遂弦者也其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也方持弦矢曰挟乘矢四矢也大射曰挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩弦古文挟皆作接
　　宾对曰某不能为二三子许诺
　　郑注言某不能谦也二三子谓众宾巳下
　　司射适阼阶上东北面〈案敖继公云阼阶上告主人当北面东似衍文〉告于主人曰请射于宾宾许司射降自西阶阶前西面命弟子纳射器
　　郑注弟子宾党之年少者也纳内也射器弓矢决拾旌中筹楅丰也宾党东面主人之吏西面
　　乃纳射器皆在堂西宾与大夫之弓倚于西序矢在弓下北括众弓倚于堂西矢在其上
　　郑注上堂西廉矢亦北括
　　主人之弓矢在东序东
　　郑注亦倚于东序也矢在其下北括
　　司射不释弓矢遂以比三耦于堂西三耦之南北面命上射曰某御于子命下射曰子与某子射
　　郑注比𨕖次其才相近者也古文曰某从于子
　　司正为司马
　　郑注兼官由便也立司正为莅酒尔今射司正无事
　　司马命张侯弟子说束遂系左下纲
　　郑注事至也今文说皆作税
　　司马又命获者倚旌于侯中
　　郑注为当负侯也获者亦弟子也谓之获者以事名之
　　获者由西方坐取旌倚于侯中乃退乐正适西方命弟子赞工迁乐于下
　　郑注当辟射也赞佐也迁徙也
　　弟子相工如初入降自西阶阼阶下之东南堂前三笴西面北上坐
　　郑注笴矢干也今文无南
　　乐正北面立于其南
　　郑注北面乡堂不与工序也
　　司射犹挟乘矢以命三耦各与其耦让取弓矢拾郑注犹有故之辞拾更也
　　三耦皆袒决遂有司左执弣右执弦而授弓
　　郑注有司弟子纳射器者也凡纳射器者皆执以俟事
　　遂授矢
　　郑注受于纳矢而授之
　　三耦皆执弓搢三而挟一个
　　郑注未违俟处也搢插也插于带右
　　司射先立于所设中之西南东面三耦皆进由司射之西立于其西南东面北上而俟司射东面立于三耦之北搢三而挟一个
　　郑注为当诱射也固东面矣复言之者明却时还
　　揖进当阶北面揖及阶揖升堂揖豫则钩楹内堂则由楹外当左物北面揖
　　郑注钩楹绕楹而东也序无室可以深也周立四代之学于国而又以有虞氏之庠为乡学乡饮酒义曰主人迎宾于庠门外是也庠之制有堂有室也今言豫者谓州学也读如成周宣榭灾之榭周礼作序凡屋无室曰榭宜从榭州立榭者下乡也左物下物也今文豫为序序乃夏后氏之学亦非也
　　及物揖左足履物不方足还视侯中俯正足
　　郑注方犹并也志在于射左足至右足还并足则是立也南面视侯之中乃俯视并正其足
　　不去旌
　　郑注以其不获
　　诱射
　　郑注诱犹教也
　　将乘矢
　　郑注将行也行四矢象有事于四方
　　执弓不挟右执弦
　　郑注不挟矢尽
　　南面揖揖如升射降出于其位南适堂西改取一个挟之
　　郑注改更也不射而挟之示有事也今文曰适序西
　　遂适阶西取扑搢之以反位
　　郑注扑所以挞犯教者书云扑作教刑
　　司马命获者执旌以负侯
　　郑注欲令射者见侯与旌深有志于中
　　获者适侯执旌负侯而俟
　　郑注俟待也今文俟为立
　　司射还当上耦西面作上耦射
　　郑注还左还也作使也
　　司射反位上耦揖进上射在左并行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等
　　郑注中犹间也
　　上射升堂少左下射升上射揖并行
　　郑注并并也并东行
　　皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟司马适堂西不决遂袒执弓
　　郑注不决遂因不射不备
　　出于司射之南升自西阶钩楹由上射之后西南面立于物间右执箫南扬弓命去侯
　　郑注钩楹以当由上射者之后也箫弓末也大射曰左执弣扬犹举也
　　获者执旌许诺声不绝以至于乏坐东面偃旌兴而俟郑注声不绝不以宫商不绝而已乡射威仪省偃犹仆也
　　司马出于下射之南还其后降自西阶反由司射之南适堂西释弓袭反位立于司射之南
　　郑注围下射者明为二人命去侯
　　司射进与司马交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰无射获无猎获上射揖司射退反位郑注射获谓矢中人也猎矢从傍
　　乃射上射既发挟弓矢而后下射射拾发以将乘矢郑注古文而后作后非也孝经说然后曰〈案今注疏本脱此十四字据宋本补考疏内云引孝经说取孝经纬援神契文彼说孝经云然后能保其社稷之等皆作后后者后也今注文盖后人妄删〉后者后也〈案今注疏本脱者字据宋本补〉当从后
　　获者坐而获
　　郑注射者中则大言获获得也射讲武师田之类〈案今注疏本脱师字据宋本补〉是以中为获也
　　举旌以宫偃旌以商
　　郑注宫为君商为臣声和律吕相生
　　获而未释获
　　郑注但大言获未释其算
　　卒射皆执弓不挟南面揖揖如升射
　　郑注不挟亦右执弦如司射
　　上射降三等下射少右从之中等并行上射于左郑注降下
　　与升射者相左交于阶前相揖由司马之南适堂西释弓说决拾袭而俟于堂西南面东上三耦卒射亦如之〈案三耦误敖继公云三当作二二耦谓次耦下耦也〉司射去扑倚于西阶之西升堂北面告于宾曰三耦卒射
　　郑注去扑乃升不敢佩刑器即尊者之侧
　　宾揖
　　郑注以揖然之
　　司射降搢扑反位司马适堂西袒执弓由其位南进与司射交于阶前相左升自西阶钩楹自右物之后立于物闲西南面揖弓命取矢
　　郑注揖推之也
　　获者执旌许诺声不绝以旌负侯而俟
　　郑注俟弟子取矢以旌指教之
　　司马岀于左物之南还其后降自西阶遂适堂前北面立于所设楅之南命弟子设楅
　　郑注楅犹幅也所以承笴齐矢者
　　乃设楅于中庭南当洗东肆
　　郑注东肆统于宾
　　司马由司射之南退释弓于堂西袭反位弟子取矢北面坐委于楅北括乃退司马袭进当楅南北面坐左右抚矢而乘之
　　郑注抚拊之也就委矢左右手抚而四四数分之也上既言袭矣复言之者嫌有事即袒也凡事升堂乃袒
　　若矢不备则司马又袒执弓如初升命曰取矢不索郑注索犹尽也
　　弟子自西方应曰诺乃复求矢加于楅
　　郑注增故曰加曏获者许诺至此弟子曰诺事同互相明
　　司射倚扑于阶西升请射于宾如初宾许诺宾主人大夫若皆与射则遂告于宾适阼阶上告于主人主人与宾为耦
　　郑注言若者或射或否在时欲耳射者绎己之志君子务焉大夫遵者也告宾曰主人御于子告主人曰子与宾射
　　遂告于大夫大夫虽众皆与士为耦以耦告于大夫曰〈案今注疏本脱以耦二字据唐石经补〉某御于子
　　郑注大夫皆与士为耦谦也来观礼同爵自相与耦则嫌自尊别也大夫为下射而云御于子尊大夫也士谓众宾之在下者及群士来观礼者也礼一命已下齿于郷里
　　西阶上北面作众宾射
　　郑注作使
　　司射降搢扑由司马之南适堂西立比众耦
　　郑注众耦大夫耦及众宾也命大夫之耦曰子与某子射其命众耦如三耦
　　众宾将与射者皆降由司马之南适堂西继三耦而立东上大夫之耦为上若有东面者则北上
　　郑注言若有者大夫士来观礼及众宾多无数也
　　宾主人与大夫皆未降
　　郑注言未降者见其志在射
　　司射乃比众耦辩
　　郑注众宾射者降比之耦乃遍
　　遂命三耦拾取矢司射反位
　　郑注反位者俟其袒决遂来
　　三耦拾取矢皆袒决遂〈案下乃云司射作上耦取矢因序上射下射取矢之仪继云三耦拾取矢亦如之则此惟袒决遂未拾取矢明矣此句拾取矢三字当是因上文遂命三耦拾取矢衍此三字耳〉执弓进立于司马之西南
　　郑注必袒决遂者明将有射事
　　司射作上耦取矢
　　郑注作之者还当上耦如作射
　　司射反位上耦揖进当楅北面揖及楅揖
　　郑注当楅楅正南之东西
　　上射东面下射西面上射揖进坐横弓却手自弓下取一个兼诸弣顺羽且兴执弦而左还退反位东面揖郑注横弓者南踣弓也却手由弓下取矢者以左手在弓表右手从里取之便也兼并矢于弣当顺羽既又当执弦也顺羽者手放而下备不整理也不言毋周在阼非君周可也
　　下射进坐横弓覆手自弓上取一个兴其他如上射郑注覆手由弓上取矢者以左手在弓里右手从表取之亦便
　　既拾取乘矢揖皆左还南面揖皆少进当楅南皆左还北面搢三挟一个
　　郑注楅南乡当楅之位
　　揖皆左还上射于右
　　郑注上射转居右便其反位也下射左还少南行乃西面
　　与进者相左相揖退反位〈案今注疏本脱退字据唐石经补〉
　　郑注相左皆由进者之北
　　三耦拾取矢亦如之〈案上耦已取矢此仍作三耦误也敖继公曰三亦当作二大射云二耦是也〉后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于西方而后反位
　　郑注取诱射之矢挟五个弟子逆受于东面位之后
　　众宾未拾取矢皆袒决遂执弓搢三挟一个由堂西进继三耦之南而立东面北上大夫之耦为上
　　郑注未犹不也众宾不拾者未射无楅上矢也言此者嫌众宾三耦同伦初时有射者后乃射有拾取矢礼也
　　司射作射如初一偶揖升如初司马命去侯获者许诺司马降释弓反位司射犹挟一个去扑与司马交于阶前升请释获于宾
　　郑注犹有故之辞司射既诱射恒执弓挟矢以掌射事备尚未知当教之也今三耦卒射众足以知之矣犹挟之者君子不必也
　　宾许降搢扑西面立于所设中之东北面命释获者设中遂视之
　　郑注视之当教之
　　释获者执鹿中一人执算以从之
　　郑注鹿中谓射于榭也于庠当兕中
　　释获者坐设中南当楅西当西序东面兴受算坐实八算于中横委其馀于中西南末兴共而俟
　　郑注兴还北面受算反东面实之
　　司射遂进由堂下北面命曰不贯不释
　　郑注贯犹中也不中正不释算也古文贯作关
　　上射揖司射退反位释获者坐取中之八算改实八算于中兴执而俟
　　郑注执所取算
　　乃射若中则释获者坐而释获每一个释一算上射于右下射于左若有馀算则反委之
　　郑注委馀算礼尚异也委之合于中西
　　又取中之八算改实八算于中兴执而俟三耦卒射






　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷六　　　　　宋　李如圭　撰
　　乡射礼
　　宾主人大夫揖皆由其阶降揖主人堂东袒决遂执弓搢三挟一个宾于堂西亦如之皆由其阶阶下揖升堂揖主人为下射皆当其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其阶阶上揖降阶揖宾序西主人序东皆释弓说决拾袭反位升及阶揖升堂揖皆就席
　　郑注或言堂或言序亦为庠榭互言也宾主人射大夫止于堂西
　　大夫袒决遂执弓搢三挟一个由堂西出于司射之西就其耦大夫为下射揖进耦少退揖如三耦及阶耦先升卒射揖如升射耦先降降阶耦少退皆释弓于堂西袭耦遂止于堂西大夫升就席
　　郑注耦于庭〈案今注疏本作于庭下据宋本及仪礼经传通解所引皆无下字〉不并行尊大夫也在堂如上射之仪近其事得申
　　众宾继射释𫉬皆如初司射所作惟上耦
　　郑注于是言惟上耦者嫌宾主人射亦作之大射三耦卒射司射请于公及宾
　　卒射释𫉬者遂以所执馀𫉬升自西阶尽阶不升堂告于宾曰左右卒射降反位坐委馀𫉬于中西兴共而俟郑注司射不告卒射者释𫉬者于是有事宜终之也馀𫉬馀算也无馀算则空手耳俟俟数也
　　司马袒决〈案教继公云礼无决而不遂者此决字当为衍文〉执弓升命取矢如初𫉬者许诺以旌负侯如初司马降释弓反位弟子委矢如初大夫之矢则兼束之以茅上握焉
　　郑注兼束大夫矢优之是以不拾也束于握上则兼取之顺羽便也握谓中央也不束主人矢不可以殊于宾也言大夫之矢则矢有题识也肃慎氏贡楛矢铭其括今文上作尚
　　司马乘矢如初司射遂适西阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算
　　郑注释弓去扑射事巳
　　释𫉬者东面于中西坐先数右𫉬
　　郑注固东面矣复言之者为其少南就右𫉬
　　二算为纯
　　郑注纯犹全也耦阴阳
　　一纯以取实于左手十纯则缩而委之
　　郑注缩从也于数者东西为从古文缩皆为蹙
　　每委异之
　　郑注易挍数
　　有馀纯则横于下
　　郑注又异之也自近为下
　　一算为奇奇则又缩诸纯下
　　郑注奇犹亏也又从之
　　兴自前适左东面
　　郑注起由中东就左𫉬少北于故东面乡之
　　坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之
　　郑注变于右
　　其馀如右𫉬
　　郑注谓所缩所横
　　司射复位释𫉬者遂进取贤𫉬执以升自西阶尽阶不升堂告于宾
　　郑注贤𫉬胜党之算也齐之而取其馀
　　若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有奇者亦曰奇
　　郑注贤犹胜也言贤者射之以中为隽也假如右胜告曰右贤于左若干纯若干奇
　　若左右钧则左右皆执一算以告曰左右钧降复位坐兼敛算实八算于中委其馀于中西兴共而俟司射适堂西命弟子设丰
　　郑注将饮不胜者设丰所以承其爵也丰形盖似豆而卑
　　弟子奉丰升设于西楹之西乃降胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上降袒执弓〈案敖继公云此时袒执弓于礼无所当三字疑衍文木射礼无之〉反位
　　郑注胜者之弟子其少者也耦不酌下无能也酌者不授爵略之也执弓反射位不俟其党巳酌有事
　　司射遂袒执弓挟一个搢扑北面于三耦之南命三耦及众宾胜者皆袒决遂执张弓
　　郑注执张弓言能用之也右手执弦如卒射
　　不胜者皆袭说决拾却左手右加弛弓于其上遂以执弣
　　郑注固袭说决拾矣复言之者起胜者也执弛弓言不能用之也两手执弣又不得执弦
　　司射先反位
　　郑注居前俟所命来
　　三耦及众射者皆与其耦进立于射位北上司射作升饮者如作射一耦进揖如升射及阶胜者先升堂少右郑注先升尊贤也少右辟饮者也亦相饮之位
　　不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖
　　郑注立卒觯不祭不拜受罚爵不备礼也右手执觯左手执弓
　　不胜者先降
　　郑注后升先降略之不由次
　　与升饮者相左交于阶前相揖出于司马之南遂适堂西释弓袭而俟
　　郑注俟复射
　　有执爵者
　　郑注主人使赞者代弟子酌也于既升饮而升自西阶立于序端
　　执爵者坐取觯实之反奠于丰上升饮者如初
　　郑注每者辄酌以至于遍
　　三耦卒饮宾主人大夫不胜则不执弓执爵者取觯降洗升实之以授于席前
　　郑注优尊也
　　受觯以适西阶上北面立饮
　　郑注受罚爵者不宜自尊别
　　卒觯授执爵者反就席大夫饮则耦不升
　　郑注以宾主人饮耦在上嫌其升
　　若大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮
　　郑注尊者可以孤无能〈案此下今注疏本衍对字据宋本删正后注云不以巳尊孤人也孤谓简忽之〉
　　众宾继饮射爵者辩乃彻丰与觯
　　郑注彻犹除也设丰者反丰于堂西执爵者反觯于篚
　　司马洗爵升实之以降献获者于侯
　　郑注乡人获者贱明其主以侯为功得献也
　　荐脯醢设折俎俎与荐皆三祭
　　郑注皆三祭为其将祭侯也祭侯三处也
　　获者负侯北面拜受爵司马西面拜送爵
　　郑注负侯负侯中也拜送爵不同面者辟正主也其设荐俎西面错以南为上为受爵于侯荐之于位古文曰再拜受爵
　　获者执爵使人执其荐与俎从之适右个设荐俎郑注获者以侯为功是以献焉人谓主人赞者上设荐俎者也为设笾在东豆在西俎当其北也言使设新之
　　获者南面坐左执爵祭脯醢执爵兴取肺坐祭遂祭酒郑注为侯祭也亦二手祭酒反注如大射
　　兴适左个中亦如之
　　郑注先祭左个后中者以外即之至中若神在中也
　　左个之西北三步东面设荐俎𫉬者荐右东面立饮不拜既爵
　　郑注不就乏者明其享侯之馀也立馀荐右近司马于是司马北面
　　司马受爵奠于篚复位获者执其荐使人执俎从之辟设于乏南
　　郑注迁设荐俎就乏明己所得礼也言辟之者不使当位辟举旌偃旌也设于南右之也凡他荐俎皆当其位之前
　　获者负侯而俟司射适阶西释弓矢去扑说决拾袭适洗洗爵升实之以降献获者于其位少南荐脯醢折俎有祭
　　郑注不当其位辟中
　　释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒兴司射之西北面立饮不拜既爵司射受爵奠于篚释获者少西辟荐反位
　　郑注辟荐少西之者为复射妨司射视算也亦辟俎
　　司射适堂西袒决遂取弓于阶西挟一个搢扑以反位郑注为将复射
　　司射去扑倚于阶西升请射于宾如初宾许司射降搢扑由司马之南适堂西命三耦及众宾皆袒决遂执弓就位
　　郑注位射位也不言射者以当序取矢
　　司射先反位
　　郑注言先三耦及众宾也既命之即反位不俟之也曏不言先三耦未有拾取矢位无所先
　　三耦及众宾皆袒决遂执弓各以其耦进反于射位郑注以犹与也今文以为与
　　司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位宾主人大夫降揖如初主人堂东宾堂西皆袒决遂执弓皆进阶前揖郑注南面相俟而揖行也
　　及楅揖拾取矢如三耦
　　郑注及楅当楅东西也主人西面宾东面相揖拾取矢不北面揖由便也
　　卒北面搢三挟一个
　　郑注亦于三耦为之位
　　揖退
　　郑注皆已揖左还各由其涂反位
　　宾堂西主人堂东皆释弓矢袭及阶揖升堂揖就席郑注将袒先言主人将袭先言宾尊宾也
　　大夫袒决遂执弓就其耦
　　郑注降袒决遂于堂西就其耦于射位与之拾取矢
　　揖皆进如三耦耦东面大夫西面大夫进坐说矢束郑注说矢束者下耦以将拾取
　　兴反位而后耦揖进坐兼取乘矢顺羽而兴反位揖郑注兼取乘矢者尊大夫不敢与之拾也相下相尊君子之所以相接也
　　大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个郑注亦于三耦为之位
　　揖退耦反位大夫遂适序西释弓矢袭升即席
　　郑注大夫不序于下尊也
　　众宾继拾取矢皆如三耦以反位司射犹挟一个以进作上射如初〈案敖继公云上字似衍否则其下当有耦字〉一耦揖升如初郑注进前也曏言还当上耦西面是言进终始互相明也今文或言作升射
　　司马升命去侯获者许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前去扑袭升〈案敖继公云司射惟去扑耳其决遂执弓挟矢自若也似不宜袭此言袭衍文〉请以乐乐于宾宾许诺司射降搢扑东面命乐正曰请以乐乐于宾宾许
　　郑注东面于西阶之前也不就乐正命之者𫝊尊者之命于贱者遥号命之可也乐正亦许诺犹北面不还以宾在堂
　　司射遂适阶间堂下北面命曰不鼓不释
　　郑注不与鼓节相应不释算也乡射之鼓五节歌五终所以将八矢一节之间当拾发四节四拾其一节先以听也
　　上射揖司射退反位乐正东面命大师曰奏驺虞间若一
　　郑注东面者进还乡大师也驺虞国风召南之诗篇也射义曰驺虞者乐官备也其诗有一发五豝五豵于嗟驺虞之言乐得贤者众多叹思至仁之人以充其官此天子之射节也而用之者方有乐贤之志取其宜也其他宾客卿大夫则歌采𬞟间若一者重节
　　大师不兴许诺乐正退反位乃奏驺虞以射三耦卒射宾主人大夫众宾继射释获如初卒射降
　　郑注皆应鼓与歌之节乃释算降者众宾
　　释获者执馀获升告左右卒射如初
　　郑注辛巳也今文曰告于宾
　　司马升命取矢获者许诺司马降释弓反位弟子委矢司马乘之皆如初司射释弓视算如初
　　郑注算获算也今文曰视数也
　　释获者以贤获与钧告如初降复位司射命设丰设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初〈案敖继公云大射仪此下云卒退丰与觯如初此脱一句也〉司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸弦面镞适堂西以命拾取矢如初郑注侧持弦矢曰执面犹尚也并矢于弦尚其镞将止变于射也
　　司射反位三耦及宾主人大夫众宾皆袒决遂拾矢如初矢不挟兼诸弦弣以退不反位遂授有司于堂西郑注不挟亦谓执之如司射也不以反射位授有司者射礼毕
　　辩拾取矢揖皆升就席
　　郑注谓宾大夫及众宾也相俟堂西进立于西阶之前主人以宾揖升大夫及众宾从升立时少退于大夫三耦及弟子自若留下
　　司射乃适堂西释弓去扑说决拾袭反位司马命弟子说侯之左下纲而释之
　　郑注说解也释之不复射掩束之
　　命获者以旌退命弟子退楅司射命释获者退中与算而俟
　　郑注诸所退皆俟堂西备复射也旌言以者旌恒执也获者释获者亦退其荐俎
　　司马反为司正退复觯南而立
　　郑注当监旅酬
　　乐正命弟子赞工即位弟子相工如其降也升自西阶反坐
　　郑注赞工迁乐也降时如初入乐正反自西阶东北面
　　宾北面坐取俎西之觯兴阼阶上北面酬主人主人降席立于宾东宾坐奠觯拜执觯兴主人荅拜宾不祭卒觯不拜不洗实之进东南面
　　郑注所不者酬而礼杀也宾立饮
　　主人阼阶上北面拜宾少退
　　郑注少退少逡遁也
　　主人进受觯宾主人之西北面拜送
　　郑注旅酬而同阶礼杀也
　　宾揖就席主人以觯适西阶上酬大夫大夫降席立于主人之西如宾酬主人之礼
　　郑注其既实觯进西南面立乡所酬
　　主人揖就席若无大夫则长受酬亦如之
　　郑注长谓以长幼之次酬众宾
　　司正升自西阶相旅作受酬者曰某酬某子
　　郑注某者字也某子者氏也称酬者之字受酬者曰某子旅酬下为上尊之也春秋𫝊曰字不若子此言某酬某子者射礼略于饮酒饮酒言某子受酬以饮酒为主
　　受酬者降席司正退立于西序端东面
　　郑注退立俟后酬者也始升相立阶西北面
　　众受酬者拜兴饮皆如宾酬主人之礼辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上
　　郑注在下谓宾党也乡饮酒记曰主人之赞者西面北上不与无算爵然后与此异于宾
　　卒受者以觯降奠于篚司正降复位使二人举觯于宾与大夫
　　郑注二人主人之赞者
　　举觯者皆洗觯升实之西阶上北面皆坐奠觯拜执觯兴宾与大夫皆席末荅拜举觯者皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴宾与大夫皆荅拜举觯者逆降洗升实觯皆立于西阶上北面东上宾与大夫拜举觯者皆进坐奠于荐右
　　郑注坐奠之不敢授
　　宾与大夫辞坐受觯以兴
　　郑注辞辞其坐奠觯
　　举觯者退反位皆拜送乃降宾与大夫坐〈案今注疏本脱坐字据唐石经补〉反奠于其所兴
　　郑注不举者盛礼巳崇古文曰反坐
　　若无大夫则惟宾
　　郑注长一人举觯如燕礼媵爵之为
　　司正升自西阶阼阶上受命于主人适西阶上北面请坐于宾
　　郑注请坐欲与宾燕尽殷勤也至此盛礼已成酒清肴干强有力者犹倦焉
　　宾辞以俎
　　郑注俎者肴之贵者也辞之者不敢以燕坐䙝贵肴
　　反命于主人主人曰请彻俎宾许司正降自西阶阶前命弟子俟彻俎
　　郑注弟子宾党也俎者主人赞者设之今宾辞之使其党俟彻顺宾意也上言请坐于宾此言主人曰互相备耳
　　司正升立于序端宾降席北面主人降席自南方阼阶上北面大夫降席席东南面
　　郑注俟弟子升受俎
　　宾取俎还授司正司正以降自西阶宾从之降遂立于阶西东面司正以俎出授从者
　　郑注授宾家从来者也古者与人饮食必归其盛者所以厚礼之
　　主人取俎还授弟子弟子受俎降自西阶以东主人降自阼阶西面立
　　郑注以东授主人侍者
　　大夫取俎还授弟子弟子以降自西阶遂出授从者大夫从之降立于宾南
　　郑注凡言还者明取俎各自乡其席
　　众宾皆降立于大夫之南少退北上
　　郑注从降亦为将燕
　　主人以宾揖让说屦乃升大夫及众宾皆说屦升坐郑注说屦者将坐空屦䙝贱不宜在堂也说屦则抠衣为其被地
　　乃羞
　　郑注羞进也所进者狗胾醢也燕设啖具所以案酒
　　无算爵使二人举觯宾与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜
　　郑注二人谓曏者二人也使之升立于西阶上宾与大夫将旅当执觯也卒觯者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵此坐于席礼既杀不复崇
　　执觯者受觯遂实之宾觯以之主人大夫之觯长受郑注长众宾长
　　而错皆不拜
　　郑注错者实主人之觯以之次宾也实宾长之觯以之次大夫其或多者迭饮于坐而巳皆不拜受礼又杀也
　　辩卒受者兴以旅在下者于西阶上
　　郑注众宾之末饮而酬主人之赞者大夫之末饮而酬宾党亦错焉不使执觯者酌以其将旅酬不以巳尊孤人也〈案孤今注疏本讹作于据宋本改正〉其末若皆众宾则先酬主人之赞者若皆大夫则先酬宾党而已执觯者酌在上辩降复位
　　长受酬酬者不拜乃饮卒觯以实之
　　郑注言酬者不拜者旅酬堂下异位当拜也古文曰受酬者不拜
　　受酬者不拜受
　　郑注礼杀虽受尊者之酬犹不拜
　　辩旅皆不拜
　　郑注主人之赞者于此始旅嫌有拜
　　执觯者皆与旅
　　郑注嫌已饮不复饮也上使之劝人耳非逮下之惠也亦自以齿与于旅也
　　卒受者以虚觯降奠于篚执觯者洗升实觯反奠于宾与大夫
　　郑注复奠之者燕以饮酒为欢醉乃止主人之意也今文无执觯及宾觯大夫之觯皆为爵实觯觯为之〈案此总上文执觯及宾觯大夫之觯数觯字今文皆作爵惟实觯之觯今文作觯其曰今文无执觯者衍一无字〉
　　无算乐
　　郑注合乡乐无次数
　　宾兴乐正命奏陔
　　郑注陔陔夏其诗亡周礼宾醉而出奏陔夏陔夏者天子诸侯以钟鼓大夫士鼓而已
　　宾降及阶陔作宾出众宾皆出主人送于门外再拜郑注拜送宾于门东西面宾不荅拜礼有终
　　明日宾朝服以拜赐于门外
　　郑注拜赐谢恩惠也
　　主人不见如宾服遂从之拜辱于门外乃退
　　郑注不见不䙝礼也拜辱谢其自屈辱
　　主人释服乃息司正
　　郑注释服说朝服服玄端也息犹劳也劳司正谓宾之与之饮酒以其昨日尤劳倦也月令曰劳农以休息之
　　无介
　　郑注劳礼略贬于饮酒也此已下皆记礼之异者
　　不杀
　　郑注无俎故也
　　使人速
　　郑注速召宾
　　迎于门外不拜入升不拜至不拜洗荐脯醢无俎宾酢主人主人不崇酒不拜众宾既献众宾一人举觯遂无算爵
　　郑注言遂者明其闲阙也宾坐奠觯于其所摈者遂受命于主人请坐于宾宾降说屦升坐矣不言遂请坐者请坐主于无算爵
　　无司正
　　郑注使摈者而已不立之
　　宾不与
　　郑注昨日至尊不可䙝也古文与作豫
　　征惟所欲
　　郑注徴召也谓所欲请呼
　　以告于乡先生君子可也
　　郑注告请也乡先生乡大夫致仕者也君子有大德行不仕者
　　羞惟所有
　　郑注用时见物
　　乡乐惟欲
　　郑注不歌雅颂取周召之诗在所好
　　记大夫与则公士为宾
　　郑注不敢使乡人加尊于大夫也公士在官之士乡宾主用处士
　　使能不宿戒
　　郑注能者敏于事不待宿戒而习之
　　其牲狗也
　　郑注狗取择人
　　亨于堂东北
　　郑注乡饮酒义曰祖阳气之所发也
　　尊绤幂宾至彻之
　　郑注以绤为幂取其坚絜
　　蒲筵缁布纯
　　郑注筵席也纯縁
　　西序之席北上
　　郑注众宾统于宾
　　献用爵〈案献字上朱子仪礼经𫝊通解本有凡字〉其他用觯
　　郑注爵尊不可䙝也
　　以爵拜者不徒作
　　郑注以爵拜谓拜既爵徒犹空也作起也不空起言起必酢主人
　　荐脯用笾五膱祭半膱横于上醢以豆出自东房膱长尺二寸
　　郑注脯用笾笾宜干物也醢以豆豆宜濡物也膱犹脡也为记者异耳祭横于上殊之也于人为缩膱广狭未闻也古文膱为胾今文或作植
　　俎由东壁自西阶升
　　郑注狗既亨载于东方
　　宾俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺肺皆离皆右体也进腠
　　郑注以骨名肉贵骨也宾俎用肩主人用臂尊宾也离犹㨒也腠肤理也进理谓前其本右体周所贵也若有尊者则俎其馀体也
　　凡举爵三作而不徒爵
　　郑注谓献宾献大夫献工皆有荐
　　凡奠者于左
　　郑注不饮不欲其妨
　　将举者于右
　　郑注便其举也
　　众宾之长一人辞洗如宾礼
　　郑注尊之于其党
　　若有诸公则如宾礼大夫如介礼无诸公则大夫如宾礼
　　郑注尊卑之差诸公大国之孤也
　　乐作大夫不入
　　郑注后乐贤也
　　乐正与立者齿
　　郑注谓其饮之次也尊乐正同于宾党乡饮酒记曰与立者皆荐以齿
　　三笙一和而成声
　　郑注三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和
　　献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上
　　郑注尊爵于下篚不复用也今文无与笙
　　立者东面北上
　　郑注宾党
　　司正既举觯而荐诸其位
　　郑注荐于觯南
　　三耦者使弟子司射前戒之
　　郑注弟子宾党之少者也前戒谓先射请戒之
　　司射之弓矢与扑倚于西阶之西
　　郑注便其事也
　　司射既袒决遂而升司马阶前命张侯遂命倚旌郑注著并行事〈案事今注疏本讹作也据宋本改正疏内举注文亦作事〉古文曰遂命获者倚旌
　　凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕
　　郑注此所谓兽侯也燕射则张之乡射及宾射当张采侯二正而记此者天子诸侯之燕射各以其乡射之礼而张此侯〈案此下今注疏本有则经兽侯是也六字于疏举注文亦増此六字文义不贯据宋本删〉由是云焉白质赤质皆谓采其地其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面画其头象于正鹄之处耳君画一臣画二阳奇阴耦之数也燕射射熊虎豹不忘上不相犯射麋鹿豕志在君臣相养也〈案今注疏本脱也字据宋本补〉其画之皆毛物之
　　凡画者丹质
　　郑注宾射之侯燕射之侯皆画云气于侧以为饰必先以丹采其地丹浅于赤
　　射自楹间物长如笴其间容弓距随长武
　　郑注自楹间者谓射于庠也楹间中央东西之节也物谓射时所立处也谓之物者物犹事也君子所有事也长如笴者谓从画之长短也笴矢干也长三尺与跬相应射者进退之节也间容弓者上下射相去六尺也距随者物横画也始前足至东头为距后足来合而南面为随武迹也尺二寸
　　序则物当栋堂则物当⿰木睂 -- 楣
　　郑注是制五架之屋也正中曰栋次曰⿰木睂 -- 楣前曰庪
　　命负侯者由其位
　　郑注于贱者礼略
　　凡适堂西皆出入于司马之南惟宾与大夫降阶遂西取弓矢
　　郑注尊者宜逸由便也
　　旌各以其物
　　郑注旌总名也杂帛为物大夫士之所建也言各者乡射或于庠或于榭
　　无物则以白羽与朱羽糅杠长三仞以鸿脰韬上二寻郑注无物者谓小国之州长也其乡大夫一命其州长士不命不命者无物此翿旌也翿亦所以进退众者糅者杂也杠橦也七尺曰仞鸿鸟之长脰者也八尺曰寻今文糅为缩韬为翿
　　凡挟矢于二指之间横之
　　郑注二指谓左右手之第二指此以食指将指挟之
　　司射在司马之北司马无事不执弓
　　郑注以不主射故也
　　始射获而未释获复释获复用乐行之
　　郑注君子取人以渐
　　上射于右
　　郑注于物右射〈案物右今注疏本讹作右物据宋本改正〉
　　楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当郑注博广也两端为龙首中央为蛇身相交也蛇龙君子之类也交者象君子取矢于楅上也直心背之衣曰当以丹韦为之司马左右抚矢而乘之分委于当
　　楅髤横而拳之〈案拳释文音权唐石经亦作拳朱子仪礼经𫝊通解云拳当作奉字之误也〉南面坐而奠之南北当洗
　　郑注髤赤黑漆也
　　射者有过则挞之
　　郑注过谓矢扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）中人凡射时矢中人当刑之今乡会众贤以礼乐劝民而射者中人本意在侯去伤害之心远是以轻之以扑挞于中庭而巳书曰扑作教刑
　　众宾不与射者不降
　　郑注不以无事乱有事古文与为豫
　　取诱射之矢者既拾取矢而后兼诱射之乘矢而取之郑注谓反位巳礼成乃更进取之不相因也
　　宾主人射则司射摈升降卒射即席而反位卒事郑注摈宾主人升降者皆尊之也不使司马摈其升降主于射
　　鹿中髤前足跪凿背容八算释获者奉之先首
　　郑注前足跪者象教扰之兽受负也
　　大夫降立于堂西以俟射
　　郑注尊大夫不使久列于射位
　　大夫与士射袒薰襦〈案薰今注疏本作䙧唐石经及宋本并作薰仪礼图集说亦作薰古字通用〉
　　郑注不肉袒殊于耦
　　耦少退于物
　　郑注下大夫也既发则然
　　司射释弓矢视算与献释获者释弓矢
　　郑注惟此二事休武主文释弓矢耳然则摈升降不释
　　礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降
　　郑注礼射谓以礼乐射也大射宾射燕射是矣不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐不待中为隽也言不胜者降则不复升射也主皮者无侯张兽皮而射之主于获也尚书𫝊曰战斗不可不习故于蒐狩以闲之也闲之者贯之也贯之者习之也凡祭取馀获陈于泽然后卿大夫相与射也中者虽不中也取不中者虽中也不取何以然所以贵揖让之取也而贱勇力之取向之取也于囿中勇力之取也〈案今注疏本脱也字据宋本改〉今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处非所于行礼其射又主中此主皮之射与天子大射张皮侯宾射张五采之侯燕射张兽侯
　　主人亦饮于西阶上
　　郑注就射爵而饮也己无俊才不可以辞罚
　　获者之俎折脊胁肺臑〈案大射注引此文无臑字臑及䏝胳觳皆折也故注云臑若䏝胳觳之折当是因注而衍〉
　　郑注臑若䏝胳觳之折以大夫之馀体
　　东方谓之右个
　　郑注侯以乡堂为面也
　　释获者之俎折脊胁肺皆有祭
　　郑注皆皆获者也祭祭肺也以言肺谓刌肺不离嫌无祭肺
　　大夫说矢束坐说之
　　郑注明不自尊别也
　　歌驺虞若采𬞟皆五终射无算
　　郑注谓众宾继射者众宾无数也每一耦射歌五终也
　　古者于旅也语
　　郑注礼成乐备乃可以言语先王礼乐之道也疾今人慢于礼乐之盛言语无节故追道古也
　　凡旅不洗
　　郑注敬杀
　　不洗者不祭
　　郑注不盛
　　既旅士不入
　　郑注后正礼也〈案后今注疏本讹作从据宋本改正〉既旅则将燕矣士入齿于乡人
　　大夫后出
　　郑注下乡人不干其宾主之礼
　　主人送于门外再拜
　　郑注拜送大夫尊之也主人送宾还入门揖大夫乃出送拜之〈案今注疏本讹作拜送之据宋本改正〉
　　乡侯上个五寻
　　郑注上个谓最上幅也八尺曰寻上幅用布四丈
　　中十尺
　　郑注方者也用布五丈今官布幅广二尺二寸旁削一寸考工记曰梓人为侯广与崇方谓中也
　　侯道五十弓弓二寸以为侯中
　　郑注言侯中所取数也量侯道以狸步而云弓者侯之所取数宜于射器也〈案于今注疏本讹作用据宋本改正〉正二寸〈案此下今注疏本衍者字据宋本删〉骹中之博也今文改弓为肱也
　　倍中以为躬
　　郑注躬身也谓中之上下幅也用布各二丈
　　倍躬以为左右舌
　　郑注谓上个也居两旁谓之个左右出谓之舌
　　下舌半上舌
　　郑注半者半其出于躬者也用布三丈所以半上舌者侯人之形类也上个象臂下个象足中人张臂八尺张足六尺五八四十五六三十以此为衰也凡乡侯用布十六丈数起侯道五十弓以计道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈
　　箭筹八十
　　郑注箭篠也筹算也筹八十者略以十耦为正贵全数其时众寡从宾〈案寡今注疏本讹作宾据宋本改正〉
　　长尺有握握素
　　郑注握本所持处也素谓刊之也刊本一肤
　　楚扑长如笴刊本尺
　　郑注刊其可持处
　　君射则为下射上射退于物一笴既发则荅君而俟郑注荅对也此以下杂记也今文君射则为下
　　君乐作而后就物君袒朱襦以射
　　郑注君尊
　　小臣以巾执矢以授
　　郑注君尊不搢矢不挟矢授之稍属
　　若饮君如燕则夹爵
　　郑注谓君在不胜之党也宾饮君如燕宾媵觚于公之礼则夹爵夹爵者君既卒爵复自饮
　　君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅
　　郑注国中城中也谓燕射也皮树兽名以翿旌获尚文德也今文皮树为繁竖糅为縚古文无以
　　于郊则闾中以旌获
　　郑注于郊谓大射也大射于大学王制曰小学在公宫南之左〈案今注疏本脱南字据礼记文补〉大学在郊闾兽名如驴一角或曰如驴歧蹄周书曰北唐以闾析羽为旌
　　于竟则虎中龙旜
　　郑注于竟谓与邻国君射也画龙于旜尚文章也通帛为旜
　　大夫兕中各以其物获
　　郑注兕兽名似牛一角
　　士鹿中翿旌以获
　　郑注谓小国之州长也用翿为旌以获无物也古文无以获
　　惟君有射于国中其馀否
　　郑注臣不习武事于君侧也古文有作又今文无其馀否
　　君在大夫射则肉袒
　　郑注不袒𫄸襦厌于君也今文无射











<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷七　　　　宋　李如圭　𢰅
　　燕礼第六
　　郑目录云诸侯无事若卿天天有勤劳之功与群臣燕饮以乐之礼也〈案今注疏本脱此二字〉燕礼于五礼属嘉礼大戴第十二小戴及别录皆第六
　　释曰诸侯与群臣燕饮酒之礼
　　燕礼小臣戒与者
　　郑注小臣相君燕饮之法戒与者谓留群臣也君以燕礼劳使臣若臣有功故与群臣乐之小臣则警戒告语焉饮酒以合会为欢也
　　释曰周礼大仆王燕饮则相其法小臣凡大事佐大仆诸侯兼官小臣当大仆之事故燕饮小臣相也留群臣谓群臣留在国不出使者若君臣无事亦有燕鲁颂振鹭之诗是也
　　膳宰具官𩜹于寝东
　　郑注膳宰天子曰膳夫掌君饮食膳羞者也具官𩜹具其官之所𩜹谓酒也牲也脯醢也寝路寝
　　释曰天子之宰夫下大夫膳夫上士诸侯膳宰盖亦卑于宰夫燕礼膳宰具𩜹而公食大夫宰夫具𩜹者彼食异国之大夫敬之异于己臣子也
　　乐人县
　　郑注县锺磬也国君无故不彻县言县者〈案言今注疏本讹作宫〉为燕新之
　　释曰燕在路寝有常县之乐今更整理之而巳大射在学官学官不常县故前射一日县且具辨乐县之位
　　设洗篚于阼阶东南当东霤〈案敖继公云诸篇于此但言设洗无连言篚者又下别云篚在洗西则于此言篚文意重复且不可以东霤为节明衍文也〉罍水在东篚在洗西南肆设膳篚在其北西面
　　郑注设此不言其官贱也当东霤者人君为殿屋也亦南北以堂深肆陈也膳篚者君象觚所𩜹也亦南陈言西面尊之异其文
　　释曰霤屋檐滴水处也殿屋四向流水所谓四阿故有东霤此设洗处与士礼处同大夫以下无东霤洗当东荣耳篚亦西面互其文
　　司宫尊于东楹之西两方壶左玄酒南上公尊瓦大两有丰幂用绤若锡在尊南南上尊士旅食于门西两圜壶
　　郑注司宫天子曰小宰听酒人之成要者也尊方壶为卿大夫士也臣道直方于东楹之西予君专此酒也玉藻曰惟君面尊玄酒在南顺君之面也瓦大有虞氏之尊也礼器曰君尊瓦甒丰形似豆卑而大幂用绤若锡冬夏异也在尊南在方壶之南也尊士旅食者用圜壶变于卿大夫也旅众也士众食谓未得正禄所谓庶人在官者也今文锡为緆
　　释曰乡饮酒尊于房户之闲宾主共之此尊近东者君尊专大惠也君西乡尊东面以君之左为上故玄酒皆在南圜壶不言上下无玄酒也明堂位曰泰有虞氏之尊也有虞氏上陶〈案原本脱陶字今据考工记补〉用瓦大射仪云膳尊两甒幂夏宜绤冬宜锡葛之麤者曰绤丧服传曰麻十五斤抽其半无事其缕有事其布曰锡方圜壶无幂以尊厌卑也天官小宰掌治王宫之政令掌酒人之成要此司宫掌宫事亦掌酒事知当天子之小宰
　　司宫筵宾于戸西东上无加席也
　　郑注筵席也席用蒲筵缁布纯无加席燕私礼臣屈也诸侯之官无司几筵也
　　射人告具
　　郑注告事具于君射人主此礼以其或射也
　　释曰以其或射故与大射仪同公食大夫礼赞者告具
　　小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡
　　郑注周礼诸侯胙席莞筵纷纯〈案胙今注疏本讹作昨〉加缫席画纯后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也
　　小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上祝史立于门东北面东上小臣师一人在东堂下南面士旅食者立于门西东上
　　郑注纳者以公命引而入也自士以下从而入即位耳师长也小臣之长一人犹天子大仆正君之服位者也凡入门而右由𫔶东左则由𫔶西
　　释曰立者位于此也西方堂下位也门东门西门内位也凡位堂下东方者西面西方者东面位门内者皆北面小臣师在东堂下南面则东堂下在堂之东
　　公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进
　　郑注尔近也移也揖而移之近之也大夫犹北面少前
　　释曰公降立者揖人必违其位
　　射人请宾
　　郑注命当由君出也
　　公曰命某为宾
　　郑注某大夫也
　　射人命宾宾少进礼辞
　　郑注命宾者东面南顾礼辞辞不敏也
　　反命
　　郑注射人以宾之辞告于君
　　又命之宾再拜稽首许诺
　　郑注又复
　　释曰稽首拜头至地春秋传曰非天子寡君无所稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也则臣拜君皆稽首
　　射人反命
　　郑注告宾许
　　宾出立于门外东面〈案敖继公云大射仪云北面此东字盖误也〉
　　郑注当更以宾礼入
　　公揖卿大夫乃升就席
　　郑注揖之人之也〈案疏云言人之者公将及升堂故以人意相存偶〉
　　小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者
　　郑注执幂者执瓦大之幂也方圜壶无幂羞膳羞于公谓庶羞
　　释曰羞进也君物曰膳凡荐谓脯醢羞谓庶羞
　　乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上郑注以公命于西阶前命之也东上玄酒之幂为上也羞膳者从而东由堂东升自北阶房中西面南上不言之者不升堂略之也
　　释曰记云执幂者皆士士位在西方故于西阶前命之羞膳者无升文以羞在房知由堂东自北阶升也士冠礼脯醢在房赞者荐脯醢立于房中西面南上
　　膳宰请羞于诸公卿者
　　郑注小臣不请而使膳宰于卑者弥略也礼以异为敬
　　射人纳宾
　　郑注射人为摈者也今文曰摈者
　　释曰大射仪大射正摈摈者请宾春秋传王以巩伯宴使相告之相相礼者即摈者也
　　宾入及庭公降一等揖之
　　郑注及至也至庭谓既入而左北面时
　　释曰出堂涂时也客入门而左
　　公升就席
　　郑注以其将与主人为礼不参之也
　　释曰燕义曰诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南乡尔卿大夫皆少进定位也君席阼阶之上居主位也君独升立席上西面特立莫敢适之义也设宾主饮酒之礼也使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿为宾而以大夫为宾为疑也明嫌之义也宾入中庭君降一等而揖之礼之也
　　宾升自西阶主人亦升自西阶宾右北面至再拜宾荅再拜
　　郑注主人宰夫也宰夫大宰之属掌宾客之献饮食者也其位在洗北西面君于其臣虽为宾不亲献以其尊莫敢伉礼也至再拜者拜宾来至也天子膳夫为献主
　　释曰至再拜者宾至乃拜之有尊卑不敌之义体敌者皆言拜至周礼膳夫王燕饮酒则为献主
　　主人降洗洗南西北面
　　郑注宾将从降乡之
　　释曰洗南当北面今西北面者当辞宾降也乡饮酒宾主异阶故主人在阶下辞宾降宰夫代君为献主升降不由阼阶与宾同由西阶升降故于洗南辞降
　　宾降阶西东面主人辞降宾对
　　郑注对荅
　　主人北面盥坐取觚洗宾少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对宾反位
　　郑注宾少进者又辞宜违其位也献不以爵辟正主也古文觚皆为觯
　　主人卒洗宾揖乃升
　　郑注宾毎先升尊也
　　主人升宾拜洗主人宾右奠觚荅拜降盥
　　郑注主人复盥为拜手坋尘也
　　宾降主人辞宾对卒盥宾揖升主人升坐取觚
　　郑注取觚将就瓦大酌膳
　　执幂者举幂主人酌膳执幂者反幂
　　郑注君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊宾也
　　主人筵前献宾宾西阶上拜筵前受爵反位主人宾右拜送爵
　　郑注宾既拜前受觚退复位
　　释曰一升为爵二升为觚通言之则觚亦称爵
　　膳夫荐脯醢宾升筵膳宰设折俎
　　郑注折俎牲体骨也乡饮酒记曰宾俎脊胁肩肺
　　宾坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人荅拜
　　郑注降席席西也旨美〈案此下今注疏本有也字〉
　　宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜主人荅拜郑注遂拜拜既爵也
　　宾以虚爵降
　　郑注将酢主人
　　主人降宾洗南坐奠觚少进辞降主人东面对
　　郑注上既言爵矣复言觚者嫌易之也大射礼曰主人西阶西东面少进对今文从此以下觚皆为爵
　　宾坐取觚奠于篚下盥洗
　　郑注篚下篚南
　　主人辞洗
　　郑注谦也今文无洗
　　宾坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如宾礼宾降盥主人降宾辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵宾主人之左拜送爵
　　郑注宾既南面授爵乃之左
　　主人坐祭不啐酒
　　郑注辟正主也未荐者臣也
　　释曰凡献则荐宰夫代君行礼虽受酢而不荐至献大夫乃荐于其位
　　不拜酒不告旨
　　郑注主人之义
　　不杀〈案今注疏本脱此二字〉
　　郑注无俎故也〈案今注疏本脱此注文四字〉
　　遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾荅拜主人不崇酒以虗爵降奠于篚
　　郑注崇充也不以酒恶充满谢宾者〈案原本作不以酒谢实今注疏本作不以酒恶谢宾皆脱误不可通从仪礼经传通解所引订正〉甘美君物也释曰正主啐酒而崇酒
　　宾降立于西阶西
　　郑注既受献矣不敢安盛
　　射人升宾宾升立于序内东面
　　郑注东西墙谓之序大射礼曰摈者以命升宾
　　主人盥洗象觚升实之东北面献于公
　　郑注象觚觚有象骨饰也取象觚者东面
　　释曰南面取则背君膳篚之南有臣篚不得北面取故因自西阶来东面取也实之实膳酒不言膳者可知大射礼曰洗象觚升酌膳
　　公拜受爵主人降自西阶阼阶下北面拜送爵士荐脯醢膳宰设折爼升自西阶
　　郑注荐进也大射礼曰宰胥荐脯醢由左房
　　释曰此篇凡应先拜者公皆后拜尊公也受献礼重故公犹先拜宾之荐爼皆使膳宰公之荐爼异人者公尊故也大射公之宾与荐爼同人者略于饮酒主于射
　　公祭如宾礼膳宰赞授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴
　　郑注凡异者君尊变于宾也
　　主人荅拜升受爵以降奠于膳篚更爵洗升酌膳酒以降〈案敖继公云上下文酌膳皆无酒字此有者衍也〉酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公荅再拜
　　郑注更爵者不敢袭至尊也古文更为受
　　主人坐祭遂卒爵再拜稽首公荅再拜主人奠爵于篚主人盥洗升媵觚于宾酌散西阶上坐奠爵拜宾宾降筵北面荅拜
　　郑注媵送也读或为扬扬举也酌散者酌方壶酒也于膳为散今文媵皆作腾
　　释曰媵觚者以酬宾也宾酢主人酌膳不敢卑主人主人酬宾酌散不敢自尊也少仪君之乘车君绥曰良绥副绥曰散绥散义同此
　　主人坐祭遂饮宾辞卒爵拜宾荅拜
　　郑注辞者辞其代君行酒不立饮也此降于正主酬也
　　主人降洗宾降主人辞降宾辞洗卒洗揖升不拜洗郑注不拜洗酬而礼杀
　　主人酌膳宾西阶上拜
　　郑注拜者拜其酌已〈案己今注疏本讹作也〉
　　受爵于筵前反位主人拜送爵宾升席坐祭酒遂奠于荐东
　　郑注遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不举也释曰于酌膳时宾即拜且手受而祭之急承主人之酌重君物也此皆异于乡饮酒酬礼
　　主人降复位
　　释曰下经荐主人于洗北则洗北者主人之位
　　宾降筵西东南面立
　　郑注宾不立于序内位弥尊也位弥尊者其礼弥卑记所谓一张一弛者是之类与
　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长
　　郑注命长使选卿大夫之中长幼可使者
　　释曰媵爵者献酬礼成更举酒于公以为旅酬之始
　　小臣作下大夫二人媵爵
　　郑注作使也卿为上大夫不使之者为其尊
　　媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公荅再拜
　　郑注再拜稽首拜君命也
　　媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公荅再拜
　　郑注序次第也犹代也楹北西楹之北也交而相待于西阶上既酌右还而反往来以右为上
　　释曰盥洗北面酌散宜乡君东面其在洗南及西阶上皆先者在右
　　媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公荅再拜媵爵者执觯待于洗南
　　郑注待君命也
　　小臣请致者
　　郑注请使一人与二人与优君也
　　释曰二人俱致礼之当然优君故取君进止
　　若君命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆再拜稽首公荅再拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降阼阶下皆再拜稽首送觯公荅再拜
　　郑注序进往来由尊北交于东楹之北奠于荐南不敢必君举也大射礼曰媵爵者皆退反位
　　释曰尊在东楹之西以执幂者在尊南故既酌由尊北楹北往奠于君所荐南君左也乡射记曰凡奠者于左将举于右
　　公坐取大夫所媵觯兴以酬宾宾降西阶下再拜稽首公命小臣辞宾升成拜
　　郑注兴以酬宾就其阶而酬之也升成拜复再拜稽首也先时君辞之于礼若未成然
　　释曰此君为宾举旅行酬也酬宾就西阶降尊以就卑也臣拜君皆于堂下孔子曰拜下礼也今拜乎上泰也虽违众吾从下
　　公坐奠觯荅再拜执觯兴立卒觯宾下拜小臣辞宾升再拜稽首
　　郑注不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜礼杀也此宾拜于君之左不言之者不敢敌偶于君释曰燕义曰君举旅于宾及君所赐爵皆降再拜稽首升成拜明臣礼也君荅拜之礼无不荅明君上之礼也臣下竭力尽能以立功于国君必报之以爵禄故臣下皆务竭力尽能以立功是以国安而君宁礼无不荅言上之不虗取于下也
　　公坐奠觯荅再拜执觯兴宾进受虗爵降奠于篚易觯洗
　　郑注君尊不酌故也凡爵不相袭者也于尊者言更自敌以下言易更作新易有故之辞进受虗爵尊君也不言公酬宾于西阶上及公反位者亦尊君空其文也
　　释曰受尊者爵与尊者爵皆言更受卑者爵与卑者爵皆言易此公酬宾与卑者爵故言易也
　　公有命则不易不洗反升酌膳觯〈案敖继公云觯衍文大射仪无之〉下拜小臣辞宾升再拜稽首
　　郑注下拜下亦未拜凡下未拜有二或礼杀或君亲辞君亲辞则闻命即升升乃拜是以不言成拜〈案以原本作亦从今注疏木〉
　　公荅再拜
　　郑注拜于阼阶上也于是宾请旅侍臣
　　释曰请行酒于群臣也记曰凡公所酬既拜请旅侍臣
　　宾以旅酬于西阶上
　　郑注旅序也以次序劝卿大夫饮酒
　　射人作大夫长升受旅
　　郑注言作大夫则卿存矣长者尊先而卑后
　　释曰王制曰上大夫卿通言之则卿亦大夫
　　宾大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫荅拜
　　郑注宾在右者相饮之位
　　释曰宾位在西而今在大夫之东者相饮之位如此
　　宾坐祭立饮卒觯不拜
　　郑注酬而礼杀
　　若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受宾拜送郑注言更觯卿尊也
　　释曰宾卑于卿故酬卿言更觯
　　大夫辩受酬如受宾酬之礼不祭卒受者以虗觯降奠于篚
　　郑注卒犹后也大射礼曰奠于篚复位今文辩皆作遍
　　释曰不祭者礼杀也大夫复门右北面位旅卿大夫辩不及士
　　主人洗升实散献卿于西阶上
　　郑注酬而后献卿别尊卑也饮酒成于酬也
　　司宫兼卷重席设于宾左东上
　　郑注言兼卷则毎卿异席也重席重蒲筵缁布纯也卿坐东上统于君也席自房来
　　卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之
　　郑注彻犹去也重席虽非加犹为其重累去之辟君也
　　释曰重者一种席重设之异席则称加
　　乃荐脯醢卿升席坐左执爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人荅拜受爵卿降复位
　　郑注不酢辟君也卿无俎者燕主于羞
　　辩献卿主人以虗爵降奠于篚
　　郑注今文无奠于篚
　　射人乃升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼
　　郑注诸公者谓大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监
　　释曰王制曰天子使其大夫为三监监于方伯之国殷制也周制以伯佐牧容有因殷不改者周礼公之孤四命天子大夫四命与孤等故同称公
　　席于阼阶西北面东上无加席
　　郑注席孤北面为其大尊屈之也亦因阼阶西位近君近君则屈亲𠖥苟敬私昵之坐
　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初
　　郑注又复
　　请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致致者阼阶下再拜稽首公荅再拜
　　郑注命长致者公或时未能举自优暇也古文云阼阶下北面再拜〈案今注疏本脱此十字〉
　　释曰若者不定之辞前所媵二觯上觯以为宾举旅下觯以为卿举旅今所媵一觯以为大夫举旅所用惟此三觯而言若命长致者优君之辞
　　洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公荅再拜
　　郑注奠于荐南者于公所用酬宾觯之处二人俱拜以其共劝君
　　公又行一爵若宾若长惟公所酬
　　郑注一爵先媵者之下觯也若宾若长则宾礼杀矣长公卿之尊者也宾则以酬长长则以酬宾
　　释曰此为卿举旅也故惟公所酬
　　以旅于西阶上如初大夫卒受者以虗觯降奠于篚主人洗升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位郑注既尽也不拜之者礼又杀
　　释曰前卿受献不酢主人今大夫受献又不拜既爵
　　胥荐主人于洗北西面脯醢无脀
　　郑注胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫荐之尊之也不于上者上无其位也脀爼实
　　释曰胥庶人在官为什长者荐羞者皆膳宰知胥膳宰之吏也脀升也升牲体于爼故为爼实
　　辩献大夫遂荐之继宾以西东上
　　郑注遍献之乃荐略贱也亦献而后布席也
　　卒射人乃升大夫大夫皆升就席〈案今注疏本脱此句升字〉








　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷八　　　　　宋　李如圭　𢰅
　　燕礼
　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西
　　郑注工瞽蒙歌讽诵诗者也凡执技艺者称工少牢馈食礼曰皇尸命工祝乐记师乙曰乙贱工也乐正于天子乐师也凡乐掌其序事乐成则告备
　　释曰此乐正告乐备知当天子之乐师周礼乐师下大夫四人上士八人下士十六人乐师多矣故诸侯亦有大乐正小乐正也
　　小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内弦右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降郑注工四人者燕礼轻从大夫制也面鼓者燕尚乐可鼓者在前也越瑟下孔也内弦弦为主也相扶工也后二人徒相天子大仆二人也小臣四人祭仆六人御仆十二人皆同官
　　释曰大射仪工六人仆人正仆人师仆人士相
　　工歌鹿鸣四牡皇皇者华
　　郑注三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之宾宴讲道修政之乐歌也此采其已有旨酒以召嘉宾嘉宾既来示我以善道又乐嘉宾有孔昭之明徳可则效也〈案效今注疏本讹作效〉四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母怀归伤悲忠孝之至以劳宾也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更是劳苦自以为不及欲谘谋于贤知而以自光明也
　　卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵
　　郑注工歌乃献之贱者先就事也左瑟便其右一人工之长者也工拜于席
　　释曰王制曰八十拜君命一坐再至瞽亦如之一坐再至者一坐于地而首再至地也工北面酒从东来故空其右以受献诗𥳑兮曰左手执籥右手秉翟赫如渥赭公言锡爵锡爵谓此献工之爵
　　荐脯醢
　　郑注辄荐之变于大夫也
　　释曰礼尚异非谓贵工
　　使人相祭
　　郑注使扶工者相其祭荐祭酒
　　释曰相祭文承荐下则长一人祭荐
　　卒爵不拜
　　郑注贱不备礼
　　主人受爵
　　郑注将复献众工也
　　众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚
　　郑注遂犹因也古文曰卒爵不拜
　　公又举奠觯惟公所赐以旅于西阶上如初
　　郑注言赐者君又弥尊宾长弥卑
　　释曰此为大夫举旅也
　　卒
　　郑注旅毕也
　　笙入立于县中奏南陔白华华黍
　　郑注以笙播此三篇之诗县中县中央也乡饮酒礼曰磬南北面奏南陔白华华黍皆小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱者也恶能存其亡者乎且正考父校商之名颂十二篇于周大师〈案且今注疏本讹作宋〉归以祀其先王至孔子二百年之闲五篇而已此其信也
　　主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人〈案敖继公云句下当有爵字如乡饮酒乡射礼之所云此文脱耳〉
　　郑注一人笙之长者也乡射礼曰笙一人辩于下
　　众笙不拜受爵降坐祭立卒爵辩有脯醢不祭乃闲歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪郑注闲代也谓一歌则一吹也六者皆小雅篇也鱼丽言大平年丰物多也此采其物多酒旨所以优宾也南有嘉鱼言大平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之宴乐也南山有台言大平之治以贤者为本也此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身寿考又欲其名徳之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻
　　遂歌乡乐周南关雎葛蕈卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟郑注周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也关雎言后妃之徳葛蕈言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言国君夫人不失职也采𬞟言卿大夫之妻能修其法度也昔太王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国耳文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食也召召公所食也于时文王三分天下有其二徳化被于南土〈案南今注疏本讹作西〉是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道〈案此下今注疏本衍者字〉生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐者礼轻者可以逮下也春秋𫝊曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明绵两君相见之乐也然则诸侯相与燕〈案诸侯下今注疏本衍之字〉升歌大雅合小雅也天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙闲之篇未闻
　　释曰歌者亦与众声俱作而歌之乡饮酒自歌其乐故不言乡乐也
　　大师告于乐正曰〈案今注疏本脱于字〉正歌备
　　郑注大师上工也掌合阴阳之声教六诗以六律为之音者也子贡问师乙曰吾闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三终闻歌三终合乐三终为一备备亦成也
　　乐正由楹内东楹之东告于公乃降复位
　　郑注言由楹内者以其立于堂廉也复位位在东县之北
　　释曰工席在乐正东故乐正由楹内以适东楹之东也位见下左右正注
　　射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正
　　郑注君许其请因命用为司正君三举爵乐备作矣将留宾饮酒更立司正以监之察仪法也射人俱相礼其事同
　　释曰三举爵者为宾为卿为大夫举旅也晋语曰献公饮大夫酒令司正实爵与史苏曰饮而无肴
　　司正洗角觯南面坐奠于中庭升东楹之东受命西阶上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安
　　郑注洗奠角觯于中庭明其事以自表威仪多也君意殷勤欲留宾饮酒命卿大夫以我故安或亦其实不主意于宾〈案此下今注疏本有也字〉
　　释曰乡饮酒礼司正洗觯升不奠
　　司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首郑注右还将适觯南先西面也必从觯西为君之在东也少立者自严正慎其位〈案此下今注疏本有也字〉
　　左还南面坐取觯洗南面反奠于其所
　　郑注反奠虗觯不空位也
　　升自西阶东楹之东请彻俎降〈案敖继公云降衍文大射仪无之〉公许告于宾宾北面取俎以出膳宰彻公俎降自阼阶以东郑注膳宰降自阼阶以宾亲彻若君亲彻然
　　释曰乡饮酒主人取俎还授弟子弟子以降自西阶主人降自阼阶燕礼公不降故膳宰降自阼阶也
　　卿大夫皆降东面北上
　　郑注以将坐降待宾反也
　　释曰降立西阶下
　　宾反入及卿大夫皆说屦升就席公以宾及卿大夫皆坐乃安
　　郑注凡燕坐必说屦屦贱不在堂也礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心〈案此下今注疏本有也字〉
　　释曰不言公降说舄则公说舄于堂上席侧也凡坐于堂者说屦于堂下于室者说屦于户外少仪曰说屦于戸内者一人而巳矣谓尊者也此君尊在堂上说舄于席侧可知春秋𫝊卫侯与诸大夫饮酒褚师声子袜而登席公怒盖古者见君以解袜为敬也
　　羞庶羞
　　郑注谓𦠆肝膋狗胾醢也骨体所致敬也庶羞所以尽爱也敬之爱之厚贤之道
　　释曰案内则肝膋取狗肝一蒙之以其膋燕礼牲用狗知有肝膋狗胾醢也以经云庶羞知不但胾醢而巳
　　大夫祭荐
　　郑注燕乃祭荐不敢于盛成礼也
　　释曰受献礼成于祭荐五行礼为盛
　　司正升受命皆命君曰无不醉宾及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐
　　郑注皆命者命宾命卿大夫也起对必降席司正退立西序端
　　释曰湛露天子燕诸侯之诗曰不醉无归乡饮酒礼司正升相旅退立于序端东面
　　主人洗升献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送觯郑注献士用觯士贱也今文觯作觚
　　释曰士堂上无位故燕坐乃献之
　　士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮
　　郑注他谓众士也亦升受爵不拜
　　释曰笙长受爵于阶上知士亦升受爵
　　乃荐司正与射人一人司士一人执幂二人立于觯南东上
　　郑注大子射人司士皆下大夫二人诸侯则上士其人数亦如之司正为上
　　释曰司正在上庭长也此皆有事者故别在觯南北面而先荐司士士中之尊者
　　辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士
　　郑注每巳献而即位于东方盖尊之毕献荐于其位释曰庭中之位东方为尊卿大夫己献升堂故士变即卿位
　　祝史小臣师亦就其位而荐之
　　郑注次士献之已不变位位自在东方
　　主人就旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮郑注北面酌南乡献之于尊南不洗者以其贱略之也亦毕献乃荐之主人执虗爵奠于篚复位
　　释曰旅食之尊北面酌者尊后北面酌向君也
　　若射则大射正为司射如乡射之礼
　　郑注大射正射人之长者也如乡射之礼者燕为乐卿大夫宜从其礼也如者如其告弓矢既具至退中与筭也纳射器而张侯其告请先于君乃以命宾及卿大夫其为司正者亦为司马君与宾为耦乡射记〈案此下原本有云字今注疏本作曰并衍文〉自君射至龙旜亦其异者也荐旅食乃射者是燕射主于饮酒
　　释曰大射主于射大夫未举旅则射行苇之诗曰或肆之筵或授之几肆筵设席授几有缉御或献或酢洗爵奠斚醓醢以荐或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢敦弓既坚四𬭤既钧舍矢既均序宾以贤敦弓既句既挟四𬭤四𬭤如树序宾以不侮王肃以为燕射于燕旅酬后为之春秋𫝊襄二十九年𣈆范献子来聘公享之射者三耦亦燕射也
　　宾降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辞宾升再拜稽首公荅再拜
　　郑注此当言媵觯酬之礼皆用觯言觚者字之误也古者觯字或作角旁氏由此误耳
　　释曰考工记云献以爵而酬以觚马季长云觚当为觯误同此宾受公赐多矣礼将终故媵觯以序厚意
　　宾坐祭卒爵再拜稽首公荅再拜宾降洗象觯升酌膳坐奠于荐南降拜小臣辞宾升成拜公荅再拜宾反位郑注反位反席也今文曰洗象觚
　　公坐取宾所媵觯兴惟公所赐
　　郑注至此又言兴者明公崇礼不倦也今文觯又为觚
　　释曰此为士举旅也既燕坐而又言兴明不倦矣
　　受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下拜小臣辞升成拜公荅拜乃就席坐行之
　　郑注坐行之若今坐相劝酒
　　有执爵者
　　郑注士有盥升主酌授之者
　　释曰前举旅皆酬者自酌至此有士执爵行之
　　惟受于公者拜
　　郑注公所赐者也其馀则否
　　司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士
　　郑注欲令惠均
　　大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士荅拜
　　郑注兴酬士者士立堂下无坐位
　　大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩
　　郑注祝史小臣旅食皆及焉
　　释曰庶子以下未献故亦未酬无算爵乃及之
　　士旅酌
　　郑注旅序也士以次序自酌相酬无执爵者
　　卒主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼
　　郑注庶子掌正六牲之体及舞位使国子修徳学道世子之官也而与膳宰乐正聫事乐正亦教国子以以舞左右正谓乐正仆人正也小乐正立于西县之北仆人正仆人师仆人士立于其北北上大乐正立于东县之北若射则仆人正仆人士陪于工后内小臣奄人掌君阴事阴令后夫人之官也皆献于阼阶上别于外内臣也献正下及内小臣则磬人锺人鑮人鼓人仆人之属尽献可知也凡献皆荐也
　　释曰云左右正则二乐正分居东西各监一县也仆人亦相工者工席在西阶上仆人宜近其事故立于西县北北统于堂案乡射礼射时迁乐于下工降阼阶下之东南西面北上坐乐正北面立于其南燕礼若射则是时仆人陪于工后亦在乐正之北也燕义曰席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下献君君举旅行酬而后献卿卿举旅行酬而后献大夫大夫举旅行酬而后献士士举旅行酬而后献庶子爼豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也
　　无算爵
　　郑注算数也爵行无次无数惟意所劝醉而止
　　士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公荅拜
　　郑注席下席西也古文曰公荅再拜
　　释曰前受公爵者皆降拜升成拜至此拜席下而已席以东为上统于君
　　受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮
　　郑注不敢先虗爵明此劝惠从尊者来也
　　执膳爵者受公爵酌反奠之
　　郑注宴欢在于饮酒成其意
　　受赐爵者兴授执散爵者〈案各本脱此者字大射仪亦有此文今据以订𥙷〉执散爵者乃酌行之
　　郑注予其所劝者
　　惟受爵于公者拜卒受爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵
　　郑注乃犹而也
　　释曰卒受爵者自酌酬士不使执爵者不以己尊孤人也前为士举旅时大夫犹拜至此不拜礼又杀
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣辞公荅再拜大夫皆辟
　　郑注命彻幂者公意殷勤必尽酒也小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也不言宾宾弥臣也君荅拜于上示不虗受也
　　释曰乡饮酒宾至则彻幂者酒宾主共之君専大惠其尊恐尘加之故有命乃彻
　　遂升反坐士终旅于上如初
　　郑注卿大夫降而爵止于其反席卒之
　　无算乐
　　郑注升歌闲合无数也取欢而已其乐章亦然
　　宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外
　　郑注宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为位广也阍人门人也为作也作大烛以俟宾客出释曰燋在地曰燎执之曰烛以荆为之燕礼轻无庭燎设大烛而已
　　宾醉北面坐取其荐脯以降
　　郑注取脯重得君赐
　　奏陔
　　郑注陔陔夏乐章也宾出奏陔夏以为行节也凡夏以锺鼓奏之
　　宾所执脯以赐锺人于门内霤遂出
　　郑注必赐锺人锺人掌以锺鼓奏九夏今奏陔以节巳用赐脯以报之明虽醉不忘礼古文赐作锡
　　卿大夫皆出
　　郑注随宾出也
　　公不送
　　郑注宾礼讫是臣也
　　公与客燕
　　郑注谓四方之使者
　　曰寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉使某也以请
　　郑注君使人戒客辞也礼使人各以其爵寡鲜也犹言少徳谦也腆善也上介出请入告古文腆皆作殄今文皆曰不腆酒无之
　　对曰寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢辞郑注上介出荅主国使者辞也私谓独有恩厚也君无所为辱赐于使臣谦不敢当也敢者怖惧用势决之辞
　　寡君固曰不腆使某固以请
　　寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢固辞
　　郑注重𫝊命固如故
　　寡君固曰不腆使某固以请
　　某固辞不得命敢不从
　　郑注许之也于是出见主国使者辞以见许为得命今文无使某
　　释曰公食大夫宾三辞燕礼轻故再辞而许
　　致命曰寡君使某有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉
　　郑注亲相见致君命辞也
　　君贶寡君多矣又辱赐于使臣臣敢拜赐命
　　郑注贶赐也犹爱也敢拜赐命从使者拜君之赐命犹谦不必辞也
　　释曰客从使者来就燕而云拜赐命谦不敢必有燕事
　　记燕朝服于寝
　　郑注朝服者诸侯与其群臣日视朝之服也谓冠玄端缁带素韠白屦也燕于路寝相亲昵也今辟雍十月行此燕礼玄冠而衣皮弁服与礼异也
　　释曰檀弓曰平公饮酒师旷李调侍鼓锺杜蒉自外来闻锺声曰安在曰在寝饮酒者燕也在寝燕于寝也侍者与君饮也下记云请旅侍臣鼓锺谓乐作奏肆夏履复底曰舄襌底曰屦朝服之履诸侯则白舄
　　其牲狗也〈案今注疏本脱此四字〉
　　郑注狗取择人也明非其人不与为礼也〈案今注疏本脱注文十四字〉
　　亨于门外东方
　　郑注亨于门外臣所掌也
　　若与四方之宾燕则公迎之于大门内揖让升
　　郑注四方之宾谓来聘者也自戒至于拜至皆如公食亦告𩜹具而后公即席小臣请执幂请羞者乃迎宾也
　　宾为茍敬席于阼阶之西北面有脀不哜肺不啐酒其介为宾
　　郑注茍且也假也主国君飨时亲进醴于宾今燕又宜献焉人臣不敢䙝烦尊者至此升堂而辞让欲以臣礼燕为恭敬也于是席之如献诸公之位言茍敬者宾实主国所宜敬也脀折爼也不哜啐似若尊者然也介门西北面西上公降迎上介以为宾揖让升如初礼主人献宾献公既献茍敬乃媵觚群臣即位如燕也
　　释曰飨食在庿燕在寝飨重而燕轻飨既亲献也故燕以介为宾而席宾于诸公之坐以介为宾而后公可以无亲献也茍敬之席在公之左春秋𫝊宋公与鲁叔孙昭子宴饮酒乐宋公使昭子右坐右坐者居公之右改礼坐也不哜啐如卿之礼茍者聊且粗略之意茍敬犹曰杀敬也
　　无膳尊无膳爵
　　郑注降尊以就卑也
　　释曰不自尊别于外臣
　　与卿燕则大夫为宾与大夫燕亦大夫为宾
　　郑注不以所与燕者为宾者燕为序欢心宾主敬也公父文伯饮南宫敬叔酒以路堵父为客此之谓也君恒以大夫为宾者〈案恒今注疏本讹作但〉大夫卑虽尊之犹远于君今文无则下无燕
　　释曰与四方之宾燕则其介为宾亦事之宜
　　羞膳者与执幂者皆士也
　　郑注尊君也膳宰卑于士
　　羞卿者小膳宰也
　　郑注膳宰之佐也
　　若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏宾拜酒主人荅拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕
　　郑注肆夏乐章也今亡以锺鑮播之鼓磬应之所谓金奏也记曰入门而县兴示易以敬也卿大夫有王事之劳则奏此乐焉
　　释曰乐阕乐止也郊特牲曰大夫之奏肆夏由赵文子始也
　　升歌鹿鸣下管新宫笙入三成
　　郑注新宫小雅逸篇也管之入三成谓三终也释曰宋公享叔孙昭子赋新宫与此所笙奏或谓即斯干之诗
　　遂合乡乐
　　郑注乡乐周南召南六篇言遂者不闲也
　　释曰不闲歌
　　若舞则勺
　　郑注勺颂篇告成大武之乐歌也其诗曰于铄王师遵养时晦又曰实维尔公𠃔师既合乡乐万舞而奏之所以美王侯劝有功也
　　惟公与宾有俎
　　郑注主于燕其馀可以无俎
　　释曰大射公卿皆有俎
　　献公曰臣敢奏爵以听命
　　郑注授公释此辞不敢必受之
　　凡公所辞皆栗阶
　　郑注栗蹙也谓越等急趋君命也
　　凡栗阶不过二等
　　郑注其始升犹聚足连步越二等左右足各一发而升堂
　　释曰二等上二等也连步者谓前足蹑一等后足从之并足相随不相过曲礼所谓拾级聚足连步以上也栗阶者至其上二等左右各足一发而升堂其始升犹连步
　　凡公所酬既拜请旅侍臣
　　郑注既拜谓自酌升拜时也摈者阼阶下告于公还西阶下告公许旅行也请行酒于群臣必请者不専惠也
　　凡荐与羞者小膳宰也
　　郑注谓于卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰者〈案今注疏本脱者字〉欲绝于宾羞宾者亦士
　　有内羞
　　郑注谓羞豆之实酏食糁食羞笾之实糗饵粉糍释曰内羞房中之羞也以榖物为之
　　君与射则为下射袒朱襦乐作而后就物
　　郑注君尊
　　小臣以巾授矢稍属
　　郑注君尊不搢矢
　　释曰属续授之
　　不以乐志
　　郑注辟不敏也
　　既发则小臣受弓以授弓人
　　郑注俟复发也不使大射正燕射轻
　　上射退于物一笴既发则荅君而俟
　　郑注荅对
　　若饮君燕则夹爵
　　郑注谓君在不胜之党宾饮之如燕媵觚则又夹爵释曰将饮君先自饮君既饮又自饮
　　君在大夫射则肉袒
　　郑注不𫄸襦厌于君
　　若与四方之宾燕媵爵曰臣受赐矣臣请赞执爵者郑注受赐谓公乡者酬之〈案酬今注疏本讹作酌〉至燕主人事宾之礼杀宾降洗升媵觯于公荅恩惠也
　　相者对曰吾子无自辱焉
　　郑注辞之也对荅也亦告公以公命荅之也
　　有房中之乐
　　郑注弦歌周南召南之诗而不用锺磬之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子
　　释曰与四方宾燕有之












<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷九　　　　宋　李如圭　撰
　　大射仪第七
　　郑目录云名曰大射者诸侯将有祭祀之事与其群臣射以观其礼也〈案今注疏本脱也字据宋夲补〉数中者得与于祭不数中者不得与于祭大射仪于五礼属嘉礼大戴此第十三小戴及别录皆第七
　　大射之仪君有命戒射
　　郑注将有祭祀之事当射宰告于君君乃命之言君
　　有命政教宜由尊者
　　宰戒百官有事于射者
　　郑注宰于天子冢宰治官卿也作大事则掌以君命戒于百官
　　射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者
　　郑注射人掌以射法治射仪司士掌国中之士治凡其
　　戒令皆司马之属也殊戒公卿大夫与士辨贵贱也赞佐也谓士佐执事不射者
　　前射三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤
　　郑注宰夫冢宰之属掌百官之征令者司马于天子政官之卿凡大射则合其六耦涤谓溉器扫除射宫
　　司马命量人量侯道与所设乏以狸步大侯九十参七十干五十设乏各去其侯西十北十
　　郑注量人司马之属掌量道巷涂数者〈案涂今注疏本作涂据释文作涂〉侯谓所射布也尊者射之以威不宁侯卑者射之以求为侯量侯道谓去堂远近也容谓之乏所以为𫉬者之御矢狸之伺物毎举足者止视远近为发必中也是以量侯道取象焉乡射记曰侯道五十弓考工记曰弓之下制六尺则此狸步六尺明矣大侯熊侯谓之大者与天子熊侯同参读为糁糁杂也杂侯者豹鹄而麋饰下天子大夫也干读为豻豻侯者豻鹄豻饰也大夫将祭于己射麋侯士无臣祭不射
　　遂命量人巾车张三侯大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武不系左下纲设乏西十北十凡乏用革郑注巾车于天子宗伯之属掌装衣车者亦使张侯侯巾类崇高也高必见鹄鹄所射之主射义曰为人君者以为君鹄为人臣者以为臣鹄为人父者以为父鹄为人子者以为子鹄言射中此乃能任己位也鹄之言较较直也射者所以直己志或曰鹄鸟名射之难中中之为俊是以所射于侯取名也淮南子曰鳱鹄知来然则所云正者正也亦鸟名齐鲁之间名题肩为正正鹄皆鸟之捷黠者考工记曰梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉则大侯之鹄方六尺糁侯之鹄方四尺六寸大半寸豻侯之鹄方三尺三寸少半寸及至也武迹也中人之足长尺二寸以豻侯计之糁侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺五寸少半寸凡侯北面西方谓之左前射三日张侯设乏欲使有事者豫志焉
　　御人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈
　　郑注笙犹生也东为阳中万物以生春秋𫝊曰太蔟所以金奏赞阳出滞姑洗所以修絜百物考神纳宾是以东方钟磬谓之笙皆编而县之周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼓鑮为节
　　建鼓在阼阶西南鼔应鼙在其东南鼓
　　郑注建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼓也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也
　　西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北
　　郑注言成功曰颂西为阴中万物之所成春秋传曰夷则所以咏歌九则平民无忒无射所以宣布哲人之令德示民轨义是以西方钟磬谓之颂朔始也奏乐先击西鼙乐为宾所由来也钟不言颂鼙不言东鼓义同省文也古文颂为庸
　　一建鼓在西阶之东南面
　　郑注言面者国君于其群臣备三面尔无钟磬有鼓而巳其为诸侯则轩县
　　簜在建鼙之闲
　　郑注簜竹也谓笙箫之属倚于堂
　　鼗倚于颂磬西纮
　　郑注鼗如鼓而小有柄宾至摇之以奏乐也纮编磬绳也设鼗于磬西倚于纮也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之
　　厥明司宫尊于东楹之西两方壶膳尊两甒在南有丰幂用锡若𫄨缀诸箭盖幂加勺又反之皆玄尊酒在北郑注膳尊君尊也后陈之尊之也丰以承尊也说者以为若井鹿卢其为字从豆𠁳声近似豆大而卑矣幂覆尊巾也锡细布也𫄨细葛也箭篠也为幂盖卷辟缀于篠横之也又反之为覆勺也皆玄尊二者皆有玄酒之尊重本也酒在北尊统于君南为上也惟君面尊言专惠也今文锡或作緆𫄨或作绤古文箭作晋
　　尊士旅食于西鑮之南北面两圜壶
　　郑注旅众也士众食未得正禄谓庶人在官者圜壶变于方也贱无玄酒
　　又尊于大侯之之东北两壶献酒
　　郑注为隶仆人巾车糁侯豻侯之获者献读为沙沙酒浊特泲之必摩沙者也两壶皆沙酒郊特牲曰汁献涗于盏酒服不之尊俟时而陈于南统于侯皆东面
　　设洗于阼阶东南罍水在东篚在洗西南陈设膳篚在其北西面
　　郑注或言南陈或言西面异其文也
　　又设洗于获者之尊西北水在洗北篚在南东陈郑注亦统于侯也无爵因服不也有篚为奠虚爵也服不之洗亦俟时而陈于其南
　　小臣设公席于阼阶上西乡司宫设宾席于户西南面有加席卿席宾东东上小卿宾西东上大夫继而东上若有东面者则北上席工于西阶之东东上诸公阼阶西北面东上
　　郑注惟宾及公席布之也其馀树之于位后耳小卿命于其君者也席于宾西射礼辨贵贱也诸公大国有孤卿一人与君论道亦不典职如公矣
　　官𩜹
　　郑注百官各𩜹其所当共之物
　　羮定
　　郑注烹肉熟也射义曰诸侯之射也必先行燕礼燕礼牲用狗
　　射人告具于公公升即位于席西乡小臣师纳诸公卿大夫诸公卿大夫皆入门右北面东上士西方东面北上大史在干侯之东北〈案史今注疏本讹作夫据唐石经及宋本订正〉北面东上士旅食者在士南北面东上小臣师从者在东堂下南面西上
　　郑注大史在干侯东北〈案史今注疏本亦讹作夫据宋本订正〉士旅食者在士南为有侯入庭深也〈案入上今注疏本衍故字据宋本删〉小臣师正之佐也正相君出入君之大命
　　公降立于阼阶之东南乡小臣师诏揖诸公卿大夫诸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少进
　　郑注诏告也变尔言揖亦以其入庭深也上言大夫误衍耳
　　大射正摈
　　郑注大射正射人之长
　　摈者请宾公曰命某为宾
　　郑注某大夫名
　　摈者命宾宾少进礼辞
　　郑注命宾者东面南顾辞辞以不敏
　　反命
　　郑注以宾之辞告于君
　　又命之宾再拜稽首受命
　　郑注又复
　　摈者反命宾出立于门外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者
　　郑注请士可使执君两甒之幂及羞脯醢庶羞于君者方圜壶献无幂
　　乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上郑注命者于西阶前以公命命之东上执玄尊之幂为上羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中西面南上不言命者不升堂略之
　　膳宰请羞于诸公卿者
　　郑注膳宰请者异于君也
　　摈者纳宾宾及庭公降一等揖宾宾辟
　　郑注及至也辟逡遁不敢当盛
　　公升即席
　　郑注以宾将与主人为礼不参之
　　奏肆夏
　　郑注肆夏乐章名今亡吕叔玉云肆夏时迈也时迈者太平巡守祭山川之乐歌其诗曰明昭有周式序在位又曰我求懿徳肆于时夏奏此以延宾其著宣王德劝贤与周礼曰宾出入奏肆夏
　　宾升自西阶主人从之宾右北面至再拜宾荅再拜郑注主人宰夫也又掌宾客之献饮食君于臣虽为宾不亲献以其莫敢亢礼
　　主人降洗洗南西北面
　　郑注宾将从降乡之不于洗北辟正主
　　宾降阶西东面主人辞降宾对
　　郑注对荅
　　主人北面盥坐取觚洗宾少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对宾反位
　　郑注宾少进者所辞异宜违其位也献不用爵辟正主
　　主人卒洗宾揖升〈案今注疏本作乃升唐石经及宋本无乃字〉
　　郑注宾每先升尊也〈案尊也今注疏本作揖之据宋本订正〉
　　主人升宾拜洗主人宾右奠觚荅拜降盥宾降主人辞降宾对卒盥宾揖升主人升坐取觚
　　郑注取觚将就瓦甒酌膳
　　执幂者举幂主人酌膳执幂者盖幂酌者加勺又反之郑注反之覆勺
　　筵前献宾宾西阶上拜受爵于筵前反位主人宾右拜送爵
　　郑注宾既拜于筵前受爵退复位
　　宰胥荐脯醢
　　郑注宰胥宰官之吏也不使膳宰荐不主于饮酒变于燕
　　宾升筵庶子设折俎
　　郑注庶子司马之属掌正六牲之体者也乡射记曰宾俎脊胁肩肺不使膳宰设俎为射变于燕
　　宾坐左执觚右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人荅拜
　　郑注降席席西也旨美也
　　乐阕
　　郑注阕止也乐止者尊宾之礼盛于上也
　　宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人荅拜宾以虚爵降
　　郑注既卒爵将酢也
　　主人降宾洗南西北面坐奠觚少进辞降主人西阶西东面少进对宾坐取觚奠于篚下盥洗
　　郑注篚下篚南
　　主人辞洗宾坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如宾礼宾降盥主人降宾辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵宾主人之左拜送爵
　　郑注宾南面授爵乃于左拜凡授爵乡所受者
　　主人坐祭不啐酒
　　郑注辟正主也未荐者臣也
　　不拜酒
　　郑注主人之义燕礼曰不拜酒不告旨
　　遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾荅拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚
　　郑注不崇酒辟正主也〈案主今注疏本讹作君据宋本订正〉崇充也谓谢酒恶相充实
　　宾降立于西阶西东面
　　郑注既受献矣不敢安盛
　　摈者以命升宾宾升立于西序东面
　　郑注命公命也东西墙谓之序
　　主人盥洗象觚升酌膳东北面献于公
　　郑注象觚觚有象骨饰者也〈案今注疏本脱者字据宋本补〉取象觚东面不言实之变于燕
　　公拜受爵乃奏肆夏
　　郑注言乃者其节异于宾
　　主人降自西阶阼阶下北面拜送爵宰胥荐脯醢由左房庶子设折俎升自西阶
　　郑注自由也左房东房也人君左右房乡射记曰主人俎脊胁臂肺也
　　公祭如宾礼庶子赞授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴
　　郑注凡异者君尊变于宾
　　主人荅拜乐阕升受爵降奠于篚更爵洗升酌散以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公荅拜
　　郑注更易也易爵不敢袭至尊古文更为受
　　主人坐祭遂卒爵兴坐奠爵再拜稽首公荅拜主人奠爵于篚主人盥洗升媵觚于宾酌散西阶上坐奠爵拜宾西阶上北面荅拜
　　郑注媵送也散方壶之酒也古文媵皆作腾
　　主人坐祭遂饮宾辞卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾荅拜郑注辞者辞其代君行酒不立饮也比于正主酬也
　　主人降洗宾降主人辞降宾辞洗卒洗宾揖升不拜洗郑注不拜洗酬而礼杀也
　　主人酌膳宾西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵宾升席坐祭酒遂奠于荐东
　　郑注遂者因坐而奠之不北面也奠之者酬不举也
　　主人降复位宾降筵西东南面立
　　郑注宾不立于序内位弥尊
　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长
　　郑注命之使选于长幼之中也卿则尊士则卑
　　小臣作下大夫二人媵爵
　　郑注作使
　　媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公荅拜
　　郑注再拜稽首拜君命
　　媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降适阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公荅拜
　　郑注序次第也犹代也先者既酌右还而反与后酌者交于西楹北相左俟于西阶上乃降往来以右为上古文曰降造阼阶下
　　媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公荅再拜媵爵者执觯待于洗南
　　郑注待待君命
　　小臣请致者
　　郑注请君使一人与二人与不必君命
　　若命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆北面再拜稽首公荅拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降适阼阶下皆再拜稽首送觯公荅拜
　　郑注既酌而代进往来由尊北交于东楹北亦相左奠于荐南不敢必君举
　　媵爵者皆退反位
　　郑注反门右北面位
　　公坐取大夫所媵觯兴以酬宾宾降西阶下再拜稽首小臣正辞宾升成拜
　　郑注公起酬宾于西阶降尊以就卑也正长也小臣长辞变于燕升成拜复再拜稽首先时君辞之于礼若未成然
　　公坐奠觯荅拜执觯兴公卒觯宾下拜小臣正辞宾升再拜稽首
　　郑注不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜礼杀也〈案今注疏本辄讹作就又脱杀字据宋本订正〉下亦降也发端言降拜因上事言下拜
　　公坐奠觯荅拜执觯兴宾进受虚觯降奠于篚易觯兴洗
　　郑注宾进以臣道就君受虚爵君不亲酌凡爵不相袭者于尊者言更自敌以下言易更作新易有故之辞也不言公酬宾于西阶上及公反位者尊君空其文也
　　公有命则不易不洗反升酌膳下拜小臣正辞宾升再拜稽首公荅拜
　　郑注不易君义也不洗臣礼也
　　宾告于摈者请旅诸臣摈者告于公公许
　　郑注旅序也实欲以次序劝诸臣酒
　　宾以旅大夫于西阶上摈者作大夫长升受旅
　　郑注作使也使之以长幼之次先孤卿后大夫
　　宾大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫荅拜
　　郑注宾在右相饮之位
　　宾坐祭立卒觯不拜
　　郑注酬而礼杀
　　若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受宾拜送遂就席
　　郑注言更觯尊卿尊卿则宾礼杀
　　大夫辩受酬如受宾酬之礼不祭酒卒受者以虚觯降奠于篚复位
　　郑注卒犹已也今文辩作遍
　　主人洗觚升实散献卿于西阶上
　　郑注酬宾而后献卿饮酒礼成于酬
　　司宫兼卷重席设于宾左东上
　　郑注言兼卷则每卿异席重席蒲筵缁布纯席卿言东上〈案席卿今注疏本作卿席从宋本改〉统于君席自房来
　　卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之
　　郑注彻犹去也重席虽非加犹为其重累辞之辟君
　　乃荐脯醢卿升席庶子设折俎
　　郑注卿折俎未闻盖用脊胁臑折肺卿有俎者射礼尊
　　卿坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭不哜肺兴加于俎坐捝手取爵遂祭酒执爵兴降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴
　　郑注陈酒肴君之惠也不哜啐事在射臣之意〈案啐以下七字今注疏本讹作肺亦自贬于君六字从宋本订正〉
　　主人荅拜受爵卿降复位
　　郑注复西面位不酢辟君
　　辩献卿主人以虚爵降奠于篚摈者升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼席于阼阶西北面东上无加席
　　郑注公孤也席之北面为大尊屈之也亦因阼阶上近君近君则亲宠茍敬私昵之坐
　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚
　　郑注命长致者使长者一人致也公或时未能举自优暇
　　一人待于洗南
　　郑注不致者
　　长致者阼阶下再拜稽首公荅拜
　　郑注再拜稽首拜君命
　　洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人〈案二人今注疏本讹作三人从宋本订正〉皆再拜稽首送觯公荅拜
　　郑注奠于荐南先媵者上觯之处也二人皆拜如初共劝君饮之
　　公又行一爵若宾若长惟公所赐
　　郑注一爵先媵者之下觯也若宾若长礼杀也长孤卿之尊者也于是言赐射礼明尊卑
　　以旅于西阶上如初
　　郑注赐宾则以酬长赐长则以酬宾大夫长升受旅以辩
　　大夫卒受者以虚觯降奠于篚主人洗觚升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位
　　郑注既尽也大夫卒爵不拜贱不备礼
　　胥荐主人于洗北西面脯醢无脀
　　郑注胥宰官之吏主人下大夫也先大夫荐之尊之也不荐于上辟正主脀俎实
　　辩献大夫遂荐之继宾以西东上若有东面者则北上卒摈者升大夫大夫皆升就席
　　郑注辩献乃荐略贱也亦献后布席也
　　乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟
　　郑注工谓瞽蒙善歌讽诵诗者也六人大师少师各一人上工四人四瑟者礼大乐众也
　　仆人正徒相太师仆人师相少师仆人士相上工郑注徒空手也正仆人之长师其佐也士其吏也天子视了相工诸侯兼官是以仆人掌之大师少师工之长也凡国之瞽蒙正焉杜蒯曰旷也大师也于是分别工及相者射礼明贵贱
　　相者皆左何瑟后首内弦挎越右手相
　　郑注谓相上工者后首主于射略于此乐〈案今注疏本作略于乐也从宋本改〉内弦挎越以右手相工由便也越瑟下孔所以发越其声者也古文后首为后手
　　后者徒相入
　　郑注谓相大师少师者也上列官之尊卑此言先后之位亦所以明贵贱凡相者以工出入
　　小乐正从之
　　郑注从大师也后升者变于燕也小乐正于天子乐师也
　　升自西阶北面东上
　　郑注工六人
　　坐授瑟乃降
　　郑注相者也降立于西县之北
　　小乐正立于西阶东
　　郑注不统于工明工虽众位犹在此
　　乃歌鹿鸣三终
　　郑注鹿鸣小雅篇也人君与臣下及四方之宾燕讲道修政之乐歌也言己有旨酒以召嘉宾与之饮者乐嘉宾之来示我以善道又乐嘉宾有孔昭之明德可则效也歌鹿鸣三终而不歌四牡皇皇者华主于讲道略于劳苦与谘事
　　主人洗升实爵献工工不兴左瑟
　　郑注工歌而献之以事报之也洗爵献工辟正主也献不用觚工贱异之也工不兴不能备礼左瑟便其右大师无瑟于是言左瑟者节也
　　一人拜受爵
　　郑注谓大师也言一人者工贱同之也工拜于席
　　主人西阶上拜送爵荐脯醢
　　郑注辄荐之变于大夫
　　使人相祭
　　郑注使人相者相其祭荐祭酒
　　卒爵不拜主人受虚爵众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭
　　郑注相者相其祭酒而已
　　主人受爵降奠于篚复位大师及少师上工皆降立于鼓北群工陪于后
　　郑注鼓北西县之北也言鼓北者与鼓齐面馀长在后也群工陪于后三人为列也于是时小乐正亦降立于其南北面工立仆人立于其侧坐则在后考工记曰鼔人为皋陶长六尺有六寸
　　乃管新宫三终
　　郑注管谓吹簜以播新宫之乐其篇亡其义未闻笙从工而入既管不献略下乐也立于东县之中
　　卒管大师及少师上工皆东坫之东南西面北上坐郑注不言县北统于堂也于是时大乐正还北面立于其南
　　摈者自阼阶下请立司正
　　郑注三爵既备上下乐作君将留群臣而射宜更立司正以监之察仪法也
　　公许摈者遂为司正
　　郑注君许其请因命用之不易之者俱相礼其事同也
　　司正适洗洗角觯南面坐奠于中庭
　　郑注奠觯者著其位以显其事威仪多也
　　升东楹之东受命于公西阶上北面命宾诸公卿大夫公曰以我安宾诸公卿大夫皆对曰诺敢不安
　　郑注以我安者君意殷勤欲留之以我故安也
　　司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯郑注奠于中庭故处〈案处今注疏本讹作也据宋本改正〉
　　兴右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首左还南面坐取觯洗南面反奠于其所北面立郑注皆所以自昭明于众也将于觯南北面则右还于觯北南面则左还如是得从觯西往来也必从觯西往来者为君在阼不背之也
　　司射适次袒决遂执弓挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩弦
　　郑注司射射人也次若今时更衣处张帏席为之〈案张今注疏本讹作帐据宋本改正〉耦次在洗东南袒左免衣也决犹闿也以象骨为之著右巨指所以钩弦而闿之遂射韝也以朱韦为之著左臂所以遂弦也方持弦矢曰挟乘矢四矢弣弓把也见镞焉顺其射也右巨指右手大擘以钩弦弦在旁挟由便也古文挟皆作接
　　自阼阶前曰为政请射
　　郑注为政谓司马也司马政官主射礼
　　遂告曰大夫与大夫士御于大夫
　　郑注因告𨕖三耦于君御犹侍也大夫与大夫为耦不足则士侍于大夫与为耦也今文于为于
　　遂适西阶前东面右顾命有司纳射器
　　郑注纳内也
　　射器皆入君之弓矢适东堂宾之弓矢与中筹丰皆止于西堂下众弓矢不挟总众弓矢楅皆适次而俟郑注中闾中算器也筹算也丰可奠射爵者众弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射亦止西堂下众弓矢不挟则纳公与宾弓矢者挟之楅承矢器今文俟作待
　　工人士与梓人升自北阶两楹之间疏数容弓若丹若墨度尺而午射正莅之〈案莅今注疏本作莅据唐石经及宋本改〉
　　郑注工人士梓人皆司空之属能正方圜者一从一横曰午谓画物也射正司射之长
　　卒画自北阶下司宫埽所画物自北阶下
　　郑注埽物重射事也工人士梓人司宫位在北堂下
　　太史俟于所设中之西东面以听政
　　郑注中未设也大史俟焉将有事也乡射礼曰设中南当楅西当西序东面
　　司射西面誓之曰公射大侯大夫射参士射干射者非其侯中之不获卑者与尊者为耦不异侯太史许诺郑注誓犹告也古文异作辞
　　遂比三耦
　　郑注比𨕖次之也不言面者大夫在门右北面士西方东面
　　三耦俟于次北西面北上
　　郑注未知其耦今文俟为立
　　司射命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂命三耦取弓矢于次
　　郑注取弓矢不拾者次中隐蔽处
　　司射入于次搢三挟一个出于次西面揖当阶北面揖及阶揖升堂揖当物北面揖及物揖由下物少退诱射郑注搢捷也挟一个挟于弦也个犹枚也由下物而少退谦也诱犹教也夫子循循然善诱人
　　射三侯将乘矢始射干乂射参大侯再发
　　郑注将行也行四矢象有事于四方诗云四矢反兮以御乱兮
　　卒射北面揖
　　郑注揖于当物之处不南面者为不背卿
　　及阶揖降如升射之仪遂适堂西改取一个挟之郑注改更也不射而挟矢示有事也
　　遂取扑搢之以立于所设中之西南东面
　　郑注扑所以挞犯教者也于是言立著其位也乡射记曰司射之弓矢与扑倚于西阶之西
　　司马师命负侯者执旌以负侯
　　郑注司马师正之佐也欲令射者见侯与旌深志于侯中也负侯获者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待获析羽为旌
　　负侯者皆适侯执旌负侯而俟司射适次作上耦射郑注作使也
　　司射反位上耦出次西面揖进上射在左并行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等
　　郑注上射在左便射位也中犹间也
　　上射升堂少左下射升上射揖并行
　　郑注并并也并东行
　　皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟
　　郑注视侯中各视其侯之中大夫耦则视参中参中十四尺士耦则视干中干中十尺
　　司马正适次袒决遂执弓右挟之出升自西阶适下物立于物闲左执弣右执箫南扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）弓命去侯
　　郑注司马正政官之属箫弓末扬弓者执下末扬犹举也适下物由上射后东过也命去侯者将射当获也乡射礼曰西南面立于物闲
　　负侯皆许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止郑注宫为君商为臣其声和相生也郷射礼曰获者执旌许诺古文声为磬
　　授获者退立于西方获者兴共而俟
　　郑注大侯服不氏负侯徒一人居乏相代而获参侯干侯徒负侯居乏不相代乡射礼曰获者执旌许诺声不绝以至于乏坐东面偃旌兴而俟古文获皆作护非也
　　司马正出于下射之南还其后降自西阶遂适次释弓说决拾袭反位
　　郑注拾遂也乡射礼曰司马反位立于司射之南
　　司射进与司马正交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰毋射获毋猎获上射揖司射退反位郑注射获矢中乏也从旁为猎
　　乃射上射既发挟矢而后下射射拾发以将乘矢郑注拾更也将行也
　　获者坐而获
　　郑注坐言获也
　　举旌以宫偃旌以商
　　郑注再言获也〈案再今注疏本作等据宋木改正〉
　　获而未释获
　　郑注但言获未释算古文释为舎
　　卒射右挟之北面揖揖如升射
　　郑注右挟之右手挟弦
　　上射降三等下射少右从之中等并行上射于左与升射者相左交于阶前相揖适次释弓说决拾袭反位郑注上射于左由下射阶上少右乃降待之言袭者凡射皆袒
　　三耦卒射亦如之司射去扑倚于阶西适阼阶下北面告于公曰三耦卒射反搢扑反位
　　司马正袒决遂执弓右挟之出与司射交于阶前相左郑注出出于次也袒时亦适次
　　升自西阶自右物之后立于物闲西南面揖弓命取矢郑注揖推之
　　负侯许诺如初去侯皆执旌以负其侯而俟
　　郑注俟小臣取矢以旌指教之
　　司马正降自西阶北面命设楅
　　郑注此出于下射之南还其后而降之
　　小臣师设楅司马正东面以弓为毕
　　郑注毕所以教助执事者乡射记曰乃设幅于中庭南当洗东肆
　　既设楅司马正适次释弓说决拾袭反位小臣坐委矢于楅北括司马师坐乘之
　　郑注乘四四数之
　　卒〈案今注疏本脱此字据唐石经及宋本补〉若矢不备则司马正又袒执弓升命取矢如初曰取矢不索乃复求矢加于楅卒司马正进坐左右抚之兴反位
　　郑注左右抚分上下射此坐皆北面







　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷十　　　　　宋　李如圭　撰
　　大射仪
　　司射适西阶西倚扑升自西阶东面请射于公
　　郑注倚扑者将即君前不敢佩刑器也升堂者欲诸公卿大夫辩闻也
　　公许遂适西阶上命宾御于公诸公卿则以耦告于上大夫则降即位而后告
　　郑注告诸公卿于堂上尊之也
　　司射自西阶上北面告于大夫曰请降司射先降搢扑反位大夫从之降适次立于三耦之南西面北上郑注适次由次前而北西面立
　　司射东面于大夫之西比耦大夫与大夫〈案比今注疏本讹作北据唐石经及宋本改正〉命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂比众耦
　　郑注众耦士也
　　众耦立于大夫之南西面北上若有士与大夫为耦则以大夫之耦为上
　　郑注为上居群士之上
　　命大夫之耦曰子与某子射告于大夫曰某御于子郑注士虽为上射其辞犹尊大夫
　　命众耦如命三耦之辞诸公卿皆未降
　　郑注言未降者见其志在射
　　遂命三耦各与其耦拾取矢皆袒决遂执弓右挟之郑注此命入次之事也司射既命而反位不言之者上射出当作取矢事未讫
　　一耦出西面揖当楅北面揖及楅揖
　　郑注三耦同入次其出也一上射出西面立司射作之乃揖行也当楅楅正南之东西
　　上射东面下射西面上射揖进坐横弓却手自弓下取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖
　　郑注横弓者南踣弓也却手自弓下取矢者以左手在弓表右手从里取之便也兼幷也并矢于跗当顺羽既又当执弦顺羽者手放而下备不整理也左还反其位毋周右还而反东面也君在阼还周则下射将背之古文且为阻
　　下射进坐横弓覆手自弓上取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖
　　郑注横弓亦南踣弓也人东西乡以南北为横覆手自弓上取矢以左手在弓里右手从表取之便也
　　既拾取矢梱之
　　郑注梱齐等之也古文梱作魁
　　兼挟乘矢皆内还南面揖
　　郑注内还者上射左下射右不皆右还亦以君在阼嫌下射故左还而背之也上以阳为内下以阴为内因其宜可也
　　适楅南皆左还北面揖搢三挟一个
　　郑注楅南乡当楅之位也
　　揖以耦左还上射于左
　　郑注以犹与也言以者耦之事成于此意相人耦也上射转居左便其反位也上射少北乃东面
　　退者与进者相左相揖〈案此下今注疏本衍还字据唐石经及宋本删〉退释弓矢于次说决拾袭反位二耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于次中皆袭反位郑注有司纳射器因留主授受之
　　司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯负侯许诺如初司马降释弓反位司射犹挟一个去扑与司马交于阶前适阼阶下北面请释获于公
　　郑注犹有故之辞〈案有今注疏本讹作守据宋本改正〉于此言之者司射既诱射恒执弓挟矢以掌射事备尚未知当教之也今三耦卒射众足以知之矣〈案足以二字今注疏本讹作一已字据宋本订正〉犹挟之者君子不必也
　　公许反搢扑遂命释获者设中以弓为毕北面
　　郑注北面立于所设中之南当视之也乡射礼曰设中南当楅西当西序
　　大史释获小臣师执中先首坐设之东面退大史实八算于中横委其馀于中西兴共而俟
　　郑注先犹前也命大史而小臣师设之国君官多也小臣师退反东堂下位乡射礼曰横委其馀于中西南末
　　司射西面命曰中离维纲扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）触梱复公则释获众则不与
　　郑注离犹过也猎也侯有上下纲其邪制躬舌之角者为维或曰维当为绢〈案绢当作縜考工记曰縜寸焉〉绢纲耳扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）触者谓矢中他物扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而触侯也梱复谓矢至侯不著而还〈案谓今注疏本讹作为据宋本改正〉复复反也公则释获优君也众当中鹄而著古文梱作魁
　　惟公所中中三侯皆获
　　郑注值中一侯则释获
　　释获者命小史小史命获者
　　郑注𫝊告服不使知此司射所命
　　司射遂进由堂下北面视上射命曰不贯不释上射揖司射退反位
　　郑注贯犹中也射不中鹄不释算古文贯作关
　　释获者坐取中之八算改实八算兴执而俟
　　郑注执所取算
　　乃射若中则释获者毎一个释一算上射于右下射于左若有馀算则反委之
　　郑注委馀算礼贵异
　　又取中之八算改实八算于中兴执而俟三耦卒射宾降取弓矢于堂西
　　郑注不敢与君并俟告取之以升俟君事毕
　　诸公卿则适次继三耦以南
　　郑注言继三耦明在大夫北
　　公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而俟郑注君尊若始焉
　　司马师反位隶仆人埽侯道
　　郑注新之
　　司射去扑适阼阶下告射于公公许适西阶东告于宾郑注告当射也今文曰阼阶下无适
　　遂搢扑反位小射正一人取公之决拾于东坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂
　　郑注授弓当授大射正拂弓去尘
　　公将射则宾降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶先待于物北北一笴东面立
　　郑注不敢与君并笴矢干东面立乡君也
　　司马升命去侯如初还右乃降释弓反位
　　郑注还右还君之右也犹出下射之南还其后也今文曰右还
　　公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从于物郑注笥萑苇器大射正舍司正亲其职
　　小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决兴赞设决朱极三
　　郑注极犹放也所以韬指利放弦也以朱韦为之三者食指将指无名指无极放弦契于此指多则痛小指短不用
　　小臣正赞袒公袒朱襦卒袒小臣正退俟于东堂小射正又坐取拾兴赞设拾以笥退奠于坫上复位
　　郑注既袒乃设拾拾当以韝襦上
　　大射正执弓以袂顺左右隈上再下壹左执弣右执箫以授公公亲揉之
　　郑注顺放之也隈弓渊也揉宛之观其安危也今文顺为循古文揉为纽
　　小臣师以巾内拂矢而授矢于公稍属
　　郑注内拂恐尘及君也稍属不搢矢
　　大射正立于公后以矢行告于公
　　郑注若不中使君当知而改其度
　　下曰留上曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）左右曰方
　　郑注留不至也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）过去也方出旁也
　　公既发大射正受弓而俟拾发以将乘矢
　　郑注公下射也而先发不留尊也
　　公卒射小臣师以巾退反位大射正受弓
　　郑注受弓以授有司于东堂
　　小射正以笥受决拾退奠于坫上复位大射正退反司正之位小臣正赞袭公还而后宾降释弓于堂西反位于阶西东面
　　郑注阶西东面宾降位
　　公即席司正以命升宾宾升复筵而后卿大夫继射诸公卿取弓矢于次中袒决遂执弓搢三挟一个出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦适次释弓说决拾袭反位众皆继射释获皆如初
　　郑注诸公卿言取弓矢众言释获互言也
　　卒射释获者遂以所执馀获适阼阶下北面告于公曰左右卒射
　　郑注司射不告者〈案告上今注疏本衍言字据宋本删〉释获者于是有事宜终之也馀获馀算也无馀算则无所执古文曰馀算
　　反位坐委馀获于中西兴共而俟司马袒执弓升命取矢如初负侯许诺以旌负侯如初司马降释弓如初小臣委矢于楅如初
　　郑注司马司马正于是司马师亦坐乘矢
　　宾诸公卿大夫之矢皆异束之以茅卒正坐左右抚之进束反位
　　郑注异束大夫矢尊殊之也正司马正也进前也又言束整结之示亲也
　　宾之矢则以授矢人于西堂下
　　郑注是言矢人则纳射器之有司各以其器名官职不言君矢小臣以授矢人于东下可知
　　司马释弓反位而后卿大夫升就席
　　郑注此言其升前小臣委矢于楅
　　司射适阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算
　　郑注释弓去扑射事已也
　　释获者东面于中西坐先数右获
　　郑注固东面矣复言之者少南就右获
　　二算为纯
　　郑注纯犹全也耦阴阳也
　　一纯以取实于左手十纯则缩而委之
　　郑注缩从也于数者东西为从古文缩皆作蹙
　　毎委异之
　　郑注易校数
　　有馀纯则横诸下
　　郑注又异之也自近为下
　　一算为奇奇则又缩诸纯下
　　郑注又从之
　　兴自前适左
　　郑注从中前北也更端故起
　　东面坐
　　郑注少北于故
　　坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之
　　郑注变于右也
　　其馀如右获
　　郑注谓所缩所横者
　　司射复位释获者遂进取贤获执之由阼阶下北面告于公
　　郑注贤获胜党之算也执之者齐而取其馀
　　若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有奇者亦曰奇
　　郑注告曰某贤于某若干纯若干奇
　　若左右钧则左右各执一算以告曰左右钧还复位坐兼敛算实八算于中委其馀于中西兴共而俟司射命设丰
　　郑注当饮不胜者射爵
　　司宫士奉丰由西阶升北面坐设于西楹西降复位胜者之弟子洗觯升酌散南面坐奠于丰上降反位郑注弟子其少者也不授者射爵犹罚爵略之
　　司射遂袒〈案今注疏本脱遂字据唐石经及宋本补〉执弓挟一个搢扑东面于三耦之西命三耦及众射者胜者皆袒决遂执张弓郑注执张弓言能用之也右手挟弦
　　不胜者皆袭说决拾却左手右加弛弓于其上遂以执弣
　　郑注固袭说决拾矣复言之者起胜者也不胜者执弛弓言不能用之也两手执弣无所挟也
　　司射先反位
　　郑注居前俟所命入次而来饮
　　三耦及众射者皆升饮射爵于西阶上
　　郑注不胜之党无不饮
　　小射正作升饮射爵者如作射一耦出揖如升射及阶胜者先升升堂少右
　　郑注先升尊贤也少右辟饮者亦因相饮之礼然
　　不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖
　　郑注立卒觯不祭不拜受罚不备礼也右手执觯左手执弓
　　不胜者先降
　　郑注后胜先降略之不由次也降而少右复并行
　　与升饮者相左交于阶前相揖适次释弓袭反位仆人师继酌射爵取觯实之反奠于丰上退俟于序端郑注仆人师酌者君使之代弟子也自此以下辩为之酌
　　升饮者如初三耦卒饮若宾诸公卿大夫不胜则不降不执弓耦不升
　　郑注此耦谓士也诸公卿或阙士为之耦者不升其诸公卿大夫相为耦者不降席重耻尊也
　　仆人师洗升实觯以授宾诸公卿大夫受觯于席以降适西阶上北面立饮卒觯授执爵者反就席
　　郑注虽尊亦西阶上立饮不可以己尊枉正罚也授爵而不奠丰尊大夫也
　　若饮公则侍射者降洗角觯升酌散降拜
　　郑注侍射宾也饮君则不敢以为罚从致爵之礼也
　　公降一等小臣正辞宾升再拜稽首公荅再拜宾坐祭卒爵再拜稽首公荅再拜宾降洗象觯升酌膳以致下拜小臣正辞升再拜稽首公荅再拜公卒觯宾进受觯降洗散觯升实散下拜小臣正辞再拜稽首公荅再拜郑注宾复酌自饮者夹爵也但如致爵则无以异于燕也夹爵亦所以耻公也所谓若饮君燕则夹爵
　　宾坐不祭卒觯降奠于篚阶西东面立
　　郑注不祭象射爵
　　摈者以命升宾宾升就席
　　郑注摈者司正也今文席为筵
　　若诸公卿大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮
　　郑注此耦亦谓士也特犹独也以尊与卑为耦而又不胜〈案今注疏本脱与卑二字据宋本𥙷〉使之独饮若无伦匹孤贱也
　　众皆继饮射爵如三耦射爵辩乃彻丰与觯
　　郑注彻除也
　　司宫尊侯于服不之东北两献酒东面南上皆加勺设洗于尊西北篚在南东肆实一散于篚
　　郑注为大侯获者设尊也言尊侯者获者之功由侯也不于初设之者不敢必君射也君不射则不献大侯之获者散爵名容五升
　　司马正洗散遂实爵献服不
　　郑注言服不者著其官尊大侯也服不司马之属掌养猛兽而教扰之者洗酌皆西面
　　服不侯西北三步北面拜受爵
　　郑注近其所为献
　　司马正西面拜送爵反位
　　郑注不俟卒爵略贱也此终言之献服不之徒乃反位
　　宰夫有司荐庶子设折俎
　　郑注宰夫有司宰夫之吏也乡射记曰获者之俎折脊胁肺
　　卒错获者适右个荐俎从之
　　郑注不言服不言获者国君大侯服不负侯其𢓺居乏待获变其文容二人也司马正皆献之荐俎已错乃适右个明此献己己归功于侯也适右个由侯内乡射记曰东方谓之右个
　　获者左执爵右祭荐俎二手祭酒
　　郑注祭俎不奠爵不备礼也二手祭酒者获者南面于俎北当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也此荐俎之设如于北面人焉天子祝侯曰惟若宁侯无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女彊饮彊食贻女曽孙诸侯百福诸侯以下祝辞未闻
　　适左个祭如右个中亦如之
　　郑注先祭个后中者以外即之至中若神在中乡射礼曰献获者俎与荐皆三祭
　　卒祭左个之西北三步东面
　　郑注此乡受献之位也不北面者嫌为侯卒爵
　　设荐俎立卒爵
　　郑注不言不拜既爵司马正已反位不拜可知也乡射礼曰获者荐右东面立饮
　　司马师受虚爵洗献隶仆人与巾车获者皆如大侯之礼
　　郑注隶仆人埽侯道巾车张大侯及参侯干侯之获者其受献之礼如服不也隶仆人巾车于服不之位受之功成于大侯也不言量人者此自后以及先可知
　　卒司马师受虚爵奠于篚
　　郑注获者之篚
　　获者皆执其荐庶子执俎从之设于乏少南
　　郑注少南为复射妨旌也隶仆人巾车量人自服不而南
　　服不复负侯而俟司射适阶西去扑适堂西释弓说决拾袭适洗洗觚升实之降献释获者于其位少南郑注献释获者与获者异文武不同也去扑者扑不升堂也少南辟中
　　荐脯醢折俎皆有祭
　　郑注俎与服不同惟祭一为异
　　释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵右祭脯⿰酉𬐚 -- 醢兴取肺坐祭遂祭酒
　　郑注祭俎不奠爵亦贱不备礼
　　兴司射之西北面立卒爵不拜既爵司射受虚爵奠于篚释获者少西辟荐反位
　　郑注辟荐少西之者为复射妨司射视算亦辟俎也
　　司射适堂西袒决遂取弓挟一个适阶西搢扑以反位郑注为将复射
　　司射倚扑于阶西适阼阶下北面请射于公如初郑注不升堂宾诸公卿大夫既射矣闻之可知
　　反搢扑适次命三耦皆袒决遂执弓序出取矢
　　郑注曏言拾是言序互言耳
　　司射先反位
　　郑注言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次袒决遂执弓挟矢乃出反次外西面位曏不言司射先反位三耦未有次外位无所先也
　　二耦拾取矢如初〈案二今注疏本讹作三据宋本订正〉小射正作取矢如初
　　郑注小射正司射之佐作取矢礼杀代之
　　三耦既拾取矢诸公卿大夫皆降如初位与耦入于次皆袒决遂执弓皆进当楅进坐说矢束上射东面下射西面拾取矢如三耦
　　郑注皆进当楅进三耦揖之位也凡继射命耦而已不作射不作取矢从初
　　若士与大夫为耦士东面大夫西面大夫进坐说矢束退反位
　　郑注说矢束自同于三耦谦也
　　耦揖进坐兼取乘矢兴顺羽且左还毋周反面揖郑注兼取乘矢不敢与大夫拾
　　大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个揖进〈案敖继公云进当作退乡射云揖退是也〉大夫与其耦皆适次释弓说决拾袭反位诸公卿升就席
　　郑注大夫反位诸公卿乃升就席大夫与己上下位
　　众射者继拾取矢皆如三耦遂入于次释弓矢说决拾袭反位司射犹挟一个以作射如初一耦揖升如初司马升命去侯负侯许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前倚扑于阶西适阼阶下北面请以乐于公公许
　　郑注请奏乐以为节也始射获而未释获复释获复用乐行之君子之于事也〈案今注疏本脱也字据宋夲补〉始取茍能中课有功终用成法教化之渐也射用应乐为难孔子曰射者何以听循声而发发而不失正鹄者其惟贤者乎
　　司射反搢扑东面命乐正曰命用乐
　　郑注言君有命用乐射也乐正在工南北面
　　乐正曰诺司射遂适堂下北面视上射命曰不鼓不释郑注不与鼓节相应不释算也鼓亦乐之节学记曰鼓无当于五声五声不得不和凡射之鼓节投壶其存者也周礼射节天子九诸侯七卿大夫以下五
　　上射揖司射退反位乐正命大师曰奏狸首闲若一郑注乐正西面受命左还东面命大师以大射之乐章使奏之也狸首逸诗曽孙也狸之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之谓之曽孙曽孙者其章头也射义所载诗曰曽孙侯氏是也以为诸侯射节者采其既有弧矢之威又言小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉有乐以时会君事之志也闲若一者调其声之疏数重节
　　大师不兴许诺乐正反位奏狸首以射三耦卒射宾待于物如初公乐作而后就物稍属不以乐志其他如初仪
　　郑注不以乐志君之射仪迟速从心其发不必应乐辟不敏也志意所拟度也春秋𫝊曰吾志其目
　　卒射如初宾就席诸公卿大夫众射者皆继射释获如初卒射降反位释获者执馀获进告左右卒射如初司马升命取矢负侯许诺司马降释弓反位小臣委矢司马师乘之皆如初司射释弓视算如初释获者以贤获与钧告如初复位司射命设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初卒退丰与觯如初司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸弦面镞适次命拾取矢如初
　　郑注侧持弦矢曰执面犹尚也兼矢于弦尚镞将止变于射也
　　司射反位三耦及诸公卿大夫众射者皆袒决遂以拾取矢如初矢不挟兼诸弦面镞退适次皆授有司弓矢袭反位
　　郑注不挟亦谓执之如司射
　　卿大夫升就席司射适次释弓说决拾去扑袭反位司马正命退楅解纲小臣师退楅巾车量人解左下纲司马命获者以旌与荐俎退
　　郑注解犹释也今文司马师无司马
　　司射命释获者退中与算而俟
　　郑注诸所退射器皆俟备君复射释获者亦退其荐俎
　　公又举奠觯惟公所赐若宾若长以旅于西阶上如初大夫卒受者以虚觯降奠于篚反位司马正升自西阶东楹之东北面告于公请彻俎公许
　　郑注射事既毕礼杀人倦宜彻俎燕坐
　　遂适西阶上北面告于宾宾北面取俎以出诸公卿取俎如宾礼遂出授从者于门外
　　郑注自其从者
　　大夫降复位
　　郑注门东北面位
　　庶子正彻公俎降自阼阶以东
　　郑注降自阼阶若亲彻也以东去藏
　　宾诸公卿皆入门东面北上
　　郑注诸公卿不入门而右以将燕亦因从宾
　　司正升宾宾诸公卿大夫皆说屦升就席公以宾及卿大夫皆坐乃安
　　郑注曏命以我安臣于君尚犹踧踖至此乃敢安
　　羞庶羞
　　郑注羞进也庶众也所进众羞谓𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鳖脍鲤雉兔鹑鴽
　　大夫祭荐
　　郑注燕乃祭荐不敢于盛成礼
　　司正升受命皆命公曰众无不醉宾及诸公卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反位坐
　　郑注皆命者命宾命诸公命卿大夫皆乡其位也兴对必降席敬也司正退立西序端
　　主人洗酌献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送郑注献士用觯士贱也今文觯作觚
　　士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮
　　郑注其他谓众士也升不拜受爵
　　乃荐司正与射人于觯南北面东上司正为上
　　郑注司正射人士也以齿受献既乃荐之也司正大射正也射人小射正略其佐
　　辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士
　　郑注士既献易位者以卿大夫在堂臣位尊东也毕献荐之略贱
　　祝史小臣师亦就其位而荐之
　　郑注亦者亦士也辩献乃荐也祝史门东北面东上
　　主人就士旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮郑注主人既酌西面士旅食北面受之不洗者于贱略之〈案此下今注疏本有也字宋本无〉
　　主人执虚爵奠于篚复位宾降洗升媵觯于公酌散下拜公降一等小臣正辞宾升再拜稽首公荅再拜郑注宾受公赐多矣礼将终宜劝公序厚意也今文觯为觚公荅拜无再拜
　　宾坐祭卒爵再拜稽首公荅再拜宾降洗象觚升酌膳坐奠于荐南降拜小臣正辞宾升成拜公荅拜宾反位郑注反位反席也此觚当为觯
　　公坐取宾所媵觚兴惟公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辞升成拜公荅拜乃就席坐行之
　　郑注坐行之若今坐相劝酒
　　有执爵者
　　郑注士有盥升主酌授之
　　惟受于公者拜
　　郑注公所赐者拜其馀则否
　　司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士
　　郑注欲令惠均
　　大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士荅拜
　　郑注兴酬士者士立堂下与上坐者异也〈案今注疏本脱也字据宋本补〉
　　大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩
　　郑注祝史小臣师旅食皆及焉
　　士旅酌
　　郑注旅序也士以次自酌相酬无执爵者
　　若命曰复射则不献庶子
　　郑注献庶子则正礼毕后无事
　　司射命射惟欲
　　郑注司射命宾及诸公卿大夫射欲者则射不欲者则止可否之事从人心也
　　卿大夫皆降再拜稽首公荅拜
　　郑注拜君乐与臣下执事无已不言宾宾从群臣礼在上
　　壹发中三侯皆获
　　郑注其功一也而和者益多〈案益今注疏本讹作亦据宋本改正〉尚欢乐也矢扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）触或有参中者
　　主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩献降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼
　　郑注庶子既掌正六牲之体〈案既今注疏本讹作即据宋本改正〉又正舞位授舞器与膳宰乐正聫事又掌国子戒令教治世子之官也左右正谓乐正仆人正也位在中庭之左右小乐正在颂磬之北右也工在西则北面〈案则今注疏本讹作即据宋本改正〉工迁于东则东面大乐正在笙磬之北左也工在西则西面工迁于东则北面仆人正相大师工升堂与其师士降立于小乐正之北北上工迁于东则陪其工后国君无故不释县二正君之近官也内小臣奄人掌君阴事阴令后夫人之官也献三官于阼阶别内外臣也同献更洗以时事不聫也献正下及内小臣则磬人钟人镈人鼓人仆人师仆人士尽献可知也庶子内小臣位在小臣师之东少退西上
　　无算爵
　　郑注算数也爵行无次数惟意所劝醉而止
　　士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公荅再拜
　　郑注席下席西
　　受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮
　　郑注酬之礼爵代举今爵并行嫌不代也并行犹代者明劝惠从尊者来
　　执膳爵者受公爵酌反奠之
　　郑注燕之欢在饮酒成其意也
　　受赐爵者兴〈案今注疏本脱爵字据宋本补〉授执散爵者执散爵者乃酌行之
　　郑注与其所劝者〈案劝今注疏本讹作欢据宋本改正〉
　　惟受于公者拜卒受爵者兴〈案今注疏本脱受字据宋本补〉以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵
　　郑注乃犹而也
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则宾及诸公卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首郑注命彻幂者公意殷勤欲尽酒
　　公命小臣正辞公荅拜大夫皆辟升反位
　　郑注升不成拜于将醉正臣礼
　　士终旅于上如初
　　郑注卿大夫降而爵止于其反席卒之
　　无算乐
　　郑注升歌间合无次数惟意所乐
　　宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为烛于门外
　　郑注宵夜也烛燋也甸人掌其薪蒸者庭大烛为其位广也为作也作烛俟宾出〈案俟今注疏本讹作𠊱据宋本改正〉
　　宾醉北面坐取其荐脯以降
　　郑注取脯重得君之赐
　　奏陔
　　郑注陔夏乐章也其歌颂类也以钟鼓奏之其篇今亡
　　宾所执脯以赐钟人于门内霤遂出
　　郑注必赐钟人钟人以钟鼓奏陔夏赐之脯明虽醉志礼不忘乐
　　卿大夫皆出
　　郑注从宾出
　　公不送
　　郑注臣也与之安燕交欢嫌亢礼也
　　公入骜
　　郑注骜夏亦乐章也以钟鼓奏之其诗今亡此公出而言入者射宫在郊以将还为入燕不骜者于路寝无出入也









<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷十一　　　　宋　李如圭　𢰅
　　聘礼第八
　　郑目录云大问曰聘诸侯相于久无事使卿相问之礼也〈案今注疏本脱也字〉小聘使大夫周礼曰凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也聘于五礼属宾礼〈案今注疏本脱聘字〉大戴第十四小戴第十五别录第八
　　聘礼君与卿图事
　　郑注图谋也谋聘故及可使者谋事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士东面
　　释曰此朝位路寝门外正朝之面位也诸侯三朝燕朝见燕礼射朝见大射仪正朝面位当与燕射同
　　遂命使者
　　郑注遂犹因也既谋其人因命之也聘使卿
　　使者再拜稽首辞
　　郑注辞以不敏
　　君不许乃退
　　郑注退反位也受命者必进
　　释曰进违其位近君
　　既图事戒上介亦如之
　　郑注既已也戒犹命也已谋事乃命上介难于使者易于介
　　释曰介副也上介使大夫
　　宰命司马戒众介众介皆逆命不辞
　　郑注宰上卿贰君事者也诸侯谓司徒为大宰〈案今注疏本脱大字〉众介者士也士属司马周礼司马之属司士掌作士适四方使为介逆犹受也
　　释曰不辞者贱不敢辞天子有六卿诸侯兼官并六卿为三司徒兼宰司马兼宗伯司空兼司冦春秋传季孙为司徒叔孙为司马仲孙为司空是其事
　　宰书币
　　郑注书聘所用币多少也宰又掌制国之用
　　命宰夫官具
　　郑注宰夫大宰之属也〈案各本脱大字据释文补正〉命之使众官具币及所宜赍
　　及期夕币
　　郑注及犹至也夕币先行之日夕陈币而视之重聘也
　　使者朝服帅众介夕
　　郑注视其事也古文帅皆作率
　　管人布幕于寝门外
　　郑注管犹馆也馆人谓掌次舍帷幕者也布幕以承币寝门外朝也古文管作官今文布作敷
　　释曰布幕于地陈币于上
　　官陈币皮北首西上加其奉于左皮上马则北面奠币于其前
　　郑注奉所奉以致命谓束帛及玄𫄸也马言则者此享主用皮或时用马马入则在幕南皮马皆乘古文奉为卷今文无则
　　释曰官陈币者官具之官也左皮西上者也物四曰乘宾觌用乘马礼玉用乘皮知享亦用乘
　　使者北面众介立于其左东上
　　郑注既受行同位也位在幕南
　　释曰在幕南北面视币也未受命之时卿大夫士面位各异东上统于君
　　卿大夫在幕东西面北上
　　郑注大夫西面辟使者
　　宰入告具于君君朝服出门左南乡
　　郑注入告入路门而告
　　释曰出门而左君位在东也
　　史读书展币
　　郑注展犹校录也史幕东西面读书贾人坐抚其币每者曰在必西面者欲君与使者俱见之也
　　宰执书告备具于君授使者使者受书授上介
　　郑注史展币毕以书还授宰宰既告备以授使者其受授皆北面
　　释曰下文宰授使者圭授受同面
　　公揖入
　　郑注揖礼群臣
　　官载其币舍于朝
　　郑注待旦行也
　　释曰官从行之官入竟展币之有司是也
　　上介视载者
　　郑注监其安处之毕乃出
　　所受书以行
　　郑注为当复展
　　厥明宾朝服释币于祢
　　郑注告为君使也宾使者谓之宾尊之也天子诸侯将出告群庿大夫告祢而已凡释币设洗盥如祭
　　有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右再拜祝告又再拜
　　郑注更云主人者庿中之称也祝告告以主人将行也
　　释币制玄𫄸束奠于几下出
　　郑注祝视之也凡物十曰束玄𫄸之率玄居三𫄸居二朝贡礼云纯四只制丈八尺
　　主人立于户东祝立于牖西
　　郑注少顷之间示有俟于神
　　又入取币降卷币实于笲埋于西阶东
　　郑注又入者祝也埋币必盛以器若藏之然
　　释曰笲竹器
　　又释币于行
　　郑注告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庿门外西方不言埋币可知也今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎
　　遂受命
　　郑注宾须介来乃受命也言遂者明自是出不复入
　　上介释币亦如之
　　郑注如其于祢与行
　　上介及众介俟于使者之门外
　　郑注俟待也待于门外东面北上
　　使者载旜帅以受命于朝
　　郑注旜旌旗属也载之者所以表识其事也周礼曰通帛为旜又曰孤卿建旜至于朝门使者北面东上古文旜皆为膳
　　释曰旜通以绛帛为之无他色之饰所谓周之大赤也北面东上展币之位
　　君朝服南乡卿大夫西面北上君使卿进使者
　　郑注进之者使者谦不敢必君之终使已
　　使者入及众介随入北面东上君揖使者进之上介立于其左接闻命
　　郑注进之者有命宜相近也接犹续也
　　释曰近附近之近后犹近近君相近同
　　贾人西面坐启椟取圭垂缫不起而授宰
　　郑注贾人在官知物贾者缫所以藉圭也其或拜则奠于其上今文缫作璪
　　释曰椟函也论语曰龟玉毁于椟中缫者以韦衣木画以杂采以之荐玉广袤各如其玉之大小又以五彩组繋焉有事则组或垂或屈之垂者垂之向下屈者屈之于手凡言屈垂者皆据组而言
　　宰执圭屈缫自公左授使者
　　郑注屈缫者敛之礼以相变为敬也自公左赞币之义
　　使者受圭同面垂缫以受命
　　郑注同面者宰就使者北面并授之既授之而君出命矣凡授受者授由其右受由其左
　　既述命同面授上介
　　郑注述命者循君之言重失误
　　上介受圭屈缫出授贾人众介不从
　　郑注贾人将行者在门外北面
　　释曰如使者门外之位也出玉命贾人之留者
　　受享束帛加璧受夫人之聘璋享玄𫄸束帛加琮皆如初
　　郑注享献也既聘又献所以厚恩惠也帛今之璧色缯也夫人亦有聘享者以其与已同体为国小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地妃合之道也圭璋特达瑞也璧琮有加往徳也周礼曰瑑圭璋璧琮以𫖯聘
　　释曰琮半璧也前夕币时束帛玄𫄸已陈矣至此乃受所加之璧琮者以其与圭璋同类尊之也圭璋不用束帛特达也璧琮则加束帛乃达君子于玉比徳故聘享以玉致之所谓往徳也周礼币放其器之色此束帛当如其璧之色未知璧用何色耳凡聘享之圭璋璧琮皆降于君所执朝享者一等其文瑑之而已
　　遂行舎于郊
　　郑注于此脱舎衣服乃即道也曲礼曰凡为君使已受命君言不宿于家
　　敛旜
　　郑注此行道耳未有事也敛藏也
　　若过邦至于竟使次介假道束帛将命于朝曰请帅奠币
　　郑注至竟而假道诸侯以国为家不敢直径也将犹奉也帅犹道也请道己道路所当由
　　释曰春秋𫝊楚子使申舟聘于齐曰无假道于宋宋杀申舟
　　下大夫取以入告出许遂受币
　　郑注言遂者明受其币非为许故也容其辞让不得命也
　　释曰言遂者容其中有辞让之节非为许之而受其币
　　饩之以其礼上宾大牢积惟刍禾介皆有饩
　　郑注凡赐人以牲生曰饩饩犹禀也给也以其礼者尊卑有常差也常差者上宾上介牲用大牢群介用少牢米皆百筥牲陈于门内之西北面米设于中庭上宾上介致之以束帛群介则牵羊焉上宾有禾十车刍二十车禾以秣马
　　释曰郑所云者杂约主国致饔饩上宾上介群介米皆百筥上宾上介牲陈于门内之西北面米设于中庭用束帛致之大夫饩宾群介则牵羊以致之凡禾牢十车此饩一牢故禾十车刍倍禾故刍二十车也言积惟刍禾则无车米与薪且独上宾有之耳
　　士帅没其竟
　　郑注没尽
　　誓于其竟宾南面上介西面众介北面东上史读书司马执䇲立于其后
　　郑注此使次介假道止而誓也宾南面专威信也史于众介之前北面读书以敕告士众为其犯礼暴掠也礼君行师从卿行旅从司马主军法者执䇲示罚
　　未入竟一肄〈案一今注疏本作壹〉
　　郑注谓于所聘之国竟也肄习也习聘之威仪重失误
　　为壝坛画阶帷其北无宫
　　郑注壝土象坛也帷其北宜有所乡依也不宫不壝土画外垣也
　　朝服无主无执也
　　郑注不立主人主人尊也不执玉不敢䙝也徒习其威仪而已
　　介皆与北面西上
　　郑注入门左之位也古文与作豫
　　释曰宾行聘时介止于门左北面西上然则所习者习庿门内之礼
　　习享士执庭实
　　郑注士士介也庭实必执之者皮则有摄张之节
　　习夫人之聘享亦如之习公事不习私事
　　郑注公事致命者也
　　释曰聘享夫人之聘享问卿公事也私觌私面私事也
　　及竟张旜誓
　　郑注及至也张旜明事在此国也张旜谓使人维之释曰维持其旒也
　　乃谒关人
　　郑注谒告也古者竟上为关以几异服识异言释曰国语曰周之秩官有之敌国宾至关尹以告行理以节逆之
　　关人问从者几人
　　郑注欲知聘问且为有司当共委积之具
　　以介对
　　郑注以所与受命者对谦也聘礼上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介以其代君交于列国是以贵之周礼曰凡诸侯之卿其礼各下其君二等
　　释曰大行人职上公介九人侯伯七人子男五人
　　君使士请事遂以入竟
　　郑注请犹问也问所为来之故也遂以入因道之释曰春秋传晋韩宣子聘于周王使请事对曰晋士起将归时事于宰旅无他事矣此其对辞
　　入竟敛旜乃展
　　郑注复校录币重其事敛旜变于始入
　　布幕宾朝服立于幕东西面介皆北面东上贾人北面坐拭圭
　　郑注拭清也侧幕而坐乃开椟
　　释曰宾誓则南面专众也展币则西面将命也
　　遂执展之
　　郑注持之而立告在
　　上介北面视之退复位
　　郑注言退复位则视圭进违位
　　退圭
　　郑注圭璋尊不陈之
　　陈皮北首西上又拭璧展之会诸其币加于左皮上上介视之退
　　郑注会合也诸于也古文曰陈币北首
　　释曰币束帛也享用束帛加璧故今亦合而陈之小行人职合六币璧以帛琮以锦
　　马则幕南北面奠币于其前
　　郑注前当前幕上
　　展夫人之聘享亦如之贾人告于上介上介告于宾郑注展夫人聘享上介不视贬于君也贾人既拭璋琮南面告于上介上介于是乃东面以告宾亦所谓放而文之类
　　有司展群币以告
　　郑注群币私觌及大夫者有司载币者自展自告
　　及郊又展如初
　　郑注郊远郊也周制天子畿内千里远郊百里以此差之远郊上公五十里侯伯三十里子男十里〈案此下今注疏本有也字〉近郊各半之
　　释曰各以其国封疆十之一差去国之数为远郊也周礼诸公封疆方五百里诸侯方四百里伯三百里子二百里男百里周东郊成周去王城五十里则天子近郊也
　　及馆展币于贾人之馆如初
　　郑注馆舎也远郊之内有侯馆可以小休止沐浴展币不于宾馆者为主国之人有劳问已者就焉便疾也
　　宾至于近郊张旜君使下大夫请行反君使卿朝服用束帛劳
　　郑注请行问所之也虽知之谦不必也士请事大夫请行卿劳弥尊宾也其服皆朝服
　　上介出请入告宾礼辞迎于舍门之外再拜
　　郑注出请出门西面请所以来事也入告入北面告宾也每所及至皆有舎其有来者与〈案原本脱与字据今注疏本补释文云者与音馀可证当有与字〉皆出请入告于此言之者宾弥尊事弥录
　　释曰春秋传鲁叔弓聘于晋晋侯使郊劳辞曰寡君使弓来继旧好固曰女无敢为宾敢辱郊使致馆辞曰敢辱大馆
　　劳者不荅拜
　　郑注凡为人使不当其礼
　　宾揖先入受于舎门内
　　郑注不受于堂此主于侯伯之臣也公之臣受劳于堂
　　释曰案司仪职云诸公之臣相为国客大夫郊劳旅摈三辞拜辱三让登听命下拜登受傧使者如初之仪及退拜送言登听命则公之臣受劳于堂也侯伯之使者五介此礼有上介及士介四人知主于侯伯之臣
　　劳者奉币入东面致命
　　郑注东面乡宾
　　宾北面听命还少退再拜稽首受币劳者出
　　郑注北面听命若君南面然少退象降拜
　　释曰劳者授币当南面宾北面讶受之凡卑者讶受敌者并受
　　授老币
　　郑注老宾之臣
　　出迎劳者
　　郑注欲傧之也〈案今注疏本脱也字〉
　　释曰傧以礼报宾也
　　劳者礼辞宾揖先入劳者从之乘皮设
　　郑注设于门内也物四曰乘皮麋鹿皮也
　　宾用束锦傧劳者
　　郑注言傧者宾在公馆如家之义亦以来者为宾
　　劳者再拜稽首受
　　郑注稽首尊国宾也
　　释曰稽首拜之重者
　　宾再拜稽首送币
　　郑注受送拜皆北面象阶上
　　释曰若乡饮酒宾受爵主人送爵各拜于其阶上北面也
　　劳者揖皮出乃退宾送再拜
　　郑注揖皮出东面揖执皮者而出
　　释曰揖执皮者若亲受之然执皮者从之出劳者之从者讶受之
　　夫人使下大夫劳以二竹簋方〈案簋今注疏本从释文改作簠唐石经作簋据注当以作簋为正〉玄被𫄸里有盖
　　郑注竹簋方者器名也以竹为之状如簋而方如今寒具筥筥者圜此方耳
　　释曰大夫对卿为下大夫夫人使下大夫劳降于君也被表也玄被𫄸里竹簋方之衣也簋或作簠
　　其实枣蒸栗择兼执之以进
　　郑注兼犹两也右手执枣左手执栗
　　释曰考工记案十有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯
　　宾受枣大夫二手授栗
　　郑注受授不游手慎之也
　　宾之受如初礼
　　郑注如卿劳之仪
　　傧之如初下大夫劳者遂以宾入
　　郑注出以束锦授从者因东面释辞请导之以入然则宾送不拜
　　至于朝主人曰不腆先君之祧既拼以俟矣
　　郑注宾至外门下大夫入告出释此辞主人者公也不言公而言主人主人接宾之辞明至欲受之不敢稽宾也腆犹善也迁主所在曰祧周礼天子七庿文武为祧诸侯五庿则祧始祖也是亦庿也言祧者祧尊而庿亲待宾客者上尊者
　　释曰至于朝者大门外之朝也国君三门皋应路内朝在路寝正朝在路门外外朝当在皋门外此朝则皋门外之外朝也拼洒扫也于太祖庿受聘享于祢庿飨食宾燕又在寝弥相亲
　　宾曰俟闲
　　郑注宾之意不欲奄卒主人也且以道路悠远欲沐浴齐戒俟闲未敢闻命
　　大夫帅至于馆卿致馆
　　郑注致至也宾至此馆主人以上卿礼致之所以安之也
　　释曰致馆则以束帛致之可知
　　宾迎再拜卿致命宾再拜稽首卿退宾送再拜
　　郑注卿不俟设飧之毕以不用束帛致故也不用束帛致之者明为新至非大礼也
　　宰夫朝服设飧
　　郑注食不备礼曰飧诗云不素飧兮春秋传曰方食鱼飧皆谓是
　　饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七
　　郑注中庭之𩜹也饪熟也熟在西腥在东象春秋也鼎西九东七凡其鼎实与其陈如陈饔饩羞鼎则陪鼎也以其实言之则曰羞以其陈言之则曰陪释曰鼎九者牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊也鼎七者无鲜鱼鲜腊羞鼎三膷臐膮也以其列于庶羞故谓之羞鼎掌客职曰饔饩死牢如飧之陈饔飧之陈见下春秋传曰宴有好货飧有陪鼎
　　堂上之𩜹八西夹六
　　郑注八六者豆数也凡𩜹以豆为本堂上八豆八簋六铏两簠八壶西夹六豆六簋四铏两簠六壶其实与其陈亦如饔饩
　　释曰凡𩜹皆先设豆故举豆数以见其馀也此堂上及西夹之𩜹皆与饔饩同
　　门外米禾皆二十车〈案二十唐石经作廿〉
　　郑注禾稿实并刈者也诸侯之礼车米视生牢禾视死牢牢十车大夫之礼皆视死牢而已虽有生牢不取数焉米陈门东禾陈门西
　　释曰周礼大夫之车米禾无文此飧礼死牢二而米禾皆二十车饔饩生牢二死牢三而米禾皆三十车知惟视死牢不取于牢之数稿古老反刈鱼废反
　　薪刍倍禾
　　郑注各四十车凡此之陈亦如饔饩
　　上介饪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之𩜹六门外米禾皆十车薪刍倍禾
　　郑注西鼎七无鲜鱼鲜腊
　　释曰鼎七者宾腥鼎之数堂上之𩜹亦与宾西夹同西夹无𩜹
　　众介皆少牢
　　郑注亦饪在西鼎五羊豕肠胃鱼腊新至尚熟堂上之𩜹四豆四簋两铏四壶无簠
　　释曰承上文饪知众介亦饪也归饩则众介无饪少牢馈食礼五鼎此少牢故亦五鼎彼有肤无肠胃此有肠胃无肤生人食与祭异也凡降杀以两簠盛稻粱大夫常食故上介亦有之至士介而无簠
　　厥明讶宾于馆
　　郑注此讶下大夫也以君命迎宾谓之讶讶迎也亦皮弁
　　宾皮弁聘至于朝宾入于次
　　郑注服皮弁者朝聘主相尊敬也诸侯视朔皮弁服入于次者俟辨也次在大门外之西以帷为之
　　乃陈币
　　郑注有司入于主国庿门外以布幕陈币如展币焉圭璋贾人执椟而俟
　　卿为上摈大夫为承摈士为绍摈摈者出请事
　　郑注摈谓主国之君所使出接宾者也〈案谓今注疏本讹作为〉绍继也其位相承继而出也主君公也则摈者五人侯伯也则摈者四人子男也则摈者三人聘义曰介绍而传命君子于其所尊不敢质敬之至也既知其所为来之事复请之者宾来当与主君为礼为其谦不敢斥尊者启发以进之于是时宾出次直𫔶西北面上摈在𫔶东阈外西面其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步此旅摈耳不传命上介在宾西北东面承摈在上摈东南西面各自次序而下末介末摈旁相去三丈六尺上摈之请事进南面揖宾俱前宾至末介上摈至末摈亦相去三丈六尺止揖而请事还入告于公天子诸侯朝觐乃命介绍传命耳其仪各乡本受命反面传而下及末则乡受之〈案乡今注疏本讹作卿〉反面传而上又受命传而下亦如之此三丈六尺者门容二彻参个旁加各一步也今文无摈
　　释曰案大行人上公之礼朝位宾主之间九十步侯伯七十步子男五十步卿礼各下其君二等上公摈者五人侯伯四人子男三人诸侯自相待摈数无文郑据天子待己摈数以为己国待宾之摈数也其四四人五人者皆取士以足之传命者上摈入受命出传之承摈承摈传之末摈末介于末摈受命传之次介次介传之上介上介传于宾又发宾传于主君是之谓交摈传命旅摈者旅陈也不传辞陈摈介耳时主君在门内南面上摈入北乡受命出南面遥揖宾使前摈者南行至末摈南西面宾北行至末介北东面相去三丈六尺乃请所为来之事二彻参个者二彻之内八尺也参个二丈四尺传丈专反所为为其于伪反下为其为温宾为同
　　公皮弁迎宾于大门内大夫纳宾
　　郑注公不出大门降于待其君也大夫上摈也谓之大夫者上序可知从大夫总无所别也于是宾主人皆裼
　　释曰皮弁服十五升布衣而素裳白舄臣用白屦案司仪职云诸侯相为宾及将币交摈三辞车逆拜辱宾车进荅拜三揖三让而入门聘礼迎宾于大门内而已纳大夫者实卿而曰大夫者卿总言之则亦曰大夫也宾主人皆裼未执玉尚文饰也袒上服见里衣曰裼
　　宾入门左
　　郑注由宾位也众介随入北面西上少退摈者亦入门而右北面东上上摈进相君
　　释曰摈介面位与下入庿门之位同相息亮反后摈相相公相币相拜相者相赞同
　　公再拜
　　郑注南面拜迎
　　宾辟不荅拜
　　郑注辟位逡遁不敢当其礼
　　释曰辟者主国君尊也司仪职曰诸臣将币旅摈三辞拜迎客辟
　　公揖入每门每曲揖
　　郑注每门辄揖者以相人偶为敬也凡君与宾入门宾必后君介及摈者随之并而雁行既入则或左或右相去如初玉藻曰君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨宾入不中门不履阈此宾谓聘卿大夫也门中门之正也不敢与君并由之敬也介与摈者雁行卑不逾尊者之迹亦敬也宾之介犹主人之摈
　　及庿门〈案庿各本并作庙据唐石经及绎文订正〉公揖入立于中庭
　　郑注公揖先入省内事也既则立于中庭以俟宾不复出如此得君行一臣行二于礼可矣公迎宾于大门内卿大夫以下入庿门即位而俟之
　　释曰诸侯三门应门为中门应门之外左宗庿右社稷入大门东行即至庿门而其间有每门者庿前之两旁隔墙门也诸侯五庿太祖之庿居中二昭居东二穆居西庿之两旁皆有隔墙墙皆通门自大门内至太祖庿经三隔墙之门乃至故曰每门也凡门之中央所竖短木谓之𫔶门之两旁长木谓之枨枨𫔶之间谓之中门两君相见主东宾西各由中门而入摈介随之雁行参差于其后上摈近西上介近东而拂𫔶大夫直君之后士介拂枨聘宾入门还依为君介时近东而拂𫔶不敢中门也既入则摈者右宾介左相去亦三丈六尺
　　宾立接西塾
　　郑注接犹近也门侧之堂谓之塾立近塾者已与主君交礼将有出命俟之于此介在币南北面西上上摈亦随公入门东东上少进于士
　　释曰曲礼曰客至于寝门则主人请入为席然后出迎客卿大夫先即位者于外无事
　　几筵既设摈者出请命
　　郑注有几筵者以其庿受宜依神也宾至庿门司宫乃于依前设之神尊不豫事也席西上上摈待而出请受宾所以来之命重停宾也至此言命事弥至言弥信也周礼诸侯祭祀席蒲筵缋纯右雕几
　　释曰士入竟展币时宾西面介北面东上统于宾此陈币时宾在门西东面明介统于宾西上也下文介入门左北面西上知上摈之入当门东东上公食大夫礼士立于门东北面西上卿尊于士故少进也
　　贾人东面坐启椟取圭垂缫不起而授上介
　　郑注贾人曏入陈币东面俟〈案曏原本作乡据今注疏本改正释文曏许亮反张淳仪礼识误云对乡之乡从乡曩曏之曏加曰此曩曏之曏也宜加日〉于此言之就有事也授圭不起贱不与为礼也不言裼袭者贱不裼也缫有组系也
　　上介不袭执圭屈缫授宾
　　郑注上介北面受圭进西面授宾不袭者以盛礼不在于己也屈缫并持之也曲礼曰执玉其有藉者则裼无藉者则袭
　　释曰藉者荐也圭璋特达无藉也璧琮加于束帛有藉也袭者礼至敬尚质裼者礼差轻尚文宾执玉公受玉皆袭所谓无藉者则袭宾出公裼降立宾裼奉束帛加璧享所谓有藉者则裼若据缫藉而言则垂缫为有藉屈缫为无藉上介受贾人圭垂缫而不袭亦谓之有藉则裼宾受上介圭公受宾圭皆屈缫亦谓之无藉则袭凡享玉既藉以束帛不复用缫藉也
　　宾袭执圭
　　郑注执圭盛礼而又尽饰为其相蔽敬也玉藻曰服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭也
　　摈者入告出辞玉
　　郑注摈者上摈也入告公以宾执圭将致其聘命圭贽之重者辞之亦所以致尊让也
　　纳宾宾入门左
　　郑注公事自𫔶西
　　介皆入门左北面西上
　　郑注随宾入也介无事止于此今文无门
　　三揖
　　郑注君与宾也入门将曲揖既曲北面又揖当碑揖释曰公在中庭参分庭一在南南面再揖宾乃东乡堂涂北行当碑又揖
　　至于阶三让
　　郑注让升
　　公升二等
　　郑注先宾升二等亦欲君行一臣行二
　　释曰春秋传卫孙文子来聘公登亦登叔孙穆子相趋进曰诸侯之会寡君未尝后卫君今吾子不后寡君寡君未知所过吾子其少安此文子之悖礼
　　宾升西楹西东面
　　郑注与主君相乡
　　摈者退中庭
　　郑注曏公所立处〈案曏各本作乡今从释文及张淳仪礼识误订正〉退者以公宜亲受宾命不用摈相也
　　释曰中庭即公揖入所立之处
　　宾致命
　　郑注致其君之命也
　　公左还北乡
　　郑注当拜
　　摈者进
　　郑注进阼阶西释辞于宾相公拜也
　　公当⿰木睂 -- 楣再拜
　　郑注拜贶也贶惠赐也⿰木睂 -- 楣谓之梁
　　释曰拜拜受玉聘义曰聘礼上公七介侯伯五介子男三介所以明贵贱也介绍而传命君子于其所尊弗敢质敬之至也三让而后传命三让而后入庙门三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也君使士迎于竟大夫郊劳君亲拜迎于大门之内而庙受北面拜贶拜君命之辱所以致敬也敬让也者君子之所以相接也故诸侯相接以敬让则不相侵陵
　　宾三退负序
　　郑注三退三逡遁也不言辟者以执圭将进授之释曰序西序司仪职曰拜客三辟凡为人使者不荅拜
　　公侧袭受玉于中堂与东楹之间
　　郑注侧犹独也言独见其尊宾也佗日公有事必有赞为之者凡袭于隐者公序坫之间可知也中堂南北之中也入堂深尊宾事也东楹之间亦以君行一臣行二
　　释曰受玉于中堂东楹二者之间也中堂堂东西之中也是为两楹间凡敌者受玉于两楹间聘宾与主君非敌故进东近主君受玉于中堂与东楹之间也下宾觌受币当东楹觌私事宾又宜近东而当东楹则此受玉在东楹之西明矣贾氏据郑以中堂为南北之中意以东楹间为东楹之东若然则宾觌受币不得反当东楹也又凡升堂皆当⿰木睂 -- 楣昏礼成当阿当南北之中在楣与阿之间亦非例也大射仪小臣正赞公袭士丧礼主人袭于序东
　　摈者退负东塾而立
　　郑注反其等位无事
　　释曰等位承摈以下门东之位
　　宾降介逆出
　　郑注逆出由便
　　释曰宾不拜送玉者为君使也逆出后入者先出
　　宾出
　　郑注聘事毕
　　公侧授宰玉
　　郑注使藏之授于序端
　　裼降立
　　郑注裼者免上衣见裼衣凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变也玉藻曰裘之裼也见美也又曰麛裘青豻褎绞衣以裼之论语曰素衣麛裘皮弁时或素衣其裘同可知也裘者为温表之为其䙝也寒暑之服冬则裘夏则葛凡襢裼者左降立俟享也亦于中庭古文裼皆作赐
　　释曰凡裘䙝必有衣以覆之使之可裼也裼衣皆象其上服与裘之色冬裘上有裼衣夏衣𫄨绤春秋衣祫褶袷褶上有中衣裼衣中衣之上有上服凡以礼事者袒左士丧礼主人亦左袒惟觐礼侯氏右肉袒听刑故也
　　摈者出请
　　郑注不必宾事之有无
　　宾裼奉束帛加璧享摈者入告出许
　　郑注许受之
　　庭实皮则摄之毛在内内摄之入设也
　　郑注皮虎豹之皮摄之者右手并执前足左手并执后足毛在内不欲文之豫见也内摄之者两手相乡也入设亦参分庭一在南言则者或以马也〈案今注疏本脱也字〉凡君于臣臣于君麋鹿皮可也
　　释曰皮右首言也者节宾入也
　　宾入门左揖让如初升致命张皮
　　郑注张者释外足见文也
　　公再拜受币士受皮者自后右客
　　郑注自由也从东方来由客后西居其左受皮也执皮者既授亦自前西而出
　　宾出当之坐摄之
　　郑注象受于宾
　　释曰司仪职曰客授币下出
　　公侧授宰币皮如入右首而东
　　郑注如入左在前皮右首者变于生也
　　释曰下记曰凡庭实随入左先皮在庭西上居左首先入也曲礼曰执禽者左首昏礼记纳征执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南宾致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁与此礼同惟左首逆退为异耳
　　聘于夫人用璋享用琮如初礼
　　郑注如公立于中庭以下
　　若有言则以束帛如享礼
　　郑注有言有所告请若有所问也记曰有故则束帛加书以将命春秋臧孙辰告籴于齐公子遂如楚乞师晋侯使韩穿来言汶阳之田皆是也无庭实也释曰司仪职云每事如初之仪



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷十二　　　宋　李如圭　撰
　　聘礼
　　摈者出请事宾告事毕
　　郑注公事毕
　　宾奉束锦以请觌
　　郑注觌见也曏将公事〈案曏各本作乡今从释文及张渟仪礼识误订正〉是欲交其欢敬也不用羔因使而见非特来
　　释曰荀子曰聘问也享献也私觌私见也
　　摈者入告出辞
　　郑注客有大礼未有以待之
　　请礼宾〈案礼宾之礼当作醴注同〉宾礼辞听命摈者入告
　　郑注告宾许也
　　宰夫彻几改筵
　　郑注宰夫又主酒食者也将礼宾彻神几改神席更布也宾席东上公食大夫礼曰蒲筵常缁布纯加萑席寻玄帛纯此筵上下大夫也周礼曰筵国宾于牖前莞筵纷纯加缫席画纯左彤几者则是筵孤也孤彤几卿大夫其漆几与
　　公出迎宾以入揖让如初
　　郑注公出近者己之礼更端也
　　公升侧受几于序端
　　郑注漆几也今文无升
　　宰夫内拂几三奉两端以进
　　郑注内拂几不欲尘坋尊者以进自东箱来授君释曰内拂几拂之向己也坋被也
　　公东南乡外拂几三卒振袂中摄之进西乡
　　郑注进就宾也
　　摈者告
　　郑注告宾以公授几
　　宾进讶受几于筵前东面俟
　　郑注未设也今文讶为梧
　　释曰讶受迎受也公中摄几宾以两手从两端受之
　　公壹拜送
　　郑注公尊也古文壹作一
　　宾以几辟
　　郑注辟位逡遁
　　北面设几不降阶上荅再拜稽首
　　郑注不降以主人礼未成也凡宾左几
　　宰夫实觯以醴加柶于觯面枋
　　郑注酌以授君也君不自酌尊也宰夫亦洗升实觯以醴自东箱来不面擸不讶授也
　　释曰擸即叶也柶之大端为叶小端为枋面前也凡主人授宾醴者皆面枋宾迎受之皆面叶冠礼赞者酌醴以授主人主人迎受故赞者面叶主人受之得面枋此宰夫实醴公不迎受故宰夫面枋公受之亦得面枋也下记曰醴尊于东箱宰夫不言升降者贱略之
　　公侧受醴
　　郑注将以饮宾
　　宾不降壹拜进筵前受醴复位公拜送醴
　　郑注宾壹拜者醴质以少为贵
　　宰夫荐笾豆脯醢宾升筵摈者退负东塾
　　郑注事未毕摈者不退中庭以有宰夫也
　　释曰饮食之事宰夫所主故宰夫相也
　　宾祭脯醢以柶祭醴三庭实设
　　郑注庭实乘马
　　降筵北面以柶兼诸觯尚擸坐啐醴
　　郑注降筵就阶上
　　公用束帛
　　郑注致币也言用尊于下也亦受之于序端
　　建柶北面奠于荐东
　　郑注糟醴不啐〈案啐今注疏本作卒似李如圭所见本亦作卒〉
　　释曰不卒觯〈案此下原本缺〉
　　摈者进相币
　　郑注赞以辞
　　宾降辞币
　　郑注不敢当公礼也
　　公降一等辞
　　郑注辞宾降也
　　栗阶升听命
　　郑注栗阶趋君命尚疾不连步
　　释曰连步者足相随不相过每等先举一足而后足并之栗阶者始升连步至上等则不连步左右足各一发而升堂
　　降拜
　　郑注拜受
　　公辞
　　郑注不降一等杀也
　　升再拜稽首受币当东楹北面
　　郑注亦讶受而北面者礼主于己己臣也
　　退东面俟
　　郑注俟君拜也不北面者谦若不敢当阶然
　　释曰乡饮酒礼宾主专阶者皆北面
　　公壹拜宾降也公再拜
　　郑注不俟公再拜者不敢当公之盛也公再拜者事毕成礼也
　　宾执左马以出
　　郑注受尊者礼宜亲之也效马者并左右靮授之馀三马主人牵者从出也
　　上介受宾币从者讶受马
　　郑注从者士介
　　释曰下记曰主人之庭实则主人遂以出宾之士讶受之
　　宾觌奉束锦总乘马二人赞入门右北面奠币再拜稽首
　　郑注不请不辞曏时已请也〈案曏各本作乡今从释文及张淳仪礼识误订正〉觌用束锦辟享币也总者总八辔牵之赞者居马间扣马也入门而右私事自𫔶右奠币再拜以臣礼见也赞者贾人之属介特觌也
　　释曰由𫔶右自牵马不从介不升堂授币皆臣礼
　　摈者辞
　　郑注辞其臣
　　宾出
　　郑注事毕
　　摈者坐取币出有司二人牵马以从出门西面于东塾南
　　郑注将还之也赞者有司受马乃出凡取币于庭北面
　　摈者请受
　　郑注请以客礼受之
　　宾礼辞听命
　　郑注宾受其币赞者受马
　　牵马右之入设
　　郑注庭实先设客礼也右之欲人居马左任右手便也于是牵马者四人事得伸也〈案伸今注疏本作申〉曲礼曰效马效羊者右牵之
　　释曰言右之知人牵一马
　　宾奉币入门左介皆入门左西上
　　郑注以客礼入可从介
　　公揖让如初升公北面再拜
　　郑注公再拜者以其初以臣礼见新之也
　　释曰公拜亦为受币
　　宾三退反还负序
　　郑注反还者不敢与授圭同
　　振币进授当东楹北面
　　郑注不言君受略之也
　　释曰礼宾宾觌受授当东楹臣礼也春秋传郑伯如晋拜成授玉于东楹之东士贞伯以为郑伯视流而行速不安其位凡敌者授受当于两楹间也
　　士受马者自前还牵者后适其右受
　　郑注自由也适牵者之右而受之也此亦并授者不自前左由便也便其已授而去也受马自前变于受皮
　　释曰马在庭北面西上牵者各在其西士受马者从东方来由牵者之前绕其后于人东马西受马受不由其左者欲牵者已授马右还而出便也
　　牵马者自前西乃出
　　郑注自由也
　　释曰自前西由马前而西也其西一人则否
　　宾降阶东拜送君辞
　　郑注拜送币于阶东以君在堂乡之
　　释曰拜送者己物也凡致命者不拜送
　　拜也君降一等辞
　　郑注君乃辞之而宾由拜〈案由犹古通用〉敬也
　　摈者曰寡君从子虽将拜起也
　　郑注此礼固多有辞矣未有著之者是其志而焕乎未敢明说
　　栗阶升公西乡宾阶上再拜稽首
　　郑注成拜
　　公少退
　　郑注为敬
　　宾降出公侧授宰币马出
　　郑注庿中宜清
　　公降立摈者出请上介奉束锦士介四人皆奉玉锦束请觌
　　郑注玉锦锦之文纤缛者也礼有以少文为贵者后言束辞之便也
　　释曰玉锦锦文纤缛如玉之缜密者宾及上介不用玉锦以少文为贵也
　　摈者入告出许上介奉币俪皮二人赞
　　郑注俪犹两也上介用皮变于宾也皮糜鹿皮
　　皆入门右东上奠币皆再拜稽首
　　郑注皆者皆众介也赞者奠皮出
　　摈者辞
　　郑注亦辞其臣
　　介逆出
　　郑注亦事毕也
　　摈者执上币士执众币有司二人举皮从其币出请受郑注此请受请于上介也摈者先即西面位请之释辞之时众执币者随立门中而俟
　　释曰介在门西东面故摈者西面请之随立一一相随而立
　　委皮南面
　　郑注摈者既释辞执众币者进即位有司乃得委之南面便其复入也委皮当门
　　释曰委皮于门中北上赞皮者得北面取之而先入便
　　执币者西面北上摈者请受
　　郑注请于上介也上言其次此言其位互约文也释曰虽众币亦请于上介介同时觌统于上介也
　　介礼辞听命皆进讶受其币
　　郑注此言皆讶受者嫌摈者一一授之
　　上介奉币皮先入门左奠皮
　　郑注皮先者介随执皮者而入也入门左介至揖位而立执皮者奠皮以有不敢授之义古文重入
　　公再拜
　　郑注拜中庭也不受于堂介贱也
　　介振币自皮西进北面授币退复位再拜稽首送币郑注进者北行参分庭一而东行当君乃复北行也
　　介出宰自公左受币
　　郑注不侧授介礼轻
　　释曰不云侧授盖赞者受于公转以授宰
　　有司二人坐举皮以东摈者又纳士介
　　郑注纳者出道入也
　　士介入门右奠币再拜稽首
　　郑注终不敢以客礼见
　　摈者辞介逆出摈者执上币以出礼请受宾固辞郑注礼请受者一诸受而听之也宾为之辞士介贱不敢以言通于主君也〈案今注疏本脱也字〉固衍字当如面大夫也
　　释曰一辞而许曰礼辞再辞而许曰固辞今摈者礼请受明无固辞也下士介面大夫时宾亦一辞耳
　　公荅再拜摈者出立于门中以相拜
　　郑注摈者以宾辞入告还立门中阈外西面公乃遥荅拜也相者赞告之
　　士介皆辟
　　郑注辟于其东面位逡遁也
　　士三人东上坐取币立
　　郑注俟摈者执上币来也
　　摈者进
　　郑注就公所也
　　宰夫受币于中庭以东
　　郑注使宰夫受于士士介币轻也受之于公左宾币公侧授宰上介币宰受于公左士介币宰夫受于士敬之差
　　执币者序从之
　　郑注序从者以宰夫当一一受之
　　摈者出请宾告事毕
　　郑注宾既告事毕众介逆道宾而出也
　　摈者入告公出送宾
　　郑注公出众摈亦逆道绍摈及宾并行间亦六步
　　及大门内公问君
　　郑注曏以公礼将事〈案曏各本作乡今从释文及张淳仪礼识误订正〉无由问也宾至始入门之位北面将揖而出众介亦在其右少退西上于此可以问君居处何如序殷勤也时承摈绍摈亦于门东北面东上上摈往来传君命南面蘧伯玉使人于孔子孔子问曰夫子何为此公问君之类也
　　宾对公再拜
　　郑注拜其无恙公拜宾亦辟
　　公问大夫宾对公劳宾宾再拜稽首公荅拜
　　郑注劳以道路之勤
　　释曰司仪职云出及中门之外问君客再拜对君拜客辟而对君问大夫客对君劳客客再拜稽首君荅拜客趋辟
　　公劳介介皆再拜稽首公荅拜宾出公再拜送宾不顾郑注公既拜客趋辟君命上摈送宾出反告宾不顾于此君可以反路寝矣论语说孔子之行曰君召使摈色勃如也足躩如也宾退必复命曰宾不顾矣释曰凡去者不荅拜
　　宾请有事于大夫
　　郑注请问问卿也不言问聘聘亦问也嫌近君也上摈送宾出宾东面而请之摈者反命因告之
　　公礼辞许
　　郑注礼辞一辞
　　宾即馆
　　郑注少休息也即就也
　　卿大夫劳宾宾不见
　　郑注以己公事未行上介以宾辞辞之
　　释曰公事问大夫之公事
　　大夫奠雁再拜上介受
　　郑注不言卿卿与大夫同执雁下见于国君周礼凡诸侯之卿见朝君皆执羔
　　劳上介亦如之君使卿韦弁归饔饩五牢
　　郑注变皮弁服韦弁敬也韦弁韎韦之弁兵服也而服之者皮韦同类取相近耳其服盖韎布以为衣而素裳牲杀曰饔生曰饩今文归或为馈
　　释曰有毛曰皮去毛熟治曰韦韎赤色也春秋传鄢陵之战晋郤至衣韎韦凡衣同冠色衣韎韦则弁亦韎韦也致饔饩非兵事衣以韎布为之皮弁服素裳白舄韦弁服当亦与之同也周礼司服先序祭服次韦弁服次皮弁服则韦弁尊于皮弁
　　上介请事宾朝服礼辞
　　郑注朝服示不受也受之当以尊服
　　有司入陈
　　郑注入宾所馆之庿陈其积
　　饔
　　郑注谓饪与腥
　　饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内廉东面北上上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊设扃鼏膷臐膮盖陪牛羊豕
　　郑注陪鼎三牲𦞦膷臐膮陪之庶羞加也当内廉辟堂涂也肠胃次腊以其出牛羊也肤豕肉也惟𬊈者有肤此𩜹先陈其位后言其次重大礼详其事也宫必有碑所以识日景引阴阳也凡碑引物者宗庿则丽牲焉以取毛血其材宫庿以石窆用木
　　释曰陪者陪牛羊豕正鼎之后也不用豕肠胃者君子不食圂腴内廉西阶之东廉也皆有东西两廉近堂之中者为内廉陪鼎陪正鼎之后而当阶内廉则鼎设于西阶之东矣鼎以辟堂涂而设之当阶内廉则堂涂直阶也识日景知阴阳者视碑景邪正以知日之早晚视景短长以知阴阳之盈缩进退
　　腥二牢鼎二七无鲜鱼鲜腊设于阼阶前西面南陈如饪鼎二列
　　郑注有腥者所以优宾也
　　堂上八豆设于户西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈
　　郑注户室户也东上变于亲食宾也〈案于今注疏本讹作乎〉醓醢汁也屈犹错也今文并皆为并
　　释曰屈者句屈陈之案公食下大夫六豆西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡上大夫八豆郑云加葵菹蜗醢此宾亦上大夫则八豆者韭菹东上其南醓醢以西昌本麋臡菁菹菁菹北鹿臡以东葵菹蜗醢
　　八簋继之黍其南稷错
　　郑注黍在北
　　释曰继豆以西黍南稷稷西黍黍北稷八簋间错陈之
　　六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕
　　郑注铏羮器也
　　释曰此䋫陈之也不言䋫者文已具也屈者句而屈陈之䋫者直屈陈之错者间杂而陈既陈则皆有类
　　两簠继之粱在北
　　郑注簠不次簋者粱稻加也凡𩜹屈错要相变
　　八壶设于西序北上二以并南陈
　　郑注壶酒尊也酒盖稻酒粱酒不错者酒不以错杂为味
　　西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之粱在西皆二以并南陈六壶西上二以并东陈
　　郑注东陈在北墉下统于豆
　　𩜹于东方亦如之
　　郑注东方东夹室
　　西北上
　　郑注亦韭菹其东醓醢也
　　释曰虽陈于东墉下其陈亦以西北为上悉与西夹同嫌统于东墉以东北为上故著之
　　壶东上西陈
　　郑注亦在北墉下统于豆
　　醯醢百瓮夹碑十以为列酰在东
　　郑注夹碑在鼎之中央也酰在东酰榖阳也醢肉阴也
　　饩二牢陈于门西北面东上牛以西羊豕豕西牛羊豕郑注饩生也牛羊右手牵之豕束之寝右亦居其左释曰豕束其足北首而卧其右尚左也士虞礼陈牲北首寝右与生人礼同陈于门内之西为其践污馆庭使近外
　　米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上黍粱稻皆二行稷四行
　　郑注庭实固当庭中言当中庭者南北之中也东西为列列当酼醢南亦相变也此言中庭则设碑近如堂深也
　　释曰醯醢言酰在东则南北为列米言北上则东西为列米继醯醢设之知在醯醢南也醯醢夹碑米设于庭南北之中而在醯醢南则碑近北矣设洗南北以堂深而郑言设碑如堂深则碑东当洗也米以黍稷为正稻粱为加故南北两端陈黍稷而稻粱于其间设之
　　门外米三十车〈案三十唐石经作卅〉车秉有五䉤设于门东为三列东陈
　　郑注大夫之礼米禾皆视死牢秉䉤数名也秉有五䉤二十四斛也䉤读若不数之数今文䉤或为逾
　　禾三十车〈案三十唐石经作卅〉车三秅设于门西西陈
　　郑注秅数名也三秅千二百秉
　　薪刍倍禾
　　郑注倍禾者以其用多也薪从米刍从禾四者之车皆陈北辀凡此所以厚重礼也聘义曰古之用财不能均如此然而用财如此其厚者言尽之于礼也尽之于礼则内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而诸侯务焉尔
　　宾皮弁迎大夫于外门外再拜大夫不荅拜
　　郑注大夫使者卿也
　　揖入及庿门宾揖入
　　郑注宾与使者揖而入使者止执币宾俟之于门内谦也古者天子适诸侯必舍于大祖庿诸侯行舍于诸公庿大夫行舍于大夫庿
　　大夫奉束帛
　　郑注执其所以将命
　　入三揖皆行
　　郑注皆犹并也使者尊不后主人
　　至于阶让大夫先升一等
　　郑注让不言三不成三也凡升者主人让于客三敌者则客三辞主人乃许升亦道宾之义也使者尊主人三让则许升矣今使者三让则是主人四让也公虽尊亦三让乃许升不可以不下主人也古文曰三让
　　释曰使者尊者奉主君命也
　　宾从升堂北面听命
　　郑注北面于阶上也
　　大夫东面致命宾降阶西再拜稽首拜饩亦如之郑注大夫以束帛同致饔饩也宾殊拜之敬也重君之礼也
　　大夫辞升成拜
　　郑注尊宾
　　受币堂中西北面
　　郑注趋主君命也堂中西中央之西
　　释曰堂中西盖中堂与西楹之间
　　大夫降出宾降授老币出迎大夫
　　郑注老家臣也宾出迎欲傧之〈案傧原本讹作摈据今注疏本订正〉
　　大夫礼辞许入揖让如初宾升一等大夫从升堂郑注宾先升敌也皆北面
　　庭实设马乘
　　郑注乘四马也
　　宾降堂受老束锦大夫止
　　郑注止不降使之馀尊
　　宾奉币西面大夫东面宾致币
　　郑注不言致命非君命也
　　大夫对北面当⿰木睂 -- 楣再拜稽首
　　郑注稽首尊君客也致对有辞也
　　释曰体敌者当顿首
　　受币于楹间南面退东面俟
　　郑注宾北面授尊君之使
　　宾再拜稽首送币大夫降执左马以出
　　郑注出庿门从者亦讶受之
　　宾送于外门外再拜明日宾拜于朝拜饔与饩皆再拜稽首
　　郑注拜谢主君之恩惠于大门外周礼曰凡宾客之治令讶听之此拜亦皮弁服
　　释曰案乡射礼明日宾拜赐于门外主人不见知此拜饔饩亦于大门外也拜于大门外而曰拜于朝则诸侯外朝在大门外明矣公食大夫礼若不亲食使大夫朝服致之宾朝服受明日朝服拜赐受饔饩皮弁则亦皮弁拜可知
　　上介饔饩三牢饪一牢在西鼎七羞鼎三
　　郑注饪鼎七无鲜鱼鲜腊〈案此下今注疏本有也字〉宾介皆异馆
　　腥一牢在东鼎七堂上之𩜹六
　　郑注六者宾西夹之数
　　西夹亦如之筥及瓮如上宾
　　郑注凡所不贬者尊介也言如上宾者明此宾容介也
　　饩一牢门外米禾视死牢牢十车薪刍倍禾凡其实与陈如上宾
　　郑注凡凡饪以下
　　下大夫韦弁用束帛致之上介韦弁以受如宾礼郑注介不皮弁者以其受大礼似宾不敢纯如宾也
　　傧之两马束锦士介四人皆饩大牢米百筥设于门外郑注牢米不入门略之也米设当门亦十为列北上牢在其南西上
　　释曰设于门外不言东西明当门牢亦在米南与宾介之陈同此西上为异耳
　　宰夫朝服牵牛以致之
　　郑注执纼牵之东面致命朝服无束帛亦略之上介西面拜迎
　　释曰车米禾视死牢士无死牢故无米禾无米禾则无刍薪
　　士介朝服北面再拜稽首受
　　郑注受于牢东拜自牢后适宰夫右受由前东面授从者
　　无摈〈案摈今注疏本作傧据集释云当作傧则其讹已久〉
　　郑注既受拜送之矣明日众介亦各如其受之服从宾拜于朝
　　释曰摈当作傧下经记无摈及注不摈宾同














<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷十三　　　宋　李如圭　撰
　　聘礼
　　宾朝服问卿
　　郑注不皮弁别于主君卿每国三人
　　卿受于祖庿
　　郑注重宾礼也祖王父也
　　下大夫摈
　　郑注无士摈者既接于君所急见之
　　释曰不必备士摈
　　摈者出请事大夫朝服迎于外门外再拜宾不荅拜揖大夫先入每门每曲揖及庿门大夫揖入
　　郑注入者省内事也既而俟于宁也
　　释曰尔雅曰门屏之间谓之宁郭氏曰人君视朝所宁立处李巡曰正门内两塾间曰宁孙炎曰门内屏外人君所宁立处也案人君路门外有正朝故视朝则宁立于门内两塾间门屏之间者谓门内屏外据诸侯内屏而言也此经言大夫揖入则既入门内矣下云三揖并行凡至门内霤为三揖之始则省内事之后出俟于内霤南两塾之间也
　　摈者请命
　　郑注亦从入而出请不几筵辟君也
　　庭实设四皮
　　郑注麋鹿皮也
　　宾奉束帛入三揖皆行至于阶让
　　郑注皆犹并也古文曰三让
　　宾升一等大夫从升堂北面听命
　　郑注宾先升使者尊
　　释曰尊聘君之命
　　宾东面致命
　　郑注致其君命
　　大夫降阶西再拜稽首宾辞升成拜受币堂中西北面郑注于堂中央之西受币趋聘君之命
　　宾降出大夫降授老币无摈〈案摈今注疏本作傧据前无摈下集释云当作傧下经记无摈及注不摈宾同则其讹己久〉
　　郑注不摈宾辟君也
　　释曰案卿受问之仪与宾受饔饩礼同惟在君侧不摈宾为异耳
　　摈者出请事宾面如觌币
　　郑注面亦见也其谓之面威仪质也
　　释曰如觌币亦束锦乘马春秋传楚公子弃疾聘于晋过郑郑罕虎公孙侨游吉从郑伯劳诸柤辞不敢见固请见之以其乘马八匹私面见子皮以马六匹见子产以马四匹见子大叔以马二匹非常礼故见郑伯亦曰私面
　　宾奉币庭实从
　　郑注庭实四马
　　入门右大夫辞
　　郑注大夫于宾入自阶下辞迎之
　　宾遂左
　　郑注见私事也虽敌宾犹谦入门右为若降等然曲礼曰客若降等则就主人之阶主人固辞于客然后客复就西阶
　　释曰复音服
　　庭实设揖让如初
　　郑注大夫至庭中旋并行
　　大夫升一等宾从之
　　郑注大夫先升道宾
　　大夫西面宾称面
　　郑注称举也举相见之辞以相接
　　大夫对北面当⿰木睂 -- 楣再拜受币于楹间南面退西面立郑注受币楹间敌也宾亦振币进北面授
　　宾当⿰木睂 -- 楣再拜送币降出大夫降授老币摈者出请事上介特面币如觌介奉币
　　郑注特面者异于主君士介不从而入也君尊众介始觌不自别也上宾则众介皆从之
　　释曰上宾面卿亦从介如觌介统于宾也众介不统于上介上介面卿虽不自同于众介亦不敢从众介
　　皮二人赞
　　郑注亦俪皮也
　　入门右奠币再拜
　　郑注降等也
　　大夫辞
　　郑注于辞上介则出
　　摈者反币
　　郑注出还于上介也
　　释曰亦反皮
　　庭实设介奉币入大夫揖让如初
　　郑注大夫亦先升一等今文曰入设
　　介升大夫再拜受
　　郑注亦于楹间南面而受
　　介降拜大夫降辞介升再拜送币
　　郑注介既送币降出也大夫亦受老币
　　摈者出请众介面如觌币入门右奠币皆再拜大夫辞介逆出摈者执上币出礼请受宾辞
　　郑注宾亦为士介辞
　　大夫荅再拜摈者执上币立于门中以相拜士介皆辟老受摈者币于中庭士三人坐取群币以从之摈者出请事宾出大夫送于外门外再拜宾不顾
　　郑注不顾言去
　　摈者退大夫拜辱
　　郑注拜送也
　　下大夫尝使至者币及之
　　郑注尝使至己国则以币问之也君子不忘旧释曰使所吏反下夫使同
　　上介朝服三介问下大夫下大夫如卿受币之礼郑注上介三介下大夫使之礼也
　　释曰小聘使下大夫降于卿二等三介问下大夫使上介者同班敌也
　　其面如宾面于卿之礼大夫若不见
　　郑注有故也
　　君使大夫各以其爵为之受如主人受币礼不拜郑注各以其爵主人卿也则使卿大夫也则使大夫不拜代受之耳不当主人礼也
　　释曰不拜犹奉使者不荅拜也
　　夕夫人使下大夫韦弁归礼
　　郑注夕问卿之夕也使下大夫下君也君使之云夫人者以致辞当称寡小君
　　堂上笾豆六设于户东西上二以并东陈
　　郑注笾豆六者下君礼也设于户东又辟𩜹位也其设脯其南醢屈六笾六豆
　　释曰致饔饩堂上之𩜹八设于户西
　　壶设于东序北上二以并南陈醙黍清皆两壶
　　郑注醙白酒也凡酒稻为上黍次之粱次之皆有清白以黍间清白者互相备明三酒六壶也先言醙白酒尊先设之
　　释曰上介四豆四笾四壶知此六豆六笾六壶
　　大夫以束帛致之
　　郑注致夫人命也此礼无牢下朝君也
　　宾如受饔之礼傧之乘马束锦上介四豆四笾四壶受之如宾礼
　　郑注四壶无稻酒也不致牢下于君也
　　释曰饔饩有牢
　　傧之两马束锦明日宾拜礼于朝
　　郑注于是乃言宾拜明介从拜也今文礼为醴释曰夫人礼不及士介亦下于君
　　大夫饩宾大牢米八筐
　　郑注其陈于门外黍粱各二筐稷四筐二以并南陈无稻牲陈于后东上不𩜹于堂庭辟君也
　　释曰君饩宾亦牲在米南东上
　　宾迎再拜老牵牛以致之宾再拜稽首受老退宾再拜送
　　郑注老室老大夫之贵臣
　　上介亦如之众介皆少牢米六筐皆士牵羊以致之郑注米六筐者又无粱也士亦大夫之贵臣
　　公于宾壹食再飨
　　郑注飨谓亨大牢以饮宾也公食大夫礼曰设洗如飨则飨与食互相先后也古文壹皆为一今文飨皆为乡
　　燕与羞俶献无常数
　　郑注羞谓禽羞雁鹜之属成熟煎和也俶始也始献四时新物聘义所谓时赐无常数由恩意也古文俶作淑
　　释曰曰羞则若内羞庶羞知成熟煎和者聘义曰主国待客出入三积饩客于舍五牢之具陈于内米三十车禾三十车刍薪倍禾皆陈于外乘禽日五双群介皆有饩牢壹食再飨燕与时赐无数所以厚重礼也
　　宾介皆明日拜于朝上介壹食壹飨
　　郑注飨食宾介为介从飨献矣复特飨之客之也
　　若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧
　　郑注君不亲食谓有疾及他故也必致之不废其礼也致之必使同班敌者易以相亲敬也致礼于卿使卿致礼于大夫使大夫非必命数也无傧以己本宜往古文侑皆作宥
　　致飨以酬币亦如之
　　郑注酬币飨礼酬宾劝酒之币也所用未闻也礼币束帛乘马亦不是过也礼器曰琥璜爵盖天子酬诸侯
　　释曰琥璜爵者用琥若璜以将酬币也春秋传秦后子享晋侯有酬币聘义曰卿为上摈大夫为承摈士为绍摈君亲礼宾宾私面私觌致饔饩还圭璋贿赠飨食燕所以明宾客君臣之义也
　　夫夫于宾壹飨壹食上介若食若飨若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币
　　郑注作使也大夫有故君必使其同爵者为之致之列国之宾来荣辱之事君臣同之
　　释曰燕不致者燕无币故也春秋传韩宣子来聘宴于季氏则大夫亦有燕宾之礼
　　君使卿皮弁还玉于馆
　　郑注玉圭也君子于玉比德焉以之聘重礼也还之者德不可取于人相切厉之义也皮弁者始以此服受之不敢不终也
　　释曰聘义曰以圭璋聘重礼也己聘而还圭璋此轻财而重礼之义也诸侯相厉以轻财重礼则民作让矣
　　宾皮弁袭迎于外门外不拜帅大夫以入
　　郑注迎之不拜示将去不纯为主也帅道也今文曰迎于门外古文帅为率
　　大夫升自西阶钩楹
　　郑注钩楹由楹内将南面致命致命不东面以宾在下也必言钩楹者宾在下嫌楹外也
　　宾自碑内听命升自西阶自左南面受圭退负右房而立
　　郑注听命于下敬也自左南面右大夫且并受也必并受者若曏君前耳〈案曏各本作乡今从释文及张淳仪礼识误订正〉退为大夫降逡遁今文或曰由自西阶无南面
　　释曰并受者若在主国君前受也宾介初受圭于君前亦同面先儒说大夫士直有东房天子诸侯乃有左右房此大夫之庿而有右房或曰此公馆也故有右房当考
　　大夫降中庭宾降自碑内东面授上介于阼阶东郑注大夫降出言中庭者为宾降节也授于阼阶东者欲亲见贾人藏之也宾还阼阶下西面立
　　上介出请宾迎大夫还璋如初入
　　郑注出请请事于外以入告也宾虽将去出入犹东惟升堂由西阶凡介之位未有改也
　　宾裼迎大夫贿用束纺
　　郑注贿子人财之言也纺纺丝为之今之䌸也所以遗聘君可以为衣服相厚之至
　　释曰还圭以报聘礼玉束帛乘皮以报享复加此束纺以厚聘君也
　　礼玉束帛乘皮
　　郑注礼礼聘君也所以报享也亦言玉璧可知也今文礼皆作醴
　　释曰圭璋言还礼玉言礼则主国自以璧琮报享也卿不报聘君之币者尊卑不敌
　　皆如还玉礼大夫出宾送不拜公馆宾
　　郑注为宾将去亲存送之厚殷勤且谢聘君之意也公朝服
　　宾辟
　　郑注不敢受主国君见己于此馆也〈案今注疏本脱主字〉此亦不见言辟者君在庿门敬也凡君有事于诸臣之家车造庿门乃下
　　上介听命
　　郑注听命于庿门中西面如相拜然也摈者每赞君辞则曰敢不承命告于寡君之老
　　聘享夫人之聘享问大夫送宾公皆再拜
　　郑注拜此四事公东面拜摈者北面
　　释曰孔子问人于他邦再拜而送之
　　公退宾从请命于朝
　　郑注宾从者实为拜主君之馆己也言请命者以己不见不敢斥尊者之意
　　公辞宾退
　　郑注辞其拜也退还馆装驾为旦将发也周礼曰宾从拜辱于朝明日客拜礼赐遂行
　　宾三拜乘禽于朝讶听之
　　郑注发去乃拜乘禽明己受赐大小无不识
　　释曰乘禽所谓礼赐
　　遂行舍于郊
　　郑注始发且宿近郊自展𫐉
　　公使卿赠如觌币
　　郑注赠送也所以好送之也言如觌币见为反报也今文公为君
　　释曰赠赠贿也布帛曰贿贿用束纺是也春秋传曰入有郊劳出有赠贿齐国庄子来聘自郊劳至于赠贿礼成而加之以敏鲁昭公如晋自郊劳至于赠贿无失礼则诸侯相朝郊劳赠贿之节亦同也赠之多少视觌币秦西乞术来聘鲁以为君子厚贿之厚贿之则所赠加于觌币
　　受于舍门外如受劳礼无傧
　　郑注不入无傧明去而宜有己也如受劳礼以赠劳同节
　　使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币大夫亲赠如其面币无傧赠上介亦如之使人赠众介如其面币士送至于竟使者归及郊请反命
　　郑注郊近郊也告郊人使请反命于君也〈案请今注疏本讹作言〉必请之者以己久在外嫌有罪恶不可以入春秋时郑恶其大夫高克使之将兵逐而不纳此盖请而而不得入
　　朝服载旜
　　郑注行时税舍于此郊今还至此正其故行服以俟君命敬也古文旜作膳
　　禳乃入
　　郑注禳祭名也为行道累历不祥禳之以除灾凶
　　乃入陈币于朝西上上宾之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否
　　郑注皆否者公币私币皆不陈此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也其或陈或不陈详尊而略卑也其陈之及卿大夫处者待之如夕币其礼于君者不陈上宾使者公币君之赐也私币卿大夫之币也他介士介也言他容众从者
　　释曰陈币者荣己之赐也礼于君者谓束纺束帛乘皮不陈执以反命也
　　束帛各加其庭实皮左
　　郑注不加其皮上荣其多也
　　公南乡
　　郑注亦宰告于君君乃朝服出门左南乡
　　卿进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立于其左
　　郑注此主于反命士介亦随入并立东上
　　反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫某君再拜以享某君某君再拜
　　郑注君亦揖使者进之乃进反命也某君某国君也某宫若言桓宫僖宫也某君再拜谓再拜受也必言此者明彼君敬已君不辱命
　　宰自公左受玉
　　郑注亦于使者之东同面并受也不右使者由便也
　　受上介璋致命亦如之
　　郑注变反言致者若云非君命也致命曰以君命聘于某君夫人某君再拜以享于某君夫人某君再拜不言受币于某宫可知略之
　　执贿币以告曰某君使某子贿授宰
　　郑注某子若言高子国子凡使者所当以告君者上介取以授之贿币在外也
　　礼玉亦如之
　　郑注亦执束帛加璧也告曰某君使某子礼宰受之士随自后左士介受乘皮如初上介出取玉束帛士介从取皮也〈案从今注疏本讹作后〉
　　释曰士受皮者亦如受享时由执皮者后惟左士介为异耳
　　执礼币以尽言赐礼
　　郑注礼币主国君初礼宾之币也以尽言赐礼谓自此至于赠
　　公曰然而不善乎
　　郑注善其能使于四方而犹女也
　　释曰使所吏反
　　授上介币再拜稽首公荅再拜
　　郑注授上介币当拜公言也不授宰者当复陈之释曰复陈于故处
　　私币不告
　　郑注亦略卑也
　　君劳之再拜稽首君荅再拜
　　郑注劳之以道路勤苦
　　若有献则曰某君之赐也
　　郑注言此物某君之所赐予为惠者也其所献虽珍异不言某为彼君服御物谦也其大夫出反必献忠孝也
　　君其以赐乎
　　郑注不必其当君也献不拜者为君之荅己也
　　上介徒以公赐告如上宾之礼
　　郑注徒谓空手不执其币
　　君劳之再拜稽首君荅拜劳士介亦如之
　　郑注士介四人旅荅一拜又贱也
　　君使宰赐使者币使者再拜稽首
　　郑注以所陈币赐之也礼臣子人赐之而必献之君父不敢自私服也君父因以予之则拜受之如更受赐也既拜宰以上币授之
　　赐介介皆再拜稽首
　　郑注士介之币皆载以造朝不陈之耳与上介同受赐命俱拜既拜宰亦以上币授上介
　　释曰至此不别上介知与士介同拜赐
　　乃退
　　郑注君揖入皆出去
　　介皆送至于使者之门
　　郑注将行俟于门反又送于门与尊长出入之礼也
　　乃退揖
　　郑注揖别也
　　使者拜其辱
　　郑注随谢之也再拜上介三拜士介
　　释曰士卑礼之各一拜
　　释币于门
　　郑注门大门也主于𫔶布席于𫔶西阈外东面设洗于门外东方其馀如初于祢时出于行入于门不两告告所先见也
　　释曰特牲馈食设筮席于门中𫔶西阈外西面此东面者神位在西也洗当东荣故门外设之亦于东方
　　乃至于祢筵几于室荐脯醢
　　郑注告反也荐进也
　　觞酒陈
　　郑注主人酌进奠一献也言陈者将复有次也先荐后酌祭礼也行释币反释奠略出谨入也
　　释曰燕饮先献而后荐祭礼先荐而后奠不言奠而曰陈者陈者次第之言并后再献俱列之
　　席于阼
　　郑注为醉主人也醉主人者祝取爵酌不醉于室异于祭
　　释曰馈食礼祝酌酢主人于室
　　荐脯醢
　　郑注成酢礼也
　　三献
　　郑注室老亚献士三献也每献奠辄取爵酌主人自酢也
　　一人举爵
　　郑注三献礼成更起酒也主人奠之未举也
　　献从者
　　郑注从者家臣从行者也主人献之劳之也皆升饮酒于西阶上不使人献之辟国君也
　　行酬乃出
　　郑注主人举奠酬从者下辩室老亦与焉也
　　上介至亦如之
　　释曰士之初行不释币故反亦不告祭






　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷十四　　　宋　李如圭　撰
　　聘礼
　　聘遭丧入竟则遂也
　　郑注遭丧主国君薨也入竟则遂国君以国为体士既请事已入竟矣关人未告则反
　　释曰春秋传季文子将聘于晋使求遭丧之礼以行谓此礼
　　不郊劳
　　郑注子未君也
　　释曰无使臣义春秋武氏子来求赙不称使天子当丧未君
　　不筵几
　　郑注致命不于庿就尸柩于殡宫又不神之
　　释曰凡殡宫不筵几者未忍异于生
　　不礼宾〈案礼当作醴〉
　　郑注丧降事也
　　主人毕归礼
　　郑注宾于饮食〈案于今注疏本作所〉不可废也礼谓饔饩飨食
　　宾惟饔饩之受
　　郑注受正不受加也
　　释曰掌客职曰遭主国之丧不受飨食受牲礼
　　不贿不礼玉不赠
　　郑注丧杀礼为之不备
　　释曰为于伪反下为邻为之为致同
　　遭夫人世子之丧君不受使大夫受于庿其他如遭君丧
　　郑注夫人世子死君为丧主使大夫受聘礼不以凶接吉也其他谓礼所降
　　释曰服问云君所主夫人妻大子适妇衰麻非所以接弁冕也
　　遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受
　　郑注遭丧谓主国君薨夫人世子死也此三者皆大夫摄主人长衣素纯布衣也去衰易冠不以纯凶接纯吉也吉时在里为中衣中衣长衣继皆掩尺表之曰深衣纯袂寸半耳君丧不言使大夫受子未君无使臣义也
　　释曰更自遭丧不𫎇上夫人世子之文知主国君薨亦使大夫受也长衣制如深衣皆用布连衣裳为之深衣縁以采长衣縁以素且继袂一尺为异耳练冠练布为冠也杂记大夫筮宅史练冠长衣以筮则长衣练冠以凶接吉之服也臣为君斩为夫人世子期今权制此服略为一等耳
　　聘君若薨于后入竟则遂
　　郑注既接于主国君也
　　赴者未至则哭于巷衰于馆
　　郑注未至谓赴告主国君者也哭于巷者哭于巷门未可为位也衰于馆未可以凶服出见人其聘享之事自若吉也今文赴作讣
　　释曰君讣未至主国不敢专馆为位而哭故哭于巷也曽子与客立于门侧其徒之父死将出哭于巷
　　受礼
　　郑注受饔饩也
　　不受飨食
　　郑注亦不受加
　　赴者至则衰而出
　　郑注礼为邻国阙于是可以凶服将事也
　　惟稍受之
　　郑注稍禀食也
　　释曰掌客职曰宾客有丧惟刍稍之受
　　归执圭复命于殡升自西阶不升堂
　　郑注复命于殡者臣子之于君父存亡同
　　释曰春秋传吴子僚使季子聘于上国公子光弑僚季子至复命哭墓复命皆如字
　　子即位不哭
　　郑注将有告请之事宜清静也不言世子者君薨也诸臣待之亦皆如朝夕哭位
　　辩复命如聘
　　郑注自陈币至于上介以公赐告无劳
　　子臣皆哭
　　郑注使者既复命子与群臣皆哭
　　与介入北乡哭
　　郑注北乡哭新至别于朝夕
　　出袒括发
　　郑注悲哀变于外臣也
　　入门右即位踊
　　郑注从臣位自哭至踊如奔丧礼
　　释曰奔丧曰至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊春秋传鲁公孙归父聘于晋还至笙闻君薨家遣坛帷复命于介既复命袒括发即位哭三踊而出遂奔齐君子善之
　　若有私丧则哭于馆衰而居不飨食
　　郑注私丧谓其父母也〈案今注疏本脱也字〉哭于馆衰而居不敢以私丧自闻于主国凶服干君之吉使〈案于今注疏本讹作于〉春秋传曰大夫以君命出闻丧徐行而不反释曰使所吏反
　　归使众介先衰而从之
　　郑注已有齐斩之服不忍显然趋于往来其在道路使介居前归又请反命己犹徐行随之君纳之乃朝服既反命出公门释服哭而归其他如奔丧之礼吉时道路深衣
　　宾入竟而死遂也主人为之具而殡
　　郑注具谓始死至殡所当用
　　介摄其命
　　郑注为致聘享之礼也初时上介接闻命
　　君吊介为主人
　　郑注虽有臣子亲姻犹不为主人以介与宾并命于君尊也
　　主人归礼币必以用
　　郑注当中奠赠诸丧具之用不必如宾礼
　　释曰周礼掌客凡宾客死致礼以丧用
　　介受宾礼无辞也
　　郑注介受主国宾己之礼无所辞也以其当陈之以反命也有宾丧嫌其辞之
　　不飨食归介复命柩止于门外
　　郑注门外大门外也必以柩造朝达其忠心
　　介卒复命出奉柩送之君吊卒殡
　　郑注卒殡成节乃至
　　若大夫介卒亦如之
　　郑注不言上介者小聘上介士也
　　士介死为之棺敛之
　　郑注不具他衣物也自以时服也
　　君不吊焉
　　郑注主国君使人吊不亲往
　　释曰士丧礼君有赐则视敛常礼君不亲吊士
　　若宾死未将命则既敛于棺造于朝介将命
　　郑注未将命谓俟闲之后也〈案谓今注疏本讹作请〉以柩造朝以已至朝志在达君命
　　释曰春秋传楚伐吴陈侯使公孙贞子吊焉及良而卒将以尸入吴子使大宰嚭劳且辞上介对曰君曰无以尸造于门是我寡君之命委于草莽也且臣闻之事死如事生礼也于是有朝聘而终以尸将事之礼又有朝聘而遭丧之礼若不以尸将事是遭丧而还也无乃不可乎吴人内之据此传则宾入竟而死者皆以柩造朝
　　若介死归复命惟上介造于朝若介死虽士介宾既复命往卒殡乃归
　　郑注往谓送柩
　　小聘曰问不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳
　　郑注记贬于聘所以为小也献私献也面犹觌也今文礼作醴〈案各本脱此五字据集说正误补〉
　　释曰周礼曰诸侯之邦交岁相问殷相聘殷中也聘义曰比年小聘五年大聘不礼者不礼宾面不升者私觌庭中受之不升堂
　　其礼如为介三介
　　郑注如为介如为大聘上介
　　释曰其礼谓得主国之礼也三介者大夫降于卿二等然则公之卿聘七介者小聘使大夫五介子男之卿聘三介者小聘使大夫一介
　　记久无事则聘焉
　　郑注事谓盟会之属
　　若有故则卒聘束帛加书将命百名以上书于策不及百名书于方
　　郑注故谓灾患及时事相告请也将犹致也名书文也今谓之字策简也方板也
　　主人使人与客读诸门外
　　郑注受其意既聘享宾出则读之读之不于内者〈案今注疏本不重读之二字系讹脱〉人稠处严不得审悉主人国君也人内史也书必玺之
　　释曰周礼凡四方之事书内〈案此下原本缺〉
　　客将归使大夫以其束帛反命于馆
　　郑注为书报也
　　明日君馆之
　　郑注既报馆之书问尚疾也
　　既受行出遂见宰问几月之资
　　郑注资行用也古者君臣谋密草创未知所之远近问行用当知多少而已古文资作赍
　　使者受行日〈案使者下原本及今注疏本皆有既字据唐石经刚正〉朝同位郑注谓前夕币之间同位者使者北面介立于左少退别处臣也〈案原本作别其处臣也今注疏本作别于其处臣也据释文举别处二字张淳仪礼识误辨证甚明今刚正〉
　　出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧
　　郑注祖始也既受聘享之礼出行国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也诗传曰軷道祭也谓祭道路之神春秋传曰軷涉山川然则軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山或伏牲其上〈案今注疏本脱或字〉使者为軷祭酒脯祈告也卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乘车轹之而遂行舍于近郊矣其牲犬羊可也古文軷作祓
　　所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白仓〈案今注疏本作苍唐石经亦作仓古通用〉
　　郑注圭所执以为瑞节也剡上象天圆地方也杂采曰缫以韦衣木板饰以三色再就所以荐玉重慎也九寸上公之圭也〈案上今注疏本讹作三〉古文缫或作藻今文作璪
　　释曰剡锐也等犹行也每采画之再行三采故六等一等为一就是为三采三就此注云再就者一行为一就每色再就也杂记曰圭公九寸侯伯七寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三就六等子男则璧径五寸缫二采四等缫文象水草故字或作藻孔颖达杂记正义引此记文朱白仓下重有朱白仓三字
　　问诸侯朱绿缫八寸
　　郑注二采再就降于天子也于天子曰朝于诸侯曰问记之于聘文互相备
　　释曰于朝举天子则自相朝亦然于聘举诸侯则聘天子亦如之此聘圭之缫采为一行二采共为再行与朝圭缫异周礼典瑞曰王晋大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王诸侯相见亦如之瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以𫖯聘八寸亦谓上公之聘圭也考工记曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘侯伯聘圭当六寸子男则四寸各降其君之瑞一等考工记又曰璧琮九寸诸侯以享天子瑑琮八寸诸侯以享夫人亦据上公礼互言之则五等侯享天子及后之璧琮大小各如其瑞诸侯自相享见降其瑞一等
　　皆玄𫄸系长尺绚组
　　郑注采成文曰绚系无事则以系玉因以为饰皆用五采组上以玄下以绛为地今文绚作□
　　释曰𫄸浅绛也曰玄𫄸矣而又曰绚知以玄𫄸为地而加五采组也下谓垂之在下者
　　问大夫之币俟于郊为肆又赍皮马
　　郑注肆犹陈列也赍犹付也使者既受命宰夫载问大夫之礼待于郊陈之为行列至则以付之也使者初行舍于近郊币云肆马云赍因其宜亦互文也不于朝付之者辟君礼也必陈列之者不夕也古文肆为肄
　　释曰不言宾介私觌之币则私觌币宾介自赍以行也
　　辞无常孙而说
　　郑注孙顺也大夫使受命不受辞辞必顺且说释曰春秋公羊传曰聘礼大夫受命不受辞
　　辞多则史少则不达
　　郑注史谓策祝
　　释曰论语曰辞达而已矣
　　辞苟足以达义之至也
　　郑注至极也今文至为砥
　　辞曰非礼也敢对曰非礼也敢
　　郑注辞辞不受也对荅问也二者皆卒曰敢言不敢释曰此皆赞宾辞
　　卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商
　　郑注馆者必于庿不馆于敌者之庿为大尊也自官师以上有庿有寝工商则寝而已
　　管人为客三日具沐五日具浴
　　郑注管人掌客舍者也客谓使者下及士介也
　　飧不致
　　郑注不以束帛致命草次𩜹飧具轻
　　宾不拜
　　郑注以不致命
　　释曰明日不拜赐于朝
　　沐浴而食之
　　郑注自絜清尊主国君赐也记此重者沐浴可知
　　卿大夫讶大夫士讶士皆有讶
　　郑注卿使者大夫上介也士众介也讶主国君所使迎待宾者如今使者护客
　　宾即馆讶将公命
　　郑注使己迎待之命
　　又见之以其挚
　　郑注又复也复以私礼见者讶将舍于宾馆之外宜相亲也大夫讶者执雁士讶者执雉
　　宾既将公事复见之〈案之今注疏本作讶唐石经及敖继公本亦作之〉以其挚郑注既已也公事聘享问大夫复报也使者及上介执雁群介执雉各以见其讶
　　释曰周礼掌讶中士为之与士迎宾于疆至于国宾入馆次于舍门外待事于客又曰凡宾客诸侯有卿讶卿有大夫讶大夫有士讶士皆有讶彼天子之礼掌讶与讶宾异人此诸侯礼无掌讶通以讶宾为之宾即馆讶始将公命明非与士逆于竟者复如字下复故同
　　凡四器者惟其所宝以聘可也
　　郑注言国独以此为宝也四器谓圭璋璧琮
　　宗人授次次以帷少退于君之次
　　郑注主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处
　　上介执圭如重授宾
　　郑注慎之也曲礼曰凡执主器执轻如不克
　　宾入门皇升堂让将授志趋
　　郑注皇自庄盛也让谓举手平衡也志犹念也念趋谓审行步也孔子之执圭鞠穷如也〈案穷各本讹作躬释文云鞠穷刘音弓张淳仪礼识误云尔雅鞠究穷也鞠穷盖复语自论语作鞠躬学者遂不复致思于其间安知非鞠穷若踧踖之谓者乎如是则刘音亦误矣〉如不胜上如揖下如授勃如战色足蹜蹜如有循古文皇皆作王
　　授如争承下如送君还而后退
　　郑注重失队也〈案此句上今注疏本有争争阙之争五字乃释文讹入注内〉而后犹然后也
　　释曰授如争承授玉时
　　下阶发气怡焉再三举足又趋
　　郑注发气舍息也再三举足自安定乃复趋也此云举足〈案此云上今注疏本有至字〉则志趋卷豚而行也孔子之升堂鞠穷如也〈案穷各本亦讹作躬据释文订正〉屏气似不息者出降一等逞颜色怡怡如也没皆趋进翼如也
　　及门正焉
　　郑注容色复故此皆心变见于威仪
　　执圭入门鞠穷焉如恐失之〈案此穷字各本亦讹作躬据释文订正魏氏仪礼要义云温本作鞠穷焉〉
　　郑注记异说也
　　及享发气焉盈容
　　郑注发气舍气也孔子之于享礼有容色
　　众介北面跄焉
　　郑注容貌舒扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）
　　私觌愉愉焉
　　郑注容貌和敬
　　出如舒雁
　　郑注威仪自然而行列舒雁鹅也
　　释曰聘时战色及享舒缓发气盈容私觌愉愉出如舒雁又舒缓于愉愉矣
　　皇且行入门主敬升堂主慎
　　郑注复记执玉异说
　　凡庭实随入左先皮马相闲可也
　　郑注随入不并行也闲犹代也土物有宜君子不以所无为礼畜兽同类可以相代古文闲作干
　　释曰皮北面西上故左先
　　宾之币惟马出其馀皆东
　　郑注马出当从廏也馀物皆东藏之内府
　　多货则伤于德
　　郑注货天地所化生谓玉也君子于玉比德焉朝聘之礼以为瑞节重礼也多之则是主于货伤其为德〈案伤下今注疏本有败字〉
　　币美则没礼
　　郑注币人所造成以自覆币谓束帛也爱之斯欲衣食之君子之情也是以享用币所以副忠信美之则是主于币而礼之本意不见也
　　释曰荀子曰聘礼志曰聘厚则伤德财侈则殄礼礼云礼云玉帛云乎哉
　　贿在聘于贿
　　郑注贿财也于读曰为言主国礼宾当视宾之聘礼而为之财也宾客者主人所欲丰也若茍丰之是又伤财也周礼曰凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼古文贿皆作悔
　　凡执玉无藉者袭
　　郑注藉谓缫也缫所以缊藉玉
　　礼不拜至
　　郑注以宾不于是始至今文礼为醴
　　释曰诸侯以国为家宾入竟则既至矣
　　醴尊于东箱〈案箱各本作厢唐石经作箱古字通用〉瓦大一有丰
　　郑注瓦大瓦尊丰承尊器如豆而卑
　　荐脯五膱祭半膱横之
　　郑注膱脯如版然者或谓之脡皆取直貌焉
　　祭醴再扱始扱一祭卒再祭
　　郑注卒谓后扱
　　主人之庭实则主人遂以出宾之士讶受之
　　郑注此谓馀三马也左马宾执以出矣士士介从者
　　既觌宾若私献奉献将命
　　郑注时有珍异之物或宾奉之所以自序尊敬也犹以君命致之
　　摈者入告出礼辞
　　郑注辞其献也
　　宾东面坐奠献再拜稽首
　　郑注送献不入者奉物礼轻
　　释曰司仪职云及礼私面私献皆再拜稽首君荅拜
　　摈者东面坐取献举以入告出礼请受
　　郑注东面坐取献者以宜并受也其取之由宾南而自后右客也
　　释曰摈者自门东适宾南由宾后于宾北取币
　　宾固辞公荅再拜
　　郑注拜受于宾也固亦衍字
　　摈者立于阈外以相拜宾辟
　　郑注相赞也古文阈为蹙
　　摈者授宰夫于中庭
　　郑注东藏之既乃介觌
　　若兄弟之国则问夫人
　　郑注兄弟谓同姓若㛰姻甥舅有亲者问犹遗也谓献也不言献者变于君也非兄弟献不及夫人
　　若君不见
　　郑注君有疾若他故不见使者
　　使大夫受
　　郑注受聘享也大夫上卿也
　　自下听命自西阶升受负右房而立宾降亦降
　　郑注此仪如还圭然而宾大夫易处耳今文无而释曰易处大夫自宾左受之
　　不礼
　　郑注辟正主也古文礼作醴〈案今注疏本脱此五字〉
　　币之所及皆劳不释服
　　郑注以与宾接于君所宾又请有事于己不可以不速也所不及者下大夫未尝使者也不劳者以先是宾请有事于已同类既闻彼为礼所及则己往有嫌也所以知及不及者宾请有事固曰某子某子
　　赐饔惟羮饪筮一尸若昭若穆
　　郑注羮饪谓饪一牢也肉谓之羮惟是祭其先大礼之盛者也筮尸若昭若穆容父在父在则祭祖父卒则祭祢腥饩不祭则士介不祭也士之初行不释币于祢不祭可也古文羮为羔饪作腍
　　仆为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子
　　郑注仆为祝者大夫之臣摄官也
　　如馈食之礼
　　郑注如少牢馈食之礼不言少牢今以大牢也今文无之
　　假器于大夫
　　郑注不敢以君之器为祭器
　　朌肉及廋车
　　郑注朌犹赋也廋廋人也车巾车也二人掌视车马之官也赋及之明辩也古文朌作纷
　　聘日致饔
　　郑注急归大礼〈案今注疏本脱此注四字〉
　　明日问大夫
　　郑注不以残日问人崇敬也古文曰问夫人也〈案今注疏本讹作问大夫也〉
　　夕夫人归礼
　　郑注与君异日下之也今文归作馈
　　既致饔旬而稍宰夫始归乘禽日如其饔饩之数郑注稍禀食也乘禽〈案禽今注疏本讹作谓〉乘行之禽也谓雁鹜之属其归之以双为数其宾与上介也古文既为饩
　　释曰宾饔饩五牢故聘义云乘禽日五双上介三牢则三双致饔十日之后宾不得时反始有致稍归禽之礼
　　士中日则二双
　　郑注中犹间也不一日一双大寡不敬也
　　释曰士介一牢宜日一双
　　凡献执一双委其馀于面
　　郑注执一双以将命也面前也其受之也〈案也今注疏本讹作则〉上介受以入告之士举其馀从之宾不辞拜受于庭上介执之以相拜于门中乃入授人上介授亦如之士介拜授于门外
　　释曰少仪曰禽加于一双则执一双以将命委其馀云凡献知受之如受宾私献之礼也不辞者归禽礼轻上介受如宾士介受于门外皆放受饔饩礼
　　禽羞俶献比
　　郑注比放也其致之礼如乘禽也禽羞谓成熟有齐和者俶献四时珍美新物也俶始也言其始可献也聘义谓之时赐
　　归大礼之日既受饔饩请观
　　郑注聘于是国欲见其宗庿之好百官之富若尤尊大之焉
　　释曰吴季札聘鲁请观于周乐晋韩起聘鲁观书于大史氏皆其事
　　讶帅之自下门入
　　郑注帅犹道也从下门外入游观非正也
　　各以其爵朝服
　　郑注此句似非其次〈案今注疏本脱似非其次四字〉宜在凡致礼下绝烂在此〈案今注疏本脱绝烂在此四字〉
　　士无饔无饔者无摈
　　郑注谓归饩也
　　释曰摈当为傧
　　大夫不敢辞君初为之辞矣
　　郑注此句亦非其次〈案今注疏本脱亦非其次四字〉宜在明日问大夫之下
　　凡致礼皆用其飨之加笾豆
　　郑注凡致礼谓君不亲飨宾及上介以酬币致其礼也其其宾与上介也加笾豆谓其实也亦实于瓮筐飨礼今亡
　　释曰醯醢豆实也归饔饩有醯醢百瓮
　　无饔者无飨礼
　　郑注士介无飨礼
　　凡饩大夫黍粱稷筐五斛
　　郑注谓大夫饩宾上介也器寡而大略
　　释曰君饩以多为荣故米筥器小而数多也
　　既将公事宾请归
　　郑注谓已问大夫事毕请归不敢自专谦也主国留之飨食燕献无日数尽殷勤也
　　凡宾拜于朝讶听之
　　郑注拜拜赐也惟稍不拜
　　释曰稍米禀刍薪
　　燕则上介为宾宾为茍敬
　　郑注飨食君亲为主尊宾也燕私乐之礼崇恩杀敬也宾不欲主君复举礼事礼己于是辞为宾君听之从诸公之席命为茍敬茍敬者所以小敬也更降迎其介以为宾介大夫也虽为宾犹卑于君君则不与亢礼也主人所以致敬者自敌以上
　　释曰燕礼记曰若与四方之宾燕则公迎之于大门外揖让升宾为茍敬席于阼阶之西北面有脀不哜肺不啐酒其介为宾无膳尊无膳爵
　　宰夫献
　　郑注为主人代公献
　　无行则重贿反币
　　郑注无行谓独来复无所之也必重其贿与反币者使者归以得礼多为荣所以盈聘君之意也反币谓礼玉束帛乘皮所以报聘君之享礼也昔秦康公使西乞术聘于鲁辞孙而说襄仲曰不有君子其能国乎厚贿之此谓厚贿反币者也今文曰贿反币
　　曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱
　　郑注此赞君拜聘享辞也在存也
　　释曰公馆宾所拜者四事此其赞辞
　　君以社稷故在寡小君拜
　　郑注此赞拜夫人聘享辞也言君以社稷故者夫人与君体敌不敢当其惠也其卒亦曰寡君拜命之辱
　　君贶寡君延及二三老拜
　　郑注此赞拜问大夫之辞贶赐也大夫曰老
　　又拜送〈案此经文及注今注疏本在君贶寡君之前唐石经亦在此〉
　　郑注拜送宾也其辞盖云子将有行寡君敢拜送自拜聘享至此亦非其次〈案今注疏本脱自拜聘享至五字及亦非其次四字盖后人所妄删〉宜承上君馆之下
　　释曰谓宜在上文明日君馆之下也然愚案君馆之自终上有故加书之文此赞拜辞在重贿反币下释皮帛谢主人上与公馆宾之节正相当其次宜在此
　　宾于馆堂楹间释四皮束帛宾不致主人不拜
　　郑注宾将遂去是馆留礼以礼主人所以谢之也〈案今注疏本脱也字〉不致不拜不以将别崇新敬也
　　大夫来使无罪飨之
　　郑注乐与嘉宾为礼
　　过则饩之
　　郑注饩之生致其牢礼也其致之辞不云君之有故耳聘义曰使者聘而误主君不亲飨食所以愧厉之也不言罪者罪将执之
　　释曰春秋时有执行人疑非古礼
　　其介为介
　　郑注飨宾有介者宾尊行敌礼也
　　释曰春秋传宋公兼飨晋楚之大夫赵孟为客子木与之言弗能对使叔向侍言焉子木亦不能对也叔向盖为赵孟介而从飨者食礼介虽从入不从食也
　　有大客后至则先客不飨食致之
　　郑注卑不与尊者齐礼〈案今注䟽本脱者字〉
　　惟大聘有几筵
　　郑注谓受聘享时也小聘轻虽受于庿不为神位
　　十斗曰斛十六斗曰䉤十䉤曰秉
　　郑注秉十六斛今江淮之间量名有为䉤者今文䉤为逾〈案文今注疏本讹作八〉
　　二百四十斗
　　郑注谓一车之米秉有五䉤
　　四秉曰筥
　　郑注此秉谓刈禾盈手之秉也筥穧名也若今莱阳之间刈稻聚把有名为筥者诗云彼有遗秉又云此有不敛穧
　　释曰米禾皆有秉筥字同数异
　　十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅
　　郑注一车之禾三秅为千二百秉三百筥三十稯也古文稯作緵











<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷十五　　　宋　李如圭　撰
　　公食大夫礼第九
　　郑目录云主国君以礼食小聘大夫之礼也〈案今注疏本脱也字〉于五礼属嘉礼大戴第十五小戴第十六别录第九
　　公食大夫之礼使大夫戒各以其爵
　　郑注戒犹告也告之必使同班敌者易以相亲敬释曰戒者必以其爵恭也已轻则卑之已重则是以其贵临之言各以其爵则凡大夫聘宾皆用此礼
　　上介出请入告
　　郑注问所以为来事〈案原本脱为字据释文云以为于伪反谓此也今注疏本依释文补〉
　　三辞
　　郑注为既先受赐不敢当
　　宾出拜辱
　　郑注拜使者屈辱来迎已
　　大夫不荅拜将命
　　郑注不荅拜为人使也将犹致也
　　宾再拜稽首
　　郑注受命
　　大夫还
　　郑注复于君
　　宾不拜送遂从之
　　郑注不拜送者为从之不终事
　　宾朝服即位于大门外如聘
　　郑注于是朝服则初时玄端如聘亦入于次俟
　　即位具
　　郑注主人也摈者俟君于大门外卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庿门之外
　　羮定
　　郑注肉谓之羮定犹孰也〈案孰今注疏本作熟古通用孰〉著之者下以为节
　　甸人陈鼎七当门南面西上设扃鼏若束若编
　　郑注七鼎一大牢也甸人冢宰之属兼亨人者南面西上以其为宾统于外也扃鼎扛所以举之者也凡鼎鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央今文扃作铉古文鼏皆作密
　　释曰鼎七牛羊豕鱼腊肠胃肤也吉时陈鼎于门外者北面于阼阶下者西面皆北上茅之为物洁白故鼏疑用之天官有甸师氏又有亨人诸侯甸人兼亨人之事
　　设洗如飨
　　郑注必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南古文飨或作乡
　　释曰春秋传赵孟叔孙豹曹大夫入于郑郑伯兼享之子皮戒赵孟遂戒穆叔赵孟欲一献及享具五献之笾豆于幕下赵孟辞乃用一献赵孟为客礼终乃宴饮酒乐此春秋时飨礼之可见者
　　小臣具槃匜在东堂下
　　郑注为公盥也公尊不就洗小臣于小宾客飨食掌正君服位
　　释曰特牲馈食礼尸盥匜水实于槃中箪巾
　　宰夫设筵加席几
　　郑注设筵于户西南面而左几公不宾至授几者亲设湇酱可以略此
　　无尊
　　郑注主于食不献酬
　　饮酒浆饮俟于东房
　　郑注饮酒清酒也浆饮酨浆也其俟奠于丰上也饮酒先言饮明非献酬之酒也浆饮先言浆别于六饮也
　　释曰此酒浆以酳口耳异于献酬之酒与六饮也酨之言载以其汁滓相载故曰酨酒人职云共宾客之饮酒
　　凡宰夫之具馔于东房
　　郑注凡非一也饮食之具宰夫所掌也酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂
　　公如宾服迎宾于大门外
　　郑注不出大门降于国君
　　释曰出门者待其君之礼也臣之意欲尊其君迎宾于门内所以顺其尊君之意也
　　大夫纳宾
　　郑注大夫谓上摈也纳宾以公命
　　释曰卿为上摈
　　宾入门左公再拜宾辟再拜稽首
　　郑注左西方宾位也辟逡遁不敢当君拜也
　　公揖入宾从
　　郑注揖入道之
　　及庿门公揖入
　　郑注庿祢庿也
　　释曰不言庿名者皆祢庿
　　宾入三揖
　　郑注毎曲揖及当碑揖相人偶
　　至于阶三让
　　郑注让先升
　　公升二等宾升
　　郑注远下人君
　　大夫立于东夹南西面北上
　　郑注东夹南东西节也取节于夹明东于堂
　　士立于门东北面西上
　　郑注统于门者非其正位辟宾在此
　　小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上
　　郑注宰宰夫之属也古文无南上
　　内官之士在宰东北西面南上
　　郑注夫人之官内宰之属也自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事
　　介门西北面西上
　　郑注西上自统于宾也然则承摈已下立于士西少进东上
　　释曰承摈大夫也故少进于士上摈进相君退则反其位负东塾而立
　　公当⿰木睂 -- 楣北乡至再拜宾降也公再拜
　　郑注⿰木睂 -- 楣谓之梁至再拜者兴礼俟宾嘉其来也公再拜宾降矣
　　释曰凡言也者皆与下事为节
　　宾西阶东北面荅拜
　　郑注西阶东少就主君敬也
　　摈者辞
　　郑注辞拜于下
　　拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也
　　郑注宾降再拜公降摈者释辞矣宾犹降终其再拜稽首兴起也
　　栗阶升不拜〈案栗上各本有宾字考此句承上宾西阶东北面荅拜不必更言宾唐石经无宾字者是今从之〉
　　郑注自以巳拜也栗实栗也不拾级连步趋主国君之命不拾级而下曰辵〈案说文引春秋公羊传曰辵阶而走今𫝊辵作躇释文云丑略反一本作辵音同〉
　　释曰实栗疾意升阶之节前足涉一级后足从之并足相随不相过是谓连步曲礼所谓涉级聚足连步以上是也栗阶者其始升连步至上二等左右各一发而升堂历阶则从下至上皆越等无连步礼记杜蒉入寝历阶而升是也公羊赵盾避灵公躇阶而走谓左右足越三等即郑所谓辵
　　命之成拜阶上北面再拜稽首
　　郑注宾降拜主君辞之宾虽终拜于主君之意犹为不成
　　士举鼎去鼏于外〈案鼏石经讹作幂今从释文为正〉次入陈鼎于碑南南面西上〈案原本脱一南字唐石经同今据注疏本补〉右人抽扃坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载
　　郑注入由东出由西明为宾也今文奠为委古文待为持
　　雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加匕于鼎退
　　郑注旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退文互相备也出入之由亦如举鼎者匕俎毎器一人诸侯官多也
　　释曰大夫馈食礼匕俎皆合执以从
　　大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前卒盥序进南面匕
　　郑注长以长幼也序犹更也前洗南
　　释曰北面盥
　　载者西面
　　郑注载者左人〈案此下今注疏本有也字〉亦序自鼎东西面于其前大夫匕则载之
　　鱼腊饪
　　郑注饪孰也〈案孰今注疏本作熟〉食礼宜孰飨有腥者
　　载体进奏
　　郑注体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前下大夫体七个
　　鱼七缩俎寝右
　　郑注右首也寝右进鬐也干鱼近腴多骨鲠
　　释曰缩纵也宾在户西南面俎东西陈其前鱼在俎纵之于人为横西首而寝其右则腹腴乡南而进鬐脊近宾矣以少骨鲠者乡宾优宾也祭祀则体进下鱼进腴
　　肠胃七同俎
　　郑注以其同类也不异其牛羊腴贱也此俎实凡二十八
　　释曰君子不食圂腴圂谓犬豕也取牛羊腴而已牛与羊之肠及胃各七
　　伦肤七
　　郑注伦理也谓精理滑脆者〈案脆原本讹作脆今注疏本同据宋本改正〉今文伦或作论
　　释曰肤取豕之胁革肉为之
　　肠胃肤皆横诸俎垂之
　　郑注顺其在牲之性也肠胃垂及俎拒
　　释曰俎拒胫中当横节
　　大夫既匕匕奠于鼎逆退复位
　　郑注事毕宜由便也士匕载者又待设俎
　　公降盥
　　郑注将设酱
　　宾降公辞
　　郑注辞其从巳
　　卒盥公壹揖壹让公升宾升
　　郑注揖让皆壹〈案今注疏本作一〉杀于初古文壹皆作一
　　宰夫自东房授醯酱
　　郑注授授公也醯酱以酰和酱
　　公设之
　　郑注以其为馔本
　　宾辞北面坐迁而东迁所
　　郑注东迁所奠之东侧其故处也〈案原本无也字释文取处也二字下云昌虑反今据释文补入〉
　　释曰宾迁之不敢当君设处且若亲授然侧犹近也
　　公立于序内西乡
　　郑注不立阼阶上示亲馔
　　宾立于阶西疑立
　　郑注不立阶上以主君离阼也疑正立也自定之貌今文曰西阶
　　宰夫自东房荐豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡
　　郑注醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨谓之臡菁蓂菁菹也今文臡皆作麋
　　士设俎于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之郑注亚次也不言䋫错俎尊也
　　释曰设豆䋫设黍稷错俎尊具其文
　　肤以为特
　　郑注直豕与肠胃东也特肤者出下牲贱
　　旅人取匕甸人举鼎顺出奠于其所
　　郑注以其空也其所谓当门
　　释曰士不举鼎出者俟设俎士丧礼亦甸人举鼎
　　宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈
　　郑注并并也今文曰并古文簋皆作轨
　　大羮湇不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位
　　郑注大羮湇煮肉汁也大古之羮不和无盐菜瓦豆谓之镫宰谓大宰宰夫之长也有盖者馔自外入为风尘今文湇为汁又曰入门自阼阶无升
　　释曰湇升自阼阶者公亲设之故也
　　公设之于酱西宾辞坐迁之
　　郑注亦东迁所
　　宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛郑注铏菜和羮之器
　　释曰以鼎煮牲取其骨体置之俎其汁谓之大羮芼之以菜调以醎酸盛之于铏谓之铏羮〈案原本脱羮字今补〉
　　饮酒实于觯加于丰
　　郑注丰所以承觯者也如豆而卑
　　释曰觯之豉反
　　宰夫右执觯左执丰进设于豆东
　　郑注食有酒者优宾也设于豆东不举也燕礼记曰凡奠者于左
　　宰夫东面坐启簋会各却于其西
　　郑注会簋盖也亦一一合却之各当其簋之西释曰会古外反后同
　　赞者负东房南面告具于公
　　郑注负东房负房户而立也南面者欲得乡公与宾也
　　公再拜揖食
　　郑注再拜拜宾馔具
　　宾降拜
　　郑注荅公拜
　　释曰曲礼曰主人亲馈则拜而食
　　公辞宾升再拜稽首
　　郑注不言成拜降未拜
　　宾升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之间祭
　　郑注擩犹染也今文无于
　　赞者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以以授宾宾祭之
　　郑注取授以右手便也宾亦兴受坐祭之于豆祭也独云赞兴优宾也少仪曰受立授立不坐
　　释曰簋俎去席远故赞者取以授宾豆祭谓前祭豆处上豆之间
　　三牲之肺不离赞者辩取之壹以授宾
　　郑注肺不离者刌之也不言刌刌则祭肺也此举肺不离而刌之便宾祭也壹犹稍也古文壹作一释曰离割也刌切也刌肺切之离肺离割之不绝其中央少许刌肺直取以祭亦谓之祭肺离肺则绝之以祭亦谓之举肺刌肺惟祭祀乃有之
　　宾兴受坐祭
　　郑注于是云宾兴受坐祭重牲也宾亦毎肺兴受祭于豆祭
　　捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之间祭
　　郑注扱以柶扱其铏菜也捝拭也拭以巾
　　祭饮酒于上豆之间鱼腊酱湇不祭
　　郑注不祭者非食物之盛者也
　　释曰鱼腊不祭肠胃肤不祭可知或曰曲礼殽之序遍祭之殽谓出于牲体者惟鱼腊不祭耳
　　宰夫授公饭粱公设之于湇西宾北面辞坐迁之郑注既告具矣而又设此殷勤之加也迁之迁而西之以其东上也
　　释曰东上统于正𩜹
　　公与宾皆复初位
　　郑注位序内阶西
　　宰夫膳稻于粱西
　　郑注膳犹进也进稻粱者以簠
　　士羞庶羞皆有大盖执豆如宰
　　郑注羞进也庶众也进众珍味可进者也大以肥美者特为脔所以祭也鱼或谓之膴膴大也唯醢酱无大如宰如其进大羮湇右执豆左执盖
　　先者反之由门入升自西阶
　　郑注庶羞多羞人不足则相授于阶上复出取也
　　先者一人升设于稻南簋西间容人
　　郑注簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不与正豆并也间容人者宾当从间往来也
　　释曰庶羞与稻粱皆加故继稻言之
　　旁四列西北上
　　郑注不统于正𩜹者虽加自是一体是所谓羮胾中别
　　释曰曲礼曰左殽右胾殽骨体也为正𩜹胾切肉也为庶羞肉谓之羮羮则殽也正𩜹在东庶羞在西羮胾中别也管子弟子职篇云羮胾中别胾在酱前其设要方饭是为卒左酒右酱
　　膷以东臐膮牛炙
　　郑注膷臐膮今时𦞦也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也古文膷作香臐作薰
　　炙南醢以西牛胾醢牛鮨
　　郑注先设醢䋫之以次也内则谓鮨为鲙然则脍用鮨今文鮨作鳍
　　释彐醢配胾而卑于胾今设之胾上者欲既设之五醢相错也内则曰膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥酱鱼鲙雉兔鹑鷃自鱼鲙以上与此庶羞同惟膮牛炙间衍醢字雉以下即上大夫之加数彼又以鴽为鷃耳
　　鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥酱鱼脍
　　郑注芥酱芥实酱也内则曰脍春用葱秋用芥
　　众人腾羞者尽阶不升堂授以盖降出
　　郑注腾当作媵媵送也授授先者一人
　　赞者负东房告备于公
　　郑注复告庶羞具者以其异𩜹
　　赞升宾
　　郑注以公命命宾升席
　　释曰公不揖食者加𩜹礼杀
　　宾坐席末取粱即稻祭于酱湇间
　　郑注即就也祭稻粱不以豆祭祭加宜于加
　　释曰稻粱加𩜹也酱湇不祭亦正𩜹之加
　　赞者北面坐辩取庶羞之大兴一以授宾宾受兼壹祭之
　　郑注一一受之而兼壹祭之庶羞轻也自祭之于膷臐之间以异𩜹也
　　宾降拜
　　郑注拜庶羞
　　公辞宾升再拜稽首公荅再拜
　　释曰宾先拜庶羞公乃荅拜亦礼杀
　　宾北面自间坐左拥簠粱右执湇以降
　　郑注自间坐由两𩜹之间也拥抱也必取粱者公所设也以之降者堂尊处欲食于阶下然也
　　释曰曲礼曰客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐
　　公辞宾西面坐奠于阶西东面对西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公
　　郑注奠而后对成其意也降辞公敬也必辞公者为其尊而亲临巳食侍食赞者之事
　　公许宾升公揖退于箱
　　郑注箱东夹之前俟事之处
　　摈者退负东塾而立
　　郑注无事
　　宾坐遂卷加席公不辞
　　郑注赞者以告公公听之重来优宾
　　释曰公〈案此下原本缺〉
　　宾三饭以湇酱
　　郑注毎饮歠湇以有擩酱食正𩜹也三饭而止君子食不求饱不言其殽优宾
　　释曰饭饭粱也饭粱以湇酱者公所设也食礼尸食举殽皆有次第此则惟宾取之
　　宰夫执觯浆饮与其丰以进
　　郑注此进漱也非为卒食为将有事縁宾意欲自絜清
　　宾捝手兴受
　　郑注受觯
　　宰夫设其丰于稻西
　　郑注酒在东浆在西是所谓左酒右浆
　　释曰曲礼曰酒浆处右郑云若两有之则左酒右浆案弟子职篇曰左酒右酱此云右浆未详
　　庭实设
　　郑注乘皮
　　宾坐祭遂饮奠于丰上
　　郑注饮漱
　　公受宰夫束帛以侑西乡立
　　郑注束帛十端帛也侑犹劝也主国君以为食宾殷勤之意未至复币以劝之欲用深安宾也西乡立序内位也受束帛于序端
　　宾降筵北面
　　郑注以君将有命也北面于西阶上
　　摈者进相币
　　郑注为君释币辞于宾
　　宾降辞币升听命
　　郑注降辞币主国君又命之升听命释许辞
　　降拜
　　郑注当拜受币
　　公辞宾升再拜稽首受币当东楹北面
　　郑注主国君南面授之当东楹者欲得君行一臣行二也
　　退西楹西东面立
　　郑注俟主国君送币也退不负序以将降
　　公壹拜宾降也公再拜
　　郑注宾不敢俟成拜
　　介逆出
　　郑注以宾事毕
　　宾北面揖执庭实以出
　　郑注揖执者示亲受
　　公降立
　　郑注俟宾反
　　上介受宾币从者讶受皮
　　郑注从者府史之属讶迎也今文曰梧受
　　释曰案下经鱼肠胃伦肤下大夫则若七若九九者盖侯伯大夫再命之数七则子男之大夫一命之数也小聘使大夫此篇鱼肠胃伦肤之数皆七则所食者子男之小聘大夫也其士介止一人既受宾币知受皮者府史之属
　　宾入门左没𩅸北面再拜稽首
　　郑注便退则食礼未卒不退则嫌更入行拜若欲从此退
　　公辞
　　郑注止其拜使之卒食
　　释曰食如字下至注卒食同
　　揖让如初
　　郑注如初入也
　　升宾再拜稽首公荅再拜
　　郑注宾拜拜主国君之厚意宾揖介入复位
　　释曰下更云介逆出明此时入
　　宾降辞公如初
　　郑注将复食
　　宾升公揖退于箱宾卒食会饭三饮
　　郑注卒巳也巳食会饭三漱浆也会饭谓黍稷也此食黍稷则初时食稻粱
　　不以酱湇
　　郑注不复用正𩜹也初时食加饭用正𩜹此食正饭用庶羞互相成也后言湇或时后用
　　捝手兴北面坐取粱与酱以降西面坐奠于阶西郑注示亲彻也不以出者非所当得又以已得侑币释曰酱湇粱公所设故宾前拥粱与湇此取粱与酱以降也玉藻曰若赐之食而君客之君既彻执饭与酱乃出授从者又曰主人自置其酱则客自彻之曲礼曰卒食客自前跪彻饭齐以授相者齐酱属也
　　东面再拜稽首
　　郑注卒食拜也不北面者异于辞
　　公降再拜
　　郑注荅之也不辞之使升拜明礼有终
　　介逆出宾出公送于大门内再拜宾不顾
　　郑注初来揖让而退不顾退礼略也示难进易退之义摈者以宾不顾告公公乃还也
　　有司卷三牲之俎归于宾馆
　　郑注卷犹收也无遗之辞也三牲之俎正𩜹尤尊尽以归宾尊之至也归俎者实于篚它时有所释故释曰士虞礼尸所举牲体皆盛于篚以归尸释犹遗也馈食礼俎释三个此无所释故言卷也
　　鱼腊不与
　　郑注以三牲之俎无所释故也礼之有馀为施惠不言肠胃肤者在鱼腊下不与可知也古文与作豫
　　明日宾朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首郑注朝谓大门外
　　讶听之
　　郑注受其言入告出报也此下大夫有士讶
　　上大夫八豆八簋六铏九俎鱼腊皆二俎
　　郑注记公食上大夫异于下大夫之数豆加葵菹蜗醢四四为列俎加鲜鱼鲜腊三三为列无特
　　释曰按周礼醢人朝事之豆韭菹醓醢馈食之豆葵菹蜗醢少牢馈食礼四豆兼而用之此亦大夫礼故取葵菹蜗醢加于韭菹以下六豆也
　　鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九郑注此以命数为差也九谓再命者也十一谓三命者也七谓一命者也九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男
　　庶羞西东毋过四列
　　郑注谓上下大夫也古文毋为无
　　上大夫无羞二十〈案二十唐石经作卄〉加于下大夫以雉兔鹑鴽郑注鴽无毋
　　释曰尔雅释鸟云鴽鴾毋上大夫西东亦四列南北则五列矣此篇所食者子男小聘之大夫也食凡聘宾与大夫介同用此礼故以食大夫名篇惟𩜹数异耳聘礼据侯伯之大聘食礼据子男之小聘互以见
　　若不亲食
　　郑注谓主国君有疾病若他故
　　使大夫各以其爵朝服以侑币致之
　　郑注执币以将命
　　豆实实于瓮陈于楹外二以并北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以并南陈
　　郑注陈瓮筐于楹间者象授受于堂中也南北相当以食𩜹同列耳瓮北陈者变于食瓮数如豆醢芥酱从焉筐米四今文并作并
　　释曰豆实毎物为一瓮黍稷稻粱各一筐庶羞之醢芥酱与醢臡同类故从豆实醢芥酱宜各一瓮
　　庶羞陈于碑内
　　郑注生鱼也鱼腊从焉上大夫加鲜鱼鲜腊雉兔鹑鴽不陈于堂辟正𩜹
　　释曰生鱼即庶羞所用为鲙者也脍切之此则用全三牲之胾炙在牲未杀醢芥酱从豆实故所陈者生鱼耳干鱼干腊同类故从焉雉兔鹑鴽亦生致之牲不杀而有醢者醢经百日乃成不系于杀有芥酱者以有生鱼故也
　　庭实陈于碑外
　　郑注执乘皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内
　　释曰凡陈庭实三分庭一在南设碑三分庭一在北碑外盖南北之中庭
　　牛羊豕陈于门内西方东上
　　郑注为其践污馆庭使近外
　　宾朝服以受如受饔礼
　　郑注朝服食礼轻也
　　释曰宾受饔皮弁服
　　无摈
　　郑注以己本宜往
　　释曰摈当作傧下无摈同
　　明日宾朝服以拜赐于朝讶听命
　　郑注亦谓食侑币
　　大夫相食亲戒速
　　郑注记异于君者也𨒪召也先就告之归具既具复自召之
　　迎宾于门外拜至皆如飨拜
　　郑注飨大夫相飨之礼也今亡古文飨或作乡
　　降盥受酱湇侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等
　　郑注皆者谓受酱受湇受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上今文无束
　　宾止也
　　郑注主人三降宾不从
　　释曰三降受酱湇币主人降堂不尽等故宾不降
　　宾执粱与湇之西序端
　　郑注不敢食于尊处
　　释曰两大夫敌故宾不降食食如字至卒食同
　　主人辞宾反之卷加席主人辞宾反之辞币降一等主人从
　　郑注从辞宾降
　　受侑币再拜稽首主人送币亦然
　　郑注敌也
　　辞于主人降一等主人从
　　郑注辞谓辞其临己食
　　卒食彻于西序端
　　郑注亦亲彻
　　东面再拜降出
　　郑注拜亦拜卒食
　　其他皆如公食大夫之礼若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之
　　郑注作使也大夫有故君必使其同爵者为之致礼列国之宾来荣辱之事君臣同
　　宾受于堂无摈
　　郑注与受君礼同
　　记不宿戒
　　郑注食礼轻也此所以不宿戒者谓前期三日之戒申戒为宿谓前期一日
　　戒不速
　　郑注食宾之朝夙兴戒之宾则从戒者而来不复召
　　不授几
　　郑注异于醴也
　　无阼席
　　郑注公不享
　　亨于门外东方
　　郑注必于门外者大夫之事也东方者主阳
　　司宫具几与蒲筵常缁布纯加雈席寻玄帛纯皆卷自末
　　郑注司宫太宰之属掌宫庿者也丈六尺曰常半常曰寻纯縁也雈细苇也末经所终有以识之必长筵者以有左右𩜹也今文雈皆作莞〈案原本云皆为莞释文取作莞二字下云音官今从释文〉
　　释曰太宰之属有宫人诸侯则司宫兼之
　　宰夫筵出自东房
　　郑注筵本在房宰夫敷之也天子诸侯左右房
　　宾之乘车在大门外西方北面立
　　郑注宾车不入门广敬也凡宾即朝中道而往将至下行而后车还立于西方宾及位而止北面卿大夫之位当车前凡朝位宾主之间各以命数为远近之节也
　　释曰曲礼曰客车不入大门宾主之间谓主人未迎宾时宾主相去之数也
　　铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑
　　郑注藿豆叶也苦苦荼也滑蓳荁之属今文苦为芐释曰菜者土之毛故谓之芼堇荁干则滑
　　赞者盥从俎升
　　郑注俎其所有事
　　簠有盖幂〈案幂今注疏本讹作幂〉
　　郑注稻粱将食乃设去会于房盖以幂幂巾也今文或作幕
　　释曰簠至设时幂亦去之食如字下食庶羞同
　　凡炙无酱
　　郑注巳有醎和也
　　上大夫蒲筵加雈席其纯皆如下大夫纯
　　郑注谓三命大夫也孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯也
　　释曰言上下大夫筵席不殊虽侯伯之卿亦与子男之大夫同也四命之孤则异莞筵缫席司几筵筵国宾之席
　　卿摈由下
　　郑注不升堂也
　　上赞下大夫也
　　郑注上谓堂上摈赞者事相近以佐上下为名释曰摈谓上摈使卿赞谓赞宾食者使下大夫摈在堂下赞在堂上
　　上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也
　　郑注于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优宾
　　拜食与侑币皆再拜稽首
　　郑注嫌上大夫不稽首













　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷十六　　　　宋　李如圭　撰
　　觐礼第十
　　郑目录云觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省是以享献不见焉三时礼亡惟此存尔觐礼于五礼属宾礼〈案今注疏本脱礼字〉大戴第十六小戴第十七别录第十
　　觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜
　　郑注郊谓近郊去王城五十里小行人职曰凡诸侯入王则逆劳于畿则郊劳者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧无束帛者天子之玉尊也不言诸侯言侯氏者明国殊舍异礼不凡之也郊舍狭寡为帷宫以受劳掌舍职曰为帷宫设旌门
　　使者不荅拜遂执玉三揖至于阶使者不让先升侯氏升听命降再拜稽首遂升受玉
　　郑注不荅拜者为人使不当其礼也不让先升奉王命尊也升者升坛使者东面致命侯氏东阶上西面听之
　　释曰〈案此下原本缺〉
　　使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出
　　郑注左还还南面示将去也立者见侯氏将有事于已俟之也还玉重礼
　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几荅拜
　　郑注侯氏先升宾礼统焉几者安宾所以崇优厚也上介出止使者则已布席也
　　释曰统者统于主人也使者不坐而设几优宾也诸侯之卿卑聘礼卿劳傧之不设几
　　侯氏用束帛乘马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币郑注傧使者所以致尊敬也拜者各于其阶
　　使者降以左骖出侯氏送于门外再拜侯氏遂从之郑注𬴂马曰骖左骖设在西者其馀三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外从之者遂随使者以至朝
　　释曰马在庭北面西上聘礼宾亦执左马以出马在旁者曰骖天子使尊虽从之亦拜送
　　天子赐舍
　　郑注以其新至道路劳苦未受其礼且使即安也赐舍犹致馆也所使者司空与小行人为承傧今文赐皆作锡〈案今注疏本脱皆字〉
　　释曰聘礼宾至即欲受之者主人之礼觐礼且使即安者君上之惠劳如字
　　曰〈案唐石经无曰字〉伯父女顺命于王所赐伯父舍
　　郑注此使者致馆辞
　　侯氏再拜稽首
　　郑注受馆
　　傧之束帛乘马
　　郑注王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也侯氏受馆于外既则傧使者于内
　　天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事
　　郑注大夫者卿为讶者也掌讶职曰凡讶者宾客至而往诏相其事戒犹告也其为告使顺循其事也初犹故也古文帅作率
　　侯氏再拜稽首
　　郑注受觐日也
　　诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上郑注言诸侯者明来朝者众矣顾其入觐不得并耳受舍于朝受次于文王庿门之外聘礼曰宗人授次次以帷少退于君之次则是次也言舍者尊舍也天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼虽𥳑其来之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓
　　释曰诸侯受聘于祧知天子受觐亦于祧郑以文武庿为二祧故谓受舍于文王庿门外也下记上介皆奉其君之旗置于宫知受舍者亦上介
　　侯氏裨冕释币于祢
　　郑注将觐质明时也裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其馀为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤𫄨卿大夫玄此差司服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东今文冕皆作絻〈案今注疏本脱此六字〉
　　释曰诸侯玄冕以祭今入天子庿得伸其上服故服裨冕因告祢也曽子问曰天子巡守以迁庿主行诸侯去其国亦然冕服九章龙山华虫火宗彝五者画以为缋藻粉米黼黻四者𫄨以为绣衮之衣五章裳四章鷩之衣三章裳四章毳之衣三章裳二章𫄨刺粉米衣一章裳二章玄者衣无文裳刺黻而已皆玄衣𫄸裳
　　乘墨车载龙旗弧韣乃朝以瑞玉有缫
　　郑注墨车大夫制也乘之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旗诸侯之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧缫所以藉玉以韦衣木广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色今文玉为璧缫或为璪
　　释曰大宗伯之职以玉作瑞桓圭以下是也各以其所琢饰名之
　　天子设斧依于户牖之间左右几
　　郑注依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玉几也左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯
　　释曰释宫曰户牖之间谓之扆谓窗东户西也扆与依同斧依亦以设于此处得名考工记曰白与黑谓之黼斧刃白而銎黒据形言之则谓之斧也书顾命曰设黼扆牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几篾席则次席也
　　天子衮冕负斧依
　　郑注衮衣者裨之上也缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南向而立以俟诸侯见
　　释曰衮者卷龙衣也上公亦服之以无升龙为异负依谓背之也曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝见贤遍反下见尊同
　　啬夫承命告于天子
　　郑注啬夫盖司空之属也为末摈承命于侯氏下介𫝊而上上摈以告于天子〈案今注疏本脱于字〉天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈春秋𫝊曰啬夫驰
　　释曰此交摈也案司仪诸侯相为宾皆交摈则见天子可知
　　天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之
　　郑注言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又𫝊此而下至啬夫侯氏之下介受之𫝊而上上介以告其君君乃许入今文实作寔嘉作贺
　　释曰其入者觐礼不出迎
　　侯氏入门右坐奠圭再拜稽首
　　郑注入门而右〈案今注疏本脱而字〉执臣道不敢由宾之位也〈案之各本讹作客张淳仪礼识误言据周显徳监本改正今从之〉卑见尊奠贽而不授〈案卑下各本衍者字张淳仪礼识误云释文见侯注云卑见同卑见谓此也中无者字从释文〉
　　摈者谒
　　郑注谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受之如宾客也其辞所易者曰伯父其升
　　侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出
　　郑注摈者请之侯氏坐取圭则遂左降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延进也
　　释曰阶东西阶之东也侯氏取圭由门左升自西阶致命郊特牲曰觐礼不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下
　　四享皆束帛加璧庭实惟国所有
　　郑注四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庿中将币皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝纩竹箭也其馀无常货此物非一国所能有〈案物上今注疏本衍地字〉惟国所有〈案今注疏本脱圉字〉分为三享皆以璧帛致之
　　奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首郑注卓读如卓王孙之卓卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也
　　释曰中庭庭南北之中也凡庭实三分庭一在南此以三享同陈故入庭深设之书康王既尸天子王出在应门之内大保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乘黄朱宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠皆再拜稽首彼因丧而见与此礼异乘黄朱四黄马朱鬛也出应门其当宁而立与
　　摈者曰予一人将受之
　　郑注亦言王欲亲受之
　　侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之
　　郑注王不受玉抚之而已轻财也以马出随侯氏出授王人于外也王不使人受马者至于享〈案至原本讹作主据今注疏本改正〉王之尊益君侯氏之卑益臣
　　释曰币谓束帛加璧也宰大宰也大宰之职大朝觐会同赞玉币享者贡其国所有臣礼也聘礼使人受宾觌之马者不臣人之臣
　　事毕
　　郑注三享讫
　　乃右肉袒于庿门之东乃入门右北面立告听事郑注右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒入更从右者臣益纯也告听事者告王以国所用为罪之事也易曰折其右肱无咎
　　释曰士丧礼主人左袒则虽凶礼亦袒左
　　摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃邦郑注谒告宁安也乃犹女也
　　释曰书文侯之命曰王曰父义和其归视尔师宁尔邦
　　侯氏再拜稽首出自屏南适门西〈案敖继公云西下脱袭字〉遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出
　　郑注王辞之不即左者当出隐于屏而袭之也天子外屏劳之劳其道劳也
　　释曰释宫曰屏谓之树论语曰邦君树塞门谓立小墙当门中以自蔽也礼纬曰天子外屏诸侯内屏内屏在路门之内外屏在路门之外臣朝君至而加肃敬故屏有远近也此出门乃自屏南知天子外屏道劳如字
　　天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜
　　郑注赐车者同姓以金路异姓以象路服则衮也鷩也毳也古文曰迎于门外也
　　释曰巾车掌五路玉路以祀金路同姓以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国司服公之服自衮冕而下侯伯鷩冕子男毳冕
　　路先设西上路下四亚之重赐无数在车南
　　郑注路谓车也凡君所乘车曰路路下四谓乘马也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之玄衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也春秋𫝊曰重锦三十两
　　诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右郑注言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也右读如周公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右古文是为氏也
　　侯氏升西面立大史述命
　　郑注读王命书也
　　侯氏降两阶之间北面再拜稽首
　　郑注受命
　　升成拜
　　郑注大史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耋老毋下拜此辞之类
　　大史加书于服上侯氏受
　　郑注受箧服
　　使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之
　　郑注既云拜送乃言傧使者以劳有成礼略而遂言释曰亦傧乃拜送如傧劳者之礼
　　同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅
　　郑注据此礼云伯父同姓大邦而言
　　飨礼乃归
　　郑注礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言飨礼互文也掌客职曰上公三飨三食三燕侯伯再飨再食再燕子男一飨一食一燕
　　释曰掌客职又曰若弗酌则以币致之春秋传戎朝于周发币于公卿则诸侯既朝亦当有币问公卿如聘问大夫礼
　　诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上
　　郑注四时朝觐受之于庿此谓时会殷同也宫谓壝土为埒以象墙壁也为宫者于国外春会同则于东方夏会同则于南方秋会同则于西方冬会同则于北方八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓高也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓明神也会同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王巡守至于方岳之下诸侯会之亦为此宫以见之司仪职曰将会诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南郷见诸侯也
　　释曰大宗伯职曰时见曰会殷见曰同时见者王将有征讨之事则既朝觐王合诸侯而发禁殷见者十二岁王如不巡守则六服尽朝朝毕王亦合诸侯而命政皆为坛于国外以命事司盟职云北面诏明神春秋传盟于亳城北载书有司慎司盟
　　方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上玄下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭
　　郑注六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而著之
　　释曰大宗伯职曰以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方此上下用圭璧盖礼日月也典瑞职云圭璧以祀日月郑下注云日月而云天地灵之
　　上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立
　　郑注置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者〈案者今注疏本讹作皆〉建旗公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旗而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定古文尚作上释曰旗者表朝位之旗也与铭旌及作军徽帜同以尺易仞而为之贽虞曰建旗者所以殊爵命示等威也诗曰君子至止言观其旗尚左左者东方也公侯伯子男面位郑皆据朝事仪而言周公朝诸侯于明堂其位亦如此或曰坛三成者即明堂也尔雅丘三成为崐仑丘谓三重也此明堂形如崐仑丘故公玉带遂谓明堂名曰崐仑谓之明堂者或者以祀方明而名与当考
　　四𫝊摈
　　郑注王既揖五者升坛设摈升诸侯以会同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之觐云四传摈者〈案今注疏本云上脱觐字〉每一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王官之伯帅之耳古文传作傅
　　释曰康王之诰曰帅诸侯入者大保毕公所谓王官伯
　　天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明
　　郑注此谓会同以春者也马八尺以上为龙大旗大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫藉尺有二寸搢大圭乘大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乘帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯也凡会同者不协而盟司盟职曰凡邦国有疑会同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则贰之〈案贰各本讹作藏今据周礼改正〉言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号
　　释曰常礼既朝日退而朝诸侯若邦国有疑而盟则既朝日反祀方明巳祀方明天子升坛见诸侯礼毕更加方明于坛而盟则此觐礼所记是
　　礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外
　　郑注此谓会同以夏冬秋者也变拜言礼者容祀也礼月于北郊者月大阴之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚著明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子忘之山川神祗其忘诸乎此皆用明神为信也
　　释曰言礼者容兼祀方明也先北后西者月尊也四渎亦极阴故与月同配北方
　　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗
　　郑注升沈必就祭者也就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也其盟掲其著明者燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者大阴之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯会诸侯而盟其神主月与古文瘗作殪
　　记几俟于东箱
　　郑注王即席乃设之也东箱东夹之前相翔待事之处
　　释曰公食大夫礼宾食公揖退于箱
　　偏驾不入王门
　　郑注在旁与已同曰偏同姓金辂异姓象辂四卫革辂蕃国木辂驾之与王同谓之偏偏驾不入王门〈案今注疏本脱一偏字〉乘墨车以朝是也偏驾之车舍之于馆与释曰此车天子所乘者诸侯亦乘之故谓之偏
　　奠圭于缫上
　　郑注谓释于地也










<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷十七　　　宋　李如圭　𢰅
　　丧服第十一　子夏传
　　郑目录云天子以下死而相丧衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉己亡之耳大戴第十七小戴第九刘向别录第十一
　　释曰凡十有一章大传曰服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服丧服小记曰亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也此服之义也
　　丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者
　　郑注者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉〈案今注疏本脱此六字〉首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布
　　释曰凡服上曰衣下曰裳丧服以布为衰缀之于衣因统名此衣为衰先言斩者斩之而后成衰裳也不言裁割而曰斩者取痛甚之意杂记曰三年之丧若斩春秋传曰孤斩焉在衰绖之中苴绖杖绞带一苴冒三者谓以苴色之麻为首绖要绖苴色之竹为杖绞带与要绖同在于要盖亦以苴麻为之闲传曰斩衰何以服苴苴恶貌也所以苴其内而见诸外也丧服四制乂曰苴衰不补则衰裳亦苴色矣冠绳缨者以布为冠牡麻绳为其缨也冠缨不蒙苴文故退次带下杖齐其心故序带上也檀弓曰绖也者实也丧服皆因吉服旧名绖以明忠实之心衰以表哀摧之义惟此二者别制名耳春秋传齐晏桓子卒晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦即此服不言三年者下齐衰云三年此三年可知
　　传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱⿰木睂 -- 楣〈案柱唐石经与此同今注疏本讹作拄〉寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舎外寝始食菜果饭素食哭无时
　　郑注盈手曰搹搹㧖也中人之㧖围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也二十两曰溢为米一升二十四分升之一⿰木睂 -- 楣谓之梁柱⿰木睂 -- 楣所谓梁暗疏犹麤也舍外寝于中门之外屋下累墼为之〈案累即累今注疏本讹作垒〉不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数
　　释曰不缉者不缏衰裳之边侧也蕡麻子也尔雅曰蕡枲实麻之有子者其色恶以实言之谓之蕡以色言之谓之苴本麻根也大功以上绖有本左本在下者麻根居左其末自右来加其上也经文一绖包二者别而言之则首绖曰绖要绖曰带士丧礼曰苴绖大鬲下本在左要绖小焉杖下本者竹桐之根在下顺其性也小记曰绖杀五分而去一杖大如绖谓如要绖也童子不杖未成人不能备礼也杂记曰童子不杖不菲妇人亦谓童子妇人小功章为侄庶孙丈夫妇人之长殇亦谓未成人者为妇人也其成人者皆杖丧服四制曰杖者何爵也或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也绳带者绞麻为绳作带也五服之绖皆绞麻两股相交绳带则不但两股矣绞带轻于要绖故加细而为饰也闲传曰既虞卒哭葛带三重三重者四股纠之要绖轻于首绖既虞不但为两股义与绳带同绞带大小王肃以为如要绖雷次宗以为五分要绖而去一条属者丧冠之制也条谓冠之缨武共材以一条绳若布围之两相交过缀之以为武垂其馀者以为缨属谓著冠于武冠与武相连属也吉冠缨武异材冠与武各为一物冠时乃合之惟燕居之冠少威仪冠武相属玉藻所谓居冠属武是也丧冠则又因武之材以为缨谓之条属丧事质略故也齐衰之冠缨用布则绳缨盖用牡麻右缝者冠之三辟积其缝皆乡右也大功以下乃从吉冠左缝外毕者冠之前后皆从武下出乡外而反缝之也丧冠皆然是谓厌冠言冠厌伏于武下也既夕礼记曰冠六升外縪缨条属厌冠尊在首升数常细于衣其布锻治之不加灰耳闲传曰斩衰三升菲草屦也茅已沤为菅外纳者以屦之馀末向外编纳之皆取丑恶不事饰也居倚庐以下传因博记居丧之礼虞谓已葬而虞祭练谓期而练祭也倚庐之制于中门外东壁之西横一木著地以为⿰木睂 -- 楣立细木其上倚就东壁以草屏覆之开户北乡既虞而施柱柱起⿰木睂 -- 楣翦正草而西其户是为柱⿰木睂 -- 楣翦屏既练又别为两下之屋不复偏倚东壁谓之垩室哭无时者谓十日五日哀至则哭也凡丧皆既虞卒哭变而受以轻服以初丧冠之布为衰冠降其衰一等受麻绖以葛绖其杀五分而去一闲传曰斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升去麻服葛葛带三重又曰斩衰之葛与齐衰之麻同绞带与冠缨齐衰用布则斩衰宜受以布带布缨传曰带视其冠则宜以七升布为之十三月而练又以七升之冠为衰冠又降一等以八升布为之带亦然七升者始入大功之布而以练衰谓之功衰服问曰三年之丧既练服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊是也闲传曰期而小祥练冠縓缘要绖不除男子除乎首妇人除乎带檀弓曰练葛要绖绳屦无絇既虞卒哭之履无文以既练用大功绳履差之其用齐衰藨蒯之履乎大率斩衰既葬如齐衰之服既练如大功之服斩衰既虞卒哭遭齐衰之丧既练遭大功之丧乃为之变服义由于此二十五月大祥除衰去杖缟冠素纰布纯深衣闲传曰又期而大祥素缟麻衣檀弓曰祥而缟玉藻曰缟冠素纰既祥之冠也二十七月而禫冠朝服闲传曰中月而禫禫而纤无所不佩禫之履无文先儒以为大祥白麻履禫履无絇禫逾月即吉此章不言受服之月者杂记曰士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭又虞大夫五诸侯七以次差之天子七月葬九虞九月而卒哭矣大夫以上既虞而卒哭受服故不得定言其月数溢一斛之米百升其重一石石九〈案此二字有脱误当云石百二十斤〉名斛为石本此暗郑读高宗谅暗为梁暗谓施梁〈案此下原本空一字应是也字〉故引以释柱⿰木睂 -- 楣之义
　　父传曰为父何以斩衰也父至尊也
　　释曰嫡孙为祖亦然下传曰父卒然后为祖后者服斩为此也
　　诸侯为天子传曰天子至尊也
　　释曰诸侯为天子斩衰为王后齐衰昏义曰斩衰服父之义也为王后齐衰服母之义以为君之妻故服期也诸侯之夫人为天子妇人为夫之君齐衰不杖期服问曰君为天子三年夫人如外宗之为君也外宗为君亦期也服问又曰世子不为天子服大夫之适子为君夫人世子如士服诸侯世子世国卿大夫不世爵故其服异也
　　君传曰君至尊也
　　郑注天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君
　　释曰丧服四制曰其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也门内之治恩掩义门外之治义断恩〈案原本脱义断二字今补〉资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也尊尊谓天子诸侯贵贵谓卿大夫君也下传曰卿大夫君谓有地者士卑无臣士虞礼宾执事者如吊服祝澡葛绖带则士之官属为其长吊服而加麻耳凡与国君为族亲者不敢以轻服服君小记曰与诸侯为兄弟者服斩
　　父为长子
　　郑注不言适子〈案适今注疏本作嫡下同〉通上下也亦言立适以长
　　释曰天子诸侯曰世子大夫以下曰适子天子诸侯亦为世子三年故通上下而言长子也公羊传曰立适以长不以贤言长者又以见斯义
　　传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也
　　郑注此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也庶子者为父后者之弟也言庶者远别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庿
　　释曰长子与所后父皆恩服本轻故更发问也父子一体也而长适独正故曰正体长子正体先祖又将代己主宗庙所传者重故为之三年小记曰庶子不为长子斩不继祖祢故也必己身继祖继祢自祖而下适适相承者乃为长子三年盖自义言之则祖为重己承二重故以重服服长子也父在则否周之道有适子者无适孙父在己为适则己之子未成适故必为父后而后为长子三年凡言为后者谓所后者没而己当其世也若适子有废疾若他故不立则否小记曰适妇不为舅后者则姑为之小功适妇不为后者服之与庶妇同则适子不为后者服之与众子同耳凡将传重而不为之重服者有三一则体而不正庶子是也二则正而不体适孙是也三则传重而非正体庶孙是也与适子正体而不传重者服之皆期庶子者妾子之号虽适妻第二子欲远别之故亦谓之庶子
　　为人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子
　　郑注若子者为所为后之亲如亲子
　　释曰同宗同大宗也支子适妻次子以下及妾子也礼大宗无子则同宗以支子后之所后者之祖父母妻于为后者为曽祖父母母妻之父母昆弟昆弟之子则为后者之外祖父母舅舅之子也传举正尊以见旁亲举外亲以明本族馀有服者服之一如亲子故经于斩衰章举为人后之目空其文以包见之后不重出也若宗子为殇而死则宗人来后者惟后死者之父以昆弟之服服殇死者曽子问曰宗子为殇而死庶子弗为后小记曰为殇后者以其服服之
　　妻为夫传曰夫至尊也
　　释曰父者子之天君者臣之天夫者妻之天三者皆至尊故以斩服服之
　　妾为君传曰君至尊也
　　郑注妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然释曰士无臣不得君称而妾之尊夫与臣不异故虽士妾亦名夫为君
　　女子子在室为父
　　郑注女子子者女子也〈案女子各本讹作子女杜佑通典两引郑注女子子者女子也今据以订正〉别于男子也言在室者关已许嫁
　　释曰上父条女子子在其中矣嫌许嫁即从降服故重出此文
　　布总箭笄髽衰三年
　　郑注此妻妾女子子丧服之异于男子者总束发谓之总者既束其本又总其末箭笄篠竹也〈案注疏本脱竹字〉髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻〈案此下今注疏本有也盖二字〉以麻者〈案今注疏本脱者字〉自项而前交于额上却绕紒如著㡎头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衣〈案各本衣讹作衰据上云凡服则通吉服之上衣下裳言之今改正〉下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下〈案衰原本讹作裳据今注疏本改正〉又无衽
　　释曰绖杖带履妇人同于男子其异者总笄髽以易男子之冠缨衰则连裳为之故别见此四者也髽者去纚而露其紒也其别有二妇人吉时以纚縚发以笄固之谓之纚笄遭丧去笄而纚至小敛后复去纚而露其紒谓之髽至成服而加以箭笄此著笄之髽也所谓男子冠而妇人笄也其未成服之时与既启殡之后当男子括发之节则妇人髽亦用麻当免之节则髽亦用布用麻之时如著㡎头无笄此麻布之髽也所谓男子免而妇人髽也经盖指著笄之髽郑兼未成服之髽明之三年者因箭笄而言箭笄有除无变小记曰箭笄终丧三年
　　传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸
　　郑注总六升首饰象冠数长六寸谓出紒后所埀为饰也
　　释曰斩衰冠六升亦以为总檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧盖榛以为笄长尺而总八寸为姑齐衰期而笄亦长尺则五服之笄皆长尺也大功以下总之长短无文大功当与齐衰同八寸小功缌同一尺吉总当尺二寸与吉笄之长同下记有用吉笄折首之制故于此并传之
　　子嫁反在父之室为父三年
　　郑注谓遭丧后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之丧受既虞而出则小祥亦如之既除丧而出则巳凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人释曰出则为父三年者已绝夫族于本亲还服其本服也丧之变服必因虞祥之节故变而重服者亦因其节乃变小记曰妇为父母丧未练而出则三年既练而出则巳未练而反则期既练而反则遂之反谓还归夫家也遂之遂其三年
　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦
　　郑注士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正
　　释曰布带齐之带绳屦大功之屦其贵臣自若绞带菅屦
　　传曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也
　　郑注室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借也
　　释曰公卿大夫有采地者有家相有邑宰仲弓为季氏宰家相也子羔为费宰邑宰也无地者惟家相而巳孔子为鲁大夫而原思为宰是也言君谓有地者则无地者无斩服矣即位即朝夕哭位也众臣杖不以即位下于贵臣犹庶子不以杖即位下于适子然也近臣从君亦绞带菅屦不借汉时菲名
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者郑注疏犹麤也
　　释曰疏衰裳以疏布为之斩衰斩而后为衰裳故先言斩疏衰衰裳已制而后齐故后言齐也斩衰固麤矣而麤不足以言之故以斩名衰见其痛甚之意至齐衰而始有麤称箭笄不曰恶笄而齐衰栉笄曰恶笄亦是意也削杖言削杀于父也疏屦草屦也读如周礼聚敛疏材之疏
　　传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也
　　郑注沽犹麤也冠尊加其麤麤功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数
　　释曰牡麻麻之无子者枲其名也闲传曰斩衰貌若苴齐衰貌若枲服以称其貌故斩衰之绖用苴麻齐衰用枲麻也右本在上麻本从左来加右之上也沽功谓人功麤大也下记曰齐衰四升冠七升七升者大功之布故曰冠者沽功也藨蒯皆草名玉藻曰履蒯席闲传曰为母疏衰四升既虞卒哭受以成布七升冠八升又曰齐衰之葛与大功之麻同练而衰八升冠九升其他变除如斩衰之礼练而亦用大功绳屦则既虞卒哭或者用不杖期麻屦乎
　　父卒则为母
　　郑注尊得伸也
　　释曰小记曰祖父卒而后为祖母后者三年父卒君母存为其母当何服按小记曰庶子在父之室则为其母不禫则父在为妾母亦杖期同宫者惟不禫耳父殁君母存得伸三年可知其屈厌之节未闻
　　继母如母传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也
　　郑注因犹亲也
　　释曰缘父之意视继母与因母不殊故也
　　慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也郑注此主谓大夫士之妾〈案今注疏本脱主字又此句之下有也字〉妾子之无母父命为母子者其使养之〈案今注疏本脱此十五字〉不命为母子〈案今注疏本脱此三字〉则亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也
　　释曰传曰者引旧传也小记曰为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也言妾子亦可命之与庶祖母为后也公子为其母父卒乃大功无命为母子服三年之礼终其身者终慈母之身而巳小记曰慈母与妾母不世祭又曰为慈母之父母无服先儒谓妇不服慈姑孙不服慈祖母义本于此养羊亮反
　　母为长子传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
　　郑注不敢降者不敢以已尊降祖祢之正体
　　释曰夫妻一体故也子为母齐衰故母亦为之齐衰父在子为母期而母仍为之三年者自为服祖祢之正体无厌屈之义也小记曰母为长子削杖为父母长子稽颡妇人为夫与长子稽颡其馀则否又曰妾为君之长子与女君同
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠
　　郑注问之者见斩衰有二〈案今注疏本脱见字〉其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同耳縁如深衣之縁今文无冠布缨
　　释曰此服与前章不殊以一期与三年悬隔嫌其服有异故重列之闲传曰齐衰四升五升六升四升者三年齐衰也旧说杖期之衰五升不杖者五升六升下惟记斩衰与三年齐衰之冠杖期以下无文故传发何冠之问冠其受者以受衰之布为冠也冠其衰者冠与衰同也大功以上有受故冠其受小功以下无受故冠其衰率七升以上之衰受衰降三等此衰五升则冠八升也带布带也縁丧中衣之縁也吉时中衣用素若布縁之以采丧中衣则縁以布故特著之中衣之布亦当视其冠也檀弓曰练练衣黄里縓縁谓三年既练之中衣也练而练冠亦练中衣哀杀稍饰故縓縁也此章本三年之丧屈而服期其与馀期异者服而加杖虽一期而练祥禫具有杂记曰期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫谓此章也疏衰不庐而父在为母为妻居庐期三月不御于内而父在为母为妻终丧不御于内期三月既葬食肉饮酒而父在为母为妻终丧不食肉饮酒皆其异者杖期既虞卒哭受以衰裳八升冠九升练衰冠又各降一等其他变除先儒以为如三年齐衰之礼
　　父在为母传曰何以期也屈也至尊在不敢仲其私尊也父必三年然后娶达子之志也
　　释曰丧服四制曰资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也此以权制者也犹心丧三年故父必三年然后娶士妾之子为其母亦然惟不禫耳小记曰庶子在父之室为其母不禫谓士之庶子也大夫以上妾子父在降其母无期服郑氏以父在为母衰五升按闲传止言为母疏衰四升无父卒父在之文当考
　　妻传曰为妻何以期也妻至亲也
　　郑注适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子
　　释曰夫妻一体故曰至亲周穆后崩王太子夀卒叔向以为王一岁而有三年之丧二则妻本亦三年之丧也杂记曰为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜小记曰父在庶子为妻以杖即位可也则适子父在为妻不以杖即位也父母在为妻亦不禫小记曰宗子母在为妻禫宗子之妻尊故也父在为母期杖而禫为妻父母在不禫适子父为之主则又不杖此其异也
　　出妻之子为母
　　郑注出犹去也
　　释曰妻有出义而母无绝道故不曰出母而曰出妻之子为母
　　传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰绝族无施服亲者属出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也
　　郑注在旁而及曰施亲者属母子至亲无绝道释曰施读如诗葛藟施于条枚之施妻出则与夫族绝惟母子自以至亲而相为服不施出于馀亲也服问曰母死则为其母之党服母出则为继母之党服小记曰为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也为后者传重主祭不敢以己私丧废祖祢之祭故为出母无服宋桓夫人生襄公而出归于卫襄公请于桓公使目夷立曰臣之舅在卫爱臣若终立则不可以往以为父后者不敢私出母故也母虽出自为其子期小记曰妾从女君而出则不为女君之子服妾不服则女君固自服之也父卒母嫁其服无文韦玄成萧望之郑玄皆谓当服杖期为父后者则不服以嫁母与出母俱是绝族故约此经为服谯周袁准吴商以为嫁母非父所绝为父后者亦当服期或以为子无绝母之义为嫁母应服三年
　　父卒继母嫁从为之服报传曰何以期也贵终也郑注尝为母子贵终其恩
　　释曰从者从乎继母而寄育也即下传所为夫死妻稺子幼与之适人者也如此则为之服然继母配父之尊已绝故还以此服报之王肃曰从乎继母而寄育则服不从则不服服也则报不服则不报马融郑玄以继母已服父丧贵终母子之恩故随为之服王顺经文郑附传说诸儒多从王义皇密曰妇无再醮之义礼许其嫁者以身稺子幼不能自存携其孤幼与之适人使无穷屈之难故曰贵终也若偏丧之日志存爽贰弃己如遗何贵终之有
　　不杖麻屦者
　　郑注此亦齐衰言其异于上
　　释曰自此已下哀杀病轻故不杖也斩衰菅屦齐衰藨蒯之屦不杖者麻屦轻重之节也春秋传曰虽有丝麻无弃菅蒯此章之衰裳五升六升冠八升九升五升者正服也六升者义服也凡名从服君服为义服既虞卒哭各以其冠为受受冠降衰一等服终而除凡妇人之笄与要绖齐衰之上皆有除无变小记曰齐衰带恶笄以终丧又曰箭笄终丧三年
　　祖父母传曰何以期也至尊也
　　世父母叔父母传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有馀则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也
　　郑注宗者世父为小宗典宗事者〈案此下今注疏本有也字〉资取也为姑在室亦如之〈案为姑下原本衍姊妹二字今注疏本无之据后昆弟下注云为姊妹在室亦如之则此不兼姊妹言明矣〉
　　释曰伯父有继世为小宗故谓之世父五属之服同父者期同祖者大功同曽祖者小功同高祖者缌世父叔父与已同出于祖应服大功以其与父为一体故进服期也世母叔母与世父叔父一体而生母名故同乎世父叔父之服大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也此名服之义也虽以名服其情则轻丧大记曰叔母世母故主宗子饮酒食肉异于他期丧之未葬不饮酒食肉也姑与世父叔父之亲等故在室者亦期〈案姑下原本亦衍姊妹二字据经世父母叔父母与昆弟分见姑与世父叔父之亲等姊妹与昆弟之亲等此因姑连及姊妹讹衍甚明今删正〉凡女子子适人者皆降本服一等经惟见其降服者以其未成人则为殇已成人则当嫁故没其本服欲明嫁当及时之义
　　大夫之适子为妻传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖
　　郑注大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降
　　释曰凡言子者父在之称夫人不以尊降适妇故适子亦不以厌降其妻以父为之主辟尊者而不敢杖耳杖者所以扶病也服问曰父在不敢杖尊者在故也杂记曰为长子杖则其子不以杖即位小记曰父不主庶子之丧则孙以杖即位可也父在庶子为妻以杖即位可也则凡父在适子为妻亦不以杖即位矣大夫之适子为妻虽得伸服犹厌于其父直去其杖故在此章尊厌降者礼始于周檀弓曰古者不降上下各以其亲滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也至周而大夫以上始以尊降其亲惟正统不降天子诸侯服高曽祖父母祖父母父母妻长子适妇旁期以下尊不同者皆绝服大夫于天子诸侯所绝者降一等缌则不服司服职曰凡凶事服弁服卿大夫加以大功小功是也服弁服谓斩衰齐衰也其尊同者皆不降大夫以上其子厌于其父降与不降服与不服一视其父也公之昆弟其尊视大夫大功以下以旁尊降其尊不同者一等期以上则厌于先君馀尊先君所不服者服之不过大功又大夫以尊厌其子而公之昆弟无厌此其异也其为人后者及女子子嫁者则通乎上下皆以出降其亲一等大夫以上于其尊不同者则又以已尊累降之此四品降服不尽见于经参互出之小记曰世子为妻与大夫之适子同则凡大夫大夫之子不降者达于天子皆然以大夫为尊降之始其子为厌降之始举以例其馀
　　昆弟
　　郑注昆兄也为姊妹在室亦如之
　　为众子
　　郑注众子者长子之弟及妾子女子子亦如之〈案今注疏本脱一子字原本女子子下有在室二字据疏云上姑姊妹云在室此不云在室可知故略不言也可证在室二字乃后人所加今删正〉士谓之众子未能远别也大夫则谓之庶子降之为大功天子国君不服之内则曰冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首
　　释曰丧服平文皆据士此云众子则士之称也经毎云大夫之庶子则大夫乃谓之庶子内则所云适子者止谓适妻之子其云冢子则此所谓长子
　　昆弟之子传曰何以期也报之也
　　郑注檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖引而进之
　　大夫之庶子为适昆弟
　　郑注两言之者适子或为兄或为弟
　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也
　　郑注大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之
　　适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之
　　郑注周之道适子死则立适孙是嫡孙将上为祖后者也长子在皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也
　　释曰孙为祖期祖〈案此下原本缺〉
　　为人后者为其父母报传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也SKchar为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子不得后大宗
　　郑注都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹远也下犹近也收族者谓别亲疏序昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昏姻不通者周道然也
　　释曰其者其私亲也凡为其私亲者皆其以别之凡服旁尊则皆报正尊则降之既持重大宗〈案持原本讹作特今改正〉则其本生不足以加尊于此子故报之也降其小宗者下记为人后者于兄弟降一等是也礼公子不得祢先君又不敢宗君谓之别子而自为其后世为祖其自他国而始来此国者亦然别子而下适适相承出于别子者皆来宗之齐衰虽百世不迁是谓大宗小宗则惟统其五属之内亦以其适长为宗继祢者其弟宗之继祖者从父昆弟宗之继曽祖者从祖昆弟宗之继高祖者族昆弟宗之自如其本服亲尽宗易五世而迁是谓小宗吕大临曰国君之次适为别子立以为先君一族大宗之祖子孙世继之为大宗毎一君一大宗故曰宗其继别子之所自出所自出则先君也国君主先君之祀上及先君之大祖而下为先君子孙之宗故曰尊者尊统上别子为先君百世大宗之祖而不祢先君故曰卑者尊统下大宗者所以统先君之子孙故曰大宗尊之统也适子不得后大宗者以其自为小宗故也何休曰小宗无后当绝或曰适子不后大宗则无后亦有立后之义
　　女子子适人者为其父母昆弟之为父后者传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也郑注从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为父后持重者〈案持今注疏本讹作服〉不自绝于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服避大宗
　　释曰女子子适人为昆弟为父后期者虽外成犹重本统也檀弓曰妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主父在哭于妻之室非为父后者哭诸异室上传止言不贰斩此言妇人不贰斩者彼谓不两统贰父耳为君为长子犹有斩服妇人则惟于所天服斩故传每连言妇人不贰斩以别之或曰郑氏谓内宗外宗为君服斩何言乎妇人不贰斩也曰非也服问曰君为天子三年夫人犹内宗之为宗也夫人为天子期则内宗为君亦期矣杂记曰外宗为君夫人犹内宗也是内宗外宗之服不异也所谓与诸侯为兄弟服斩者自为男子生文妇人不贰斩何义而以斩服服君乎周礼曰内宗外宗内女外女之有爵者谓嫁于卿大夫士者也为夫之君自应服期其异者并服夫人犹之仕焉而已者并服小君耳遂以为服斩则误矣
　　继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻稺子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庿岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月〈案此下唐石经有也字〉必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居
　　郑注妻稺谓年未满五十子幼谓年十五以下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫庿于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已绝矣夫不可二此以恩服耳未尝同居则不服之
　　释曰小记曰继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居与传义同其或同居而异财或继父与己更自有子或昔同居今异则皆为异居继父服此子无文如圭以继母嫁报服推之或者亦报服乎同母异父之昆弟之服经亦无文檀弓曰公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也郑氏谓服大功者是同父服期同母故降一等服大功或曰母属之亲不过小功而已
　　为夫之君传曰何以期也从服也
　　释曰从乎夫而服之也凡从服降所从一等大传曰有属从有𢓺从属从者所为服者于己有血属之亲也徒从者与彼非亲空从而服之耳子为母之党妻为夫之党属从也臣为君之党妾子为君母之党妾为女君之党子为母之君母妻为夫之君徒从也小记曰从服者所从亡则己属从者所从虽殁也服从服谓徒从也
　　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也
　　郑注无主后者人之所哀怜不忍降之
　　释曰檀弓曰丧服姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也今无夫无子则无厚之者矣故为之服其本服女子子不贰斩虽无主后仍为其父母期故惟姑姊妹报
　　为君之父母妻长子祖父母传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩郑注此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曽祖
　　释曰父母长子君服三年故臣从服期也为母齐衰而言君服斩者连文而言耳〈案文原本讹作父今改正〉妻则小君者为小君齐衰自其本服故传别见其义父卒为祖后者服斩者言君为之服斩者乃从服期也非服之常故经文次长子之下君之父祖若为君而卒则群臣固自服斩矣以其不立故止从君而服期也凡此服虽重而恩则轻杂记曰亲丧外除兄弟之丧内除视君之母与妻比之兄弟檀弓曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔小记曰为君之父母妻长子君巳除丧而后闻丧则不税其礼若小功以下耳君之适殇适妇从服无文案下记君之所为兄弟服室老降一等则君为之服者臣皆从服也庾蔚之以为经惟见重服之从则轻服不从可知未知然否服问曰大夫之适子为君夫人大子如士服君之母非夫人则群臣无服惟近臣及骖乘从服惟君所服服也小记曰近臣君服斯服矣其馀从而服不从而税君虽未知丧臣服己惟君所服者其服视君无所降也税谓于丧服年月己过乃追服之
　　妾为女君传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等
　　郑注女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌
　　释曰妾为女君之党虽为从服然犹之近臣君服斯服故其服悉与女君同不从降一等之例且虽徒从而女君死犹服其党所以防觊觎也杂记曰女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服摄女君差尊故自从徒从之例
　　妇为舅姑传曰何以期也从服也
　　释曰夫为父母三年故妇从服期小记曰妇当丧而出则除之
　　夫之昆弟之子
　　郑注男女皆是
　　传曰何以期也报之也
　　释曰从乎夫而服则当大功报之故期也凡为夫之党尊者皆从服卑者皆报之从服故降其夫一等卑者以名服己与夫同故己报之亦与夫同也此报服之重者故著之馀皆例此
　　公妾大夫之妾为其子传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也
　　郑注此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体惟为长子三年其馀以尊降之与妾子同也释曰妾无尊君又不厌妾故自为其子伸其本服
　　女子子为祖父母传曰何以期也不敢降其祖也郑注经似在室传似已嫁明虽有出道犹不降释曰章首已著祖父母今重出之明为己嫁者生文下章女子子嫁者未嫁者为曽祖父母之服同知此虽己嫁者亦不降也女子子适人者为昆弟之为父后者期为祖父母曽祖父母皆与在室者同然则女子子于正统之亲虽出犹不降其为父母期者屈于不贰斩耳郑氏以为女子子成人者有出道不敢降其祖则得降其旁亲
　　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者惟子不报传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言惟子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫SKchar为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣
　　郑注命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇〈案以上注文今注疏本在经之下传曰之上〉无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人惟子不报男女同不报耳传以为据谓女子子〈案据原本讹作主今注疏本作传惟据女子子〉似失之矣大夫SKchar为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既以出降〈案此下今注疏本有大功二字〉其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与己同妻贵于室从夫爵也
　　释曰六命夫者世父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命妇者世母一叔母二姑三姊四妹五女子子六大夫为命夫命妇以尊同不降故其子亦不敢以厌降之案下章大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者大功则其为大夫者期矣大夫为姑姊妹女子子嫁于大夫者大功则其无主者亦期也此惟见大夫之子者嫌此命夫命妇犹以尊降大夫之子不报故特著之惟子不报者子为父斩女子子适人者为父期自其本服非报服也传止言女子子不报者女子子适人者为父期与为女子子无主者期其服适同嫌是报服故别其非报上经姑姊妹女子子适人无祭主者言姑姊妹报而不及于女子子意与此同
　　大夫为祖父母适孙为士者传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也
　　郑注不敢降其祖与适则可降其旁亲也
　　释曰三年之丧达乎天子祖与适则稍杀矣嫌得以尊降故举大夫以明之案杂记曰大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服大夫之适子服大夫之服大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服〈案原本脱其字今补〉春秋传晏桓子卒晏婴麤缞斩寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰惟卿为大夫则大夫丧服与士服有异也故郑氏以为士为父服缕如三升半而三升为母盖五升缕而四升为兄弟六升缕而五升大夫以上乃备仪尽饰大功以下大夫士服则同然案经斩衰章不见大夫士服之异孟子亦云三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达记传所言盖周衰礼坏或自为服制以相别异记者因杂记之非旧典也
　　公妾以及士妾为其父母传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也
　　郑注然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之
　　释曰经嫌妾以厌降其私亲故明之下记曰凡妾为私兄弟如邦人













　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷十八　　　宋　李如圭　撰
　　丧服
　　疏衰裳齐牡麻绖无受者
　　郑注无受者服是服而除不以轻服受之不著月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦
　　释曰凡丧皆既葬受以轻服此服三月既葬而除其为天子诸侯者葬而又反服之旧说此章衰裳六升冠九升如圭按曾祖父母不当为义服其衰亦宜五升冠八升不言冠带屦者因服轻略之绳屦者以麻纠绳为之凡用麻者以绳为经故齐衰期麻屦无受者绳屦
　　寄公为所寓
　　郑注寓亦寄也为所寄之国君服
　　释曰春秋传卫侯出奔齐齐人以郲寄卫侯诗序曰狄人迫逐黎侯寓于卫是谓寄公
　　传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也
　　郑注诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又反服之〈案反今注疏本作更〉既葬而除之
　　释曰郊特牲曰诸侯不臣寓公故服所寓惟与民同
　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻
　　郑注妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也
　　释曰宗子有君族之道故族人皆为齐衰三月其在五属之内则三月之后自以本服终之宗子之母妻统族人之妇故族人亦为之服曾子问曰宗子虽七十无无主妇义由于此
　　传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也释曰无二统故也下记宗子不孤为殇则族人不为之服孤为殇者乃服之义亦犹此宗子母在虽不为宗子之妻服然舅没则姑老宗子之妻收放承祭之重异于他人故宗子母在得为妻禫大𫝊曰自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢故人道亲亲也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故𭣣族收族故宗庿严
　　为旧君君之母妻𫝊曰为旧君者孰谓也仕焉而己者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也
　　郑注仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民
　　释曰仕焉而已则释斩而齐者别亲疏明贵贱也案士相见礼凡自称于君宅者在邦则曰市井之臣在野则曰草莽之臣宅者谓致仕者也孟子曰在国曰市井之臣在野曰草莽之臣皆谓庶人宅者称谓与庶人正同故其服亦同
　　庶人为国君
　　郑注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之
　　释曰庶人在官者谓府史胥徒也檀弓曰公之丧诸达官之长杖则庶人在官者不杖斩同于民而已
　　大夫在外其妻长子为旧国君
　　郑注在外待放已去者
　　𫝊曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也
　　郑注妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋𫝊曰大夫越竟逆女〈案竞今注疏本作境〉非礼君臣有合离之义长子去可以无服
　　释曰长子言未去则妻已去矣长子未去固从庶人之服而特著之者以大夫之适子为君得服士服嫌大夫已去犹为君斩也士之妻服旧国君与大夫妻同经欲明大夫长子之服故主大夫而言耳大夫之庶子士之子未去则庶人服之已去则皆不服上下条曰旧君此曰旧国君者以在其国而服之义繋于国故与庶人为国君之文同
　　继父不同居者
　　郑注尝同居今不同
　　曽祖父母𫝊曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
　　郑注正言小功者服之数尽于五则高祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曽祖宜大功〈案今注疏本脱宜字〉高祖宜小功也曾祖高祖〈案各本作高祖曾祖据通典所引先曾祖方与下先曾孙语相贯〉皆有小功之差则曾孙玄孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也
　　释曰减其日月者减五月为三月也兄弟犹言族亲也记曰小功以下为兄弟与己同出于曾祖者已皆为之小功故不敢以其服服曾祖也曾犹重也曾祖以上皆谓之曾祖曾孙以下皆谓之曾孙虽成王之于后稷蒯聩之于康叔皆称曾孙故丧服无高祖玄孙之文虽十世之祖茍相逮者必为之齐衰三月小记所谓亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕者自为旁亲生文旁亲之杀极于九正统则固无绝道也不言以五为七者因曾祖以上曾孙以下之服皆同故略为一节言之
　　大夫为宗子𫝊曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
　　释曰大夫不夺宗故也曾子问曰宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家小宗且然大宗可知
　　旧君
　　郑注大夫待放未去者
　　𫝊曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庿故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也
　　郑注以道去君谓三諌不从待放于郊未绝者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也释曰案𫝊言大夫去又曰以道去君盖大夫已去而服旧君之有恩礼者非待放未去者也杂记曰违诸侯之大夫不反服檀弓曰仕而未有禄者违而君薨弗为服也其为反服者则此经是已穆公问于子思曰为旧君反服古与曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼齐宣王问孟子曰礼为旧君有服何如斯可为之服曰谏行言听膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先之于其所往去三年不反然后收其田里如此则为之服子思孟子所言皆据此𫝊也埽其宗庙谓𢬵除之也郑以此经为大夫待放未去又以子思所论为仕焉而已者失之矣杂记又曰违大夫之诸侯不反服则此经旧君亦通谓大夫君士去其国为旧君亦然𫝊举大夫而言耳
　　曾祖父母为士者如众人𫝊曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也
　　女子子嫁者未嫁者为曾祖父母𫝊曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也
　　郑注言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此著不降〈案著今注疏本讹作者〉明有所降释曰成人有出道嫌即得降其祖故特出以明之
　　大功布衰裳牡麻绖无受者
　　郑注大功布者其锻治之功麤沽之
　　释曰布用功麤略故曰大功布也小功则功差细密缌则治其缕细如丝矣闲𫝊曰大功七升八升九升此章皆齐衰以上之殇降而服大功其齐裳七升冠十升衰服不言齐者齐之可知无受者既卒哭不变服也服问曰殇非重麻为其无卒哭之税所谓无受也
　　子女子子之长殇中殇
　　郑注殇者男女未冠笄而死可伤者〈案伤各本讹作殇今改正〉女子子许嫁不为殇也
　　释曰言子者长子亦在焉以殇死略之小记曰丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇春秋伯SKchar卒公羊𫝊曰此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之丧治之
　　传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下皆为无服之殇〈案今注疏本脱皆字唐石经亦有〉无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也郑注缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子关适庶也
　　释曰凡丧小敛后皆服麻大功以上垂其带是谓散带至成服而绞之小功以下初而绞之殇则自初以至成服皆垂之而不绞是谓不樛垂其文不缛与无受之义同以日易月者谓若满七岁则八十四日哭之惟期亲则然故𫝊于此章发之大功亲以下不复有以日易月之哭马融王肃以为以哭之日易服之月谓若当服期者则哭之十有三日当服缌者则哭之三日非也期亲长中殇降而大功下殇降而小功犹有缌一等以无服之殇未及于礼不以缌服之随其生月制为哭日若大功则长中殇降而小功下殇降而缌无服之殇服名已绝与小功中殇缌之长殇皆已无服矣柰何生三月而更制哭日乎束晳曰缌麻不服长殇小功不服中殇大功不为易月哭惟齐衰乃备四殇
　　叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇
　　郑注公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之
　　释曰天子诸侯绝服旁亲大夫降一等正统之亲则皆不降故经两见之
　　其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖
　　郑注绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也
　　释曰缨所以固绖亦于頥下结之小记曰再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也丧服之正无七月七月者谓此中殇之服也
　　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者
　　郑注受犹承也
　　释曰此章衰裳三等降服七升正服八升冠皆十升义服九升冠十一升三月既葬各以其冠为受十升十一升者小功之布故曰受以小功衰也下记曰大功八升若九升小功十升若十一升记此受服之差也缨绖者绖有缨也大功九月以上绖有缨故于此著之即就也
　　传曰大功布九升小功布十一升
　　郑注此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也〈案凡天子诸侯至此五十四字注疏本接上注受犹承也之下〉古文依此礼也〈案今注疏本脱此六字又古文二字下当有讹脱〉释曰传据义服大功而言也义服大功衰九升受以小功衰十一升服之有受者止于此小功以下无受也凡为天子诸侯必以重服服之嫁于国君者彼国虽以五月葬此国自以三月受服
　　姑姊妹女子子适人者𫝊曰何以大功也出也
　　郑注出必降之者盖有受我而厚之者
　　释曰杂记曰伯母叔母疏衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地若知此者由文矣哉由文矣哉绝地离地也伯叔母义也姑姊妹骨肉也姑姊妹虽已出降其情犹不杀也
　　从父昆弟
　　郑注世父叔父之子也其姊妹在室亦如之
　　释曰世父叔父从父而别故谓其子为从父昆弟
　　为人后者为其昆弟传曰何以大功也为人后者降其昆弟也
　　庶孙
　　郑注男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同
　　适妇
　　郑注适妇适子之妻
　　传曰何以大功也不降其适也
　　郑注妇言适者从夫名
　　释曰妇人从服夫党之尊者降于夫一等所为服者亦降其夫一等报之妇为舅姑期舅姑宜为之大功又以正尊降之服小功惟适妇则不降小记曰适妇不为舅后者则姑为之小功
　　女子子适人者为众昆弟
　　郑注父在则同父没乃为为父后者服期也〈案为父后者为之服期各本脱一为字今据文义补〉
　　侄丈夫妇人报
　　郑注为侄男女服同
　　释曰侄者嫁姑谓其昆弟之子女子子也言妇人者明已嫁者与在室之服同下经大夫之妻为姑姊妹嫁于大夫者大功为人后者为其姊妹适人者小功则以出降者两皆出亦止降一等
　　传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄
　　释曰春秋传曰侄其从姑
　　夫之祖父母世父母叔父母
　　传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎
　　郑注道犹行也言妇人弃姓无常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇行〈案今注疏本脱此二十四字〉谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇嫂者尊严之称是嫂亦可谓之母乎〈案今注疏本脱此八字〉言不可〈案各本脱此三字今据通典所引补〉嫂犹叟也叟老人之称也是为序男女之别耳若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男女有别
　　释曰母道者名之为母以名服之与其夫同妇道者名之为妇以服已之服报之昆弟之妻本非母妇之行不可服以母妇之服又不得以妻道属其昆弟之妻故昆弟之妻与夫之昆弟不相为服其谓之嫂与妇者以名远之耳夫之祖父母世叔父母夫皆服期故妻从服大功为昆弟子夫之昆弟子之妻之服经无文案下经为夫之姑小功为夫之诸祖父母缌皆言报则夫之旁尊于卑者之妇皆报之不尽出耳王肃以为与己子之妇同服小功非旁尊报之例也
　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者郑注子谓庶子
　　传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服郑注尊同谓亦为大夫者亲服期
　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟
　　郑注公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也
　　释曰昆弟者系于今君之称言公之昆弟则庶自明矣重言庶者主见为母者指妾子为其母适子为母自伸其本服
　　传曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也
　　郑注言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜𫎇此传也是以上而同之父所不降谓适也
　　释曰大夫降其庶子庶妇一等为贵妾缌故大夫庶子为其母妻昆弟亦降期而大功诸侯绝服庶子庶妇不服妾故公子不敢服其母妻昆弟先君既没犹厌于馀尊服大功而已凡屈而降服者皆以心丧终其月数刘智曰小功以下不税服者乃无心丧耳厌降之与尊降异者不降其正统之亲及旁亲之尊同者厌降者父所不服则皆不敢服之榖梁传曰公子之重视大夫公之昆弟其尊与大夫等而其服有不同者以此公之昆弟于大功以下乃无馀尊之厌得伸于尊不同者则自以己旁尊降之一等与大夫同
　　皆为其从父昆弟之为大夫者
　　郑注皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之
　　释曰皆者皆公之庶昆弟大夫之庶子也公之昆弟为从父昆弟为大夫不降者以尊同大夫之庶子不降者以父所不降也大夫之适子亦然承上庶子之文而不及于适耳
　　为夫之昆弟之妇人子适人者
　　郑注妇人者女子子也不言女子子者因出见恩疏
　　大夫之妾为君之庶子
　　郑注下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期
　　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也〈案以上乃本节经文之传〉何以大功也妾为君之党服得与女君同〈案此十六字乃上节经文之𫝊郑注以为文烂在下是也〉
　　郑注旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也〈案旧读以下三十二字各本讹在经之下传曰之上文势遂不相贯今改正〉下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也〈案此二十一字各本椄传得与女君同下为𫝊文唐石经亦然贾氏疏乃云下言二字及者谓妾自服其私亲也九字总十一字既非子夏自著又非旧读者自安是谁置之也今以义必是郑君置之郑君欲分别旧读者如此意趣然后以注破之据疏此说以为世父母叔父母姑姊妹十字为传文以下言二字及者谓妾自服其私亲也九字共十一字为郑所加不知经既见为世父母叔父母姑姊妹十字𫝊不应重见此十字而绝不释其意是二十一字通为郑注无疑且考其文义上云言大夫之妾为此三人之服也下云谓妾自服其私亲也一言字一谓字皆指旧读者之意如是自旧读至此不辞凡五十六字一气连贯不可截断今订正〉此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明之〈案明今注疏本作见〉齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以明之矣〈案明今注疏本亦作见〉传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下耳女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也
　　释曰未嫁者为此期亲当服期而服大功者以其成人将出欲其及时故逆降旁亲也假年十九而遭期丧降之为大功则得及时而嫁大功之末可以嫁子故也马融旧读以大夫之妻降其庶子大功为女子子未嫁者亦然其嫁于大夫者则以出降无尊降亦大功大夫之妾为此三人者悉从女君之服其自服其私亲世父以下则无尊厌降一如邦人出降一等两义各异故经两言为以别之其义自通郑义于经文为顺特成人未嫁者得逆降其旁亲为异耳
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者
　　释曰凡妇人从其夫之爵位故大夫之妻得体夫之尊其服与大夫同
　　君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也
　　郑注不得祢不得祖者不得立其庿而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庿尔因国君以尊降其亲故终说此义云
　　释曰檀弓曰齐谷王SKchar之丧鲁庄公为之大功由鲁嫁故为之服姊妹之服春秋伯SKchar卒榖梁𫝊曰外夫人不卒此其言卒何也吾女也适诸侯则尊同以吾为之变卒之也其尊不同者则皆绝服也所不臣者郑氏谓以其亲服服之荀𫖮以为大夫犹降其亲则诸侯虽所不臣者亦绝不服虞喜以为大夫亦当从诸侯之例一世为大夫不降兄弟二世不降诸父三世乃皆降之如圭谓诸侯世国大夫不世爵禄恐不得以世数为比所不臣者服此国君先儒据小记谓与诸侯为兄弟者服斩疑亦未然
　　穗衰裳牡麻绖既葬除之者传曰穗衰者何以小功之穗也
　　郑注治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之穗今南阳有邓穗
　　释曰穗衰裳缕如小功又服天子七月既葬而除故章次在大功九月下也其冠八升戴徳谓绖亦当同小功之绖马融以小功带绖言澡麻此但言牡麻则绖当从大功
　　诸侯之大夫为天子传曰何以穗衰也诸侯之大夫以时接见乎天子
　　郑注接犹会也诸侯之大夫以时会见于天子而服之则其士庶民不服可知
　　释曰会见谓聘覜之属虽未会见犹服之周衰子柳之妻以穗衰环绖服其舅叔仲皮又有绤衰而穗裳者皆非礼
　　小功布衰裳澡麻带绖五月者
　　郑注澡者治去莩垢不绝其本也小记曰下殇小功带澡麻不绝其本屈而反以报之
　　释曰闲传曰小功十升十一升十二升此殇小功衰裳十升冠亦如之澡麻者以牡麻澡戛之使滑净也小功以下皆然凡言绖则带在其中矣此又言带者欲见下殇之带不绝其本屈而反以报之异于馀带也凡绖大功以上有本小功以下断本下殇小功本齐衰之亲首绖无本而要绖犹有本又凡殇皆散带垂下殇小功则屈所垂散带上至于要乃中分麻为两股合纠为绳垂之以明亲重故经带绖两见而带又序绖上主为下殇生文也贺玚曰下殇小功之服男子澡麻带妇人澡麻绖故带在绖上男子绖妇人带仍用牡麻非郑义也凡丧年月已过而始闻丧者大功以上皆追服之谓之税小功则否檀弓曰小功不税小记曰降而在缌小功者则税之
　　叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇为人后者为其昆弟
　　释曰此下少之长殇三字
　　从父见弟之长殇传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下
　　郑注问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓大夫之为殇者服也凡不见者以此求之也
　　释曰下𫝊曰齐衰之殇中从上大功之殇中从下彼谓妇人为夫党之殇生文知此则主谓丈夫也不见中殇者以服差轻从省文
　　为夫之叔父之长殇
　　郑注不见中殇者中从下也
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇释曰昆弟之子女子子下殇在此章则长中殇当大功矣公大夫为适长中殇大功则下殇亦小功也互文耳
　　为侄庶孙丈夫妇人之长殇大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇
　　郑注大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此庶服无所见也大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫
　　释曰大夫为昆弟之为士者尊不同故降其长殇大功而为小功也然则尊司者不降矣而大功章不见大夫为昆弟之长殇者为大夫无殇服也五十命为大夫者礼之常其或少有才徳命为大夫者虽在殇年而死亦不以殇服服之故大夫无为昆弟之殇大功也公子之重视大夫旧见大夫昆弟相为期而公之昆弟相为大功遂疑公之昆弟与大夫之尊不等此经大夫与公之昆弟为庶子以下之殇服同则公之昆弟与大夫之尊不殊也上章公之昆弟言庶者主见妾母之服此无取于庶之义故不言妾
　　大夫之妾为庶子之长殇
　　郑注君之庶子
　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者
　　郑注即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也
　　释曰此章降服衰冠十升正服十一升义服十二升牡麻不言澡因上文也絇屦饰也吉屦大饰故去其絇
　　从祖祖父母从祖父母报
　　郑注祖父之昆弟之亲
　　释曰从祖父者从祖祖父之子父之从父昆弟也报者为昆弟之孙从父昆弟之子亦小功故其长殇皆缌凡旁尊之服皆报从祖祖母从祖母云报则凡夫之卑属皆报之可知
　　从祖昆弟
　　郑注父之从父昆弟之子
　　释曰上三小功与己同出于曾祖而别故以从祖名之
　　从父姊妹
　　郑注父之昆弟之女
　　孙适人者
　　郑注孙者子之子女孙在室亦大功也
　　为人后者为其姊妹适人者
　　郑注不言姑者举其亲者而恩轻者降可知
　　释曰上章为人后者为其昆弟而不言世叔父犹此
　　为外祖父母传曰何以小功也以尊加也
　　释曰从乎母而服之也母之正尊故加缌而小功
　　从母丈夫妇人报
　　郑注从母母之姊妹
　　释曰从乎母而有母名故曰从母旁尊故报之
　　传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也
　　郑注外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同
　　释曰言妇人者异姓无出降已嫁与在室者同服故举其成人之名外亲之服以缌断外祖有尊从母有名因其可加而加之男女异长母于姊妹有相亲之近情故加及于从母而不及于舅
　　夫之姑姊妹娣姒妇报
　　郑注夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降释曰从于夫而降一等当大功恩轻故与嫁者皆小功
　　传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉
　　郑注娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓稺妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇
　　释曰年小者曰娣年大者曰姒穆姜谓声伯之母为姒伯华妻谓叔向妻为长叔姒则弟之妻亦曰姒也兄妻非母道弟妻非妇道以相与居室而小功耳娣姒妇两见则相为服自明报文指为夫之姑姊妹而退在下者要娣姒之服亦因夫而生故使并蒙上文
　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者
　　郑注从父昆弟及庶孙亦谓为士者
　　大夫之妾为庶子适人者
　　郑注君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功
　　释曰上文云适士则此亦适士也适士者小功则嫁于大夫者大功大功章大夫之妾与女子子嫁者传谓嫁于大夫是也郑氏曰凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人盖据此也
　　庶妇
　　郑注夫将不受重者
　　释曰凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重非适者服之如庶子庶妇
　　君母之父母从母
　　郑注君母君之适妻也从母君母之姊妹
　　传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服
　　郑注不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子释曰小记曰为君母后者君母卒则不为君母之党服是则君母卒虽为后者犹不服其党徒从者所从亡则已也庶子亦自服其母之党下记曰庶子为父后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人马氏以为外亲无二统君母在则降其外祖父母缌君母卒乃得申服凡亲母之党惟母出则无施服母犹服之母之君母则否小记曰为母之君母母卒则不服亦徒从故也为继母之党无服亲母出则服之服问曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服虽外亲亦无二统故也慈母恩不能及其党小记曰为慈母之父母无服
　　君子子为庶母慈已者
　　郑注君子子者大夫及公子之适妻子
　　传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也
　　郑注云君子子者则父在也父没则不服之矣以慈已加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其宽𥙿慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之子有食母庶母慈已者此之谓也其可者贱于诸母〈案今注疏本脱此七字〉谓𫝊姆之属也其不慈已则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子
　　释曰父没不服谓不服小功仍服缌也礼言贵人君子者皆谓大夫以上士之子贱无庶母慈已者国君子虽有此三母厌而不服故知君子子者指谓大夫及公子之适妻子其妾子贱亦无此三母也曾子问曰子游问丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有则庶母慈已者公子不服梁武帝曰庶母慈已谓适妻之子无母使妾养之者适妻之子妾无为母之义故谓之庶母慈已者而服以小功若子非无母择贱者视之者亦有慈母之名此母无服内则所云是也子游所问乃此慈母故夫子曰非礼









<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷一九　　　宋　李如圭　撰
　　丧服
　　缌麻三月者
　　郑注缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文
　　𫝊曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌郑注谓之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨
　　释曰闲𫝊曰缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌事犹治也朝服之布其经千二百缕缌半之升数虽少而缕之精麤如朝服故服次小功也冠之布与衰同缨则加澡治之又事其布也斩衰冠绳缨缨重于冠齐衰以下布缨缨与冠同缌冠澡缨缨轻于冠服轻者冠弥饰也三月既葬除之
　　族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟
　　郑注族曾祖父者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦高祖之孙祖父之从父昆弟之亲也〈案原本脱此十字据今注疏本补〉则高祖有服明矣
　　释曰族父者族祖父之子父之从祖昆弟族昆弟者族父之子已之三从昆弟也族之为言属也骨肉相连属也高祖玄孙之亲谓之九族春秋𫝊曰凡诸侯之丧同姓临于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙杜预云同族谓高祖以下也此四缌麻与已同出于高祖恐其亲尽相疏故以族名之大𫝊曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣
　　庶孙之妇
　　释曰适孙之妇服无文以次差之当小功也庶妇小功适妇则大功庶孙之妇缌故适孙之妇当小功
　　庶孙之中殇
　　郑注庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误耳又诸言中者皆连上下也
　　从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇郑注不见中殇者〈案今注疏本脱者字〉中从下
　　外孙
　　郑注女子子之子
　　释曰女外适所生故曰外孙外祖父母以尊加小功为外孙自从其正服缌
　　从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇
　　郑注言中殇者明中从下〈案今注疏本脱明字〉
　　从母之长殇报
　　庶子为父后者为其母传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也
　　郑注君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年也〈案今注疏本脱也字〉士虽在庶子为母皆如众人
　　释曰不敢服与不服出母义同杂记曰父母之丧将祭而兄弟死既葬而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭縁此义而为之三月异于出母之不同宫悉无服也此服自士上达天子皆然服问曰君之母非夫人则群臣无服惟近臣及仆骖乘从服惟君所服服曾子问又曰古者天子练冠以燕居郑谓盖庶子王为其母异代之制非周礼也皇氏以为练冠者君母在之服君母没则伸服缌
　　士为庶母𫝊曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服
　　释曰丧服平文皆通据士庶人此特言士者庶人无妾无庶母大夫以上又降其庶母不服为庶母服者惟士而巳
　　贵臣贵妾𫝊曰何以缌也以其贵也
　　郑注此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣〈案此下各本衍则士二字据疏内举注文无之今删正〉妾又贱不足殊有子则为之缌无子则巳〈案此注今注疏本在经文下𫝊曰上〉释曰士妾之服见小记鲁哀公为悼公之母齐衰晋平公为少姜衰绖皆非礼
　　乳母
　　郑注谓养子者有它故贱者代之慈已
　　传曰何以缌也以名服也
　　释曰荀子曰乳母饮食之者也而三月慈母衣被之者也而九月君曲被者也三年毕乎哉
　　从祖昆弟之子
　　郑注族父母为之服
　　释曰族祖父母族曾祖父母亦服从父昆弟之孙昆弟之曾孙缌从省文可知
　　曾孙
　　郑注孙之子
　　释曰曾玄以下皆为曾孙曾祖同服齐衰三月故曾祖同服缌
　　父之姑
　　郑注归孙为祖父之姊妺
　　释曰不言适人者行属已尊适人可知犹从祖祖父之不言殇服也其在室者自从上章从祖父之服释亲曰女子谓晜弟之子为侄谓侄之子为归孙
　　从母昆弟𫝊曰何以缌也以名服也
　　释曰从母之子也以与已有昆弟之名而服之
　　甥
　　郑注姊妺之子
　　𫝊曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也婿
　　郑注女子子之夫也
　　𫝊曰何以缌〈案此下今注疏本有也字〉报之也
　　释曰婿亦有甥名孟子曰帝馆甥是也释亲曰妻之父为外舅
　　妻之父母𫝊曰何以缌从服也
　　郑注从于妻而服之
　　释曰此服问所谓有从重而轻也妻之父母妻服期而夫从服缌抑外亲以崇已族故不从降一等之例虽母党亦然加不过小功而已凡以厌降者皆降其妻之父母服问曰有从有服而无服公子为其妻之父母是也小记曰世子不降妻之父母适子得伸服其妻故为其党亦不降庾蔚之曰适子服妻之父母则天子诸侯亦服之矣母之父母其服可知谯周曰旧说外祖父母母之正统妻之父母妻之正统母妻与巳尊同母妻所不降已亦不降
　　姑之子
　　郑注外兄弟也
　　释曰姑外适而生故曰外兄弟
　　𫝊曰何以缌报之也
　　释曰姑之子从于母而服已己则报之
　　舅
　　郑注母之昆弟〈案昆今注疏本讹作兄考篇内及尔雅释亲曰昆弟曰从父昆弟曰从祖昆弟曰族昆弟皆不称兄弟女子谓其五属之内亦然至若母与妻之党为兄弟及舅之子为内兄弟姑之子为外兄弟皆不得称昆弟而兄弟又为小功以下通称此经传中辨别亲疏义例不宜溷同也〉
　　𫝊曰何以缌从服也
　　郑注从于母而服之
　　舅之子
　　郑注内兄弟也
　　释曰从于母而服故对姑之子而名内兄弟
　　传曰何以缌从服也
　　夫之姑姊妺之长殇
　　夫之诸祖父母报
　　郑注诸祖父母者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌
　　释曰马融曰夫之诸祖父母有四曾祖父母也从祖祖父母也从祖父母也外祖父母也夫皆为之小功曾祖本亦小功之服故妻皆降一等从服缌曾祖父母以正尊降之不报外祖父母亦降外孙之服于其妻盖亦不报报之者旁尊耳
　　君母之昆弟𫝊曰何以缌从服也
　　郑注从于君母而服缌也君母在则不敢不从服君母卒则不服也
　　释曰以其徒从故经每别出之
　　从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇为夫之从父昆弟之妻𫝊曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下
　　郑注同室者不如居室之亲也齐衰大功皆服其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之
　　释曰此例发于为夫党之下知服夫党之殇则然也檀弓曰同爨缌大功同居同财故从父昆弟之妻相为缌今人谓从父昆弟为同堂本此
　　记公子为其母练冠麻麻衣缘縓为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之
　　郑注公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓缘诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妾縓冠葛绖带妻轻
　　释曰此经麻下经朋友麻与缌麻之麻同文知麻之大小如丝之绖带也练冠练布冠也其布盖与衣同父在士之子为其母妻期大夫之子为其母妻大功则公子宜为其母妻小功矣知此麻衣用小功布也麻衣与深衣皆用十五升布连裳为之麻衣縁以布深衣縁以采此麻衣不用十五升布而又縓縁其名同耳
　　𫝊曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也
　　郑注君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬
　　释曰诸侯绝旁期公子亦从乎父而绝之母妻本杖期三年之丧虽不敢服不夺其恩犹制此服三月既葬除之齐王子有其母死其傅为之请数月之丧孟子曰是欲终之而不可得也谓此也公子既以厌降其母妻为其母妻之党无服其妻于公子之党自如其本服服之舅不厌妇故也服问曰有从轻而重公子之妻为其皇姑有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟有从有服而无服公子为其妻之父母是也皇姑之服期外兄弟谓母党夫为之小功者妻从服缌公子之妻不厌于其舅大夫之妻可知
　　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等
　　郑注兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之〈案此下今注疏本有也字〉
　　为人后者于兄弟降一等报于所为后之子兄弟若子〈案各本讹作于所为后之兄弟之子若子唐石经亦然考古人昆弟不称兄弟凡称兄弟皆疏远者上节注云兄弟犹言族亲是也于所为后之子兄弟若子所为后之子者其女子子也所为后之兄弟则其族亲也举远以该近之辞若言兄弟之子则义不可通矣通典载贺循引丧服制曰为人后者为兄弟降一等报于所为后之子兄弟若子其所见记文未舛误今据以订正〉
　　郑注报者嫌其为宗子不降
　　释曰虽后大宗其本亲第依降服报之小记曰为人后者其妻为舅姑大功则妻于夫本亲兄弟亦从夫而降一等
　　兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等郑注皆在他邦谓行仕出游若辟仇〈案今注疏本作雠〉不及知父母父母早卒
　　𫝊曰何如则可谓之兄弟𫝊曰小功以下为兄弟郑注于此发兄弟𫝊者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣
　　释曰大功以上同居同财恩义自重服称其情无所复加故𫝊明记所加谓小功以下者
　　朋友皆在他邦袒免归则已
　　郑注谓服无亲者当为之主每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧说以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若㓜少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已
　　朋友麻
　　郑注朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰群居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖服弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖〈案乃今注疏本作则〉否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘玄冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳冠则皮弁加绖庶人不爵弁则其吊服素冠委貎
　　释曰朋友言麻而不言衰则不别制衰因士之吊服耳弁绖者素弁而加环绖以一股麻为骨一股麻为绳缠之加环然异于五服之绞绖也朋友相为服士之吊服疑衰素裳而加麻绖带虽不当事亦弁绖大夫以上亦然为师之异于朋友者出行亦绖檀弓曰孔子之丧二三子皆绖而出是也皆三月既葬除之为师则有心丧三年者随其恩之轻重无定制也凡吊服皆有绖而无带故经止云弁绖朋友则加带子㳺带绖而入吊郑谓所吊者朋友是也贾公彦以为麻者不绅凶服必用麻带君有友诸臣之义吊服三衰所服皆朋友绖带具有也带未必如环亦五分去一为带纠之矣未详是否
　　君之所为兄弟服室老降一等
　　郑注公士大夫之君
　　释曰邑宰远臣不从服旁期国君不服
　　夫之所为兄弟服妻降一等
　　释曰谓从服尊于巳者卑者则报之与夫同
　　庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人
　　释曰与尊者为一体降其母矣故于其党无服
　　宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如邦人郑注言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子绝属者也亲谓在五属之内筭数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同
　　释曰为宗子齐衰其殇中从上
　　改葬缌
　　郑注谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩也言改葬者〈案今注疏本脱言字〉明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庿之庿从墓之墓理宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之
　　释曰穀梁𫝊曰改葬之礼缌举下缅也言举服之下者以其缅藐故也司徒文子改葬其叔父问服于子思答曰礼父母改葬缌既葬而除不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻文子曰丧服既除然后葬则其服何服答曰三年之丧未葬服不变除何有焉期大功之丧服其所除之服以葬既葬而除之
　　童子惟当室缌
　　郑注童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也
　　𫝊曰不当室则无缌服也
　　释曰礼曰童子不缌惟当室缌缌者其免也当室则免而杖矣言童子不杖不杖者不免当室则杖而免乃有缌服也内则曰男子二十而冠惇行孝弟则未冠者容有恩不至者故不备礼
　　凡妾为私兄弟如邦人
　　郑注嫌厌降之也私兄弟自其族亲也然则女君有以尊降其兄弟者〈案今注疏本脱然则二字〉谓士之女为大夫妻大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后也〈案也今注疏本作者〉父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也释曰如郑义则继祢之宗子嫁者亦不敢以尊降也为父后者无出降又不以尊降则还服期矣射慈谯周贺循以为大宗子亦不降按上经妇人为宗子郑谓女子在室及嫁归宗者则出嫁者不服
　　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰
　　郑注吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否
　　释曰杂记曰大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖诸侯吊者吊异国之臣也虽当事亦皮弁耳出谓以他事非至丧所
　　𫝊曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡
　　郑注谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服矣〈案今注疏本脱矣字〉疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素总释曰灰治之使锡锡然滑易故曰锡也杂记曰朝服十五升去其半而锡加灰锡也疑衰之布十四升疑之言拟拟于吉也妇人笄总相将男子吊服素冠故妇人素总为父母卒哭折吉笄之首故吊服吉笄无首也
　　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折筓首以笄布总
　　郑注言以髽则髽有著笄者明矣
　　释曰旧盖云髽无笄南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽盖榛以为笄髽笄之文相连亦髽有笄之证
　　𫝊曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也
　　郑注栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而著吉笄吉笄尊变其尊者妇人之义也〈案此十二字今注疏本在下为其大饰也之下〉折其首者为其大饰也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩
　　释曰玉藻曰沐栉用椫栉此恶笄以椫木为之象笄者象骨之笄也妇人外成卒哭归夫家可以加容妇于人之义
　　妾为女君君之长子恶笄有首布总
　　释曰妾之事女君与妇之事舅姑等故其服皆同其为君之长子虽与女君同三年而情本轻故从齐衰之笄总
　　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧
　　郑注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也
　　释曰外削幅者削布之边幅向外内幅者幅向内也幅三袧者拘裳而言裳前三幅象阳后四幅象阴每幅三辟摄之每辟摄两边相著中央空也吉冠与裳辟积无数丧服三辟积而巳
　　若齐裳内衰外
　　郑注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之
　　释曰展已乃行针功也裳内衰外顺其削幅也齐以裳为主故先言裳
　　负广出于适寸
　　郑注负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸释曰以一方布负之于背故曰负其上端缝著于领其下垂之辟领广尺六寸负广尺八寸
　　适博四寸出于衰
　　郑注博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸数者可知也释曰衣领当项处左右各开四寸向外辟厌之是谓辟领所开处则阔中也辟领与阔中毎旁合为八寸通左右计之则尺六寸衰广四寸当心辟领旁出衰外六寸阔中或作阙中谓阙去中央以安项也
　　衰长六寸博四寸
　　郑注广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在
　　释曰衰缀于外衿之上表其哀摧之心负言负其悲哀适言主于念亲不及他事张子厚曰丧服变而之轻而哀不变著之变服之上谓之受者以此得名不欲摧割之心亟忘且表其本服也
　　衣带下尺
　　郑注衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也释曰衣身之下为要其阔一尺以掩衣裳之际
　　衽二尺有五寸
　　郑注衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾一尺五寸〈案燕尾一尺五寸各本讹作二尺五寸据三尺五寸之布裁成两衽上下各留正一尺中一尺五寸交裁之得正一尺燕尾一尺五寸通正与燕尾共二尺五寸为衽今改正〉
　　释曰取布三尺五寸交解之两端各留全幅长一尺其下横断六寸乃斜裁之为二燕尾长尺五寸凡用布三尺五寸而得二衽缀于衣要之两旁垂之以掩裳前后际其阔头在上反于吉也春秋𫝊鲁昭公比及葬襄公三易衰衰衽如故衰即此衽
　　袂属幅
　　郑注属犹连也连幅谓不削
　　释曰袂袖也布幅二尺二寸凡用布两边各去一寸为缝削此袂则全幅用之属之于衣欲其与袂中纵横正方也
　　衣二尺有二寸
　　郑注此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸而又倍之〈案辟领今注疏本作□中〉凡衣用布一丈四寸
　　释曰袂中谓袂自上向掖下之广狭也中人之肘尺二寸袂可以回肘故袂中二尺二寸左右袂中与身参齐故举衣之尺寸以见袂中也布幅二尺二寸袂中与衣身长亦二尺二寸以其正方故谓之端衰杂记曰端衰丧车皆无等无等者自天子达于庶人也辟领贾氏作阙中
　　袪尺二寸
　　郑注袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手
　　释曰袂中二尺二寸自掖下微圜裁之至袂口而狭止阔尺二寸深衣曰袂圜以应规是也杂记曰凡弁绖其衰侈袂侈袂者盖半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸
　　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升郑注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也
　　释曰义服者为君服也六升者义服之齐衰故曰齐衰之下三升半之衰不见于间𫝊经记亦无降正义服之文先儒以间𫝊齐功之衰各有三差之为三等又此记之三升半为义服旧说服夫之族类为义而以名服者其情亦轻则凡服君与从服名服皆义服也夫妻虽以义合然一体之名均于天性是曰至亲列于正服与君臣之方丧有殊为夫之党曰属从而为君之党曰徒从盖由于此
　　齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升
　　郑注言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父母
　　释曰七升者降服之大功故曰大功之上
　　穗衰四升有半其冠八升
　　郑注此谓诸侯之大夫〈案今注疏本脱一谓字〉为天子穗衰也服在小功之上者欲著其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也
　　释曰齐衰五升者冠八升穗衰虽四升有半而缕则细故冠与之同
　　大功八升若九升小功十升若十一升
　　郑注此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既著之
　　释曰自衰三升以下主记受服斩齐章经无受文故记明言其受大功章既言受以小功衰矣故直记其受服之差而已凡有丧服而重遭丧者若遭重丧则皆变而服后丧之服遭轻丧则惟大功以上乃得变前服其变之节必于前丧之葛与后丧之麻大小正等之时间𫝊曰斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特既练遭大功之丧麻葛齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服小记曰斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同皆兼服之兼服谓服麻又服葛也男子重绖而轻带绖重丧之葛特之而不变带轻丧之麻以包重丧之葛所谓易服易轻者也大功之麻与三年之练葛同故大功之服于三年既练乃变练而首绖已除故得重麻也杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之惟杖屦不易其衰裳则皆从其麤者服之后丧既虞卒哭则反前丧之葛若前丧已除则自受以后丧之受矣若遭小功以下之丧则皆无所变服问曰小功无变也又曰小功不易丧之练冠又曰缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛惟大功之长中殇降而在缌小功者乃有变耳服问曰殇长中变三年之葛下殇则否间𫝊曰大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之主为大功之殇长中而言也然则下殇小功亦得变矣服问曰麻之有本者变三年之葛小功以下麻断本下殇小功齐衰之亲麻犹有本得变可知庾蔚之以为殇长中经无大功文盖谓齐衰之殇在大功者其下殇虽麻有本以在小功亦不得变三年之葛闲𫝊所云缌小功麻葛兼服者因上文而并言之耳非郑义也凡遭轻丧而不得变者皆为之成服当事则服之卒事反前服杂记曰有殡闻外丧哭之他室改服即位又曰三年之丧虽功衰不吊如有服而将往哭之则服其服而往其轻丧当除者亦服其服而除之杂记曰虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服是也曽子问曰有君丧服于身不敢私服又何除焉则惟服君丧者有私丧不服亦不除尔













　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷二十　　　　宋　李如圭　𢰅
　　士丧礼第十二
　　郑目录云士丧其父母自始死至于既殡之礼丧于五礼属凶礼〈案今注疏本脱此礼字〉大戴第四小戴第八别录第十二
　　释曰杂记曰恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书
　　士丧礼死于适室幠用敛衾
　　郑注适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北庸下死而迁之当牖下有床衽幠覆也敛衾大敛所幷用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死迁尸于床幠用敛衾去死衣
　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带郑注复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣𫄸裳也礼以冠名服簪连也
　　释曰连裳于衣取其便也凡复皆用死者之上服丧大记曰君以卷夫人以屈狄大夫以玄赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣以卷者谓上公以屈狄者谓子男之夫人互举之也杂记又曰复诸侯以褒衣冕服爵弁服夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以襢衣其馀如士复西上则复所用非一服复者非一人盖各如其命数公侯伯之士一命子男之士不命故此经复者一人
　　升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前郑注北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字
　　释曰檀弓曰复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸阴之义也士礼复于寝而已檀弓曰君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊周礼大䘮夏采以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊祭仆复于小庙隶仆复于小寝大寝
　　受用篚升自阼阶以衣尸
　　郑注受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之释曰此衣浴而去之不用袭敛故丧大记曰复衣不以衣尸不以敛又曰复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶小臣复复者朝服皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣
　　复者降自后西荣
　　郑注不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事
　　释曰复者冀其生复而不苏可以为死事也丧大记曰惟哭先复复而后行死事彻西北厞薪用以爨沐必毁屋厞明于死者无所爱惜所以趋其急也前后各有东西荣则屋有四荣
　　楔齿用角柶
　　郑注为将含恐其口闭急也
　　释曰周礼玉府大丧共角枕角柶
　　缀足用燕几
　　郑注缀犹拘也为将屦〈案屦今注疏本讹作履〉恐其辟戾也今文缀为对
　　释曰燕几燕寝所用以安体者丧大记曰小臣楔用角柶缀足用燕几君大夫士一也檀弓曰殷道毁灶以缀足
　　奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东
　　郑注鬼神无象设奠以冯依之
　　释曰是谓始死之奠自始死至葬之祭曰奠不立尸奠置之而已
　　帷堂
　　郑注事小讫也
　　释曰帷之者鬼神尚幽暗檀弓曰复楔齿缀足饭设饰帷堂并作父兄命赴者曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷
　　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送
　　郑注赴告也臣君之股肱耳目死当有恩
　　有宾则拜之
　　郑注宾僚友群士也其位犹朝夕哭矣
　　释曰因出命赴者而拜宾也始死惟君命出朝夕哭宾位在庭直东序及门东门西
　　入坐于床东众主人在其后西面妇人侠床东面郑注众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前
　　亲者在室
　　郑注谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者
　　众妇人户外北面众兄弟堂下北面
　　郑注众妇人众兄弟小功以下
　　释曰丧大记曰既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方哭尸于室者主人二手承衾而哭下记室中惟主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐大记据不命之士下记据命士故与大夫礼同
　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面
　　郑注使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷㧁之事毕则下之释曰不迎于外门外降于君至也
　　吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命
　　郑注主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑
　　主人哭拜稽颡成踊
　　郑注稽颡头触地成踊三者三
　　释曰稽颡拜稽首而触地无容也踊跳跃也成踊每踊三跳三踊而九跳成一节也檀弓曰拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也辟踊哀之至也有算为之节文也丧服小记曰为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡者
　　宾出主人拜送于外门外君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命
　　郑注襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚
　　主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初惟君命出升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也
　　郑注惟君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为宾出不成礼也
　　释曰因事曰遂因君出而拜宾非为宾出也既小敛主人位阶下不辞不致吊辞也丧大记曰君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君命寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不迎于门外夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出
　　亲者襚不将命以即陈
　　郑注大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中
　　释曰少仪曰亲者兄弟不襚进
　　庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东床上
　　郑注庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也
　　释曰庶者疏远之称同姓谓绝服者君襚尊故以衣尸庶襚委于床而已下经曰西面委衣如于室礼则委衣西面
　　朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊
　　郑注亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒哭不踊别于君襚也
　　彻衣者执衣如襚以适房
　　郑注凡于襚者出有司彻衣
　　释曰如襚亦右执要左执领房以即陈
　　为铭各以其物亡则以缁长半幅䞓末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩
　　郑注铭明旌也杂帛为物大夫士之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无也无旌〈案旌今注疏本讹作旗〉不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭皆为名末为斾也
　　释曰杂帛者以绛帛为旗縿白縁之案司常大夫同建物而杠之长短则异䞓赤也丧服小记曰复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人称姓与伯仲如不知姓则书氏司常大丧共铭旌
　　竹杠长三尺置于宇西阶上〈案敖继公云宇檐也不宜与西阶上连文宇字盖因于字而衍也周官小祝职郑司农注引此无宇字〉
　　郑注杠铭橦也宇梠也
　　释曰屋之边垂谓之宇宇西阶上者宇之下西阶之上也宇即檐也释宫曰檐谓之樀郭曰屋梠樀与梠以承檐之材言之两阶上当宇则堂廉迫近霤矣是以乡饮酒记言阶间缩霤
　　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡
　　郑注甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文乡为面
　　释曰中庭庭南北之中也
　　新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下
　　郑注新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹𩜹也以造言之丧事遽
　　释曰凡物无足者曰废士虞礼有废爵足爵敦之有足者直名敦下经敦启会面足是也
　　陈袭事于房中西领南上不𬘬
　　郑注袭事谓衣服也𬘬读为䋫䋫屈也〈案今注疏本脱一䋫字〉袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收绳索为䋫古文𬘬皆为精
　　明衣裳用布
　　郑注所以亲身为圭洁也
　　释曰论语曰齐必有明衣布亲如字或清刃反
　　鬠笄用桑长四寸纋中
　　郑注桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安发
　　释曰鬠即髻也男子冠而妇人笄下记云母之丧鬠无笄则知男子亦不冠此笄四寸者安发之笄耳纋中谓狭其中央也家语曰孔子之丧袭而冠家语出于王肃与礼异
　　布巾环幅不凿
　　郑注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶古文环作还
　　释曰此巾含时设之覆面杂记曰凿巾以含公羊贾为之也
　　掩练帛广终幅长五尺析其末
　　郑注掩裹首也析其末为将结于颐下又还结于项中
　　瑱用白纩
　　郑注瑱充耳纩新绵
　　幎目用缁方尺二寸䞓里著组系
　　郑注幎目覆面者也幎读若诗云〈案云今注疏本作曰〉葛藟萦之之萦䞓赤也著充之以絮也组系为可结也古文幎为涓〈案今注疏本脱此五字〉
　　握手用玄𫄸里长尺二寸广五寸牢中旁寸著组系郑注牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也今文牢为纋旁为方
　　决用正王棘若檡棘组系纩极二
　　郑注决犹闿也挟弓以横执弦诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刃者皆可以为决极犹放弦也以沓指放弦令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文王为玉〈案玉今注疏本讹作三〉今文檡为泽世俗谓王棘矺鼠
　　冒缁质长与手齐䞓杀掩足
　　郑注冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上玄下𫄸象天地也丧大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黻杀〈案黻原本今注疏本皆作黼张淳仪礼识误云监杭本黼作黻巾箱严本之为黼其以礼记丧大记之文乎礼器曰君黼大夫黻丧大记之文盖误也从监杭本〉缀旁五士缁冒䞓杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺
　　释曰冒者总名对杀言之则亦为在上之称其制为两囊一旁不缝韬尸巳乃缀之自明衣至冒皆丧具以所用先后为陈之次
　　爵弁服纯衣
　　郑注谓生时爵弁之服也〈案今注疏本作爵弁所衣之服也据疏内举注文亦无所衣二字〉纯衣者𫄸裳古者以冠名服死者不冠
　　皮弁服
　　郑注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也
　　褖衣
　　郑注黑衣裳赤缘之谓之褖〈案原本作赤縁谓之褖据释文云縁之则縁下当有之字今注疏本作赤縁之谓褖删去下之字亦非也注意谓黑衣裳以赤縁之谓之褖耳〉褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称古文褖为縁
　　释曰此玄端也玄端有三裳丧礼略用玄裳而已变名褖衣者以其连裳为之与妇人赤縁之褖衣同连衣裳者用之以表袍袍连衣裳故也杂记曰子羔之袭也茧衣裳与褖衣为一纩为茧缊为袍衣有著之异名耳
　　缁带
　　郑注黑缯之带
　　韎韐
　　郑注一命缊韨
　　释曰韎赤色也韐蔽膝也合韦为之祭服谓之韨他服谓之韠士名韎韐一命者名缊韨不得直名韨袭三服共一带一韎韐
　　竹笏
　　郑注笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽
　　夏葛屦冬白屦皆𫄷缁纯〈案缁下各本衍絇字据释文缁纯中无絇字又周礼屦人注引此文皆𫄷缁纯疏云葛屦皮屦皆有𫄷也缁纯纯用缁可证汉及唐初之本皆无絇字后人因注引士冠礼缁絇𫄷纯讹入经耳今删正〉组綦系于踵
　　郑注冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇𫄷纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦释曰踵足跟也士冠礼曰屦夏用葛冬皮屦可也又曰素积白屦缁絇𫄷纯素积皮弁之服也屦用皮弁带用玄端韎韐用爵弁参相备自爵弁服至屦皆主者常服其陈之以贵贱为次
　　庶襚继陈不用
　　郑注庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵
　　释曰庶襚至小敛则用之
　　贝三实于笲
　　郑注贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名
　　稻米一豆实于筐
　　郑注豆四升
　　释曰春秋传曰四升为豆
　　沐巾一浴巾二皆用绤于笲
　　郑注巾所以拭污垢〈案污今注疏本讹作汗〉浴巾二者上体下体异也绤麤葛
　　栉于箪
　　郑注箪苇笥〈案苇今注疏本讹作𥯤〉
　　释曰栉梳也
　　浴衣于箧
　　郑注浴衣巳浴所衣之衣以布为之其制如今通裁释曰浴衣无杀布单衣以晞身者巾栉衣既沐浴弃之故𩜹次贝米口实之下
　　皆𩜹于西序下南上
　　郑注皆者皆贝以下〈案贝原本讹作具从今注疏本〉东西墙谓之序中以南谓之堂
　　释曰堂半以北近房与户多继房户言之半以南无所系属者则谓之堂下文淅米于堂是也
　　管人汲不说繘屈之
　　郑注管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也
　　释曰聘礼记曰管人为客三日具沐五日具浴繘绠也易曰汔至亦未繘井
　　祝淅米于堂南面用盆
　　郑注祝夏祝也淅汰也
　　管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲
　　郑注尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庿之西北厞薪用爨之〈案今注疏本脱用字〉
　　释曰说文曰潘淅米汁也用之以沐故又曰沐
　　祝盛米于敦奠于贝北
　　郑注复于筐处〈案此下今注疏本有也字〉
　　释曰米未淅盛于筐巳淅盛于敦还于筐处置之
　　士有冰用夷槃可也
　　郑注谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设床襢笫有枕
　　释曰设冰于床下以寒尸也春秋传曰命夫命妇丧沐用冰士加赐则有冰其无冰者并瓦槃以盛水耳周礼凌人大丧共夷槃冰诸侯曰大槃辟天子大夫士曰夷槃卑不嫌
　　外御受沐入
　　郑注外御小臣侍从者沐管人所煮潘也
　　主人皆出户外北面
　　郑注象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫释曰襢笫去席而露其箦盝水便也
　　乃沐栉挋用巾
　　郑注挋晞也清也古文挋皆作振
　　释曰沐沐发也挋拭也
　　浴用巾挋用浴衣
　　郑注用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓
　　释曰盛浴馀水之槃于尸床下置之枓酌水器
　　渜濯弃于坎
　　郑注沐浴馀潘水巾栉浴衣亦幷弃之古文渜作湪荆沔之间语
　　蚤揃如他日
　　郑注蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时
　　释曰丧大记曰管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须渜濯弃于坎又曰管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用𫄨巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴馀水弃于坎周礼大丧大祝以肆鬯渳尸小祝赞渳鬯人设斗共其衅鬯郁人共其肆器丧大记云士沐粱者盖天子之士也浴用𫄨巾盖亦君大夫礼玉藻云浴用二巾上𫄨下绤亦与此士礼异也潘巳煮故曰渜巳沐故曰濯渜濯弃于坎则浴馀冰与所用器服当亦并弃之
　　鬠用组乃笲设明衣裳
　　郑注用组组束发也古文鬠皆为括
　　主人入即位
　　郑注巳设明衣可以入也
　　商祝袭祭服褖衣次
　　郑注商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣床上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也〈案原本脱也字从今注疏本〉袭衣于床床次含床之东衽如初也丧大记曰含一床袭一床迁尸于堂又一床
　　主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从
　　郑注俱入户西乡也今文宰不言执
　　释曰面前也不言设盥丧事遽也周礼大宰大丧赞含玉
　　商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西
　　郑注当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣
　　释曰尸南首未葬不忍异于生也乐记曰商祝辩乎丧礼故后主人
　　主人由足西床上坐东面
　　郑注不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也释曰商祝不言由足西则自尸首往来
　　祝又受米奠于贝北宰从立于床西在右
　　郑注米在贝北便扱者也宰立床西在主人之右当佐饭事
　　释曰祝奠贝乃奠米则米奠贝南为便而奠于贝北者欲其北近主人也
　　主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米惟盈
　　郑注于右尸口之右〈案周礼大宰职疏内引此注有左右齻及中央象齿坚九字〉惟盈取满而已
　　释曰檀弓曰饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉尔杂记曰天子饭九贝诸侯七大夫五士三
　　主人袭反位
　　郑注袭复衣也位在尸东
　　商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇
　　郑注掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以馀组连之止足坼也
　　释曰綦系于踵以两端向前结于足背馀组穿两絇连之
　　乃袭三称
　　郑注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设床又不言迁尸于袭上以其俱当牖〈案俱今注疏本讹作居〉无大异
　　释曰三称祭服褖衣也
　　明衣不在算
　　郑注算数也不数明衣〈案不下各本衍在字张淳仪礼识误云释文不数中无在字从释文〉襌衣不成称也
　　设韐带搢笏
　　郑注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢捷也捷于带之右旁古文韐为合也
　　释曰杂记曰子羔之袭也茧衣裳与税衣𫄸袡为一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曽子曰不袭妇服讥其袭𫄸袡也又曰公袭卷衣一玄端一朝服一素积一𫄸裳一爵弁二玄冕一褒衣一朱绿带申加大带重加大带于上朱绿带者袭衣之带也申加大带重加于革带也革带以系韨系佩袭有韎韐则亦有革带士袭三称子羔袭五称公袭九称诸侯其七天子其十二与
　　设决丽于𢯲自饭持之设握乃连𢯲
　　郑注丽施也𢯲手后节中也饭大擘指本也决以韦为藉〈案为下各本衍之字张淳仪礼识误云释文为藉中无之字从释文〉有𫸩𫸩内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其𫸩以横带贯纽结于擘之表也〈案擘今注疏本讹作𢯲〉设握者以綦系钩中指由手表与决带之馀连结之此谓右手也古文丽亦为连𢯲作捥
　　释曰横带即组系也
　　设冒櫜之幠用衾
　　郑注櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今文櫜为橐
　　释曰杂记曰冒者何也所以掩形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也
　　巾柶鬊蚤埋于坎
　　郑注坎至此筑之也将袭辟奠既则反之
　　释曰鬊所栉之乱发蚤所断之爪丧大记曰君大夫鬊爪实于绿中士埋之下记云小敛辟奠不出室此始死之奠袭后因名袭奠




<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷二十一　　宋　李如圭　撰
　　士丧礼
　　重木刊凿之甸人置重于中庭参分庭一在南
　　郑注木也县物焉曰重刊斵治凿之为县𬖂孔也士重木长三尺
　　释曰重者相重累也竖者三尺横者宜半之士三尺则重其约铭旌之杠与
　　夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下
　　郑注夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻馀饭以饭尸馀米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差
　　释曰凡奠皆夏祝为之馈食礼特牲二敦少牢四敦此二鬲与特牲数同人所嗜者饮食始死未作主故以饮食依之
　　幂用疏布〈案幂今注疏本讹作幂〉久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后
　　郑注久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也今文幂皆作密〈案今文注疏本作古文〉
　　释曰北面以南为后以苇席覆重乃以䈼束加之
　　祝取铭置于重
　　郑注祝习周礼者也
　　释曰重主道故置铭于重荀子曰丧礼者以生者饰死者也大象其生以送其死也始卒沐浴鬠体饭含象生执也不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止充耳而设瑱饭以生稻琀以槁骨反生术矣说䙝衣袭三称搢绅而无钩带矣设掩面儇目鬠而不笄矣书其名置于其重则名不见而柩独明矣
　　厥明陈衣于房南领西上𬘬绞横三缩一广终幅析其末
　　郑注𬘬屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三
　　释曰谓析其末为三也丧大记又曰大敛布绞缩者三则一幅通皆三析之矣小敛之绞析其末以为坚之强也大敛之绞皆三析之以为坚之急也凡陈衣敛时在外者先陈之布衣亦然
　　缁衾赪里无𬘘
　　郑注𬘘被识也敛衣或倒被无别于前后可也〈案今注疏本脱可字〉凡衾制同皆五幅也
　　释曰被生时有𬘘以组类为之以识被之前后丧大记云紟五幅无𬘘衾亦紟类故其制同内则曰六十岁制七十时制八十月制九十日修惟绞紟衾冒死而后制
　　祭服次
　　郑注爵弁服皮弁服
　　释曰小敛祭服在中而次绞衾先陈祭服尊也与陈袭衣之序同
　　散衣次
　　郑注褖衣以下袍襺之属
　　凡十有九称
　　郑注祭服与散衣
　　陈衣继之
　　郑注庶襚
　　不必尽用
　　郑注取称而已不务多
　　释曰丧大记曰小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列不在列者不成称不连数也西领北上盖亦天子之士又曰凡陈衣者实之箧凡陈衣不诎
　　𩜹于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于簟在𩜹东郑注功布锻濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊
　　释曰鬲幂用疏布布之不灰治者也下记曰设棜于东堂下南顺齐于坫𩜹于其上东堂下在堂之东堂隅曰坫
　　设盆盥于𩜹东有巾
　　郑注为奠设盥也丧事略故无洗也
　　释曰凡设洗篚者不言巾巾在篚可知也丧礼无洗篚故见其巾馈食礼尸盥亦然
　　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆𩜹于东方
　　郑注苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲扼也中人之手扼围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上轻服本于阴而统于外散带之垂者男子之道文多变也𩜹于东方东坫之南苴绖为上
　　释曰带即要绖也杂记曰大功以上散带散带者小敛后垂其带至成服而绞之妇人则初而绞之与小功缌之男子同𩜹于东方不继前𩜹而言则非东堂下矣下床笫夷衾𩜹于西坫南则东方之𩜹亦然
　　妇人之带牡麻结本在房
　　郑注妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也〈案亦字下今注疏本衍有字〉
　　释曰绖本不散带也与男子异故著之
　　床笫夷衾𩜹于西坫南
　　郑注笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也
　　释曰用夷衾者大敛之衾当陈
　　西方盥如东方
　　郑注为举者设盥也如东方者亦用盆布巾𩜹于西堂下
　　陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄
　　郑注鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不絜清也胉胁也素俎丧尚质既𩜹将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为密
　　释曰孔丛曰豕子曰豚殊左右肩髀为四并两胁与脊而七体是谓豚解鼏以茅为之其本在东凡物无饰曰素檀弓曰奠以素器以生者有哀素之心也
　　士盥二人以并东面立于西阶下
　　郑注立俟举尸也今文并为并
　　布席于户内下莞上簟
　　郑注有司布敛席也
　　释曰不床者敛衣多布之于地丧大记曰小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席簟细席也
　　商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒〈案倒唐石经作到〉美者在中郑注敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也
　　释曰丧大记曰小敛之衣祭服不倒君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾
　　士举迁尸反位
　　郑注迁尸于服上
　　释曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举周礼射人大丧与仆人迁尸丧大记曰凡敛者袒迁尸者袭君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽敛者既敛必哭
　　设床笫于两楹之间衽如初有枕
　　郑注衽寝卧之席也亦下莞上簟
　　卒敛彻帷
　　郑注尸已饰
　　释曰丧大记曰铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊檀弓曰周人大事敛用日出周礼王崩小宗伯及执事莅小敛帅异族而佐大祝赞敛
　　主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之
　　郑注冯服膺之
　　释曰踊无算为动尸也问丧曰在床曰尸在棺曰柩动尸举柩辟踊无数冯音凭后同
　　主人髺发袒众主人免于房
　　郑注始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初变服也〈案变原本及今注疏本皆讹作丧张淳仪礼识误云监本丧作变从监本〉髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今著幧头矣〈案原本及今注疏本著上有之字张淳仪礼识误云释文今著中无之字从释文〉自项中而前交于额上却绕紒也于房于室释髺发宜于隐者今文免皆作絻古文髺作括
　　释曰檀弓曰袒括发变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也凡袒必免古者冠加于武有罪免冠而武独存丧服之免以布象而为之以其与冕弁之冕音相乱故读如问括发之状与免同用麻为异耳案丧服小记及奔丧为父母皆括发则此云众主人免者谓将齐衰者也下记云既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带布带者齐衰之服明此众主人谓齐衰以下
　　妇人髽于室
　　郑注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫韬之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如著幧头然
　　释曰未成服之髽无笄至成服有笄犹髽不改
　　士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算郑注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间床笫上也今文侇作夷
　　释曰床曰夷床衾曰夷衾槃曰夷槃尸曰侇皆依尸而为言檀弓曰叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发子游曰知礼袒括发为奉尸尸出户乃袒括发故子游嗤之
　　主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位
　　郑注拜宾乡宾位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前
　　释曰主人位在阼阶下众主人亦降自西阶位继主人而南序东堂下当东序之东绖在东方取之便丧大记曰小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中彻帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻持拜命妇汜拜众宾于堂上主人即位袭带绖踊母之丧即位而免乃奠吊者袭裘加武带绖于主人拾踊奔丧曰奔亲丧至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位又曰奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜宾送宾皆如奔父之礼免终事奔丧礼亦与在家者同惟不散带为母异于父者于又哭不括发而免耳
　　乃奠
　　郑注祝与执事为之
　　释曰曽子问曰天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之
　　举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面
　　郑注举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之
　　释曰举鼎者兼执匕俎丧礼略也鼎北上凡陈鼎于外者北面阼阶下者西面丧礼陈鼎门外西面者变于吉在东方者未忍异于生至虞反吉乃设鼎于西阶前
　　右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐
　　郑注抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃为铉古文予为于鼏为密
　　乃朼载载两髀于两端〈案重一载字应属衍文〉两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟
　　郑注乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝
　　释曰体覆之无尸不食也
　　夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下
　　郑注执事者诸执奠事者巾功布也执者不升己不设祝既错醴将受之
　　释曰执者执巾者
　　奠于尸东执醴酒北面西上
　　郑注执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也释曰檀弓曰小敛之奠子游曰于东方曽子曰于西方敛斯席矣小敛之奠在西方鲁礼之末失也
　　豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊郑注巾之为尘也东反其位
　　释曰言豆不言笾省文设俎者南面辟执醴酒者也巾之为牲肉之剥露也檀弓曰丧不剥奠也与祭肉也与丈夫妇人以奠者之升降为踊节重主道故奠者由之丈夫又踊也奠者位盖在盆盥之东南
　　宾出主人拜送于门外
　　郑注庿门外也
　　释曰不送于外门外降于君使
　　乃代哭不以官
　　郑注代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生〈案防今注疏本作坊〉使之更哭不绝声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭
　　释曰丧大记曰君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官
　　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位
　　郑注丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事
　　摈者出告须以宾入
　　郑注须亦待也出告之辞曰孤某须矣
　　宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊
　　郑注朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人释曰拜君吊襚赗踊朋友襚不踊辟君也
　　襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东
　　郑注帛谓褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古文褶为袭
　　释曰如初左执领右执要杂记诸侯吊含襚赗之礼曰凡将命卿殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶以东杂记言西面坐委则亦于殡东委之
　　宵为燎于中庭
　　郑注宵夜也燎大燋
　　释曰古者以荆燋为烛其在地者曰燎或曰庭燎以布缠苇以腊灌之
　　厥明灭燎陈衣于房南领西上𬘬绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称〈案三十唐石经作卅〉紟不在算不必尽用郑注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三
　　释曰紟不在算以其单也不尽用者守祧职所谓其遗衣服藏焉是也丧大记曰大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无𬘘小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也士陈衣与大夫同盖亦天子之士
　　东方之𩜹两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡
　　郑注此𩜹但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹柲绲縢〈案柲诗作闭〉布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文縢为甸
　　释曰细切为韲全物为菹长于四寸者亦切之丧菹葵虽长而不切故得芋名下记设棜于东堂下𩜹豆二即此东方之𩜹
　　奠席在𩜹北敛席在其东
　　郑注大敛奠而有席弥神之
　　掘肂见衽
　　郑注肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴攒至于上毕𡍼屋大夫摈以帱欑置于西序𡍼不暨于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束
　　释曰古者棺不钉凿棺盖之际以衽连之其形两端大而中小所谓小要也每衽上以皮束之见衽者衽出见于平地肂深浅之节也君摈居棺以輴车以木欑其四面至于棺上尽𡍼之如屋然大夫废楯置棺西墙下覆以棺衣欑其三面欑中狭小裁使涂不及棺士掘地下棺以木覆上而涂之耳檀弓曰棺束缩二横三衽毎束一天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也礼与君殡同惟輴车画辕为龙欑木如椁加斧文以覆棺为异耳檀弓曰夏后氏殡于东阶之上殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上
　　棺入主人不哭升棺用轴盖在下
　　郑注轴輁轴也輁状如床轴其轮挽而行
　　释曰檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二丧大记曰君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸被犹合也杝棺椑也梓棺属与大棺也上公棺四重革棺不被诸侯再重无革棺大夫一重无椑士不重惟有大棺耳
　　熬黍稷各二筐有鱼腊𩜹于西坫南
　　郑注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西
　　释曰周官舍人丧纪共饭米熬谷
　　陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初
　　郑注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳
　　释曰凡言合升者皆并髀升体解则否凡腊用全此及虞礼用左胖者丧礼略周礼丧纪䲣人共其鱼之鱻薧腊人共其脯腊
　　烛俟于𩜹东
　　郑注烛燋也𩜹东方之𩜹有烛者堂虽明室犹暗火在地曰燎执之曰烛
　　释曰丧大记曰君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛
　　祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊
　　郑注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于𩜹东有巾大敛设盥于门外弥有威仪
　　释曰盥当亦于𩜹奠后设之
　　祝彻巾授执事者以待
　　郑注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也
　　释曰周礼大祝大丧彻奠
　　彻𩜹〈案敖继公云𩜹字误当作奠〉先取醴酒北面
　　郑注北面立相待俱降
　　其馀取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂
　　郑注为求神于庭孝子不忍使其亲须㬰无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之释曰毕事后奠事毕也不知神之所在故复设于庭以依之不巾不久设故也
　　醴酒位如初执事豆北南面东上
　　郑注如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位
　　释曰下彻设大敛奠醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西与此同奠时执事俎北西上今变位东上便其东适𩜹也
　　乃适𩜹
　　郑注东方之新𩜹
　　帷堂
　　郑注彻事毕











　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷二十二　　　宋　李如圭　撰
　　士丧礼
　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒郑注袒大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣释曰至成服乃变
　　士盥位如初
　　郑注亦既盥并立西阶下
　　布席如初
　　郑注亦下莞上簟铺于阼阶上于楹闲为少南
　　商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒
　　郑注至此乃用君襚主人先自尽
　　释曰袭以明衣裳亲身则祭服当居外小敛衣美者在中大敛衣美者在外三相变丧大记曰大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽
　　有大夫则告
　　郑注后来者则告以方敛非敛时则当降拜之
　　士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之
　　释曰丧大记曰君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西南东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之士之丧将大敛君不在其馀礼犹大夫也案此礼率与丧大记礼同惟君不在而主人西而为异尔下记云大夫升自西阶阶东北面东上即丧大记卿大夫堂廉楹西视敛之位
　　主人奉尸敛于棺踊如初乃盖
　　郑注棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位释曰王制曰天子七日而殡诸侯五日大夫士庶人三日大夫士三日虽同而士则通死日数之故丧大记又谓大夫之丧三日之朝既殡士之丧二日而殡二日者自死之明日数也问丧曰死三日而后敛者所以待其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣室家之计衣服之具亦可以成矣亲戚之远者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也
　　主人降拜大夫之后至者北面视肂
　　郑注北面于西阶东
　　释曰杂记曰当袒大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之绝踊止踊大夫尊敛竟虽当踊亦绝踊而拜士则卒涂主人既袭乃拜之
　　众主人复位妇人东复位
　　郑注阼阶上下之位
　　设熬旁一筐〈案敖继公云丧大记引此云旁各一筐则是此经脱一各字也各一黍稷也黍当在南〉乃涂踊无算
　　郑注以木覆棺上而涂之为火备
　　卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭
　　郑注为铭设柎树之肂东
　　释曰小祝大丧赞设熬置铭
　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面
　　郑注执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右
　　祝反降及执事执馔
　　郑注东方之馔
　　士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢
　　郑注如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也古文首为手鬐为耆
　　释曰左首据执者言之西面设于奥于席前则右首也公食大夫礼右首进鬐
　　祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎郑注如初祝先升
　　奠由楹内入于室醴酒北面
　　郑注亦如初
　　设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初
　　郑注右菹菹在醴南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南
　　既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊
　　郑注为神冯依之也
　　宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外
　　郑注小功以下至此可以归异门大功亦存焉
　　众主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次郑注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有床笫可也
　　君若有赐焉则视敛既布衣君至
　　郑注赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰
　　释曰丧大记曰君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加盖而君至于士既殡而往为之赐大敛焉诸侯吊异国之臣皮弁锡衰吊士宜如之以未成服故皮弁服袭裘杂记曰公视大敛公弁商祝铺席乃敛既布衣矣又铺席者荣君之来为之改始且示若事由君然
　　主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒
　　郑注不哭厌于君不敢伸其私恩
　　巫止于庿门外祝代之小臣二人执戈先二人后郑注巫掌招弭以除疾病〈案弭今注疏本讹作弥据周礼改正〉小臣掌正君之法仪者〈案原本小臣上有周礼二字今注疏本移在下男巫上并属衍文〉男巫王吊则与祝前〈案此下今注疏本有丧祝王吊则与巫前八字盖疏内所引后人误加入注耳〉檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庿
　　释曰此殡宫而曰庙门外神之书顾命成王崩于翼室而曰诸侯出庙门俟是也巫祝皆接神者春秋传曰楚康王卒楚人使鲁公亲襚公患之乃使巫祝以桃茢先祓殡檀弓亦云桃茢执戈恶之案此礼及丧大记皆不云桃茢桃茢其周之末造与又传说公子围设君卫曰二执戈者前矣则二人执戈疑亦君之常卫
　　君释采入门主人辟
　　郑注释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑
　　君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭
　　释曰郊特牲曰君适其臣升自阼阶不敢有其室也
　　祝负墉南面主人中庭
　　郑注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北
　　释曰中庭庭南北之中
　　君哭主人哭拜稽颡成踊出
　　郑注出不敢必君之卒敛事
　　君命反行事主人复位
　　郑注大敛事
　　君升主人主人西楹东北面
　　郑注命主人使之升
　　升公卿大夫继主人东上乃敛
　　郑注公大国之孤四命也春秋传曰郑伯有嗜酒为窟室而夜饮酒击钟焉朝至未已朝者曰公焉在其人曰〈案今注疏本脱此二十八字〉吾公在壑谷伯有者公子子良之孙良霄〈案今注疏本脱此十一字〉
　　卒公卿大夫逆降复位主人降出
　　郑注逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位释曰主人降出不敢久留君
　　君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出郑注抚手案之凡冯尸兴必踊今文无成
　　释曰抚抚尸也丧大记曰君于臣抚之子于父母冯之
　　君反之复初位众主人辟于东壁南面
　　郑注以君将降也南面则当坫之东
　　释曰初位中庭位也燕礼小臣师在东堂下南面则此亦南面辟于坫东东堂下
　　君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之
　　郑注君必降者欲孝子尽其情
　　释曰冯尸不当君所不敢与君所抚同处也
　　奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂郑注肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君
　　君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右
　　郑注亦复中庭位
　　乃奠升自西阶
　　郑注以君在阼
　　君要节而踊主人从踊
　　郑注节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也释曰丧大记曰君吊见尸柩而后踊然则涂之后虽往不踊
　　卒奠主人出哭者止
　　郑注以君将出不敢讙嚣聒尊者也
　　君出门庿中哭主人不哭辟君式之
　　郑注辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五巂式视马尾
　　贰车毕乘主人哭拜送
　　郑注贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊盖乘象路〈案路今注疏本作辂〉曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式
　　释曰周礼大行人上公贰车九乘侯伯七乘子男五乘案此礼君视敛亦与丧大记君视大夫敛之礼同彼主人房外南面而此西楹东北面为异尔丧大记又曰大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡亦与此礼同
　　袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊
　　郑注后至布衣而后来者
　　宾出主人拜送
　　郑注自宾出以下如君不在之仪
　　三日成服杖拜君命及众宾不拜棺中之赐
　　郑注既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施己也曲礼曰生与来日
　　释曰三日成服者除死日数之也孝经曰三日而食丧大记云三日不食者通死曰数之成服除死日数生与来日也殡敛以死日数死与往日也此士礼贬于大夫大夫以上皆以来日数丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖士之丧二日而三日之朝主人杖妇人皆杖檀弓曰天子崩三日祝先服五日官长服服谓杖也子亦三日而杖七日国中男子服七日而殡殡后乃皆成服
　　朝夕哭不辟子卯
　　郑注既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉
　　释曰檀弓曰子卯不乐杂记曰国禁哭则止朝夕之奠即位自因也自因谓因其故惟止哭耳
　　妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门
　　郑注外兄弟异姓有服者也辟开也凡庿门有事则开无事则闭
　　释曰妇人哭则门外亦哭矣丧大记曰祥而外无哭者则外位有哭也宾吊宾也少仪曰丧俟事不犆吊故以朝夕哭时而吊丧服小记曰无事不辟庙门哭皆于其次堂上之帷亦㧁之杂记曰朝夕哭不帷无柩者不帷自敬姜哭穆伯始帷殡非古也
　　妇人拊心不哭
　　郑注方有事止讙嚣
　　主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊
　　郑注先西面拜乃南面拜东面拜也
　　释曰每面三拜檀弓记君之丧士备入而后朝夕踊
　　主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位
　　郑注宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言宾此言卿大夫明其亦宾尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜
　　释曰内位外兄弟亦在主人之南以其少退于主人故卿大夫继主人言之敌谓其爵等也先拜他国之宾优远客也宾非异爵者皆士也主人为之旁三拜丧大记曰拜卿大夫于位于士旁三拜春秋传卫穆公卒晋大夫自役吊焉哭于大门之外卫人逆之妇人哭于门内异此者晋大夫未复命不敢成吊礼卫人于门外设丧位逆之故妇人亦自堂移位于门内
　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊
　　郑注彻者彻大敛之𪧐奠
　　祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊
　　郑注序次也
　　设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔
　　郑注遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾
　　郑注入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之释曰初设谓大敛奠时无俎尔檀弓曰朝奠日出夕奠逮日杂记曰丧奠脯醢而已
　　错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送郑注哭止乃奠奠则礼毕矣今文无拜
　　众主人出妇人踊出门哭止皆复位
　　释曰位东方西面位
　　阖门主人卒拜送宾揖众主人乃就次朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之
　　郑注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时
　　无笾有黍稷有瓦敦有盖当笾位
　　郑注黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉
　　主人拜宾如朝夕哭卒彻
　　郑注彻宿奠也
　　举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎
　　郑注俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次
　　其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦启会却诸其南醴酒位如初
　　郑注当笾位俎南黍黍南稷会盖也今文无敦
　　祝与执豆者巾乃出
　　郑注共为之也
　　主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠
　　郑注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者
　　释曰士言不者大夫以上则有之
　　有荐新如朔奠
　　郑注荐五榖若时果物新出者
　　彻朔奠先取醴酒其馀取先设者敦启会面足序出如入
　　郑注启会彻时不复盖也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦
　　其设于外如于室
　　郑注外序西南
　　筮宅冡人营之
　　郑注宅葬居也冡人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之
　　释曰周礼大丧既有日冡人请度甫竁遂为之尸甫竁谓始穿地祭告后土则为之尸或曰谓成葬祭墓时荀子曰经纩听息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未已持生之事未辍也卒矣然后作具之故虽备家必逾日然后殡三日而成服然后告远者出矣备物者作矣故殡久不过七十日速不损五十日是何也曰远者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其节大矣其文备矣然后月朝卜日月夕卜宅然后葬也卜宅大夫礼云月朝卜日月夕卜宅未详
　　掘四隅外其壤掘中南其壤
　　郑注为葬将北首故也
　　释曰壤柔土也九章曰穿地四为壤五檀弓曰葬于北方北首
　　既朝哭主人皆往兆南北面免绖
　　郑注兆域也所营之处〈案所今注疏本讹作新〉免绖者求吉不敢纯凶
　　释曰免绖去绖也
　　命筮者在主人之右
　　郑注命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右
　　筮者东面抽上韇兼执之南面受命
　　郑注韇藏䇲之器也兼与䇲执之今文无兼
　　命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰
　　郑注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期
　　释曰哀子丧称也杂记曰祭称孝子孝孙丧〈案此下原本缺〉
　　筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左郑注述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因会命筮为述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者古文述皆作术
　　释曰凡筮因述命以命筮士礼则否
　　卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从
　　郑注卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也释曰冠礼筮者主人受视知此亦然
　　主人绖哭不踊若不从筮择如初仪
　　郑注更择地而筮之
　　释曰不踊者得吉变也杂记曰大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不㽔占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服亦不纯凶也丧服小记曰祔葬者不筮宅
　　归殡前北面哭不踊
　　郑注易位而哭明非常
　　释曰易位易阼阶下西面位
　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂
　　郑注既巳也匠人为椁刊治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣
　　释曰檀弓曰天子柏椁以端长六尺丧大记曰君松椁大夫柏椁士杂木椁其施之竁中也积叠赤上四周于棺故椁材之陈亦井构之
　　献材于殡门外西面北上𬘬主人遍视之如哭椁献素献成亦如之
　　郑注材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成
　　释曰檀弓曰既殡旬而布材与明器周礼王崩大宗伯及执事视葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之
　　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东
　　郑注楚荆也荆焞所以钻灼龟者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之
　　族长莅卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西
　　郑注族长有司掌族人亲疏者也莅临也吉服服玄端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上
　　阖东扉主妇立于其内
　　郑注扉门扉也
　　席于𫔶西阈外
　　郑注为卜者也古文𫔶作𣙗阈作蹙
　　宗人告事具主人北面免绖左拥之莅卜即位于门东西面
　　郑注莅卜族长也更西面当代主人命卜
　　卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北
　　郑注既奠燋又执龟以待之
　　宗人受卜人龟示高
　　郑注以龟腹甲高起所当灼处示莅卜也
　　莅卜受视反之宗人还少退受命
　　郑注受莅卜命授龟宜近受命宜却也
　　命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔郑注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎
　　释曰王制曰天子七月而葬诸侯五月大夫士庶人三月士之三月亦通死月数故春秋传又谓大夫三月士逾月也曲礼曰凡卜筮日丧事先远日杂记曰祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某春秋传卜有令龟者莅卜其令龟者乎近附近之近
　　许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉郑注宗人不述命亦士礼略凡卜述命命龟异龟重威仪多也负东扉俟龟之兆也
　　释曰周礼大卜大祭祀则㫝高命龟凡丧事命龟
　　卜人坐作龟兴
　　郑注作犹灼也周礼卜师凡卜事眂高扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）火以作龟致其墨兴起也
　　宗人受龟示莅卜莅卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释龟告于莅卜与主人占曰某日从
　　郑注不释龟复执之也古文曰为日
　　授卜人龟告于主妇主妇哭
　　郑注不执龟者下主人也
　　告于异爵者使人告于众宾
　　郑注众宾僚友不来者也
　　卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅宾出拜送若不从卜择如初仪





<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷二十三　　　宋　李如圭　撰
　　既夕第十三
　　郑目录云士丧礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕哭时与葬间一日凡朝庿日请启期必容焉此诸侯之下士一庿其上士二庿则既夕哭先葬前三日大戴第五删小戴第十四别录名士丧礼下篇第十三
　　既夕哭
　　郑注既已也谓出门哭止复外位时
　　释曰谓先葬二日已夕哭时
　　请启期告于宾
　　郑注将葬当迁柩于祖有司于是乃请启肂之期于主人以告宾宾宜知其时也今文启为开
　　释曰冠礼曰夕为期于庿门外告期于宾之家请
　　夙兴设盥于祖庿门外
　　郑注祖王父也下士祖祢共庿
　　释曰祭法曰适士二庙官师一庙官师中士下士也此经据一庙者曰祖庿举尊者而言
　　陈鼎皆如殡东方之馔亦如之
　　郑注皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠
　　侇床馔于阶间
　　郑注侇之言尸也朝正柩用此床
　　二烛俟于殡门外
　　郑注早暗以为明也烛用蒸
　　丈夫髽散带垂即位如初
　　郑注为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位
　　释曰小敛后男子髺发免散带垂妇人髽今启殡见柩故变同小敛也杂记曰非从柩与反哭无免于堩从柩言免不言括发又既启之后皆无括发之文则启后虽斩衰者亦免为母于即位又哭而免斩衰启殡乃免礼之差也
　　妇人不哭主人拜宾入即位袒
　　郑注此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣〈案此下今注疏本有也宇〉
　　释曰朝夕哭主人即门外位妇人不哭主人拜宾入门哭即位此启之昕主人主妇皆不哭与朝夕哭异
　　商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭
　　郑注功布灰治之布也执之以接神为有所拂㧍也声三三有声存神也启三三言启告神也旧说以为声噫兴也今文免作絻
　　释曰袒必免者问丧曰冠至尊不居肉袒之体故为之免以代之也曽子问君薨告世子亦祝声三乃告声
　　烛入
　　郑注炤彻与启肂者
　　祝降与夏祝交于阶下取铭置于重
　　郑注祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为启肂迁之吉事交相左凶事交相右今文铭皆作名
　　释曰祝不言夏商则周祝也宿奠昨日之奠日相右降者在东升者在西
　　踊无算
　　郑注主人也
　　释曰为见柩
　　商祝拂柩用功布幠用夷衾
　　郑注拂去尘也幠覆之〈案今注疏本脱幠字〉为其形露
　　迁于祖用轴
　　郑注迁徙也徙于祖朝祖庿也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长床穿桯前后著金而关轵焉〈案轵今注疏本讹作轴〉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙
　　释曰载柩以輁挽其轴而行也辚轮也桯谓輁之两旁木如床髀者檀弓谓三家者废輴丧大记谓大夫葬用輴当考
　　重先奠从烛从柩从主人从
　　郑注行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后释曰奠所彻宿奠也周礼天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛内竖王后之丧迁于宫中则前跸
　　升自西阶
　　郑注柩也犹用子道不由阼也
　　奠俟于下东面北上
　　郑注俟正柩也
　　主人从升妇人升东面众主人东即位〈案各本脱主字据唐石经补〉郑注东方之位
　　释曰东阶下西面位也主人既正柩乃西面
　　正柩于两楹间用夷床
　　郑注两楹间象乡户牖也是时柩北首
　　释曰两楹间堂东西之中也户东牖西尊者之处其位西柩居中而北首象乡之耳檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而遂行杂记升正柩诸侯大夫有衔枚执铎之礼
　　主人柩东西面置重如初
　　郑注如殡宫时也
　　席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶
　　郑注席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘
　　释曰奠设如初如于宫殡席前东面也殡宫设于奥此设于柩西耳奠统于柩则当西面不西面者神位在奥不在东也不于庿奥者奥庿神所在非死者之处也凡奠有牲肉乃巾之此宿奠无牲肉以设于堂堂多风尘故巾之异于在室
　　主人踊无算降拜宾即位踊袭主妇及亲者由足西面郑注设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上迫疏者可以居房中
　　释曰奠设于柩西故妇人辟之下记曰将戴柩祝及执事举奠户西南面东上知妇人辟奠时面位亦然奠毕还东面时主人犹在柩东既降拜宾妇人乃得西面杂记曰小敛大敛启皆辩拜
　　荐车直东荣北辀
　　郑注荐进也进车者象生时将行陈驾今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭
　　释曰辀车前持衡者北辀者乡内也中庭庭南北之中下记荐乘车道车稿车乘车为首下经陈明器于乘车之西则陈车西上
　　质明灭烛
　　郑注质正也
　　彻者升自阼阶降自西阶
　　郑注彻者辟新奠不设序西南已再设为䙝
　　释曰将为迁祖奠故彻旧夕奠
　　乃奠如初升降自西阶
　　郑注为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足释曰亦柩西席前设之
　　主人要节而踊
　　郑注节升降
　　荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之
　　郑注驾车之马每车二匹缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其著之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践污庿中也凡入门参分庭二在南
　　释曰下经公赗马两则每车马二匹也周礼巾车玉路缨十有再就金路缨九就象路缨七就革路绦缨五就郑谓象路以上以五采罽饰之革路以绦丝饰之此三色三就则诸侯之大夫士皆同不依命数也凡陈于庭者皆三分庭继堂言之者皆庭一在北继门言之者皆一在南此言入门而不言门左门右则当门北矣既奠乃荐马便其既出不久停庿中也周礼圉人凡宾客丧纪牵马而入陈
　　御者执䇿立于马后哭成踊右还出
　　郑注主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马释曰马以行车荐马则行期已至故主人哭踊
　　宾出主人送于门外有司请祖期
　　郑注亦因在外位请之当以告宾宾每事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也
　　释曰吕氏云朝庿祖宾送而不拜
　　曰日侧
　　郑注侧昳也谓将过中之时
　　主人入袒乃载踊无算卒束袭
　　郑注袒为载变也乃举柩却下而载之〈案今注疏本脱乃字〉束束棺于柩车宾出遂匠纳车于阶间谓此车
　　释曰下柩于阶间载之
　　降奠当前束
　　郑注下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也
　　释曰下记始死即床而奠当腢腢肩头也
　　商祝饰柩一池纽前䞓后缁齐三采无贝
　　郑注饰柩谓设墙柳也巾奠乃墙谓此也墙有布帷柳有布荒池者象宫室之承霤以竹为之床如小车笭衣以青布一池县于柳前士不揄绞纽所以联帷荒前赤后黑因以为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上㽔矣以三采绘为之上朱中白下苍著以絮元士以上有贝
　　释曰柩饰在旁曰帷在上曰荒荒蒙也对言之则帷为墙象宫室之墙壁荒为柳柳之言聚诸采之所聚通言之则帷荒总名柳周礼缝人掌丧缝棺饰衣翣柳之材是也亦总名墙下记云巾奠乃墙檀弓云周人墙置翣是也齐三采以缫藉例之则宜朱白苍以其居中若人之有齐故谓之齐
　　设披
　　郑注披络柳棺上贯结于戴人居旁牵之以备倾亏〈案今注疏本脱亏字〉丧大记曰士戴前𫄸后缁二披用𫄸今文披皆为藩
　　释曰许叔重曰从旁持曰披以戴连系棺束于柳材又以披贯于戴结之馀披出于外使人持之若登高则引前适下则引后攲左则引右攲右则引左以防倾侧也丧大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼三列素锦褚加伪荒𫄸纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君𫄸戴六𫄸披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚𫄸纽二玄纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前𫄸后玄披亦如之士布帷布荒一池揄绞𫄸纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前𫄸后缁二披用𫄸郑谓伪当为帷绥当为緌大夫以上有褚以覆棺以铜为鱼垂于池下画揄翟于绞缯而垂之以为振容大夫不揄绞士则去鱼士揄绞一贝与此礼异盖亦天子之士
　　属引
　　郑注属犹著也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三
　　释曰绳曰绋用力曰纼人引柩所谓乘人也杂记曰士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人専道而行専道谓行不辟人属音烛引音𦙍又如字注引所后属引皆同
　　陈明器于乘车之西
　　郑注明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨虡陈器于乘车之西则重北也〈案重下今注疏本衍之字〉
　　释曰荐车陈于南北之中庭重三分庭一在南明器陈于乘车之西如在重北
　　折横覆之
　　郑注折犹𢈧也方凿连木为之盖如床而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下䋫于其北便也覆之见善面也
　　释曰折以承抗木抗木横三缩二折宜大于抗木故缩三横五横谓东西陈之折加于圹其善面下乡于棺今覆之而以善面乡上取观之便也
　　抗木横三缩二
　　郑注抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹释曰抗木陈于折西
　　加抗席三
　　郑注席所以御尘
　　释曰加者加于抗木上
　　加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三
　　郑注茵所以藉棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作浅
　　释曰加者又加于抗席上也茵用麤布为浅缁色不去边幅缝合为袋更以物縁固边缝因为饰也古之为椁累木于棺之四旁而上下不周棺之下藉以茵其上加以折次加抗席次加抗木故今亦重累陈之后陈者先用故窆时茵先入也折不加于抗上者为其长大故别陈之
　　器西南上𬘬
　　郑注器目言之也陈明器以西行南端为上𬘬屈也不容则屈而反之
　　茵
　　郑注茵在抗木上陈器次而北也
　　苞二
　　郑注所以裹奠羊豕之肉
　　筲三黍稷麦
　　郑注筲畚种类也其容盖与簋同一觳也
　　瓮三醯醢㞕幂用疏布
　　郑注瓮瓦器其容亦盖一觳㞕姜桂之㞕也内则曰㞕桂与姜幂覆也今文幂皆作密
　　甒二醴酒幂用功布
　　郑注甒亦瓦器也〈案今注疏本脱也字〉古文甒皆作庑
　　释曰瓮甒有幂者湿物也
　　皆木桁久之
　　郑注桁所以庪苞筲瓮甒也久当为灸灸谓以盖按塞其口每器异桁
　　释曰言皆塞之异桁
　　用器弓矢耒耜两敦两杅盘匜匜实于槃中南流郑注此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也今文杅为桙
　　释曰周礼司弓矢大丧共明弓矢
　　无祭器
　　郑注士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也
　　释曰檀弓曰明器鬼器也祭器人器也士无祭器故明器实之兼用之则虚明器而实祭器宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曾子曰既曰明器而又实之讥其与祭器皆实之
　　有燕乐器可也
　　郑注与宾客燕饮用乐之器也
　　释曰周礼笙师镈师籥师视了大丧𫷷乐器及葬奉而藏之
　　役器甲胄干笮
　　郑注此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙释曰周礼司兵大丧𫷷五兵
　　燕器杖笠翣
　　郑注燕居安体之器也笠竹𥱀盖也翣扇
　　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊
　　郑注巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之久也
　　袒
　　郑注为将祖变
　　商祝御柩
　　郑注亦执功布居前为还柩车为节
　　乃祖
　　郑注还柩乡外为行始
　　释曰还柩车令辕乡外
　　踊袭少南当前束
　　郑注主人也柩还则当前东南
　　释曰柩未还时亦当前束今还柩少南于故
　　妇人降即位于阶间
　　郑注为柩将去有时也位东上
　　释曰东上统于男子也不位车西辟祖奠
　　祖还车不还器
　　郑注祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自若南上〈案若今注疏本讹作已〉
　　祝取铭置于茵
　　郑注重不藏故于此移铭加于茵上
　　二人还重左还
　　郑注重与车马还相反由便也
　　布席乃奠如初主人要节而踊
　　郑注车已祖可以为之奠也是之谓祖奠
　　释曰下记曰祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之不言陈鼎盖止如朝夕之奠也杂记曰君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠
　　荐马如初
　　郑注柩动车还宜新之也
　　宾出主人送有司请葬期
　　郑注亦因在外位时
　　入复位
　　郑注主人也自死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位
　　释曰未小敛位在尸东小敛后及启后朝庿位在阼阶下
　　公赗玄𫄸束马两
　　郑注公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎
　　释曰士常两马出使若戎事则乘驷马大夫以上常乘四马春秋公羊传曰赗者盖以马以乘马束帛以马者谓士不备四即此马两是也书传曰士乘饰车两马束帛玄三𫄸二赗芳凤反车马曰赗称举也
　　摈者出请入告主人释杖迎于庿门外不哭先入门右北面及众主人袒
　　郑注尊君命也众主人自若面西
　　释曰释杖迎及众主人亦袒皆尊君命也众主人不出自若柩东西面丧大记曰子有王命则去杖国君之命则辑杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖士于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫
　　马入设
　　郑注设于庭在重南
　　释曰重北陈明器故设重南
　　宾奉币由马西当前辂北面致命
　　郑注宾使者币玄𫄸也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶间少前参分庭之北〈案参今注疏本作三〉辂有前后
　　释曰辂言前知有后也辕缚者以木缚于辕上属引其上而挽之也既还柩而妇人降即位于阶间知柩车在阶间少前
　　主人哭拜稽颡成踊宾奠币于栈左服出
　　郑注栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱今文栈作輚
　　释曰周礼巾车职曰士乘栈车柩车乡外以东为左于尸柩南首则东为右也
　　宰由主人之北举币以东
　　郑注柩东主人位以东藏之
　　释曰宰由柩东主人位之北举币也时主人在门右未复位杂记诸侯赗殡之礼曰上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大辂于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东
　　士受马以出
　　郑注此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相闲可也
　　主人送于外门外拜袭入复位杖宾赗者将命
　　郑注宾卿大夫士也
　　摈者出请入告出告须
　　郑注不迎告曰孤某须
　　马入设宾奉币摈者先入宾从致命如初
　　郑注初公使者
　　主人拜于位不踊
　　郑注柩车东位也既启之后与在室同
　　释曰惟君命出及受朋友襚不踊皆与始死同
　　宾奠币如初举币受马如初摈者出请
　　郑注宾出在外请之为其复有事
　　若奠
　　郑注宾致可以奠也
　　释曰致可为奠之物
　　入告出以宾入将命如初士受羊如受马又请
　　郑注士亦谓胥徒之长又复也
　　若赙
　　郑注赙之言补也助也货财曰赙
　　释曰公羊传曰车马曰赗货财曰赙衣被曰襚
　　入告主人出门左西面宾东面将命
　　郑注主人出者赙主施于主人
　　主人拜宾坐委之宰由主人之北东面举之反位郑注坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位
　　释曰宰违其位而由主人之北举币则位在主人后少仪曰赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也赗入庙门以其主于死者
　　若无器则捂受之
　　郑注谓对相授受〈案今注疏本脱受字〉不委地
　　又请宾告事毕拜送入
　　释曰杂记曰诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也此宾赗奠赙亦相次以一人行之耳
　　赠者将命
　　郑注赠送
　　摈者出请纳宾如初
　　郑注如其入告出告须
　　宾奠币如初
　　郑注亦于栈左服
　　若就器则坐奠于陈
　　郑注就犹善也赠无常惟翫好所有陈明器之陈
　　凡将礼必请而后拜送
　　郑注虽知事毕犹请君子不必人意
　　兄弟赗奠可也
　　郑注兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施
　　所知则赗而不奠
　　郑注所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠
　　释曰上经宾赗若奠若赙者亦任行其一非必并行也
　　知死者赠知生者赙
　　郑注各主于所知
　　书赗于方若九若七若五
　　郑注方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行
　　释曰云书赗者举某首也曲礼曰书方衰凶器不以告不入公门
　　书遣于策
　　郑注策简也遣犹送也谓所当藏物茵以下
　　释曰策者简之编连者也聘礼记曰百名以上书于策不及百名书于方遣物多故以策书之
　　乃代哭如初
　　郑注棺柩有时将去不忍绝声也初谓既小敛时
　　宵为燎于门内之右
　　郑注为哭者为明
　　释曰周礼阍人大丧纪设门燎跸宫门庙门
　　厥明陈鼎五于门外如初
　　郑注鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时
　　释曰陈如大敛奠鼎数则异凡宰鼎用特牲者一鼎或三鼎冠礼醮子昏礼馈舅姑丧礼小敛奠朝祢奠皆特豚一鼎昏礼同牢丧礼大敛奠朔奠迁祖奠祖奠用特豚虞礼馈食礼用特豚皆三鼎而以鱼腊配之用少牢者皆五鼎馈食礼其实羊豕鱼腊肤士葬奠加鲜兽而无肤聘礼致飧众介少牢郑谓去肤而有肠胃惟有司彻杀于正祭用少牢而羊豕鱼三鼎用大牢者公食大夫鼎七若九聘礼致飧饔鼎十若十二者牛羊豕鱼腊肠胃肤加鲜鱼鲜腊而九又各加陪鼎膷臐膮而十与十二郊特牲曰鼎俎奇而笾豆偶鼎有十与十二而曰奇者正鼎与陪鼎各数之
　　其实羊左胖
　　郑注反吉祭也言左胖者体不殊骨也
　　髀不升
　　郑注周贵肩贱髀古文髀作脾
　　释曰左胖骨体相连惟去其体耳然则前后体为二豚皆合升成牲者则升其胖者髀不升合升者并髀升之
　　肠五胃五
　　郑注亦盛之也
　　释曰少牢馈食礼肠三胃三
　　离肺
　　郑注离㨒也〈案今注疏本脱也字〉
　　豕亦如之豚解无肠胃
　　郑注如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴释曰豕升左胖髀不升与羊同而豕解则异豚解者殊左右肩左右髀左右胁并脊为七体臂臑属于肩肫胳属于髀此惟取右胖亦属肩肫脊胁为四惟去脾耳
　　鱼腊鲜兽皆如初
　　郑注鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚解略之
　　释曰鲜兽亦兔肤出于豕豕不体解故亦无肤周礼丧纪兽人共其生兽死兽
　　东方之𩜹四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢
　　郑注脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也今文蠃为蜗
　　释曰脾析虀也虀菹之称菜肉通凡不言菹者皆虀也
　　四笾枣糗栗脯
　　郑注糗以豆糗粉饵
　　释曰粉稻米黍米合蒸之以为饵𢷬熬大豆为糗以粉之笾人谓之糗饵
　　醴酒
　　郑注此东方之𩜹与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之
　　释曰下记云祝𩜹祖奠于主人之南当前辂北上巾之此葬奠与之同处甒在北次南豆次南笾
　　陈器
　　郑注明器也夜敛藏之〈案夜今注疏本讹作适〉
　　灭燎执烛侠辂北面
　　郑注炤彻与葬奠也
　　释曰辂西炤彻辂东炤𩜹
　　宾入者拜之
　　郑注明自启至此主人无出礼
　　释曰拜宾于内位
　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊
　　郑注犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东面主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南
　　彻者东
　　郑注由柩车北东设葬奠之𩜹
　　鼎入
　　郑注举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初释曰如小敛奠时
　　乃奠豆南上𬘬笾蠃醢南北上𬘬
　　郑注笾蠃醢南辟醴酒也
　　释曰脾析其北蜱醢蜱醢东葵菹葵菹南蠃醢醴酒将奠脾析南故枣辟之而在蠃醢南枣南糗糗东栗栗北脯
　　俎二以成南上不𬘬特鲜兽
　　郑注成犹并也不𬘬者鱼在羊东腊在豕东古文特为俎
　　释曰不𬘬者不屈陈复以南为始也鲜兽在北无偶
　　醴酒在笾西北上
　　郑注统于豆也
　　奠者出主人要节而踊
　　郑注亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东释曰檀弓曰曾子吊于负夏主人既祖塡池推柩而反之降妇人而后行礼从者问诸子游曰礼与子游曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即远也故丧事有进而无退郑氏曰塡池当为奠彻谓彻遣奠更设祖奠也礼既祖而妇人降今反柩车于载处妇人辟之升堂而又降妇人皆非礼曽子之吊盖在此时
　　甸人抗重出自道道左倚之
　　郑注还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出自门中央也不由𫔶东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此
　　荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上郑注南上便其行也行者乘车在前道槀序从释曰荐马凡三
　　彻者入踊如初彻巾苞牲取下体
　　郑注苞者象既飨而归宾俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而宾客之所以为哀
　　释曰臂臑䏝骼下体也少牢馈食礼载俎肩臑䏝骼在两端特牲礼取牲鱼腊以归尸俎释三个此羊俎骨体有二豕俎有四各折取其臂臑与骼羊俎仍有二豕俎仍有四所释者通六个也杂记曰遣车视牢具牢具者所苞牲体之个数也檀弓曰国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘自上差之则士三个遣车三乘矣士葬用少牢而苞二则每牲一苞也用大牢者当苞三以个数为尊卑之别耳遣车吕大临谓即上所荐之车士则乘车道车槀车也先儒疑遣车载苞牲而藏于圹者若然则车各有苞苞数亦视其个数矣士礼二苞三个各自为数而曰苞视牢具非侧也吕义似长惟说校人大丧共遣车之马及葬埋之以为尝荐于神惧为人䙝用故杀而埋之当考
　　不以鱼腊
　　郑注非正牲也
　　行器
　　郑注目葬行明器在道之次
　　茵苞器序从
　　郑注如其陈之先后
　　释曰举茵以兼抗折抗席举苞以兼筲瓮甒器谓用器以下
　　车从
　　郑注次器
　　彻者出踊如初
　　郑注于是庿中当行者惟柩车











　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷二十四　　　宋　李如圭　撰
　　既夕
　　主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命毋哭哭者相止也惟主人主妇哭烛在右南面
　　郑注史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面照书便也古文算皆为䇲
　　释曰烛在右则算在史南
　　读书释算则坐
　　郑注必释算者荣其多
　　释曰算者坐为释之
　　卒命哭灭烛书与算执之以逆出
　　郑注卒已〈按此下今注疏本有也字〉
　　释曰杂记曰大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书士礼异
　　公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出
　　郑注公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂
　　释曰公史尊故命毋哭而主人主妇皆不哭
　　商祝执功布以御柩执披
　　郑注居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑抑左右之节使引者执披者知之士执披八人今文无以
　　释曰下记曰执披者旁四人䘮大记曰君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布周礼丧祝掌大丧劝防之事及辟令启及朝御匶乃奠及祖饰棺乃载遂御及葬御匶出宫乃代及圹说载除饰小丧亦如之乡师大丧及葬执纛以与匠师御匶而治役司士作六军之士执披大司徒帅六乡之众庶属其六引遂人帅六遂之役属六綍功布士以上盖通有之御柩天子以纛君以羽葆大夫以茅士贱无御柩之物故在宫以功布拂柩而出宫因以御柩〈按原本脱出字今补〉
　　主人袒乃行踊无算
　　郑注袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序
　　出宫踊袭
　　郑注哀次
　　释曰大门外有宾次常时君大夫将葬吊于宫及出命引之三步则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之朝谓丧朝庿也哀次谓此出宫踊时也三命引柩以义夺孝子之情
　　至于邦门公使宰夫赠玄𫄸束
　　郑注邦门城门也赠送也
　　主人去杖不哭由左听命宾由右致命
　　郑注柩车前辂之左右也当时止柩车
　　主人哭拜稽颡宾升实币于盖降主人拜送复位杖乃行
　　郑注升柩车之前实其币于棺盖之柳中若亲授之然复位反柩车后
　　至于圹陈器于道东面北上
　　郑注统于圹
　　释曰墓南乡周礼巾车大丧及墓呼启关陈车方相氏大丧先匶及墓入圹以戈击四隅驱方良
　　茵先入
　　郑注当藉柩也元士则葬用輁轴加茵焉
　　释曰元士用輁轴未闻
　　属引
　　郑注于是说载除饰更属引于缄耳古文属为烛释曰棺束末皆为缄耳及圹以绋贯之而下棺人君又以木横贯缄耳属绋于横木丧大记曰君窆以衡大夫士以咸咸即缄也
　　主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭
　　郑注侠羡道为位
　　释曰袒为下棺变也不哭者下棺宜静丧大记曰君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也妇人亦北上羡道者入圹之道明器之属皆自羡道入圹口容下棺而已国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡曰噫毋宾为宾焉主为主焉妇人从男子皆西乡非礼也
　　乃窆主人哭踊无算
　　郑注窆下棺也今文窆为封
　　袭赠用制币玄𫄸束拜稽颡踊如初
　　郑注丈八尺曰制二制合之束十制五合
　　释曰玄𫄸束盖公使宰夫所赠者重君物故以送终也杂记曰鲁人之赠也三玄三𫄸广尺长终幅礼币用制以俭为节昏礼币用二丈取成数
　　卒袒拜宾主妇亦拜宾即位拾踊三袭
　　郑注主妇拜宾拜女宾也即位反位
　　释曰反羡道东西位宾位男女各继主人言拾踊三者主人踊妇人踊宾踊
　　宾出则拜送
　　郑注相问之宾也凡吊宾有五去皆拜之此举中焉
　　藏器于旁加见
　　郑注器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰有虞氏之瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁〈案今注疏本脱此十五字〉周人墙置翣
　　释曰棺饰在柩外若墙然其外置翣后王之制文也周礼冢人共丧之窆器及葬言鸾车象人及窆执斧以莅遂入藏凶器
　　藏苞筲于旁
　　郑注于旁者在见外也不言瓮甒𩜹相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒
　　释曰杂记曰瓮甒筲衡实见问而后折入衡即桁也
　　加折却之加抗席覆之加抗木
　　郑注宜次也
　　释曰却仰也折抗席皆善面乡下折于陈时则为仰自茵至抗木相重累之此士礼重礼器曰天子五重八翣诸侯三重六翣大夫再重四翣以多为贵
　　实土三主人拜乡人
　　郑注谢其勤劳
　　释曰杂记曰吊非从主人也四十者执绋乡人五十者从反哭四十者待盈坎乡人助事故于实土拜之
　　即位踊袭如初
　　郑注哀亲之在斯
　　释曰上无袒文而言袭疑杜佑曰将踊袒既踊即袭
　　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上郑注西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庿不于阼阶西面西方神位
　　释曰所作者庿堂亲平日所行礼之处
　　妇人入丈夫踊升自阼阶
　　郑注辟主人也
　　主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三
　　郑注入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也
　　释曰所养庿室亲所馈食之处自小敛以后主妇位常在阼阶上西面问丧曰送形而往迎精而反也其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见已矣故哭泣辟踊尽哀而止矣养羊尚反
　　宾吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡
　　郑注宾吊者众宾之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜宾东者以其亦主人位也今文无曰〈案今注䟽本作今文无曰字〉
　　释曰此相见之宾也升无改面文则北面也反哭主人之位在西故因其位而拜坊记曰升自客阶受吊于宾位教民追孝也檀弓曰反哭之吊也哀之至也殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已悫吾从周
　　宾䧏出主人送于门外拜稽颡遂适殡宫皆如启位拾踊三
　　郑注启位妇人入升堂丈夫即中庭之位
　　释曰启位亦朝夕哭位也二庿者先朝祢次朝祖乃行其反哭亦当于祖庿次祢庿乃适殡宫
　　兄弟出主人拜送
　　郑注兄弟小功以下也异姓大功亦可以归
　　众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次
　　郑注次倚庐也
　　释曰问丧曰成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也
　　犹朝夕哭不奠
　　郑注是日也以虞易奠
　　三虞
　　郑注虞䘮祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离也〈案今注䟽本无也字〉
　　卒哭
　　郑注卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已
　　释曰杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七
　　明日以其班祔
　　郑注班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之今文班为胖〈案今注疏本脱此五字〉
　　释曰檀弓曰葬于北方北首三代之逹礼也之幽之故也既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧𥙊明日祔于祖父殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷
　　记士处适寝寝东首于北墉下
　　郑注将有疾乃寝于适室今文处为居于为于
　　有疾疾者齐
　　郑注正情性也适寝者不齐不居其室
　　养者皆齐
　　郑注忧也
　　释曰曲礼曰言不惰琴瑟不御食肉不至变味饮酒不至变貌
　　彻琴瑟
　　郑注去乐
　　疾病外内皆埽
　　郑注为有宾客来问也疾甚曰病
　　彻䙝衣加新衣
　　郑注故衣垢污为来人秽恶之
　　御者四人皆坐持体
　　郑注为不能自转侧御者今时侍从之人
　　属纩以俟绝气〈案此条之前今注䟽本有记文男女改服四字注文为宾客来问病亦朝服主人深衣十三字与礼记丧大记篇正文及注并同盖人取彼混入故永乐大典本无此十七字〉
　　郑注为气微难节也纩新絮
　　男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手
　　郑注备䙝
　　释曰谓持体者春秋传曰男子不绝于妇人之手以齐终也丧大记曰疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废床彻䙝衣加新衣体一人男女改服属纩以俟绝气
　　乃行祷于五祀
　　郑注尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行释曰论语子疾病子路请祷祷礼也请之非也五祀当考
　　乃卒
　　郑注卒终也
　　主人啼兄弟哭
　　郑注哀有甚有否于是始去笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘玄冠者易之
　　释曰主人啼者发声则气绝而息若往而不反也曾申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有
　　设床笫当牖衽下莞上簟设枕
　　郑注病卒之间废床至是设之事相变衽卧席古文笫为茨
　　迁尸
　　郑注徙于牖下也于是幠用敛衾
　　复者朝服左执领右执要招而左
　　郑注衣朝服服未可以变
　　释曰复以求生未可变服凶服
　　楔貌如軶上两末
　　郑注事便也今文軶作厄
　　释曰軶马鞅軶马领者也角柶屈之如軶中间入口两末向上与扱醴之柶异
　　缀足用燕几校在南御者坐持之
　　郑注校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣古文校为枝
　　释曰几两端各二足今纵用之以夹尸足又使御者坐持之恐几攲侧也
　　即床而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶
　　郑注腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒释曰脯醢亦取阁上所馀者卒遽不用改新也檀弓曰死之奠其馀阁也与
　　赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死郑注赴走告也今文赴作讣
　　释曰杂记曰凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死
　　室中惟主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐郑注别尊卑也
　　尸在室有君命众主人不出
　　郑注不二主
　　襚者委衣于床不坐
　　郑注床高由便
　　其襚于室戸西北面致命
　　郑注始死时也
　　夏祝淅米差盛之
　　郑注差择之
　　御者四人抗衾而浴襢笫
　　郑注抗衾为其裸裎蔽之也襢袒也袒箦去席盝水便也〈案今注疏本脱也字〉
　　其母之丧则内御者浴鬠无筓
　　郑注内御女御也无筓犹丈夫之不冠也
　　释曰周礼女御大丧掌沐浴
　　设明衣妇人则设中带
　　郑注中带若今之裈襂
　　卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻
　　郑注象齿坚
　　夏祝彻馀饭
　　郑注彻去鬻
　　瑱塞耳
　　郑注塞充窒
　　释曰瑱县耳旁今以塞耳与生时异
　　掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤
　　郑注南顺统于堂轮从也今文掘为坅
　　垼用块
　　郑注块堛也古文垼为役
　　明衣裳用幕布袂属幅长下膝
　　郑注幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也
　　释曰长下膝衣长至膝下也
　　有前后裳不辟长及觳
　　郑注不辟质也觳足跗也凡他服短不见肤长无被土
　　縓綼緆
　　郑注一染谓之縓今之浅红也〈案今注疏本脱之浅二字〉饰裳在幅曰綼在下曰緆
　　缁纯
　　郑注七入为缁缁黑也〈案今注疏本作黑色也〉饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也
　　释曰案自掘坎南顺至缁纯经次当在夏祝淅米之前疑脱简在此
　　设握里亲肤系钩中指结于𢯲
　　郑注𢯲掌后节中也手无决者以握系一端绕𢯲还从上自贯反与其一端结之
　　甸人筑坅坎
　　郑注筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅
　　隶人涅厕
　　郑注隶人罪人也今之徒役作者也涅塞也为人复往亵之又亦鬼神不用
　　释曰周礼司隶邦有丧纪之事则役其烦辱之事
　　既袭宵为燎于中庭
　　郑注宵夜
　　厥明灭燎陈衣
　　郑注记节
　　释曰记陈衣之时
　　凡绞紟用布伦如朝服
　　郑注凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟古文伦为轮
　　设棜于东堂下南顺齐于坫𩜹于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之
　　郑注棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼𩜹之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛𩜹也记于此者明其他与小敛同陈古文角觯为角柶
　　释曰醴用觯一柶一酒用觯一而实四觯二柶者后奠醴酒不同今器兼𩜹之
　　凡笾豆实具设皆巾之
　　郑注笾豆偶而为具具则于𩜹巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾
　　觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之
　　郑注时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日
　　释曰建扱之于醴中也
　　小敛辟奠不出室
　　郑注未忍神远之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之
　　释曰辟奠而不彻遽也
　　无踊节
　　郑注其哀未可节也
　　既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带
　　郑注众主人齐衰以下
　　大敛于阼
　　郑注未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上宾之
　　大夫升自西阶阶东北面东上
　　郑注视敛
　　释曰此大夫未大敛而先至者其视敛位与君在之位同君视敛主人西楹东北面大夫继主人东上
　　既冯尸大夫逆降复位
　　郑注中庭西面位
　　释曰位在主人之南同朝夕哭位
　　巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东
　　郑注巾奠而室事已
　　既殡主人说髦
　　郑注既殡置铭于肂复位时也今文说皆作税儿生三月鬋发为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻
　　释曰内则曰子事父母总拂髦冠緌缨玉藻曰亲没不髦
　　三日绞垂
　　郑注成服日绞要绖之散垂者
　　冠六升外縪缨条属厌
　　郑注縪谓缝著于武也外者〈案外下今注疏衍之字〉外其馀也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也
　　释曰武冠卷也丧冠缨武同材以冠属之武谓之条属盖以一条绳交过两旁缀之为武垂其馀为缨乃以冠前后著武从下乡外缝之
　　衰三升
　　郑注衣与裳也
　　屦外纳
　　郑注纳收馀也
　　杖下本竹桐一也
　　郑注顺其性也
　　居倚庐
　　郑注倚木为庐在中门外东方北户
　　释曰朝夕哭位在东方故庐亦在门外之东横一木著地立细木其上倚就东墉北其户既虞乃柱起横木之著地者而西其户丧服传谓之外寝
　　寝苫枕块
　　郑注苫编稿〈案各本作藳据释文改正〉块堛也
　　不说绖带
　　郑注哀戚不在于安
　　哭昼夜无时
　　郑注哀至则哭非必朝夕
　　释曰始丧至殡哭不绝声既殡哭昼夜无时既卒哭惟朝夕哭既练朝夕止哭或一日二日哀至则哭亦无时
　　非丧事不言
　　郑注不忘所以为亲
　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果
　　郑注不在于饱与滋味粥糜也二十两曰溢为米一升二十四分升之一实在木曰果在地曰蓏
　　主人乘恶车
　　郑注拜君命拜众宾及有故行所乘也杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也古文恶作垩
　　白狗幦
　　郑注未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于丧饰宜古文幦为幕
　　释曰车前有式以幦覆之式之材谓之𫐉故通谓式为𫐉也礼记谓之幦周礼谓之𧜀诗谓之幭其实一也释畜曰犬未成豪狗
　　蒲蔽
　　郑注蔽藩
　　御衣蒲菆
　　郑注不在于驱驰蒲菆牡蒲茎古文菆作驺
　　释曰御者以蒲菆策马春秋传蒲菆可为矢
　　犬服
　　郑注笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白今文犬为大〈案今注疏本脱此五字〉
　　木錧
　　郑注取少声今文錧为辖
　　释曰常时车錧马镳以金为之
　　约绥约辔
　　郑注约绳绥所以引升车
　　木镳
　　郑注亦取少声古文镳为苞
　　马不齐髦
　　郑注齐翦也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与
　　释曰周礼蒲蔽犬𧜀郑谓始丧所乘也卒哭乘素车既练乘缫车大祥乘駹车禫乘漆车丧车无等齐衰以下盖差次乘之
　　主妇之车亦如之疏布裧
　　郑注裧者车裳帏于盖弓垂之
　　释曰裧周礼谓之容诗谓之帷裳
　　贰车白狗摄服
　　郑注贰副也摄犹縁也狗皮縁服差饰
　　其他皆如乘车
　　郑注如所乘恶车
　　朔月童子执帚却之左手奉之
　　郑注童子隶子弟若内竖寺人之属执用左手却之示未用
　　释曰曲礼拼者加帚于箕上
　　从彻者而入
　　郑注童子不专礼事
　　比奠举席埽室聚诸㝔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东
　　郑注比犹先也室中东南隅谓之㝔〈案今注疏本脱中字〉释曰㝔近户隐暗处也入时烛先彻者童子从彻者出时彻者先烛童子从烛童子常后于成人
　　燕养馈羞汤沐之𩜹如他日
　　郑注燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷
　　释曰下室燕寝也如其顷如食顷
　　朔月若荐新则不馈于下室
　　郑注以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事
　　筮宅冢人物土
　　郑注物犹相也相其地可葬者乃营之
　　卜曰吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止
　　郑注事毕
　　启之昕外内不哭
　　郑注将有事为其讙嚣既启命哭古文启为开
　　夷床輁轴𩜹于西阶东
　　郑注明阶闲者位近西也夷床𩜹于祖庿輁轴𩜹于殡宫其二庿者于祢亦𩜹輁轴焉古文輁或为拱
　　其二庿则𩜹于祢庿如小敛奠乃启
　　郑注祖尊祢卑也士事祖祢上士异庿下士共庿
　　朝于祢庿重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊
　　郑注重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也
　　烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下
　　郑注照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此
　　主人降即位彻乃奠升降自西阶〈案今注疏本脱降字〉主人踊如初
　　郑注如其降拜宾至于要节而踊不荐车不从此行
　　祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖郑注此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下今文无从
　　荐乘车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡
　　郑注士乘栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用古文靾为杀旜为膳
　　释曰缨辔贝勒马所用也及荐马又取缨用
　　道车载朝服
　　郑注道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也玄衣素裳
　　槀车载蓑笠
　　郑注槀犹散也散车以田以鄙之车蓑笠备雨服今文槀为潦凡道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也释曰槀车游散所乘也诗都人士曰台笠缁撮
　　将载祝及执事举奠戸西南面东上卒束前而降奠席于柩西
　　郑注将于柩西当前束设之
　　巾奠乃墙
　　郑注墙柩饰也
　　抗木刊
　　郑注剥削之古文刊为竿
　　茵著用荼实绥泽焉
　　郑注荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿
　　苇苞长三尺一编
　　郑注用便易也
　　菅筲三其实皆瀹
　　郑注米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬
　　释曰不以食道谓不孰之饭用米其义亦然
　　祖还车不易位
　　郑注为乡外耳未行
　　执披者旁四人
　　郑注前后左右各二人
　　凡赠币无常
　　郑注宾之赠也玩好曰赠在所有
　　凡糗不煎
　　郑注以膏煎之则䙝非敬
　　惟君命止柩于堩其馀则否
　　郑注不敢留神也堩道也曾子问曰葬既引至于堩
　　车至道左北面立东上
　　郑注道左墓道东先至者在东
　　释曰不北上统于圹者车不入圹
　　柩至于圹敛服载之
　　郑注柩车至圹祝说载除饰乃敛乘车道车槀车之服载之不空之以归也〈案今注疏夲脱也字〉送形而往迎精而反亦礼之宜
　　卒窆而归不驱
　　郑注孝子往如慕反如疑为亲之在彼
　　释曰檀弓曰卫有送葬者夫子观之曰善者为丧乎足以为法矣其往也如慕其反也如疑
　　君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事郑注为有他故及辟忌也
　　既正柩宾出遂匠纳车于阶间
　　郑注遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作搏声读皆相附耳未闻孰正其车之轝状如床中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无辐曰辁
　　祝𩜹祖奠于主人之南当前辂北上巾之
　　郑注言𩜹于主人之南当前辂则既祖祝乃𩜹
　　弓矢之新沽功
　　郑注设之宜新沽示不用今文沽作古
　　释曰沽功麤功也
　　有弭饰焉
　　郑注弓无縁者谓之弭弭以骨角为饰
　　释曰弭弓梢末也
　　亦张可也
　　郑注亦使可张
　　有柲
　　郑注柲弓檠弛则缚之于弓里备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢今文柲为枈
　　释曰柲状如弓绲縢谓绳约之
　　设依挞焉
　　郑注依缠弦也挞弣侧矢道也皆以韦为之今文挞为铦
　　有韣
　　郑注韣弓衣也以缁布为之
　　矢〈案各本脱此字据释文补〉翭矢一乘骨镞短卫
　　郑注翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乘骨镞短卫亦示不用也〈案示今注疏本讹作云〉生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一
　　释曰卫谓羽也羽以防卫矢使之调故名羽为卫释器曰骨镞不翦羽谓之志短卫即翦羽也
　　志矢一乘轩輖中亦短卫
　　郑注志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖𦥎也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也
　　释曰志矢不言镞则无镞也轩𦥎中者矢前后之轻重等也自君视敛至此记者更自前记之













<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷二十五　　宋　李如圭　撰
　　士虞礼第十四
　　郑目录云虞犹安也〈案今注疏本脱犹字〉士葬其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之之礼〈案今注疏本脱之礼二字〉虞于五礼属凶礼大戴第六小戴第十五别录第十四
　　士虞礼特豕馈食
　　郑注馈犹归也
　　释曰大夫士之祭曰馈食虞丧祭也杂记曰上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢则下大夫与士虞同牲
　　侧亨于庿门外之右东面
　　郑注侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庿尊言之
　　释曰吉礼左右胖皆亨虞无主人主妇及宾以下俎亨一胖而已特牲馈食礼亨于门外东方
　　鱼腊爨亚之北上
　　郑注爨灶
　　释曰特牲馈食礼记鱼腊爨在牲爨南
　　饎爨在东壁西面
　　郑注炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉
　　释曰特牲礼记饎爨在西壁西壁堂之西墙也虞在东壁亦反吉黍爨为上上爨与堂檐齐周礼饎人掌凡祭祀共盛
　　设洗于西阶西南水在洗西篚在东
　　郑注反吉也亦当西荣南北以堂深
　　尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用𫄨布加勺南枋
　　郑注酒在东上醴也𫄨布葛属
　　释曰丧祭无玄酒以醴代之凡酌者之左为上尊𫄨绤以葛为之布则以麻言𫄨布盖麻葛杂
　　素几苇席在西序下
　　郑注有几始鬼神也
　　释曰周礼司几筵凡丧事设苇席右素几
　　苴刌茅长五寸束之实于篚𩜹于西坫上
　　郑注苴犹藉也
　　释曰刌切也易曰藉用白茅
　　𩜹两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之
　　郑注醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之释曰奥席〈案此下原本缺〉
　　从献豆两亚之四笾亚之北上
　　郑注豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正
　　释曰亚之次铏以东也入设者皆东面取之
　　𩜹黍稷二敦于阶间西上藉用苇席
　　郑注藉犹荐也古文藉为席
　　匜水错于槃中南流在西阶之南箪巾在其东〈案巾今注疏本讹作布〉
　　郑注流匜吐水口也
　　释曰为尸设盥也
　　陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏
　　郑注门外之右门西也今文扃为铉
　　释曰鼎门外北面北上与士昏及特牲礼同惟陈于门外之右耳
　　匕俎在西塾之西
　　郑注不𩜹于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡释曰塾有东西有内外一门而塾四也外塾南乡则内塾北乡
　　羞燔俎在内西塾上南顺
　　郑注南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东
　　主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之郑注葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也
　　释曰髽散带垂自启至葬之服也
　　祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上
　　郑注祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也
　　释曰祝有绖带则官属加麻也丧服小记曰缌小功虞卒哭则免祝亲祭宜进而从重接神宜变而之轻南上祝为上
　　宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭
　　郑注临朝夕哭
　　释曰请拜宾礼渐文也
　　主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位
　　郑注既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上此则异于朝夕〈案今注疏本脱此则二字〉
　　祝入门左北面
　　郑注不与执事同位接神尊也
　　释曰执事兄弟及宾也
　　宗人西阶前北面
　　郑注当诏主人及宾之事
　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭
　　郑注缩从也古文缩为蹙
　　释曰苴东西设之顺神东面也
　　主人倚杖入祝从在左西面
　　郑注主人北旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣
　　赞荐菹醢醢在北
　　郑注主妇不荐衰斩之服不执事也曾子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者
　　释曰曽子问曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者与祭谓执事也天子诸侯之执祭事者其臣也大夫辟正君其臣不执事兄弟齐衰者执事士卑不嫌与君同故使其属执事不足则取于兄弟大功以下者不取齐衰者又辟大夫也
　　佐食及执事盥出举长在左
　　郑注举举鼎也长在左西方位也〈案西上今注疏本衍在字〉凡事宗人诏之
　　释曰吉礼长在右
　　鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载
　　郑注载载于俎佐食载则亦在右矣今文扃为铉古文鼏为密
　　卒朼者逆退复出
　　郑注复宾位也
　　俎入设于豆东鱼亚之腊特
　　郑注亚次也今文无之
　　赞设二敦于俎南黍其东稷
　　郑注簋实尊黍也
　　设一铏于豆南
　　郑注铏菜羹也
　　佐食出立于户西
　　郑注𩜹已也今文无于户西
　　赞者彻鼎
　　郑注反于门外
　　祝酌醴命佐食启会佐食许诺启会却于敦南复位郑注会合也谓敦盖也复位出立于户西今文启为开
　　释曰言酌醴不言酌奠此醴酒并有明所酌者醴也吉礼以玄酒配酒不嫌酌玄酒故言酌奠而已
　　祝奠觯于铏南复位主人再拜稽首
　　郑注复位复主人之左
　　祝飨命佐食祭
　　郑注飨告神飨〈案此下今注疏本有也字〉此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫尚飨是也〈案今注疏本脱尚字〉
　　释曰相息亮切下相爵同
　　佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首
　　郑注钩袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无何乎〈案何今注疏本讹作可〉
　　释曰益反奠之复酌醴而还奠于铏南也周礼司巫祭祀则共匰主及蒩馆蒩即此苴也张子厚曰重主道也大夫士有重当有主既埋重不可一日无主故设苴已作主则否愚按重既虞而埋则此时未埋也当考
　　祝祝卒主人拜如初哭出复位
　　郑注祝祝者释孝子祭辞
　　释曰祭辞即飨神辞按少牢馈食礼辞至此乃释之
　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸
　　郑注尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸
　　尸入门丈夫踊妇人踊
　　郑注踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主哀不主敬
　　淳尸盥宗人授巾
　　郑注淳沃也沃尸盥者宾执事者也
　　尸及阶祝延尸
　　郑注延进也告之以升
　　释曰在后诏侑曰延尸升入祝在后尸谡祝在前礼器所谓诏侑无方也乐记曰宗祝辨乎宗庙之礼故后尸
　　尸升宗人诏踊如初
　　郑注言诏踊如初则凡踊宗人诏之
　　尸入户踊如初哭止
　　郑注哭止尊尸
　　妇人入于房
　　郑注辟执事者
　　主人及祝拜妥尸尸拜遂坐
　　郑注妥安坐也
　　从者错篚于尸左席上立于其北
　　郑注北席北也
　　尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食隋祭〈案隋今注疏本讹作堕注同〉
　　郑注下祭曰隋隋之言犹堕下也〈案言字今注疏本讹在犹字下〉周礼曰既祭则藏其隋谓此也今文隋为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之闲谓祭为隋
　　释曰奠所奠觯也
　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之
　　郑注如初亦祝祝卒乃再拜稽首
　　释曰下记飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨即此祝辞
　　佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之
　　郑注右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆
　　祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上
　　郑注迩近也
　　尸祭铏尝铏
　　郑注右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏
　　泰羮湇自门入设于铏南胾四豆设于左
　　郑注博异味也湇肉汁也胾切肉也
　　释曰士昏礼大羮湇在爨昏礼公食礼大羮皆设于荐右虞未忍异于生少年馈食礼胾豆设于荐豆之北
　　尸饭播馀于篚
　　郑注不反馀也古者饭用手吉时播馀于会古文播为半
　　三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚
　　郑注饭间啖肉安食气
　　释曰干胁也
　　又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚
　　郑注尸不受鱼腊以丧不备味
　　又三饭举肩祭如初
　　郑注后举肩者贵要成也
　　举鱼腊俎俎释三个
　　郑注释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也
　　释曰牲七体已举脊胁胳肩所释亦三体
　　尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设
　　郑注九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎
　　释曰肵俎尸盛牲体之俎
　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面荅拜尸祭酒尝之
　　郑注爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉古文酳作酌
　　释曰特牲礼主人西面拜送
　　宾长以肝从实于俎缩右盐
　　郑注缩从也从实肝炙于俎也丧祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也释曰柢本也进其本于尸执俎者左肝右盐西面设于席前尸得右取肝也
　　尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位
　　郑注取肝右手也加于俎从其牲体也以丧不志于味
　　释曰特牲少牢礼尸哜肝加于菹豆豆近而俎远远之者不志于味也
　　尸卒爵祝受不相爵主人拜尸荅拜
　　郑注不相爵丧祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵
　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸荅拜
　　郑注醋报
　　主人坐祭卒爵拜尸荅拜筵祝南面
　　郑注祝接神尊也筵用雈席
　　释曰雈如苇而细尸苇席祝雈席可也
　　主人献祝祝拜坐受爵主人荅拜
　　郑注献祝因反西面位
　　荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人荅拜
　　郑注今文无擩盐
　　祝坐授主人主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人荅拜佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出实于篚升堂复位
　　郑注篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立
　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪
　　郑注爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅
　　释曰主妇服轻于主人
　　自反两边枣栗设于会南枣在西
　　郑注尚枣枣美
　　释曰自反反而取笾无赞之者也丧事纵纵反吉自荐者献己所有事非执事
　　尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房
　　郑注初主人仪
　　宾长洗𫄷爵三献燔从如初仪
　　郑注𫄷爵口足之间有篆又弥饰
　　释曰𫄷履缝饰也
　　妇人复位
　　郑注复堂上书面位事已尸将出当哭踊
　　祝出户西面告利成主人哭
　　郑注西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸闲嫌
　　释曰告利成致尸意于主人也虞三献而巳特牲馈食礼凡六献三献之后致爵于主人主妇主人献宾酬宾奠觯其后宾举以行旅酬宾兄弟弟子又各举觯于其长行无算爵乃告利成曾子问曰小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾不举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也以次差之虞不致爵练不旅酬大祥无算爵弥吉杂记又曰自诸侯达于士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟则皆饮之可也盖谓致爵以后受酢则然其受尸酢虽虞主人犹卒爵重神惠
　　皆哭
　　郑注丈夫妇人于主人哭斯哭矣
　　祝入尸谡
　　郑注谡起也〈案今注疏本脱此三字〉祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也古文谡或为休
　　从者奉篚哭如初
　　郑注初哭从尸
　　祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之
　　郑注前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同
　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席郑注改设𩜹者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变右文明东面不南面渐也厞隐也于厞隐之处从其幽暗
　　释曰如其设如奥之设也特牲礼改设𩜹东面几在南少牢礼南面明同于特牲礼东面也东面不反吉者示向吉有渐也
　　祝荐席彻入于房祝自执其俎出
　　郑注彻荐席者执事者祝荐席则初自房来
　　释曰席初在房今还于房也冠昏公食礼筵皆在房
　　赞阖牖户
　　郑注鬼神尚居幽暗或者远人乎赞佐食者
　　主人降宾出
　　郑注宗人诏主人降宾则出庿门
　　主人出门哭止皆复位
　　郑注门外未入位
　　宗人告事毕宾出主人送拜稽颡
　　郑注送拜者明于大门外也宾执事者皆去则彻室中之𩜹者兄弟也
　　释曰荀子曰几筵馈荐告祝如或飨之物取而皆祭之如或尝之母利举爵主人有尊如或觞之宾出主人拜反易服即位而哭如或去之谓丧祭也母利举爵谓佐食不献尸主人有尊谓纳一尊于西北隅易服杨倞谓易祭服盖谓练祥之祭也当考
　　记虞浴不栉〈案各本浴上有沐字据注云今文曰沐浴是郑从古文无沐字甚明〉
　　郑注浴者将祭自洁清不栉未在于饰也惟三年之丧不栉期以下栉可也今文曰沐浴
　　释曰杂记曰凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴三年者至祔而栉则期虞而栉可
　　陈牲于庿门外北首西上寝右
　　郑注言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲
　　释曰特豕而曰西上明兼兔腊也少牢礼东上特牲礼升右胖牲北首东足
　　日中而行事
　　郑注朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明
　　杀于庿门西主人不视豚解
　　郑注主人视牲不视杀凡为丧事略也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也今文无庿
　　羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎
　　郑注肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上此字从肉殳〈案今注疏本脱此字肉下有从字〉殳矛之殳声
　　释曰肩臂臑肫骼脊胁为七体特牲礼则増横脊短胁而九少牢又増脡脊代胁而十一离肺与脊同举者肤祭尸未入前所祭肺祭尸所祭
　　升鱼鱄鲋九实于中鼎
　　郑注差减之
　　释曰特牲礼鱼十有五
　　升腊左胖髀不升实于下鼎
　　郑注腊亦七体牲之类
　　释曰特牲记曰腊如牲骨
　　皆设扃鼏陈之
　　郑注嫌既陈乃设扃鼏也今文扃作铉古文鼏作密
　　载犹进柢鱼进鬐
　　郑注犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢为胝古文鬐为耆
　　释曰吉祭进下进腴
　　祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶闲敦东
　　郑注不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸
　　淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面
　　郑注槃以盛弃水为浅污人也执巾不授巾卑也释曰槃匜在西阶南执槃西面执匜东面亦反于吉
　　主人在室则宗人升户外北面
　　郑注当诏主人室事
　　佐食无事则出户负依南面
　　郑注室中尊不空立户牖之间谓之依
　　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶
　　郑注苦苦荼也荁蓳类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁古文苦为枯今文或作芐
　　豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择
　　郑注枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有籘也
　　释曰大敛之奠毼豆两葵菹芋两笾无籘栗不择芋全菹也
　　尸入祝从尸
　　郑注祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也
　　尸坐不说屦
　　郑注侍神不敢燕惰也〈案今注疏本脱也字〉今文说为税释曰少仪曰凡祭于室中堂上无跣燕则有之饮酒燕礼降说屦乃升坐
　　尸谡祝前乡尸
　　郑注前道也祝道尸必先乡之为之节
　　还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸郑注过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬
　　降阶还及门如出户
　　郑注及至也言还至门明其闲无节也降阶如升时将出门如出户时皆还乡尸也〈案乡今注疏本作向〉每将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此
　　尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降尸服卒者之上服
　　郑注上服者如特牲士玄端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳释曰特牲礼主人服玄端主妇宵衣故尸还服此祭服也曾子问曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之为君尸或弁者君之先祖或为大夫士者也以其子孙为君故先祖为士者之尸得还服助祭于君之服
　　男男尸女女尸必使异姓不使贱者
　　郑注异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也
　　释曰曽子问曰祭成丧者必有尸尸必以孙无孙则取于同姓可也自禫祭以前男女别尸吉祭云以某妃配则男女共尸郑曰虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庿同几精气合
　　无尸则礼及荐𩜹皆如初
　　郑注无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降
　　既飨祭于苴祝祝卒
　　郑注记异者之节
　　不绥祭无泰羮湇胾从献
　　郑注不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕
　　释曰从献肝燔也
　　主人哭出复位
　　郑注于祝祝卒
　　祝阖牖户降复位于门西
　　郑注门西北面位也
　　释曰初入门左北面位
　　男女拾踊三
　　郑注拾更也三更踊
　　如食间
　　郑注隐之如尸一食九饭之顷也
　　祝升止哭声三启户
　　郑注声者噫歆也将启户警觉神也今文启为开
　　主人入
　　郑注亲之
　　祝从启牖乡如初
　　郑注牖先阖后启扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左
　　主人哭出复位
　　郑注堂上位也
　　卒彻祝佐食降复位
　　郑注祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户䙝也
　　释曰佐食宾也设于西北隅则当更阖牖户惧其䙝
　　宗人诏降如初
　　郑注初赞阖牖户宗人诏主人降之
　　始虞用柔日
　　郑注葬之日日中虞欲安之柔日阴取其静
　　曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁
　　郑注曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安
　　敢用絜牲刚鬛
　　郑注敢昧冒之辞豕曰刚鬛
　　释曰祭以牲为主故先言之
　　香合
　　郑注黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上
　　释曰曲礼云豕曰刚鬛兔曰明视黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢黍稷别号者人君礼特牲少牢礼惟言普淖
　　嘉荐普淖
　　郑注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云
　　明齐溲酒
　　郑注明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涚齐贵新也或曰当为明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙
　　释曰明视当次牲上已见普淖不得又言明粢
　　哀荐祫事
　　郑注始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安今文曰合事
　　适尔皇祖某甫
　　郑注尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫
　　释曰至祔始合先祖于此预言之杂记曰男子祔于王父
　　飨
　　郑注劝强之也〈案强今注疏本作彊〉
　　再虞皆如初曰哀荐虞事
　　郑注丁日葬则己日再虞其祝辞异者一言耳
　　三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事
　　郑注当祔于祖庿为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日虞〈案各本讹作葬日中而虞据礼记删正〉弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭今文他为它释曰下云中月而禫是月也吉祭犹未配卒哭对虞为吉祭对禫后吉祭则犹为丧祭
　　献毕未彻乃饯
　　郑注卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于济饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之古文饯为践
　　释曰虞卒哭在寝祔在庿故饯之
　　尊两甒于庿门外之右少南水尊在酒西勺北枋郑注少南将有事于北有玄酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼏〈案鼏今注疏本讹作幂〉不久陈古文甒为庑也
　　释曰水吉礼谓之玄酒凶礼反吉洗篚烹爨皆在西方
　　洗在尊东南水在洗东篚在西
　　郑注在门之左又少南
　　馔笾豆脯四脡
　　郑注酒宜脯也古文脡为挺
　　释曰乡饮射脯五脡大夫礼也
　　有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾
　　郑注干肉牲体之脯也如今凉州乌翅矣〈案乌今注疏本讹作鸟〉折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也古文缩为蹙
　　释曰从置半尹于上以为祭
　　尸出执几从席从
　　郑注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也
　　尸出门右南面
　　郑注俟设席也
　　席设于尊西北东面几在南宾出复位
　　郑注将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上
　　主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止
　　郑注妇人出者重饯尸
　　释曰丧之常妇人无外位
　　尸即席坐惟主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南
　　郑注朐脯及干肉之屈也屈者在南变于吉
　　尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜
　　郑注授干肉之祭
　　释曰既祭哜之故谓祭为哜
　　尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方
　　郑注反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终释曰尸不酢而奠爵犹送宾宾不荅拜然〈案然字下当有脱文〉
　　主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初
　　释曰无从者无笾燔从
　　宾长洗𫄷爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初郑注男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者犹庿门外无事尸之礼也古文谡作休
　　释曰事尸在庿以庿门为限饯在寝门外故以大门为限
　　尸出门哭者止
　　郑注以饯于外大门犹庿门
　　宾出主人送拜稽颡
　　郑注送宾拜于大门之外
　　主妇亦拜宾
　　郑注女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门
　　释曰释宫曰宫中之门谓之闱春秋传曰妇人送迎不出门
　　丈夫说绖带于庿门外
　　郑注既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文说为税
　　释曰夕当为祔期故前为期而受服
　　入彻主人不与
　　郑注入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中古文与为豫
　　释曰不彻者齐斩之服不执事也吉祭则君妇废彻
　　妇人说首绖不说带
　　郑注不说带齐斩妇人带不变也〈案变今注疏本讹作说〉妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带
　　释曰丧服小记曰齐衰带恶笄以终丧则斩衰者不变可知檀弓所谓不葛带
　　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三
　　郑注以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵
　　哭止告事毕宾出死三日而殡三月而葬遂卒哭郑注谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊
　　将旦而祔则荐
　　郑注荐谓卒哭之祭
　　卒辞曰哀子某来日某𬯀祔尔于尔皇祖某甫尚飨郑注卒辞卒哭之祝辞𬯀升也尚庶几也不称𩜹明主为告祔也今文𬯀为齐
　　女子曰皇祖妣某氏
　　郑注女孙祔于祖母
　　妇曰孙妇于皇祖姑某氏
　　郑注不言尔曰孙妇妇差疏也今文无某氏〈案今注疏本脱此五字〉
　　释曰丧服小记曰妻祔于诸祖姑
　　其他辞一也
　　郑注来日某𬯀祔尚飨
　　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨
　　郑注飨辞劝强尸之辞也圭絜也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子
　　明日以其班祔
　　郑注卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庿练而后迁庿古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖
　　释曰穀梁传曰于练焉坏庿檀弓曰殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷
　　浴栉搔揃〈案浴上各本衍沐字揃讹作翦据注云今文曰沐浴是郑从古文无沐字甚明释文揃子浅反注鬋同则经注皆无翦字甚明〉
　　郑注弥自饰也搔当为瓜〈案为今注疏本讹作音〉今文曰沐浴搔或为蚤揃或为鬋〈案今注疏本讹作搔翦或为蚤揃揃或为鬋〉
　　用专肤为折俎取诸脰膉
　　郑注专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为肵俎而说以为折俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也
　　释曰特牲礼主妇佐食俎皆觳折
　　其他如馈食
　　郑注如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣
　　释曰特牲馈食礼尸俎右臂阼俎臂用左阼俎〈案原本脱阼字今补〉主人俎也今本阼作肵非
　　用嗣尸
　　郑注虞祔尚质未暇筮尸
　　释曰嗣主人嗣子也特牲馈食礼曰嗣举奠丧服小记曰练筮日筮尸
　　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁郑注称孝者吉祭
　　释曰杂记曰祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙
　　用尹祭
　　郑注尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣
　　嘉荐普淖普荐㳛酒
　　郑注普荐铏羮不称牲记其异者今文溲为醙释曰铏设于黍稷酌奠前故其辞次如此
　　适尔皇祖某甫以𬯀祔尔孙某甫尚飨
　　郑注欲其祔合两告之曾子问曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎
　　期而小祥
　　郑注小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉古文期皆作基
　　曰荐此常事
　　郑注祝辞之异者言常者期而祭礼也古文常为祥
　　又期而大祥曰荐此祥事
　　郑注又复也
　　中月而禫
　　郑注中犹闲也禫祭名也与大祥闲一月自丧至此〈案此今注疏本讹作中〉几二十七月禫之言澹澹然皆平安意也古文禫或为导
　　释曰聘礼记士中日则二双丧服小记亡则中一以上而祔学记中年考校中皆谓闲也大祥中月而禫与期之丧十三月而祥十五月而禫同王肃据檀弓祥而缟是月禫徙月乐谓禫在祥是月之中读此中月与文王中身享国之中同按是月禫自为下生之文犹子于是日哭则不歌是日之文亦上无所属王义非也
　　是月也吉祭犹未配
　　郑注是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
















　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷二十六
　　特牲馈食礼第十五
　　郑目录云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士而于五礼属吉礼〈案此条有脱误释文引郑云诸侯之士以岁时祭其祖庿之礼又疏云郑知非天子之士而云诸侯之士者似释文所引乃郑目录本文此云非天子之士及而字皆疏内字讹入注文于五礼属吉礼下又脱大戴第七小戴第十三别录第十五凡十四字〉释曰诸侯之士祭其祖祢之礼特牲一豕也韦昭曰凡牲一为特二为牢曲礼曰凡祭大夫以索牛士以羊豕者谓天子之大夫士
　　特牲馈食之礼不诹日
　　郑注祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也诹谋也士贱职䙝时至事暇可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庿门诹丁巳之日今文诹皆为诅〈案今注疏本脱此六字〉
　　释曰馈食荐孰也大夫士之祭不祼不荐血腥而自荐孰始故名其礼曰馈食天子诸侯荐孰以前有祼鬯荐血腥之礼
　　及筮日主人冠端玄即位于门外西面
　　郑注冠端玄玄冠玄端下言玄者玄冠有不玄端者门谓庿门
　　释曰玄冠一冠冠玄端朝服二服士冠礼言筮于庿门此祭于庿筮于庿门可知筮日者孝子不知鬼神降格之期故因卜筮以请敬之至也
　　子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上郑注所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍
　　释曰姓之言生也兄弟犹言族亲也祭统曰有事于太庙则群昭群穆咸在而不失其伦此之谓亲疏之杀
　　有司群执事如兄弟服东面北上
　　郑注士之属吏也
　　席于门中𫔶西阈外
　　郑注为筮人设之也古文𫔶作𣙗〈案𣙗今注疏本讹作栔〉阈作蹙
　　筮人取筮于西塾执之东面受命于主人
　　郑注筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也
　　释曰塾门侧之堂士冠礼筮𩜹于西塾
　　宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨
　　郑注宰群吏之长自由也赞佐也达也赞命由左者为神求变也士祭曰岁事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子尚庶几也
　　释曰郊特牲曰祭称孝孙孝子以其义称也禫月之吉祭犹未配丧祭又不言岁事故空其文兼见此祭少牢馈食礼曰用荐岁事以其妃配此下宿宾辞亦曰荐岁事
　　筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人
　　郑注士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之
　　释曰三正记曰天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺少牢礼立筮
　　主人受视反之
　　郑注反还
　　筮者还东面长占卒告于主人占曰吉
　　郑注长占以其属之长幼旅占之
　　若不吉则筮远日如初仪
　　郑注远日旬之外日
　　释曰曲礼云旬之内曰近某日旬之外曰远某日上旬内筮不吉则筮中旬不吉复筮下旬复不吉则止大夫以上则前一旬筮之
　　宗人告事毕前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨郑注三日者容宿宾视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其冯依之也大夫士以孙之伦为尸释曰祭前二日宿宾前一日视濯曲礼曰为人子者祭祀不为尸则尸筮无父者天子诸侯之祭亦用孙之伦为尸取有爵者为之
　　乃宿尸
　　郑注宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来古文宿皆作羞凡宿或作速记作肃周礼亦作宿
　　释曰速宾肃客宿视涤濯是也乃缓辞宿尸宿宾同日
　　主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上郑注不东面者来不为宾客子姓立于主人之后上当其后
　　释曰祭统曰孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也
　　尸如主人服出门左西面
　　郑注不敢南面当尊
　　主人辟皆东面北上
　　郑注顺尸
　　主人再拜尸荅拜
　　郑注主人先拜尊尸
　　宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿
　　郑注宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者著其辞所易也今文无敢〈案今注疏本脱此四字〉
　　祝许诺致命
　　郑注受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之
　　释曰始时宗人祝从主人北面
　　尸许诺主人再拜稽首
　　郑注其许亦宗人受于祝而告主人
　　尸入主人退
　　郑注相揖而去尸不拜送尸尊
　　宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面荅再拜宗人摈曰某荐岁事吾子将莅之敢宿
　　郑注荐进也莅临也言吾子将临知宾在有司中今特肃之尊宾耳
　　释曰宾即筮时有司知有祭事矣不筮宾者主人为献主宾助祭而巳
　　宾曰某敢不敬从主人再拜宾荅拜主人退宾拜送厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏
　　郑注厥其也宿宾之明日夕门外北面当门古文鼏为密
　　释曰不言门之东西知当门
　　棜在其南南顺实兽于其上东首
　　郑注顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也
　　牲在其西北首东足
　　郑注其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生释曰牲豕也缚其足寝左
　　设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂
　　郑注东房房中之东当夹北西堂西夹之前近南耳〈案西夹下各本衍室字据疏引注文删正〉
　　释曰大夫士直曰房此言东房明在房中之东当东夹室之北也西堂西厢也释宫曰室有东西厢曰庙郭曰夹室前堂
　　主人及子姓兄弟即位于门东如初
　　郑注初筮位也
　　宾及众宾即位于门西东面北上
　　郑注不蒙如初者以宰在而宗人祝不在〈案宰今注疏本讹作宾〉释曰宾及众宾即筮时有司群执事也筮时祝宗人在其中惟宰在门东今宰在众宾中祝宗人别自为位与筮位异
　　宗人祝立于宾西北东面南上
　　郑注事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庿
　　主人再拜宾荅再拜三拜众宾众宾荅再拜
　　郑注众宾再拜者士贱旅之得备礼也
　　释曰少牢下篇大夫三拜众宾众宾皆荅一拜不再拜者辟国君
　　主人揖入兄弟从宾及众宾即位于堂下如外位郑注为视濯也
　　宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具郑注濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁宾意欲闻也言濯具不言絜以有几席
　　释曰几席不濯告具而已
　　宾出主人出皆复外位
　　郑注为视牲也今文复为反〈案今注疏本脱此五字〉
　　宗人视牲告充雍正作豕
　　郑注充犹肥也雍正官名也北面以策动作豕视声气释曰周礼充人展牲则告牲牲无疾则声气和
　　宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜
　　郑注备具
　　请期曰羮饪
　　郑注肉谓之羮饪孰也谓明日质明时而曰肉孰重豫劳宾宗人既得期西北面告宾有司
　　释曰少牢馈食礼为期宗人北面
　　告事毕宾出主人拜送夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀
　　郑注夙早也兴起也主人服如初则其馀有不玄端者侧杀杀一牲也
　　释曰不记宾及兄弟服朝服惟尸祝佐食同主人服玄端侧犹特也
　　主妇视饎爨于西堂下
　　郑注炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫古文饎作糦周礼作𩟄释曰坫在堂角既夕记曰设棜于东堂下南顺齐坫〈案坫上各本有于字释文举齐坫二字可证于字乃衍文〉如在东西堂下者皆齐于坫
　　亨于门外东方西面北上
　　郑注亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵
　　羮饪实鼎陈于门外如初
　　郑注初视濯也
　　尊于户东玄酒在西
　　郑注户东室户东玄酒在西尚之凡尊酌者在左
　　实豆笾铏陈于房中如初
　　郑注如初者取而实之既而反之
　　执事之俎陈于阶间二列北上
　　郑注执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神
　　盛两敦陈于西堂藉用雈几席陈于西堂如初
　　郑注盛黍稷者宗妇也雈细苇古文用为于
　　尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右
　　郑注设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右
　　释曰尸盥在门右据乡内也挥振去水也春秋传曰奉匜沃盥既而挥之
　　祝筵几于室中东面
　　郑注为神敷席也至此使祝接神
　　释曰祭统曰铺筵设同几为依神也筵于室中西南隅
　　主妇纚笄宵衣立于房中南面
　　郑注主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黑其缯本名宵诗有素衣朱宵记有玄宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每事必请于姑
　　释曰祭统曰夫祭也者必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备
　　主人及宾兄弟群执事即位于门外如初宗人告有司具
　　郑注具犹办也
　　主人拜宾如初揖入即位如初
　　郑注初视濯也
　　佐食北面立于中庭
　　郑注佐食宾佐尸食者立于宗人之西
　　释曰虞礼主人即位于堂如反哭东面宗人西阶前北面诏主人此礼主人位堂下西面宗人当在阼阶南摈主人知佐食在主人之西
　　主人及祝升祝先入主人从西面于户内
　　郑注祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面
　　主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北
　　郑注主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅释曰荐豆于奥席前
　　宗人遣佐食及执事盥出
　　郑注命之盥出当助主人及宾举鼎
　　主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及执事举鱼腊鼎除鼏
　　郑注及与也主人在右统于东主人与佐食者宾尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔
　　释曰入以东为右宾不偶主人者左人当载载贱者之事曲礼曰兔曰明视
　　宗人执毕先入当阼阶南面
　　郑注毕状如又盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临朼载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑三尺〈案三上今注疏本有长字〉刊其本与末朼毕同材明矣今此朼用棘心则毕亦用棘心旧说云毕以御他神物〈案以今注疏本讹作似〉神物恶桑叉则少牢馈食及虞无又何哉此无叉者乃主人不亲举耳少牢大夫祭不亲举虞丧祭也主人未执事祔练祥执事用桑叉自此纯吉用棘心叉
　　鼎西面错右人抽扃委于鼎北
　　郑注右人谓主人及二宾既错皆西面俟也
　　赞者错俎加匕
　　郑注赞者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东枋〈案今注疏本作柄〉既则退而左人北面也
　　释曰左人北面于其南载之昏礼曰北面载少牢馈食礼俎皆设于鼎
　　乃朼
　　郑注右人也尊者于事指使可也左人载之
　　佐食升肵俎鼏之设于阼阶西
　　郑注肵俎〈案今注疏本脱俎字〉谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎古文鼏皆作密
　　卒载加匕于鼎
　　郑注卒已也已载毕亦加焉
　　主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北郑注入设俎载者腊特𩜹要方也凡𩜹必方者明食味人之性所以正
　　主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏铏芼设于豆南南陈〈案各本脱一铏字据唐石经𥙷〉
　　郑注宗妇不赞敦铏者以其少可亲之芼菜也
　　祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启会佐食启会却于敦南出立于户西南面〈案今注疏本脱戸字唐石经亦有〉
　　郑注酌奠奠其爵觯也少牢馈食礼启会乃奠之释曰会敦盖也却仰也
　　主人再拜稽首祝在左
　　郑注稽首服之甚者祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨
　　卒祝主人再拜稽首祝迎尸于门外
　　郑注尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祀张尸次
　　主人降立于阼阶东
　　郑注主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庿中而巳出迎则为厌
　　释曰祭统曰君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于子
　　尸入门左北面盥宗人授巾
　　郑注侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左释曰尸盥在门右侍盥者执以之门左就尸
　　尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从
　　郑注延进在后诏侑曰延礼器所谓诏侑武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从
　　释曰无方无常也
　　尸即席坐主人拜妥尸
　　郑注妥安坐也
　　释曰郊特牲曰举斚角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也
　　尸荅拜执奠祝飨主人拜如初
　　郑注飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧说云明荐之
　　祝命挼祭尸左执觯右取菹㨎醢〈案各本作㨎于醢释文举㨎醢二字可证于字乃衍文〉祭于豆间
　　郑注命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食隋祭〈案隋今注疏本讹作堕下同〉周礼曰既祭则藏其隋隋与挼读同耳今文改挼皆为绥古文此皆为挼祭也㨎醢者染于醢
　　释曰乡者设𩜹厌饫神谓之阴厌〈案此下原本缺〉
　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告旨主人拜尸奠觯荅拜
　　郑注肺祭刌肺也旨美也祭酒谷味之芬芳者齐敬共之惟恐不美告之美〈案美上今注疏本有以字〉达其心明神享之
　　释曰尸俎具有离肺刌肺此所祭者刌肺郊特牲曰祭肺肝心贵气主也明堂位曰夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
　　祭铏尝之吿旨主人拜尸荅再拜
　　郑注铏肉味之有菜和者曲礼曰客絮羮主人辞不能亨
　　释曰铏羮有菜和故告旨盛之铏器故名铏羮
　　祝命尔敦佐食尔黍稷于席上
　　郑注尔近也近之便尸之食也
　　设大羮湇于醢北
　　郑注大羮湇煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羮不为神非盛者也士虞礼曰大羮湇自门入今文湇皆为汁
　　释曰士虞礼记曰无尸则无大羮湇大羮在左者神礼变于食
　　举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之
　　郑注肺气之主也脊正体之贵者先食啖之所以导食通气
　　释曰肺离肺也周礼九祭五曰振祭六曰擩祭擩祭者擩于醢以祭不食也振祭者将食既擩必振乃祭也黍稷牢肉鱼皆擩于醢
　　乃食食举
　　郑注举言食者明凡解体皆连肉
　　释曰食举即肺脊也食必先举之故曰举以其可食故又曰食举凡体皆连肉以骨为主耳
　　主人羞肵俎于腊北
　　郑注肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得宾客以神事其先
　　尸三饭告饱祝侑主人拜
　　郑注三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑也〈案今注疏本脱也字〉释曰实饱也诗楚茨曰以享以祀以妥以侑
　　佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之
　　郑注干长胁也兽腊其体数与牲同
　　释曰正胁曰干此礼无正胁则干者通谓长胁公羊传曰搚干而杀之
　　尸实举于菹豆
　　郑注为将食庶羞举谓肺脊
　　佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢
　　郑注庶众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得䋫也
　　释曰王制曰庶羞不逾牲案公食大夫礼醢与胾炙䋫设此进一醢故不得䋫
　　尸又三饭告饱祝侑之如初
　　郑注礼再成也
　　举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初
　　郑注礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也
　　举肩及兽鱼如初
　　郑注不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而却下䋫而前终始之次也
　　释曰案少牢馈食礼载牲体之次肩臂臑膊胳在俎两端脊胁肺在上其序肩脊胁骼先举正脊自上也次举胁却也后举骼下䋫也终举肩前也尸举牲体如䋫也
　　佐食盛肵俎俎释三个
　　郑注佐食取牲鱼腊之馀盛于肵俎将以归尸俎释三个为改𩜹于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也今俗言物数有云若干个〈案今注疏本作有若干个者〉此读然
　　释曰案下记尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁今已举肩胳正脊一骨长胁一骨前胫宜盛臂后胫宜盛肫脊胁宜盛横脊短胁知所释者正脊一骨长胁一骨及臑
　　举肺脊加于肵俎反黍稷于其所
　　郑注尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆
　　主人洗角升酌酳尸
　　郑注酳犹衍也是献尸也谓之酳者〈案谓之二字今注疏本作云字〉尸既卒食又欲颐衍养乐之不用爵者下大夫也因父子之道质而用角角加人事略者〈案者今注疏本讹作也〉今文酳皆为酌
　　释曰凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散少牢馈食礼酳尸用爵此辟大夫不用爵次当用觚而用角者角用功少象质也
　　尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒宾长以肝从
　　郑注肝肝炙也今文曰啐之〈案今注疏本脱此五字〉古文无长释曰羞肝亦以祭右盐
　　尸左执角右取肝㨎于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸荅拜
　　郑注曰送爵者节主人拜
　　祝酌授尸尸以醋主人
　　郑注醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也尸亲醋相报之义〈案今注疏本脱此七字〉古文醋作酢
　　主人拜受角尸拜送主人退佐食授妥祭〈案妥各本讹作挼据注订正〉
　　郑注退者进受爵反位妥亦当为挼〈案今注疏本脱此五字〉尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭今文或皆改妥作挼〈案今注疏本作今文妥作绥〉
　　主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏
　　郑注听犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之长大之福〈案此下今注疏本有也字〉
　　佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人郑注独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉
　　主人左执角再拜稽首受复位诗怀之实于左袂挂于季指卒角拜尸荅拜
　　郑注诗犹承也谓奉纳之怀中季少也实于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振哜之古文挂作卦〈案今注疏本脱此五字〉
　　释曰内则曰诗负之诗含神雾曰诗持也以手维持则承奉之义袂袖也袪袖口
　　主人出写啬于房祝以笾受
　　郑注变黍言啬〈案言今注疏本讹作以〉因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功
　　筵祝南面
　　郑注主人自房还时
　　主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎
　　郑注行神惠也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设俎
　　释曰神坐及亚献致爵之笾豆皆主妇设之少牢馈食礼主人献祝佐食设俎
　　祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝㨎于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人荅拜受角酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人荅拜受角降反于篚升入复位
　　释曰下记祝俎离肺则祝绝肺以祭此不见者省文
　　主妇洗爵于房酌亚献尸
　　郑注亚次也次犹贰主妇贰献不夹拜者士妻仪简耳
　　释曰爵房中爵也少牢馈食礼主妇拜献尸尸拜受主妇拜送
　　尸拜受主妇北面拜送
　　郑注北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人之北西面
　　宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南
　　郑注两笾枣栗枣在西
　　释曰十虞礼主妇亚献尸自反两笾枣栗设于会南枣在西周礼九嫔凡祭祀赞玉齍赞后荐彻豆笾
　　祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒
　　郑注笾祭枣栗之祭也其祭之亦于豆祭
　　释曰祝赞者犹前命挼祭也笾豆同祭于豆间少牢下篇曰尸取丰蕡白黑兼祭于豆祭
　　兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之
　　郑注燔炙肉也
　　释曰反之反于长兄弟楚茨曰执爨踖踖为俎孔硕或燔或炙
　　羞燔者受加于肵出
　　郑注出者俟后事也
　　释曰俟羞燔于祝也
　　尸卒爵祝受爵命送如初
　　郑注送者送卒爵
　　酢如主人仪
　　郑注尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子
　　释曰上尸酢主人不易爵此如之亦不易爵也礼男女不相袭爵少牢馈食礼尸酢主妇祝易爵洗以授尸此袭爵者辟大夫之妻
　　主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪
　　郑注抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受惠也
　　释曰少牢礼主妇受祭祭之
　　献祝笾燔从如初仪及佐食如初卒以爵入于房郑注及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也
　　释曰佐食北面受献主妇不宜同面拜送言如初明同主人西面拜与内子礼同
　　宾三献如初燔从如初爵止
　　郑注初亚献也尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而献之










<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷二十七　　　宋　李如圭　𢰅
　　特牲馈食礼
　　席于户内
　　郑注为主人铺之西面席自房来
　　主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵郑注主妇拜拜于北面也今文曰主妇洗酌爵
　　宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾
　　郑注初赞亚献也主妇荐两笾东面也
　　俎入设
　　郑注佐食设之
　　主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒
　　郑注绝肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为绝肺染污也忖肺不捝手古文捝皆作说
　　释曰忖肺忖切之直取以祭离肺四面离割之不绝其中央少许时绝之以祭下记主人以下俎皆离肺无刌肺
　　肝从左执爵取肝㨎于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜
　　郑注于席末坐卒爵敬也一酌而备再从而次之示均
　　释曰尸再献而具肝从主人一酌而肝燔从与尸均坐振祭重出坐字疑
　　主妇荅拜受爵酌醋左执爵拜主人荅拜坐祭立饮卒爵拜主人荅拜主妇出反于房
　　释曰主妇醋不更爵杀也
　　主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面荅拜宗妇荐豆俎从献皆如主人主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位
　　郑注主人更爵自酢男子不承妇爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别古文更为受〈案今注疏本讹作今文授为受〉
　　释曰更爵更房内之爵也庭篚惟有二爵其一献尸爵止其一主人致爵于主妇少牢下篇宾致爵于主妇之俎亦佐食设之
　　三献作止爵
　　郑注宾也谓三献者以事命之作起也旧说云宾入户北面曰皇尸请举爵
　　尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位
　　郑注洗乃致爵为异事新之燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之宾更爵自酢亦不承妇人爵今文曰洗致古文更为受〈案今注疏本脱此十字〉
　　释曰下记佐食旅旅齿于兄弟故其荐俎亦然宾三献节中有十一爵献尸一主妇致爵于主人二主妇自酢三主人致爵于主妇四主人自酢五尸卒爵酢宾六宾献祝七献佐食八宾致爵于主人九致爵于主妇十宾酢于主人十一
　　主人降阼阶西面拜宾如初洗
　　郑注拜宾而洗爵为将献之如初如视濯时主人再拜宾荅拜三拜众宾众宾荅再拜者
　　宾辞洗卒洗揖让升酌西阶上献宾宾北面拜受爵主人在右荅拜
　　郑注就宾拜者此礼不主于尊也宾卑则不专阶主人在右统于其位今文无洗〈案今注疏本脱此四字〉
　　释曰宾有司耳不得专阶故主人就而献之主人之位在东
　　荐脯醢设折俎
　　郑注凡节解者皆曰折俎不言其体略云折俎非贵体也上宾骼众宾仪公有司设之
　　释曰少牢下篇曰司士设宾俎羊骼众宾其脀体仪也仪者仪度可用者用之
　　宾左执爵祭豆奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠爵拜宾荅拜郑注主人酌自酢者宾不敢敌主人主人达其意
　　主人坐祭卒爵拜宾荅拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设
　　郑注位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与
　　释曰祭脯肺
　　众宾升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备荅拜焉降实爵于篚
　　郑注众宾立饮贱不备礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵备尽尽人之荅拜
　　释曰坊记曰尸饮三众宾饮一示民有上下也因其酒肉聚其宗族以教民睦也
　　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之
　　郑注为酬宾及兄弟行神惠不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示惠由近礼运曰澄酒在下
　　释曰旅酬礼䙝不敢与神灵共尊故就宾及兄弟之位尊之不用玄酒澄酒在下人君礼也案司尊彝四时之祭皆有罍诸臣之所酢少牢馈食礼上下大夫堂下皆无尊者辟人君士卑不嫌与人君同
　　主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬宾宾在左郑注先酌西方者尊宾之义
　　主人奠觯拜宾荅拜主人坐祭卒觯拜宾荅拜主人洗觯宾辞主人对卒洗酌西面宾北面拜
　　郑注西面者乡宾位立于西阶之前宾所荅拜之东北
　　主人奠觯于荐北
　　郑注奠酬于荐左非为其不举行神惠不可同于饮酒
　　释曰乡饮酒记云凡奠者于左将举于右
　　宾坐取觯还东面〈案此下各本衍拜字考上经宾北面拜主人奠觯于荐北下云主人荅拜荅宾北面之拜也宾坐取觯还东面下乃云宾奠觯于荐南宾方执觯在手不得拜明矣〉主人荅拜宾奠觯于荐南揖复位
　　郑注还东面就其位荐西奠觯荐南明将举
　　释曰揖复位则奠觯时少南于位
　　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪
　　郑注酬宾乃献长兄弟者献之礼成于酬先成宾礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为之与
　　释曰下记公有司献次众宾私臣献次众兄弟宾荐俎盖公有司设之兄弟荐俎盖私臣设之
　　洗献众兄弟如众宾仪
　　郑注献卑而必为之洗者显神惠此言如众宾仪则如献众宾洗明矣
　　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪
　　郑注内兄弟内宾宗妇也如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐俎于其位而立内宾其位在房中之尊北〈案今注疏本脱其字〉不殊其长略妇人也有司彻曰主人洗献内宾于房中南面拜受爵
　　释曰下记尊两壶于房中西墉下内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面
　　主人西面荅拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位郑注爵辩乃自酢以初不殊其长也内宾之长亦南面荅拜
　　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从郑注大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇
　　众宾长为加爵如初爵止
　　郑注尸爵止者欲神惠之均于在庭
　　嗣举奠盥入北面再拜稽首
　　郑注嗣主人将为后者举犹饮也使嗣子饮奠者将传重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯
　　释曰奠铏南所奠觯也文王世子曰宗庙之中登馂献受爵则以上嗣上嗣君子适长子也以此礼言之受爵谓嗣举奠献谓举奠洗酌入馂谓宗人遗举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君
　　尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备荅拜焉
　　郑注食肝受尊者赐不敢馀也备犹尽也每拜荅之以尊者与卑者为礼略其文耳古文备为复
　　释曰肝酳尸所从献者举奠者嗣也以事名之
　　举奠洗酌入尸拜受举奠荅拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位
　　郑注啐之者荅其欲酢己也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶
　　释曰尸复神之奠觯故惟啐之与挼祭同时
　　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪
　　郑注弟子后生也
　　宗人告祭脀
　　郑注脀俎也所告者众宾众兄弟内宾也〈案今注疏本兄弟上脱一众字〉献时设荐俎于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言登豆可知
　　乃羞
　　郑注羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内宾无内羞
　　释曰少牢下篇乃有内羞此庶羞降于尸无膮炙少牢下篇曰羞及私人辩
　　宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右
　　郑注荐南奠觯
　　释曰主人酬宾之觯
　　宾奠觯拜长兄弟荅拜宾立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯宾北面荅拜揖复位
　　郑注其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面
　　长兄弟西阶前北面众宾长自左受旅如初
　　郑注旅行也受行酬也初宾酬长兄弟
　　长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面荅拜揖复位
　　释曰其尊西面之尊
　　众宾及众兄弟交错以辩皆如初仪
　　郑注交错犹言东西
　　释曰楚茨曰献酬交错礼仪卒度笑语卒获古者于旅也语谓此时
　　为加爵者作止爵如长兄弟之仪
　　郑注于旅酬之间言作止爵明礼杀并作
　　释曰宾酬长兄弟长兄弟酬宾二觯继举至此礼杀故不俟其毕而作止爵
　　长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚郑注长兄弟酬宾亦坐取其奠觯此不言交错以辩宾之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省
　　释曰长兄弟亦取兄弟弟子所举之觯酬宾以相报故互文以见之
　　宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆荅拜举觯者祭卒觯拜长皆荅拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右
　　郑注奠觯进奠之于荐右非神惠也今文曰奠于荐右
　　长皆执以兴举觯者皆复位荅拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位
　　郑注复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面
　　爵皆无算
　　郑注算数也宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党惟己所欲亦交错以辨无次第之数因今接会使之交恩定好优劝之
　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚
　　郑注利佐食也言利以今进酒也更言献者以利待尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也
　　主人出立于户外西面
　　郑注事尸礼毕
　　祝东面告利成
　　郑注利犹养也供养之礼成不言礼毕于尸闲之嫌
　　尸谡祝前主人降
　　郑注谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庿门前尸之仪士虞之礼备矣
　　释曰楚茨曰孝孙徂位工祝致告神具醉止皇尸载起致告告利成也
　　祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庿门郑注俎所载于肵俎少牢馈食礼曰有司受归之
　　彻庶羞设于西序下
　　郑注为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也祭已而与族人饮也〈案今注疏本脱祭字〉此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房
　　释曰楚茨曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私
　　筵对席佐食分簋铏
　　郑注为将馂分之也分簋者分敦黍于会为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是巳是故古之君子曰尸亦馂鬼神之馀〈案此下今注疏本有也字〉惠术也可以观政矣
　　宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食𦿉者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤
　　郑注命告也士使嗣子及兄弟𦿉其惠不过族亲也〈案今注疏本脱也字〉古文𦿉皆作馂
　　释曰𦿉者举肤降于尸也祭统曰尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂大夫起士八人馂少牢馈食礼二佐食及二宾长馂
　　主人西面再拜祝曰𦿉有以也两𦿉奠举于俎许诺皆荅拜
　　郑注以读如何其久也必有以也之以祝曰𦿉〈案曰今注疏本讹作告〉释辞以戒之言女𦿉乎此〈案今注疏本脱乎字〉当有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐𦿉其馀亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲昵也旧说曰主人拜下𦿉席南
　　若是者三
　　郑注丁宁戒之
　　皆取举祭食祭举乃食祭铏食举
　　郑注食乃祭铏礼杀
　　释曰食簋实也尸祭铏尝之乃尔黍
　　卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上𦿉上𦿉拜受爵主人荅拜酳下𦿉亦如之
　　郑注少牢馈食礼曰赞者洗三爵酌〈案今注疏本脱酌字〉主人受于户内以授次𦿉旧说云主人北面授下𦿉爵
　　主人拜祝曰酳有与也如初仪
　　郑注主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之
　　两𦿉执爵拜
　　郑注荅主人也
　　祭酒卒爵拜主人荅拜两𦿉皆降实爵于篚上𦿉洗爵升酌酢主人主人拜受爵
　　郑注下𦿉复兄弟位不复升也
　　上𦿉即位坐荅拜
　　郑注既授爵户内乃就坐
　　主人坐祭卒爵拜上𦿉荅拜受爵降实于篚主人出立于户外西面
　　郑注事馂者礼毕
　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下
　　郑注命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已设于东序下亦将燕也
　　祝执其俎以出东面于户西
　　郑注俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执俎以出
　　宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎
　　郑注宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房
　　佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牗户降
　　郑注厞隐也不知神之所在或诸远人乎尸谡而改馔为幽暗庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为阴厌矣曽子问曰殇不备祭何谓阴厌阳厌也〈案今注疏本谓讹作为〉
　　释曰释宫曰西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏郭璞曰奥者室中隐奥之处孙炎曰屋漏者当室之白日光所漏入也厌者无尸直厌饫神尸未入馔于奥故曰阴厌厞谓以席为障隐也祭时厞西北隅因谓西北隅为厞丧大记曰取西北厞薪
　　祝告利成降出主人降即位宗人告事毕宾出主人送于门外再拜
　　郑注拜送宾也凡去者不荅拜
　　佐食彻阼俎堂下俎毕出
　　郑注记俎出节兄弟及众宾自彻而出惟宾俎有司彻归之尊宾也〈案也今注疏本讹作者〉
　　释曰宾出主人拜送明宾不自彻也曲礼曰凡祭于公者必自彻其俎
　　记特牲馈食其服皆朝服玄冠缁带缁韠
　　郑注于祭服此也皆者谓宾及兄弟筮日筮尸亲濯亦玄端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今宾兄弟缘孝子欲得嘉宾尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固玄端
　　释曰凡朝服素韠
　　惟尸祝佐食玄端玄裳黄裳杂裳可也皆爵韠
　　郑注与主人同服周礼士之齐服有玄端素端然则玄裳上士也黄裳中士杂裳下士
　　释曰可者惟其所当服服之
　　设洗南北以堂深东西当东荣
　　郑注荣屋翼也
　　水在洗东
　　郑注祖天地之左海〈案左今注疏本讹作右〉
　　篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散
　　郑注顺从也言南从统于堂也二爵者为宾献爵止主妇当致也二觚长兄弟及众宾长为加爵二人班同宜接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧说云爵一升觚二升觯三升角四升散五升
　　释曰宾献尸之爵止主人当致爵于主妇故爵二长兄弟与众宾长班同接并为加爵宜各用一觚故觚二长兄弟酬宾之觯未奠于篚宾弟子及兄弟弟子已各举觯于其长其一觯酌奠于铏南故觯四
　　壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉盖在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺
　　郑注覆壶者盝𤁋水且为其不宜尘幂用绤以其坚絜禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也释曰卒奠酌奠奠于铏南时即位尸即席坐时乡饮酒宾至彻幂礼器曰礼有以下为贵者天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁玉藻曰大夫侧尊用棜士侧尊用禁棜无足禁有足士卑故以禁戒为称棜又曰斯禁乡饮酒乡射虽大夫以非祭礼犹曰斯禁至祭乃名曰棜士祭礼言棜禁得与大夫同名
　　笾巾以绤也𫄸里枣烝栗择
　　郑注笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也烝择互文旧说云𫄸里者皆玄被
　　释曰聘礼竹簋〈案此下原本缺〉
　　铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁
　　郑注苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵诗云周原膴膴堇荼如饴今文苦为芐芐乃地黄非也
　　释曰内则曰堇荁以滑之
　　棘心匕刻
　　郑注刻若今龙头
　　释曰诗大东曰有救棘匕
　　牲爨在庿门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁
　　郑注饎炊也西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南
　　肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎郑注午割从横割之亦勿没立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之
　　释曰一从一横曰午四面皆乡中割之
　　宾与长兄弟之荐自东房其馀在东堂
　　郑注东堂东夹之前近南
　　沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北
　　郑注匜北执匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之今文淳作激
　　宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受
　　郑注宗人代授巾庭长尊
　　尸入主人及宾皆辟位出亦如之
　　郑注辟位逡遁
　　嗣举奠佐食设豆盐
　　郑注肝宜盐也
　　佐食当事则户外南面无事则中庭北面
　　郑注当事将有事而未至
　　凡祝呼佐食许诺
　　郑注呼犹命也
　　宗人献与旅齿于众宾
　　郑注尊庭长齿从其长幼之次
　　佐食于旅齿于兄弟
　　释曰祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿及群兄弟
　　尊两壶于房中西牗下南上
　　郑注为妇人旅也其尊之节亚西方
　　释曰尊壶于西方已乃尊于房
　　内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上
　　郑注二者所谓内兄弟内宾姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北
　　主妇及内宾宗妇亦旅西面
　　郑注西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内宾象众宾宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面于主妇之东南〈案今注疏本脱于字〉
　　宗妇赞荐者执以坐于户外授主妇尸卒食而祭饎爨雍爨
　　郑注雍孰肉以尸享祭灶有功也旧说云宗妇祭饎爨享者祭雍爨用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于爨夫爨者老妇之祭盛于盆尊于瓶
　　宾从尸俎出庿门乃反位
　　郑注宾从尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也宾既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之
　　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁郑注尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实之数奇脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎
　　释曰尸馂鬼神之馀故谓神俎为尸俎也尸先举正脊次举长胁故皆二骨少牢馈食礼又有脡脊代胁为十一体
　　肤三
　　郑注为𦿉用二厌饫一也
　　离肺一
　　郑注离犹㨒也小而长午割之亦不提心谓之举肺
　　刌肺三
　　郑注为尸主人主妇祭今文刌为切
　　释曰尸酢主人主人不绝祭知用尸俎之刌肺
　　鱼十有五
　　郑注鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也
　　腊如牲骨
　　郑注不但言体以有一骨二骨者
　　祝俎髀脡脊二骨胁二骨
　　郑注凡接于神及尸者俎不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得奇名少牢馈食礼羊豕各三体释曰胁盖代胁也与脡脊皆尸俎所不备者
　　肤一离肺一阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁郑注主人尊欲其体得祝之加数五体又加其可并者二亦者奇名臂左体臂
　　肤一离肺一主妇俎觳折
　　郑注觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻古文觳皆作谷〈案今注疏本脱此六字〉
　　其馀如阼俎
　　郑注馀谓脊胁肤肺
　　佐食俎觳折脊胁
　　郑注三体卑者从正
　　释曰无加骨也脊胁不名无定体
　　肤一离肺一宾骼长兄弟及宗人折其馀如佐食俎郑注体左骼也宾俎全体尊宾不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分略之
　　释曰祝佐食接神宾三献长兄弟为加爵宗人庭长授巾皆接尸而祝为尊故祝五体而馀皆三体众宾长亦为加爵接于尸盖亦三体下文惟众宾殽脀耳
　　众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀郑注又略此所折骨直破折馀体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以明惠之必均也〈案今注疏本脱明字〉善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自己所辟除者释曰礼器曰羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有馀此之谓称百官谓众助祭者
　　肤一离肺一公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮
　　郑注献在后者贱也祭祀有上事者贵之非执事者亦皆与旅
　　释曰择公有司以为宾为众宾位西阶下执祭事其不执事者则在门西兄弟虽无上事亦在堂下西面族亲故也宗人献与旅齿于众宾则公有司为之佐食齿于兄弟其选于私臣与公有司私臣荐俎盖徒隶为之











　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷二十八　　　宋　李如圭　撰
　　少牢馈食礼第十六
　　郑目录云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庿之礼羊豕曰少牢少牢于五礼属吉礼大戴第八小戴第十一别录第十六
　　少牢馈食之礼
　　郑注礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲
　　日用丁巳
　　郑注内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮
　　筮旬有一日
　　郑注旬十日也以先月下旬之己筮来月上旬之巳
　　筮于庿门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人
　　郑注史家臣主筮事者
　　释曰主人朝服者服祭服以筮也特牲筮日主人亦服祭时玄端司服职曰享先王则衮冕祭义曰易抱龟南面天子衮冕北面则天子卜祭亦服其祭服杂记大夫士筮宅史练冠长衣以筮筮蓍也
　　主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
　　郑注丁未必亥也直举一日以言之耳禘于大庿礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进岁时之祭事也皇君也伯某其字也大夫或因字为谥春秋传曰鲁无骇卒请谥与族公命以字为展氏是也其仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶㡬飨歆也
　　释曰夏小正曰丁亥万用入学〈案原本讹作万入大学据大戴礼记改正〉丁亥者吉日也筮不同士礼赞命者盖辟君
　　史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮郑注将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之徳圜而神
　　遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
　　郑注述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇
　　乃释韇立筮
　　郑注卿大夫之蓍长五尺立筮由便
　　卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占郑注卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之释曰示主人石本上有以字
　　吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从郑注从者求吉得吉之言
　　乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退
　　郑注官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器扫除宗庿
　　若不吉则及远日又筮日如初
　　郑注及至也远日后丁若后己
　　宿
　　郑注宿读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以斋戒矣〈案矣今注疏本讹作也〉至前祭一日又戒以进之使知祭日当来古文宿皆作羞
　　释曰申戒为宿宿诸官宜在宿尸之后宿尸之夕为期则宿前于祭一日
　　前宿一日宿戒尸
　　郑注皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮
　　明日朝筮尸如筮日之仪〈案仪唐石经及原本皆作礼从今注疏本〉命曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初
　　郑注某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异
　　释曰周礼大宰享先王则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日遂戒祭统曰𣪚斋三日以定之致斋三日以齐之先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日则天子诸侯前祭十日卜日而戒诸官散斋前期三日致斋士卑亦前期三日筮尸不嫌与人君同惟不得散斋七日耳大夫不敢同君散斋九日前祭一日乃筮尸而致斋
　　吉则乃遂宿尸祝摈
　　郑注筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象
　　主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿
　　郑注告尸以主人为此事来肃〈案今注疏本脱肃字〉
　　尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜郑注尸不拜者尸尊
　　释曰祝释辞尸乃拜异于士
　　若不吉则遂改筮尸
　　郑注即改筮之不及远日
　　既宿尸反为期于庿门之外
　　郑注为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为宾及执事者使人肃之
　　释曰特牲馈食礼亲宿宾
　　主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子
　　郑注比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦惟尸不来也
　　宗人曰旦明行事主人曰诺乃退
　　郑注旦明旦日质明
　　释曰周礼鸡人凡国事为期则告之时时谓此旦明之时
　　明日主人朝服即位于庿门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退
　　郑注刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省也〈案今注疏本作省文也〉尚书传曰〈案今注疏本脱曰字〉羊属火豕属水
　　雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上
　　郑注雍人掌割烹之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后吿絜
　　廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北
　　郑注廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑为烝
　　释曰甗无底甑也
　　司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣
　　郑注放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器者也
　　羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西郑注鱼腊从羊肤从豕统于牲
　　司马升羊右胖髀不升肩臂臑䏝胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎
　　郑注升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨膊胳股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之䋫也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇古文胖皆作辩髀皆作脾今文并皆为并
　　释曰肩至代胁凡十一体脊胁言一见其体言二以并见其骨肠胃各三盖取脊胁之数尸主人主妇各取神〈案此下原本缺〉
　　司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎
　　郑注豕无肠胃君子不食圂腴
　　释曰养牛羊曰刍犬豕曰豢豢亦作溷犬豕食米谷肠胃有似人秽
　　雍人伦肤九实于一鼎
　　郑注伦择也肤胁革肉择之取美者
　　释曰肤豕肉也
　　司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋郑注司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也释曰升鼎同时下经云司士三人升鱼腊肤
　　卒脀皆设扃鼏乃举陈鼎于庿门之外东方北面北上郑注北面北上乡内相随古文鼏皆为密
　　司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂〈案幂各本讹作幂据唐石经改正〉甒有玄酒
　　郑注房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然古文甒皆作庑今文幂作鼏
　　司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆
　　郑注枓𣂏水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也
　　改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实
　　郑注改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面
　　释曰如设于奥时
　　小祝设槃匜与箪巾于西阶东
　　郑注为尸将盥
　　主人朝服即位于阼阶东西面
　　郑注为将祭也
　　司宫筵于奥祝设几于筵上右之
　　郑注布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右
　　主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入
　　郑注道之也主人不盥不举
　　司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄
　　郑注二尊两甒也今文启为开古文柄皆为枋〈案今注疏本脱启为开古文皆共六字〉
　　释曰玄酒亦有勺重古如酌者然
　　鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入郑注相助
　　释曰雍正雍官之长府其属也鼎一匕二俎正俎五与肵俎而六
　　陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋
　　郑注肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南释曰荣在序外鼎当序洗当荣肤升鼎先鱼腊从其牲陈之在下如其次
　　俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
　　郑注肵俎在北将先载也异其设文不当鼎
　　释曰肵俎不言在羊鼎西知不当鼎
　　宗人遣宾就主人皆盥于洗长朼
　　郑注长朼者长宾先次宾后也主人不朼言就主人者明亲临之古文朼作匕
　　释曰此臣也而曰宾者祭以得宾客之助为荣也礼运曰仲尼与于蜡宾
　　佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也
　　郑注牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可绝也〈案今注疏本脱也字〉勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌
　　释曰凡言牢者羊豕具有也午割从横割之勿没不绝其中央少许在爨制之已然特牲馈食礼曰肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎论语曰割不正不食
　　佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上
　　郑注升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此
　　释曰俎距谓中俎足为横距犹鸡距也凡牲体前胫骨三肩臂臑也后胫骨三膊骼觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁短胁也膊之〈案此下原夲缺〉
　　下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下郑注进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见
　　释曰骨有本末进腠进本也进下进末也
　　司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴
　　郑注右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾
　　释曰凡载鱼皆右首食生则寝右而进鬐下篇宾尸鱼横于人为缩盖进其尾也又与此正祭异
　　腊一纯而俎亦进下肩在上
　　郑注如羊豕凡腊之体载礼在此
　　肤九而俎亦横载革顺
　　郑注列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体
　　释曰牲体进下则俎亦横载于此互见之
　　卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面
　　郑注将纳祭也
　　主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房
　　郑注被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在此䋫今文锡为緆蠃为蜗
　　释曰追师有次次第发之长短为之亦见士昏礼妇赞者一人亦被锡衣侈袂则其馀如士之妻纚笄宵衣耳士妻与助祭妇人同宵衣无异服者礼穷则同故也袂袖也袪袂口也士妻之袂二尺二寸袪尺二寸朝事荐血腥之事也周礼醢人朝事八豆有韭菹醓醢馈食八豆有葵菹蠃醢士馈食礼惟取葵菹蠃醢丰大夫礼故兼取朝事二豆豆皆右菹左醢而此葵菹在北者与韭菹䋫设之采𬞟诗曰于以奠之宗室牖下王肃以为大夫妻助祭采𬞟藻以为菹设之于奥奥即牖下朝士当作朝事
　　佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端
　　郑注相助也
　　主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房
　　郑注敦有首者尊者器饰也饰盖象龟周之礼饰器各以其类龟有上下甲今文曰主妇入于房
　　祝酌奠遂命佐食启会佐食启会盖二以重设于敦南郑注酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之
　　释曰馔由尊者而成故酒后设之下经铏设于韭菹之南此时铏未设故奠处亦空其文
　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首
　　郑注羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉粢以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也释曰曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事羊肥则毛柔豕肥则鬛刚盛音成
　　祝出迎尸于庿门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左
　　郑注主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及宾皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸
　　释曰不迎尸伸尸之尊
　　宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾
　　郑注庭南没霤
　　释曰尸盥设于西阶东尸入门左至门内霤侍盥者奉器就之门内霤在庭之南特牲馈食礼曰尸入门左北面盥亦继门言之
　　祝延尸尸升自西阶入祝从
　　郑注由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝从从尸升自西阶
　　主人升自阼阶祝先入主人从
　　郑注祝接神先入宜也
　　尸升筵祝主人西面立于戸内祝在左
　　郑注主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃却居主人左
　　祝主人皆拜妥尸尸不言尸荅拜遂坐
　　郑注拜妥尸拜之使安坐也尸自此荅拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告旨大夫之礼尸弥尊也不告旨者为初亦不飨所谓曲而杀
　　释曰不尝铏不尝豕铏也不飨祝不释劝强之辞盖辟人君
　　祝反南面
　　郑注未有事也隋祭尔敦〈案隋各本讹作堕下同据释文改正〉官各肃其职不命
　　尸取韭菹辩㨎于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭
　　郑注牢羊豕也同合也合祭于俎豆之祭也黍稷之祭为隋祭将食神馀尊之而祭之今文辩为遍释曰切肺祭肺也神俎祭肺二取其一也言牢者羊豕兼取之俎豆当作菹豆
　　上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之
　　郑注尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因
　　释曰牢肺离肺也授尸下贾氏有尸受祭肺四字不设大羮者大羮为尸不为神宾尸乃有之
　　主人羞肵俎升自阼阶直于肤北〈案直各本讹作置据释文改正〉郑注羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加
　　上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏
　　郑注芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑
　　释曰苦薇滑见公食记
　　食举
　　郑注举牢肺正脊也先食啖之以为道也
　　三饭
　　郑注食以黍
　　释曰饭扶晚切下同
　　上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵郑注干正胁也古文干为肝
　　上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北郑注设于荐豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味
　　释曰䋫者羊胾北醢醢东豕胾胾南醢
　　尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之
　　郑注又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉
　　释曰鱼缩俎今则横之牲横载加于肵其缩之与
　　又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵
　　郑注腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪
　　释曰特牲鱼腊皆并时三举肩尊牲体亦后举之
　　又食上佐食举尸牢骼如初
　　郑注如举干也
　　又食
　　郑注不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸
　　尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑
　　郑注侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面
　　尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵
　　郑注四举牢体始于正脊终于肩尊于终始
　　尸不饭告饱祝西面于主人之南
　　郑注祝当赞主人辞
　　主人不言拜侑
　　郑注祝言而不拜主人不言而拜亲疏之宜
　　释曰周礼大祝辨九拜以享侑祭祀
　　尸又三饭
　　郑注为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭〈案凡今注疏本讹作尸〉下人君也
　　释曰下户稼切
　　上佐食受尸牢肺正脊加于肵
　　郑注言受者尸授之也尸受牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉
　　释曰菹豆韭菹之豆
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送郑注酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之古文酳作酌
　　尸祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右
　　郑注羞进也缩从也盐在肝右便尸㨎之古文缩为蹙
　　释曰盐在右据宾长西面设者而言于尸为盐在左右取肝乡左㨎之
　　尸左执爵右兼取肝㨎于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸荅拜
　　郑注兼兼羊豕
　　释曰少仪曰其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之尸则坐
　　祝酌授尸尸酢主人主人拜受爵尸荅拜主人西面奠爵又拜
　　郑注主人受酢酒侠爵拜弥尊尸
　　上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭
　　郑注绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸馀而祭之古文绥为肵〈案绥各本讹作堕据经云以绥祭又后注云绥亦当作挼古文为肵可证此堕字乃绥之讹〉
　　主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒郑注右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐
　　祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受搏之以授尸尸执以命祝
　　郑注命祝以嘏辞
　　卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使女受禄于天宜稼于田睂寿万年勿替引之
　　郑注嘏大也予主人以大福工官也承犹𫝊也来读曰釐釐赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也古文嘏为格禄为福睂为微替为袂袂或为臷臷替声相近
　　释曰诗天保曰吉蠲为饎是用孝享禴祠烝尝于公先王君曰卜尔万寿无疆楚茨曰工祝致告徂赉孝孙苾芬孝祀神嗜饮食卜尔百福如㡬如式既齐既稷既匡既敕永锡尔极时万时亿卜予也此皆序嘏主人之辞
　　主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸荅拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内
　　郑注诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也古文挂作卦
　　主人献祝设席南面祝拜于席上坐受
　　郑注室中迫狭
　　释曰亦变于尸
　　主人西面荅拜
　　郑注不言拜送下尸
　　释曰下户稼切后下尸同
　　荐两豆菹醢
　　郑注葵菹蠃醢
　　佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻
　　郑注皆升下体祝贱也鱼横者四物共俎殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊
　　释曰髀横脊短胁皆下体也四物羊豕鱼腊腊升左右胖故尻在两髀中连属之
　　祝取菹㨎于醢祭于豆间祝祭俎
　　郑注大夫祝俎无肺祭用肤远下尸不哜之肤不盛释曰大夫尸尊祝无祭肺又无离肺其祭用肤与馂者同耳
　　祭酒啐酒肝牢从祝取肝㨎于盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴
　　郑注亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也
　　主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面荅拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴
　　郑注不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略
　　释曰授石本作受
　　俎设于两阶之间其俎折一肤
　　郑注佐食不得成礼于室中折者择取牢正体馀骨折分用之有脀而无荐亦远下尸
　　释曰无肺又无菹醢
　　主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤
　　郑注上佐食既献则出就其俎特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时
　　有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户
　　郑注男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受角降反于篚
　　妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸
　　郑注入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昏礼曰妇洗在北堂直室东隅
　　释曰特牲主妇北面拜凡大夫所辟者士多得与君同卑不嫌也
　　尸拜受主妇主人之北西面拜送爵
　　郑注拜于主人之北西面妇人位在内此拜于北则上拜于南矣〈案此今注疏本讹作也脱矣字〉由便也
　　尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸荅拜易爵洗酌授尸郑注祝出易爵男女不同爵
　　主妇拜受爵尸荅拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸荅拜郑注不嘏夫妇一体绥亦当作挼古文为肵
　　主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中郑注赞者有司赞者也易爵亦以授妇赞者妇赞者受房戸外入授主妇
　　主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇荅拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇
　　郑注不侠拜下尸也今文曰祝拜受
　　主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面荅拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房
　　郑注不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚
　　宾长洗爵献于尸尸拜受爵宾户西北面拜送爵尸祭酒卒爵宾拜祝受尸爵尸荅拜祝酌授尸宾拜受爵尸拜送爵宾坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸荅拜宾酌献祝祝拜坐受爵宾北面荅拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前
　　郑注啐酒而不啐爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀
　　释曰啐爵当作卒爵
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成
　　郑注利犹养也成毕也孝子之养礼毕
　　释曰特牲馈食礼戸外告利成此礼于阶上尊者弥远于尸
　　祝入尸谡主人降立于阼阶东西面
　　郑注谡起也谡或作休
　　祝先尸从遂出于庿门
　　郑注事尸之礼讫于庿门外
　　释曰尸在庿门外则疑于臣故送逆尸皆以庿门为断
　　祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南
　　郑注彻肵俎不出门将傧尸也肵俎而以傧尸者其本为不反鱼肉耳不云尸俎未归尸
　　释曰特牲馈食礼佐食彻尸俎出于庿门即此肵俎
　　司宫设对席乃四人𦿉
　　郑注大夫礼四人馂〈案馂今注疏本作𦿉〉明恵大也
　　上佐食盥升下佐食对之宾长二人备
　　郑注备四人馂也三馂亦盥升
　　释曰上佐食坐尸之处
　　司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上
　　郑注右之者东面在南西面在北
　　资黍于羊俎两端两下是馂
　　郑注资犹减也减置于羊俎两端则一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南今文资作赍
　　释曰馂当如上下文作𦿉
　　司士乃辩举𦿉者皆祭黍祭举
　　郑注举举肤今文辩为遍
　　主人西面三拜𦿉者𦿉者奠举于俎皆荅拜皆反取举郑注三拜旅之示遍也言反者拜时或去其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜
　　释曰在西面者与主人同面故南面拜
　　司士进一铏于上𦿉又进一铏于次𦿉又进二豆湇于两下乃皆食食举
　　郑注湇肉汁也
　　释曰神坐止有羊豕二铏故两下进湇也皆食食黍也食举食肤
　　卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉赞者洗三爵酌主人受于户内以授次𦿉若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜𦿉者𦿉者奠爵皆荅拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人荅壹拜〈案壹今注疏本讹作一〉
　　郑注不拜受爵者大夫馂者贱也荅壹拜略也古文壹为一也
　　释曰周礼九拜有奇拜谓一拜也荅臣下之拜
　　𦿉者三人兴出
　　郑注出降实爵于篚反宾位
　　上𦿉止主人受上𦿉爵酌以醋于戸内西面坐奠爵拜上𦿉荅拜坐祭酒啐酒
　　郑注主人自醋者上𦿉独止当尸位尊不酌也
　　上𦿉亲嘏曰主人受祭之福胡寿保建家室
　　郑注亲嘏不使祝授之亦以黍
　　主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上𦿉荅拜上𦿉兴出主人送乃退
　　郑注送佐食不拜贱

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>



　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷二十九　　　宋　李如圭　撰
　　有司彻第十七
　　郑目录云少牢之下篇也上大夫既祭傧尸于堂之礼若下大夫祭毕礼尸于室中无别行傧尸于堂之事天子诸侯之祭眀日而绎有司彻于五礼属吉礼〈案今注疏本脱礼字〉大戴第九小戴第十二别录少牢下篇第十七
　　有司彻
　　郑注彻室中之馈及祝佐食之俎卿大夫既祭而傧尸礼崇也傧尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神天子诸侯明日祭于祊而绎春秋传曰辛巳有事于大庿仲遂卒于垂壬午犹绎是也尔雅曰绎又祭也
　　埽堂
　　郑注为傧尸新之少仪曰汎埽曰埽埽席前曰拼
　　司宫摄酒
　　郑注更洗益整顿之今文摄为聂
　　乃燅尸俎
　　郑注燅温也温尸俎于爨肵亦温焉独言温尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼古文燅皆作寻记或作𬊈春秋传曰若可𬊈也亦可寒也
　　释曰燅说文曰于汤中爚肉也尸俎神俎也尸所举肩骼加于肵者下皆复载于俎知肵俎亦燅
　　卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扃鼏陈鼎于门外如初
　　郑注腊为庶羞肤从豕去其鼎者傧尸之礼杀于初如初者如庿门之外东方北面北上今文扃为铉古文鼏为密
　　乃议侑于宾以异姓
　　郑注议犹择也择宾之贤者可以侑尸必用异姓广敬也是时主人及宾有司已复内位古文侑皆作宥
　　宗人戒侑
　　郑注戒犹告也南面告于其位戒曰请子为侑
　　侑出俟于庿门之外
　　郑注俟待也待于外当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也
　　司宫筵于戸西南面
　　郑注为尸席也
　　又筵于西序东面
　　郑注为侑席也
　　释曰尸侑席位与乡饮酒宾介之位同
　　尸与侑北面于庿门之外西上
　　郑注言与殊尊卑北面者宾尸而尸益卑西上统于宾客
　　主人出迎尸宗人摈
　　郑注宾客尸而迎之主人益尊摈赞
　　释曰乡者祝摈尸神象今宗人摈宾尸也
　　主人拜尸荅拜主人又拜侑侑荅拜主人揖先入门右郑注道尸
　　尸入门左侑从亦左揖乃让
　　郑注没霤相揖至阶又让
　　释曰没霤至门内霤
　　主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上郑注东上统于其席
　　释曰异于门外西上也户西之席东上侑席亦西于尸席
　　主人东楹东北面拜至尸荅拜主人又拜侑侑荅拜郑注拜至喜之
　　乃举
　　郑注举举鼎也举者不盥杀也
　　司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初郑注如初如阼阶下西面北上
　　雍正执一匕以从雍府执二匕以从司士合执二俎以从司士赞者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩
　　郑注雍正群吏掌辨体名肉物者府其属凡三匕鼎一匕四俎为尸侑主人主妇其二俎设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也古文缩皆为蹙
　　释曰四俎皆载羊体之正俎而分陈二鼎西者欲使鼎具有俎
　　雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋
　　郑注并并也其南俎司马以羞羊匕湇羊肉湇其北俎司士以羞豕匕湇豕肉湇豕脀湇鱼疏匕匕柄有刻饰者古文并皆作并
　　释曰二俎上有匕知以羞匕湇既则以羞羊肉湇豕脀下经羊肉湇载于南俎匕湇皆次宾羞之侑鱼湇司马羞之而槩云司马司士者因司马刲羊司士击豕而统言之疏者疏通刻饰之名明堂有疏屏豕肉湇三字衍即豕脀也
　　主人降受宰几尸侑降主人辞尸对
　　郑注几所以坐安体周礼大宰掌赞玉几玉爵
　　宰授几主人受二手横执几揖尸
　　郑注独揖尸几礼主于尸
　　主人升尸侑升复位
　　郑注位阼阶宾阶上位
　　主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前
　　郑注衣袖谓之袂〈案此下今注疏本有拂者外拂之也六字〉推拂去尘示新
　　尸进二手受于手闲
　　郑注受从手闲谦也
　　主人退尸还几缩之右手执外廉北面奠于筵上左之南缩不坐
　　郑注左之者异于鬼神生人阳长左鬼神阴长右不坐奠之者几轻
　　主人东楹东北面拜
　　郑注拜送几也
　　尸复位尸与侑皆北面荅拜
　　郑注侑拜者从于尸
　　主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵荅拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵郑注降盥者为土污手不可酌
　　主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房麷蕡坐设于豆西当外列麷在东方妇赞者执白黑以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退
　　郑注昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黑熬黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼主妇取笾兴者以馔异亲之当外列辟铏也退退入房也
　　释曰先献后荐异于祭也陪设重列之也笾人掌朝事之笾其实麷蕡白黑醢人掌朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡凡无骨为醢有骨为臡当外列麷在昌菹西韭菹西以俟亚献设铏
　　乃升
　　郑注升牲体于俎也
　　司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎
　　郑注言燅尸俎复序体者明所举肩骼存焉亦著脊胁皆一骨也臑在下者折分之以为肉湇贬也〈案贬今注疏本讹作俎〉一俎谓司士所设羊鼎西第一俎
　　释曰此尸之羊正俎也复肩骼于俎与正祭神俎同其异者脊胁肠胃祭肺皆一又无举肺且折分其臑故降臑在骼下第一俎谓羊鼎西之南俎羊肉湇俎在豕俎之南知尸俎亦在侑俎南
　　羊肉湇臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎
　　郑注肉湇肉在汁中者以増俎实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离肺也南俎雍人所设在南者此以下十一俎俟时而载于此历说之尔今文湇为汁
　　释曰此羊加俎也以肉初在湇中故异其名曰羊肉湇臑折折分正俎之臑也凡祭肺切之哜肺离之祭肺祭而不哜哜肺哜而亦祭祭肺尊故加俎用哜肺祭肺又名切肺刌肺哜肺又名离肺举肺南俎羊俎西之南俎尸羊俎以下凡十二俎其四俎尸侑主人主妇之正俎馀八俎以雍人所设二俎往还载之
　　司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎
　　郑注臑在下者顺羊也俎谓雍人所设在北者释曰此豕脀也豕无正俎不折臑臑亦在下顺上文也
　　侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一俎
　　郑注侑俎用左体侑贱其羊俎过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟俎也切肺亦祭肺互言之尔无羊湇下尸也豕又祭肺不哜肺不备礼俎司士所设羊鼎西之北俎也豕俎与尸同
　　释曰体数奇而侑羊俎四体尊侑而加肫也羊正俎用祭肺豕加俎当用哜肺此豕俎与尸同用雍人羊俎西之北俎
　　阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湇臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎
　　郑注阼俎主人俎无体远下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湇而有体崇尸惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也阼俎司士所设豕鼎西俎也其湇俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同
　　释曰侑无羊肉湇尸酢主人而有之三体降于侑羊俎一为屈肤三増于主妇俎二则申摭之石反犹拾也拾取上礼用之
　　主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎
　　郑注无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其俎司士所设在鱼鼎西者
　　释曰豕之肤犹羊之肠胃故肤次肠胃下羊肺上言羊肺嫌是豕肺哜肺同于侑
　　司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上
　　郑注横载之者异于牲体弥变于神膴读如殷冔之冔刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其俎又与尸豕俎同
　　释曰食生荐神鱼俎缩俎右首此横于俎则进其尾也少仪曰羞濡鱼者进尾冬右膄夏右鳍祭膴濡鱼此所谓鱼湇冔或呼孤反复也
　　卒升
　　郑注卒已也已载尸羊俎
　　宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹㨎于三豆祭于豆间尸取麷蕡宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭
　　郑注宾长上宾
　　雍人授次宾疏匕与俎受于鼎西左手执俎左廉缩之却右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湇注于疏匕若是者三郑注挑谓之歃读如或舂或抌之抌字或作挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭操挑长枋可以抒物于器中者注犹写也〈案写今注疏本作泻〉今文挑作抌挹皆为扱
　　尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵
　　郑注肺羊祭肺
　　次宾缩执匕俎以升若是以授尸尸却手受匕枋坐祭哜之兴覆手以授宾宾亦覆手以受缩匕于俎上以降郑注哜湇者明湇肉加耳尝之以其汁尚味
　　释曰此匕湇也匕湇无肉肉湇无汁匕湇羊豕皆有之豕不曰肉湇而曰豕脀曰肉湇者言肉初在湇中曰脀者明在俎时无汁羊豕互文也鱼无匕湇言湇鱼者明鱼在湇耳俎降以俟羞羊肉湇
　　尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告旨执爵以兴主人北面于东楹东荅拜
　　郑注旨美也拜告酒美荅主人意古文曰东楹之东
　　司马羞羊肉湇缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湇俎南乃载于羊俎卒载俎缩执以降〈案各本作缩执俎以降唐石经无俎字〉
　　郑注绝祭绝肺末以祭周礼曰绝祭湇使次宾肉使司马大夫礼多崇敬也
　　释曰正俎皆横执于席前横设之加俎皆缩执于席前缩奠之羊湇俎湇字衍下尸酢主人司马缩奠湇俎于羊俎西
　　尸坐执爵以兴次宾羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔㨎于盐坐振祭哜之兴加于羊俎宾缩执俎以降
　　郑注燔炙
　　释曰羞羊燔亦当以羊肉湇之俎郑不言或者曰有俎与当考主人献尸之从献五笾豆一俎二羊匕湇三羊肉湇四羊燔五侑降于尸无羊湇羊肉湇主人受酢从献与尸同五主妇与侑同三尊卑之羞也
　　尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东荅拜主人受爵尸升筵立于筵末主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面荅拜
　　郑注不洗者俱献间无事也主人就右者贱不专阶释曰献间无他酢酬故不洗也若爵自卑者来献尊者则否
　　主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾麷蕡以授主妇主妇不兴受之奠麷于醢南蕡在麷东主妇入于房
　　郑注醢在南方者立侑为尸使正馔统焉
　　侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东侑坐左执爵右取菹㨎于醢祭于豆间又取麷蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次宾羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人荅拜
　　郑注荅拜拜于侑之右
　　释曰侑与主妇无羊肉湇故羊俎皆司马设之
　　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵荅拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌
　　郑注酌者将酢主人
　　司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面荅拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾麷蕡主妇不兴受设麷于菹西北蕡在麷西主人升筵自北方主妇入于房
　　郑注设笾于菹西北亦辟铏今文无二笾〈案今注疏本脱此五字〉
　　释曰菹北当设笾豆于铏西设笾
　　长室设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次宾羞匕湇如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湇缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐绝祭哜之兴反加于湇俎司马缩奠湇俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降
　　郑注奠爵于左者神惠变于常也言受肺者明有授言虚俎者羊湇俎讫于此虚不复用
　　释曰神惠右不举变于饮酒也贾氏曰羊俎西之南俎不复用则羞羊燔用北之豕俎
　　主人坐取爵以兴次宾羞燔主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西荅拜主人坐奠爵于东序南
　　郑注不降奠爵于篚急崇酒
　　侑升尸侑皆北面于西楹西
　　郑注见主人不及位知将与己为礼
　　主人北面于东楹东再拜崇酒
　　郑注崇充也拜谢尸侑以酒薄充满
　　尸侑皆荅再拜主人及尸侑皆升就筵司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇
　　郑注房东房户外之东
　　主妇洗于房中〈案今注疏本作洗爵于房中唐石经亦无爵字〉出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受
　　郑注尊南西面拜由便也
　　主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腶修执以出坐设之糗在蕡西修在白西兴立于主人席北西面
　　郑注饮酒而有铏者祭之馀铏无黍稷杀也糗糗饵也腶修𢭏肉之脯今文腶为断
　　尸坐左执爵祭糗修同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次宾羞豕匕湇如羊匕湇之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇荅拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湇之礼坐取爵兴次宾羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇荅拜受爵酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面荅拜
　　郑注酌献者主妇今文无西面
　　释曰亚献之从献五铏一糗修二豕匕湇三豕脀四豕燔五侑无铏与豕匕湇主人与尸同五
　　主妇羞糗修坐奠糗于麷南修在蕡南侑坐左执爵取糗修兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎卒乃缩执俎以降侑兴
　　郑注豕脀无湇于侑礼杀
　　次宾羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇荅拜受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上荅拜
　　郑注主妇易位拜于阼阶上辟并敬
　　主妇设二铏与糗修如尸礼主人共祭糗修祭铏祭酒受豕匕湇拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜
　　郑注主人如尸礼尊也其异者不告旨
　　释曰尸啐酒不拜而云拜啐酒如尸礼者特牲少牢馈食礼尸尝铏不拜则此尸尝铏拜仍为啐酒也或拜字衍
　　其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面荅拜受爵尸降筵受主妇爵以降
　　郑注将酢主妇
　　主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南
　　郑注俟尸洗
　　尸易爵于篚盥洗爵
　　郑注易爵者男女不相袭爵
　　主人揖尸侑
　　郑注将升
　　主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立
　　郑注俟尸酌
　　尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东荅拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西郑注设席者主妇尊今文曰南面立于席西
　　妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执麷蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设麷于菹西蕡在麷南
　　郑注妇人赞者宗妇之少者
　　主妇升筵司马设羊俎于豆南主妇坐左执爵右取菹㨎于醢祭于豆间又取麷蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒
　　郑注捝手者于帨帨佩巾内则曰妇人亦左佩纷帨古文捝作说
　　释曰主妇羊俎哜肺不祭肺故绝祭捝手
　　次宾羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面荅拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵
　　郑注出房立卒爵宜乡尊不坐者变于主人也执爵拜变于男子也
　　上宾洗爵以升酌献尸尸拜受爵宾西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左宾降
　　郑注上宾宾长也谓之上宾以将献异之或谓之长宾奠爵爵止也
　　释曰奠于荐左尸后举之神惠右不举
　　主人降洗觯〈案觯今注疏本作爵下两实觯同唐石经亦并作觯〉尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升
　　郑注侑不升尸礼益杀不从
　　主人实觯酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面荅拜坐祭遂饮卒爵拜尸荅拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实觯尸拜受爵主人反位荅拜尸北面坐奠爵于荐左
　　郑注降洗者主人
　　释曰奠于荐左者奠酬不举也神惠右不举而此左不举者宾尸而酬之同于宾客异于神惠
　　尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之郑注二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉糍其豆则酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右阴也庶差在左阳也
　　释曰内羞谷物庶羞牲物内羞周礼曰羞笾羞豆膮许尧反
　　主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆荅壹拜
　　郑注拜于门东明少南就之也言三拜者众宾贱旅之也众宾壹拜贱也卿大夫尊宾贱纯臣也位在门东古文壹为一
　　释曰特牲馈食礼记私臣门东北面
　　主人洗爵长宾辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献宾于西阶上长宾升拜受爵主人在其右北面荅拜宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一
　　郑注羊骼羊左骼上宾一体贱也荐与设俎者既则俟于西序端古文骼为胳
　　释曰俟俟执荐俎从宾降乡饮酒司正升相旅退立于序端
　　宾坐左执爵右取脯㨎于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执爵以兴〈案各本脱爵字据唐石经补〉坐奠爵拜执爵以兴主人荅拜受爵宾坐取祭以降西面坐委于西阶西南
　　郑注成祭于上尊宾也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之祭脯肺
　　释曰宾自门东而位西阶西南犹燕礼士卒于西方已献而位于东方也众宾以下则已献而设荐俎于其位
　　宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东众宾长升拜受爵主人荅拜坐祭立饮卒爵不拜既爵郑注既尽也长宾升者以次第升受献言众宾长拜则其馀不拜
　　宰夫赞主人酌若是以辩
　　郑注主人每献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南今文若为如辩皆为遍
　　辩受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上宾而南皆东面其脀体仪也
　　郑注遍献乃荐略之亦宰夫荐司士脀用仪者尊体尽仪度馀骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤今文仪皆作□或为议
　　乃升长宾主人酌酢于长宾西阶上北面宾在左郑注言升长宾则有赞者为之主人酌自酢序宾意宾卑不敢酢
　　主人坐奠爵拜执爵以兴宾荅拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜宾荅拜宾降
　　郑注降反位











　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷三十　　　　宋　李如圭　撰
　　有司彻
　　宰夫洗觯以升主人受酌降酬长宾于西阶南北面宾在左主人坐奠爵拜宾荅拜坐祭遂饮卒爵拜宾荅拜郑注宰夫受主人觯则受其虚爵奠于篚古文酌为爵〈案今注疏本脱此五字〉
　　释曰上主人卒爵不言降知虚爵
　　主人洗宾辞主人坐奠爵于篚对卒洗升酌降复位宾拜受爵主人拜送爵宾西面坐奠爵于荐左
　　释曰奠于左者后举之与不傧尸之礼奠酬同神惠右不举
　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右荅拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩郑注兄弟长㓜立饮贱不别大夫之宾尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之
　　释曰兄弟虽贱而亲故主人亲酌之士之兄弟长则宾众兄弟如众宾
　　辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位
　　郑注亦辩献乃荐既云辩矣复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵先著其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也位不继于主人而云洗东卑不统于尊此荐脀皆使私人
　　释曰宾拜受受爵拜既爵众宾及长兄弟不拜既爵众兄弟又不拜受爵故别言升受爵也兄弟已献不变其位特牲馈食礼兄弟位主人之南者士卑故继主人言之士冠礼兄弟立于洗东西面北上
　　其先生之脀折胁一肤一
　　郑注先生长兄弟折豕左肩之折
　　释曰折分侑俎豕左肩之折
　　其众仪也主人洗献内宾于房中南面拜受爵主人南面于其右荅拜
　　郑注内宾姑姊妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为宾主礼也南面于其右主人之位恒左人
　　释曰特牲主人西面
　　坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀
　　郑注亦设荐脀于其位特牲馈食礼记曰内宾立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上
　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人荅其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫赞主人酌主人于其群私人不荅拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀
　　郑注私人家臣也所自谒除也大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道北上不敢专其位亦有荐脀初亦北面在众宾之后尔言继者以爵既献为文凡献位定
　　释曰大夫曰私人辟君特牲馈食礼私臣门东北面此亦然既献乃位兄弟之南北上继于兄弟不敢别自为列凡专其位者虽共方皆别自为上十丧礼朝夕哭大夫即位于门外西面北上兄弟在南南上宾继之北上是也谒除谓谒于君除其课役
　　主人就筵
　　郑注古文曰升就筵
　　尸作三献之爵
　　郑注上宾所献爵不言三献作之者宾尸而尸益卑可以自举
　　司士羞湇鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵郑注不羞鱼匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕无正俎鱼无匕湇隆污之杀
　　司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面荅拜受爵酌献侑侑拜受三献北面荅拜司马羞湇鱼一如尸礼卒爵拜三献荅拜受爵郑注司马羞湇鱼变于尸
　　酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面荅拜
　　郑注宾拜于东楹东以主人拜受于席就之
　　释曰宾之礼当于西阶
　　司士羞一湇鱼如尸礼卒爵拜三献荅拜受爵尸降筵受三献爵〈案今注疏本脱爵字〉酌以酢之
　　郑注既致主人尸乃酢之遂宾意
　　三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面荅拜坐祭遂饮卒爵拜尸荅拜执爵以降实于篚二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑荅拜坐祭遂饮卒爵执以兴坐奠爵拜尸侑荅拜皆降
　　郑注三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑
　　洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右
　　郑注奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒
　　尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右郑注尸拜于阼阶上酬礼杀
　　坐奠爵拜主人主人荅拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人
　　郑注言就者主人立待之
　　主人拜受〈案此下各本有爵字据唐石经删〉尸拜送
　　郑注酬不奠者急酬侑也
　　尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑荅拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送
　　郑注言酌复位明授于西阶上
　　主人复筵乃升长宾侑酬之如主人之礼
　　郑注遂旅也言升长宾则有赞呼之
　　至于众宾遂及兄弟亦如之皆饮于上
　　郑注上西阶上
　　遂及私人拜受者升受下饮
　　郑注私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之
　　卒爵升酌以之其位相酬辩
　　郑注其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶释曰卒爵受献惟荅其长拜故受酬亦其长得升受群私人以之其位相酬耳
　　卒饮者实爵于篚
　　郑注末受酬者虽无所旅犹饮
　　乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人
　　郑注无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举觯于内宾遂及宗妇
　　释曰内羞宾文在私人之上私人得酬则内宾亦旅可知
　　兄弟之后生者举觯于其长
　　郑注后生年少也古文觯皆为爵延熹中诏校书定作觯
　　洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长荅拜
　　郑注长在左辟主人
　　释曰献酬之位主人在右
　　坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长荅拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面荅拜爵止郑注拜受荅拜不北面者傧尸礼杀长宾言奠兄弟言止互相发明相待也
　　释曰爵止谓奠之此爵与前主人酬宾之觯后并行为无算爵特牲馈食礼兄弟弟子举觯于其长皆北面拜送
　　宾长献于尸如初无湇爵不止
　　郑注宾长者宾之长次上宾者非即上宾也如初如其献侑酌致主人受尸酢也无湇爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也
　　释曰宾长众宾之长次上宾者湇湇鱼也特牲馈食礼长兄弟洗觚为加爵众宾长亦为加爵此言献者若三献之外更容有献优之也用爵者爵尊于觚
　　宾一人举爵于尸如初亦遂之于下
　　郑注一人次宾长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及宾兄弟下至于私人是言亦遂之于下〈案今注疏本作故言亦遂之于下也〉上言无湇爵不止互相发明
　　释曰宾长献一人举爵皆如初无湇爵不止别其异者亦遂之于下明其同者此礼皆如上二人洗觯至卒饮者实爵于篚惟不奠爵于荐耳
　　宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算
　　郑注算数也长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党惟己所欲无有次弟之数也
　　尸出侑从主人送于庿门之外拜尸不顾
　　郑注拜送之
　　拜侑与长宾亦如之众宾从
　　郑注从者不拜送也
　　司士归尸侑之俎
　　郑注尸侑尊送其家
　　主人退
　　郑注反于寝也
　　有司彻
　　郑注彻堂上下之荐俎也外宾尸虽堂上妇人不彻
　　若不傧尸〈案傧各本作宾据唐石经订正〉
　　郑注不傧尸谓下大夫也其牲物则同不得备其礼耳旧说云谓大夫有疾病摄昆弟祭曾子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举而此备有似失之矣
　　释曰厌祭阳厌也旅旅酬也假嘏主人也绥祭主人堕减黍稷牢肉以祭也配言某妃配也布奠谓主人酬宾奠觯于荐北宾奠谓取觯奠于荐南举举之以行旅酬也此不傧之礼亦具有之
　　则祝侑亦如之
　　郑注谓尸七饭时
　　尸食
　　郑注八饭
　　乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢
　　郑注盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体焉
　　释曰俎有十一体三脊三胁皆二骨既举而三脊三胁各遗一骨
　　鱼七
　　郑注盛半也鱼十有五而俎其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已
　　释曰特脊胁亦各盛半
　　腊辩无髀
　　郑注亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而俎嫌有之古文髀作脾
　　释曰下云摭于鱼腊俎则腊不尽盛亦盛半与鱼同辩者盖辩盛右体也右胫骨五与胁骨三而八前已举右肩今尽盛其馀三脊骨亦盛焉俎所存者左胫骨与胁骨八个耳上篇云腊一纯而俎其两髀左祝俎尸俎无髀自明不傧尸之礼髀之所用无文故云无髀以明之
　　卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵
　　郑注卒已
　　佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东
　　郑注不言鱼俎东主于尊
　　释曰鱼在羊东此俎又奠于鱼东继羊言之耳
　　乃摭于鱼腊俎俎释三个其馀皆取之实于一俎以出郑注个犹枚也鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已古文摭为揲
　　释曰祝主人之腊用胫体取于所摭则所释者盖三胁骨
　　祝主人之鱼腊取于是
　　郑注祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神馀也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻
　　释曰特牲主人主妇祝皆无鱼腊下主妇俎有腊臑此经不言主妇未闻其义或转写脱耳
　　尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭
　　郑注凡十一饭士九饭大夫十一饭其馀十有三饭十五饭
　　佐食受牢举如傧
　　郑注举肺脊
　　释曰傧谓上萹及此萹有宾尸之礼者
　　主人洗酌酳尸宾羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸荅拜祝酌授尸尸以腊主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧
　　郑注肝牢肝也绥皆当作挼挼读为藏其隋之隋古文为㨎
　　其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧主妇其洗献于尸亦如傧
　　郑注自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇
　　主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位
　　郑注枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下宾尸也粟脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位〈案送今注疏本讹作还〉
　　释曰笾人掌馈食之笾其实枣㮚加笾之实㮚脯羞笾之实糗饵
　　尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔㨎于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸荅拜郑注自主妇反取笾〈案各本脱取字据经文补〉至祝受加于肵此异于傧
　　祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸荅拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸荅拜
　　郑注主妇夹爵拜为不傧尸〈案傧今注疏本讹作宾〉降崇敬今文醋曰酌
　　释曰士妻献尸不夹爵内子献尸夹爵拜下大夫不傧尸虽与士同仍同内子夹爵拜
　　主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北荅拜郑注自尸卒爵至此亦与傧同者亦在上篇
　　释曰经无尸卒爵之文郑注云尸者以经有卒爵之文多故言尸以别之也
　　宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞燔如尸礼卒爵
　　郑注内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至宾羞燔亦异于傧
　　释曰特牲主妇设笾
　　主妇受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房宾长洗爵献于尸尸拜受宾户西北荅拜爵止
　　郑注尸止爵者以三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之
　　主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席
　　郑注拜受乃设席变于士也
　　主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁皆牢肤三鱼一腊臂
　　郑注臂左臂也特牲五体此三者以其牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体
　　主人左执爵右取菹㨎于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜
　　郑注无从者变于士也亦所谓顺而摭也
　　主妇荅拜受爵酌以醋户内北面拜
　　郑注自酢不更爵杀
　　主人荅拜卒爵拜主人荅拜主妇以爵入于房尸作止爵祭酒卒爵宾拜祝受爵尸荅拜
　　郑注作止爵乃祭酒亦变于士自爵止至作止爵亦异于傧
　　释曰一止爵顺上大夫傧尸之礼也特牲馈食礼再止爵
　　祝酌授尸宾拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸荅拜献祝及二佐食洗致爵于主人
　　郑注洗致爵者以承佐食贱新之
　　主人席上拜受爵宾北面荅拜坐祭遂饮卒爵拜宾荅拜受爵酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面郑注北堂中房以北东面者变于士妻宾尸不变者宾尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内宾自若东面南上
　　释曰特牲馈食礼主妇房中南面宗妇北堂东面北上内宾西墉下东面南上宗妇与主妇易处宗妇统于主妇今西上
　　主妇席北东面拜受爵宾西面荅拜
　　郑注席北东面者北为下
　　妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东
　　郑注妇人赞者宗妇之弟妇也今文曰妇也赞者执枣糗授妇赞者不兴受〈案今注疏本脱此十七字〉
　　佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑
　　郑注豕折豕折骨也不言所折略之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五
　　释曰下文绝祭则离肺也曰祭主人以下肺或者因而名之乎特牲礼其用以祭皆离肺
　　主妇升筵坐左执爵右取菹㨎于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜
　　郑注立饮拜既爵者变于大夫
　　宾荅拜宾受爵易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人荅拜卒爵拜主人荅拜宾以爵降奠于篚
　　郑注自宾献及二佐食至此亦异于傧
　　释曰上篇宾长献不及佐食此宾长献节内有十爵献尸一主妇致爵于主人二主人酢主妇三尸酢宾四宾献祝五献上佐食六下佐食七宾致爵于主人八于主妇九宾受主人酢十
　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左主人降拜众宾洗献众宾其荐脀其位其酬醋皆如傧礼主人洗献兄弟与内宾与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼卒乃羞于宾兄弟内宾及私人辩
　　郑注自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇不傧尸则祝犹侑耳卒已也乃羞者羞庶羞
　　释曰傧尸之礼羞于侑不傧尸则羞于祝宾以下无内羞
　　宾长献于尸尸醋献祝致醋宾以爵降实于篚
　　郑注致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食
　　宾兄弟交错其酬无算爵
　　郑注此亦与傧同者在此篇
　　释曰特牲馈食礼堂下别尊旅酬无算爵两有之下大夫不敢同君礼阙旅酬直为无算爵而已兄弟举觯于其长亦当如傧礼在羞于私人之后宾长加献之前文不具耳
　　利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之
　　郑注利献不及主人杀也此亦异于傧
　　释曰上篇此篇皆无佐食献
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庿门祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庿门外有司受归之彻阼荐俎郑注自主人出至此与宾杂者也先𦿉彻主人荐俎者变于士特牲馈食礼曰彻阼俎豆笾设于东序下
　　乃𦿉如傧
　　郑注谓上篇自司宫设对席至上馂兴出也古文𦿉作馂
　　卒𦿉有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席
　　郑注官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆此于尸谡改馔当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饫不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也佐食不举羊豕俎亲馂尊也厞隐也古文右作侑厞作茀
　　释曰主妇献祝宰夫宰夫多主主妇之事故敦豆宰夫彻之特牲馈食礼佐食彻尸荐俎敦
　　纳一尊于室中
　　郑注阳厌杀无玄酒
　　司官埽祭
　　郑注埽豆间之祭旧说云埋之西阶东
　　释曰神位在西故埋近西阶也曽子问凡币帛皮圭为主命埋之阶间
　　主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖户
　　郑注闭牖与户为鬼神或者欲幽暗
　　祝告利成乃执俎以出于庿门外有司受归之众宾出主人拜送于庿门外乃反
　　郑注拜送宾者〈案宾下今注疏本有也字〉亦拜送其长不言长宾者下大夫无尊宾也
　　妇人乃彻
　　郑注彻祝之荐及房中荐俎不使有司者下上大夫之礼
　　彻室中之馔
　　郑注有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀











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