冷泉遗稿/卷三
书
编辑与任得汝鲁
编辑葬时。置铭旌柩衣于棺上。即礼也。近世人多以粉或朱。直书棺上。几乎举世皆然。先人平日议论。则谓非正礼。答人之问。或有从俗无妨之语。而亦非正论。今于襄礼时。欲从俗直书棺上。则恐违于礼意。若不从俗例。则亦似非久远之图。未知何以则为可耶。翣则只用云翣。而既无亚翣。则当置柩椁间何处耶。以亚在上云在下之文观之。云翣固是在下者。而但不用亚翣。而犹用在下之文。似不可。当置于上为可耶。备要赠玄𫄸条。奠于柩东云者。是指棺盖上东边耶。并一一示破伏望。孤哀子素不闻礼节。神精又此荒迷。恐不能自尽于大事。惟伏愿知旧契深如执事者。指导开谕。俾无至于大悖则感幸当何如。
与任得汝
编辑俯示。岂胜感哀。但置翣一节。窃有愚见。敢此更烦。幸商教如何。盖翣扇自是障柩之物。亚则品贵故似在前。云则品轻故似在下。用两翣者。如是分置为宜。而只用云翣。而拘于本位。置之下段。恐无义。柩旁上处空虚。则亦非障柩之本意。未知如何。圹内两厢。即指灰隔外棺之间耶。若不用椁则只置于灰隔与柩之两间耶。亲丧葬前。虽不瞻拜先墓。而若为求觅山地。行到先茔。则先墓诸位戛过而不为拜省似未安。亦甚觖然。墟墓之间。与家庙有异。或可有瞻拜之节耶。考妣丧三年内合窆后哭泣。问解固有其文。而未合葬前。若为看山。过先葬位。则亦当哭拜耶。先辈于平时省亲山。为哭泣者多。如郑松江亦行之。此虽礼所不言。至情似不能已也。平时犹然。况哀疚中乎。愚意则拜哭似为从厚之道。未知如何。
山神祭。曾前节祀。每行于最尊位墓左矣。今于合葬之时。为营新墓告由于土神。则虽是祔葬。当于新窆之麓左方。设土神位行祭似宜。未知如何。合葬时告先葬位。无服轻者。则丧人亲行。即南溪说也。
祠后土。主人自告之礼。亦有同春说。告先茔。用此例丧人自为。似无不可。而但丧人葬前。既未盥洗。则无以行祭。此则只于告辞。用孤哀名。而奠酌则使人为之。如陶庵说可矣。然丧人自告。实由于无服轻可使者。故不得已而自行。则又何以使人奠酌。陶庵说亲丧合祔。使人告旧墓。或有未恔于心。尝自告云。非以无人也。则固不必援而为例。如南溪所论。为无服轻者而发。则是丧人实自行祭而自读祝。未知既拘事势。则略为澡洁而行祭。亦合于权宜故耶。
将行合葬。当破旧坟时。自当以合葬之意。告由于先葬位。而今考类辑。遂庵说曰。合葬告辞。开茔域日。当别为措辞曰。将于某月某日。合窆先妣。今日开墓。伏惟尊灵。不震不惊。未知此告辞。用之于何时耶。破旧坟与开基。自为两项事。即世俗通行之䂓也。今日开墓。不震不惊等语。似当于开金井时用之。不当用于破土时。然则其将于开金井。复以今日开墓。不震不惊等语。必为更告于先葬位为可耶。抑于破土时告以合葬之由。兼用不震不惊等语为宜耶。鄙意则合窆时开基日。旧坟封筑。自致毁改。似当别有告辞。而既于破土日。已以合葬之意。告于先葬位。则封筑之毁改。自是次第事。今于开基。恐不必重告。未知如何。祖先墓位。则只是局内有事役。惟当以祔葬之意告之。不必用勿惊等语耶。
朝祖时。魂箱代柩。礼有其文。亦是家中已行之例。今当依此行之于祠堂厅上。而但家庙所奉处。只因地形。用以西为上之制。而出入之门。在于奉神位处右傍。门前即厅也。今奉魂帛于厅上。当以魂帛所书上字处。向祠门。以象生时出入由门之义耶。抑虽因地形而奉置厅上。既代尸柩。则必以魂帛上边向神位。用北首之义耶。
葬日。下棺在卯时。下棺前。虽非食时。朝上食。当为先行耶。今若不行朝上食而下棺。则下棺后。自当即行初虞。虞祭既设饭羹。则可代朝上食。至晡更设夕上食为宜。而但墓村稍间。行虞若晩。则情理不安。愚意则平明行朝上食。日中行虞则夕上食。宁停止为当。未知何如。
赠玄𫄸。备要则曰主人奉置柩傍再拜。其下注开元礼主人以玄𫄸授祝再拜。祝奉以奠于柩东。此是一说可备者。则惟当以备要本文主人躬奠。不当使祝代奠为可耶。
先妣墓所。将迁祔于先考新山。当有告由于先葬位。而既是缅礼合祔。似不当泛称合葬。告辞措语。何以为之耶。
妣墓既自先茔迁祔于考墓。则当有告先茔之节。告辞措语。何以为之耶。
旧圹。尝见水火灾。兼为移窆而合祔。则告先茔，祠土地祝与告祠堂，告启墓祝辞。似不可泛称恐有他患等语。如何措辞则合宜耶。
破土与启墓日不相远。则启墓时。又为告由耶。措语易致意叠。破土时。直用启墓告辞。而启墓时不为更告。得无未安耶。
与任得汝
编辑祔祭祝。宗子自为丧主而称孝子。家礼诚有其文。当从之。而但于曾祖考妣前。不以曾孙自称者。终似未安。当从书仪耶。今承来示。书仪称曾孙云者未详。岂书仪本文则称孝曾孙。而来示无孝字。抑以在于家礼称孝子之下。故蒙上文而然耶。书仪本文。初无孝字故耶。若书仪本文。只称曾孙。则书仪设意。以改题曾祖神主之前。丧人虽宗子当为主祭者。称孝曾孙则实涉遽然。故只称曾孙。以见世代次序耶。书仪曾未及见。故今欲从之。而称孝曾孙与只称孝孙。无以决定。幸更教。
备要谢人致赙状有二本。一则出自家礼。一则出自仪节。葬后则当用仪节䂓式耶。此适有具式致赙状处。当为谢状。而未详所从。玆以仰质。
与任得汝
编辑大祥时礼节。多有奉质者。而眩迷不能长语。从当录呈。而如布直领。或谓当用生布。盖以国恤中故也。而愚意国恤中。儒士孰着布直领。既是大祥服色。则依例用练布及带为宜。如何。后来君丧中。既许伸其私丧。则大祥服色。终是私丧所着。恐不可用生。如何如何。
与任得汝
编辑鄙家祠宇奉妣位及亡室位。皆用东壁之礼。今当先考大祥后入庙时。难用东壁之位。盖地狭无容处。欲用西壁之文。奉于西壁之下。果合于尊者在西之礼耶。主妇亚献时。无他众妇女可为执事者。则何以为之耶。执事无人则主妇亚献。势将废之耶。女仆则不可用矣。主人之庶母或庶祖母。助祼如何耶。此或有先辈可据说耶。鄙意则仿主人值无执事时。自为三献之例。主妇自为亚献恐无妨。而终涉苟艰。废之亦为不安。何以则为好耶。幸量示之。
布网巾。卒哭时则不可着。必于祔祭时着之耶。
与任得汝
编辑鄙家六代祖祧位。以庶孙长房之贫穷在乡。不得奉往。只用其名旁题。仍为权安于宗家别庙而行祭矣。长房前月死。方在山殡中。完襄似在明年春夏间。其前则当一用未葬之例。如朔望俗节参及忌祀。皆停废为宜耶。或谓山殡虽异于已葬。而长房本家。尸柩既不在。则亦与初丧有间。而许久废祭觖然。此说如何。顷闻于洪伯应则答以废之为当。其言似是。未知盛意。如何。
与任得汝
编辑出嫁女为从祖祖父母降而服缌。礼也。若祖父母之本生兄弟。依族祖父母例无服耶。或谓其祖之本生同气无服。则既用出嫁降为缌者。又以本生私亲而降之为无服。是再降也。与礼之服不再降之文不同。此说未知如何。其无服与否。详教示破至望。
与任得汝
编辑昨进高轩。积阻之馀。获近德容。释此蒙吝。慰幸无量。夜来有雨。伏惟玩经震艮益休。区区瞻仰倍深。少弟粗保昔状。而儿忧尚未夬胜。是闷。所商疑节。归看类辑。牛溪，慎斋两先生说。皆以为不可再行祖遣。陶庵则以为停榇虽是故庐。既于考终之本第行祖遣。无论久住与乍住。均是逆旅。只当用告辞而已。诸贤所论既如此。则今值此者。其不可再行。与自京靷时当行明矣。先稿中答人问。亦以遵用类辑为可。而告辞或有制送处。故类辑与遗稿中文。并录呈览。而裁处如何。大抵其家为便事势。预为行丧。仍又地殡。故有此变礼。欲得中而处之。岂有的然可据耶。惟当随时合宜而已。恐非礼家所指挥也。今以慎斋答崔氏问。成殡于他所云者。正与此家所行相似。而但后世。未尝依古为殡。只指尸柩所在谓之殡。则成殡他所者。未知果是地殡也。若然则是不过停柩。虽久后乃葬。恐不必告由。今此家则将地殡云。不知是欲为出殡于家后或山上耶。此则举措甚大。不可昧然于移动奉出之际。幸量宜明断。俾人家变节得正幸甚。愚则无权度。何敢有言。
与任得汝
编辑縻职奔忙。阻拜阙候。且时月矣。鄙吝日生。只益憧憧。而其迹则慢。敢曰心勤。雨馀热少息。伏惟即辰。经候动止神卫万重。区区仰用慰㴑。迟日清几。静坐看书。当益有玩索之效。未尝不神𨓏。况官职去就。竟办蹈白刃一节。此何等高标。固知东冈之守。永矢薖轴。而每以屡空之患。实有合商量者。故顷亦妄贡愚见。不料介石之操。若是果决也。若比干没奔走者。真是霄壤不侔矣。愧赧而又钦叹。
与任得汝
编辑先稿诗集三册。先此奉呈。详览删选。俾成完本。如何。此固已经兪，金两丈及吴，洪二贤所删正。然其中亦岂无更商者耶。今玆仰托于高明。实以要闻取舍权度。非为其一番赐览而已。幸伏望俯谅而留神焉。有选则必以或彩或墨。点标以识之也。诸处看阅时皆已如此。其例可按也。馀当图更进。
与任得汝
编辑改葬时服缌。类辑冶谷说。当在奉柩就殡时。尤庵说以为始役之时仍服缌。当何从之。
改葬父母。主人与诸子与诸妇。皆当服缌。而妻妾为夫。亦当服缌耶。类辑沙溪以为礼意应服三年者。当服缌。慎斋亦谓改葬服。非但为父也。服三年者皆服缌。以此论之。妻妾为夫本服皆三年。则其于改葬。宜无不服缌之理。而礼无明言者。何也。
改葬时。至亲应有服者。皆吊服加麻。所谓吊服加麻。即白巾环绖。而绖是熟麻单股。白巾当用练布耶。
巾既用白布。则带亦当用白布。而礼书吊服带制。则初无明言。类辑尤庵说有曰。练布夹带。〈两说。见类辑师友丧诸节条。〉所谓夹带。如今俗服中道袍上所着之长带耶。抑如齐衰制服布绞带耶。大抵吊服巾绖外其带之制。则元无的据可考。当一如布绞。有𫸩子围腰单垂耶。抑如夹缝如常着巾。带两耳垂绅耶。
凡改葬者。出嫁女子服缌一节。沙溪以为通典所谓出嫁女缌恐误。尤庵以为适人女。本服不杖期。而于改葬乃同于子而服缌者。亦似未安。据此则女适人者。改葬父母。不可服缌耶。虽不服缌。葬日望哭时。亦不当以常着衣裳行哭泣。或略仿男子吊服之制。戴绖而着布带耶。我国妇人。斩齐外未能制着衰服。凡服制。只着布带。今于改葬父母。着布带则嫌近服缌。然既不着缌服衰衣。而只着白布带。则实非缌服也。不当曲嫌。若不用布带。则全无示变之意。虽云外成亦是子姓。而反不如同气诸侄之为吊服者。揆以情礼。甚为欠缺。故有此戴麻绖着布带之言也。或谓妇人与男子。终有不同。绖则不必为之。只着白布带哭之为宜。未知此说如何。
改葬时。在家妇女。当为望哭。而非服缌者。则如孙妇侄妇之属。只去华饰而已耶。抑亦依男子吊服。着白布带耶。
与任得汝
编辑轻包重特一节。最有所疑。盖礼记本文。只为父母偕丧而言。则并指祖与考两斩者。虽前丧练后。只服后丧斩衰而已。不并包前丧练服耶。幸详考礼书以示如何。
与任得汝
编辑先季父神道碑铭。即我圣上御制御笔也。印本不优。虽未广分。而执事则实有自别。方自从兄所有送来者。妆册一件。谨此呈纳。云章宸篆。在他人亦合宝藏而敬玩。况以平昔契谊看阅之际。当作一番感怀也。
与任得汝
编辑先稿书牍以下十五册。日前自东圃李丈还送。阅岁览过。另加釐校以赐。私心感幸何极。顾念识陋见浅。凡其删选之权度。考据之来历。全然茫昧。忧叹悚惕而已。谨此呈览于执事。今则一帙具矣。须详赐看阅。参以盛见。随意校选。俾成完本。至望至望。圃丈取舍处。在愚见或不无疑问者。而病且挠汩。未能躬进禀定。虽于执事。亦无由合席商量。悄郁不可堪也。第十分致力。毋孤此至意。切祝切祝。少弟贱病犹昔。而官次久旷。终觉不安。方拟从近强病还任计。潦炎远程。良可关心。同城既未源源。远离尤添黯悯。
与任得汝
编辑冠礼告庙。家礼本文。前期三日告之。而若祠宇奉在官次。而冠婚行于京第。则势将当冠者自衙上京时。预为具由。并告某日冠某日婚之意。冠婚毕后。还衙谒庙耶。冠婚自有次第。告庙亦当临时各为。而今将未及冠之儿。并举冠后之婚。一时告之。得无欠诚耶。后世冠婚例在于一时。与古礼二十而冠三十而有室不同。则两次之告。虽一时预为而行。既因事势变通。则亦无不可耶。冠者将冠。当为双紒。着四䙆衫。双紒即双髻耶。四䙆衫。是何服耶。其制样在何书。幸望详考以示。愚亦曾见而今未记耳。
家儿冠礼将行。而家礼再加帽子皂衫。此是何制。既未详则当代以何服耶。顷问伯应。答以初加用缁冠深衣。再加幞头幱衫。三加草笠青袍。如是分排似宜。而深衣与幞幱。人家或有之。岂称小儿。势难新造。然造成亦甚难便。欲不用则无可代用者。近世人家必有通行之䂓。而愚曾无经历。甚为闷郁。年前贤允冠礼。用何冠服耶。尊宅已行之例。愚欲取法。幸一一录示也。大抵缁冠深衣帽子皂衫。我东先辈。亦或有求得其制造用者耶。凡冠服。惟从时宜。不必强求难晓之古制。惟以东俗所服借用之无妨。而东俗冠服。团领，直领，道袍三者之外。无他上服。方冠，笠子，纱帽三者之外。无他加首之物。大抵官服。不宜儒生。故伯应之言如此。然深衣大带之属。新造甚难。冠礼仪节。愚素茫昧。尊宅必有曾行笏记。送借至望。
深衣大带。家礼本文。广四寸。夹缝之。夹缝。即中折合缝之谓耶。再缭。类辑静观斋说。官卑者。一从家礼。为再缭之制。而官尊大夫以上。则直为四寸之制。不必再缭。先贤所论虽如此。但考家礼与备要。则只称再缭。初不分大夫士。窃想朱子本意。实欲通用。而沙翁既因之。则虽官尊大夫。亦用再缭之制为可耶。幸详为指教。伏望。曾闻再缭一款。先辈长者。或多非之云。似指大夫带之再缭也。而今未详记谁说矣。大抵再缭之文。见玉藻士带下。故虽有欲别大夫士之论。愚意则礼记本文。盖谓士带单二寸再缭后。亦成四寸。如非谓惟士带方可再缭。大夫则不可再缭也。如何如何。愚见得无误耶。并望斤教。
与任得汝
编辑京兆之役。金吾之直。奔忙严急。曾所忧念。而今皆属前事。新移太仆。正作飞仙身。乘天厩骏骢。目赏石渠芙蓉。非但舍剧就闲。乃是苦尽甘来。窃为喜贺。而一麾又当前。读书松桂。道味益见。渊永老兄。晩境享此清福。实所欣幸。但因此而渐成参商。则尺素嘉诲。亦将稀阔。预觉怅缺耳。先稿近日则必无暇校阅。而来头如得闲邑。务简事少。亦当持往披看耶。若除剧邑。亦无开卷时。然则势无由如意。虽往无益。未知何以则为好也。其间姑为送置于吴副率案下。兼致愚恳。另托以详览釐校。善为存删。俾成完本之地。千万幸甚。以愚不肖无所嗣闻。先集厘正。惟恃诸贤。诸贤念及旧契。似不待愚言。而世无具眼者。明识笃学。惟有贤丈与吴斯文，洪友数三人。则凡收拾先辈文字。厘正就緖。其责诚有不可辞者。愚之奉托于吴斯文。亦非今斯今。当身业有宿诺。想必不拒也。正宜修书重烦。而薪忧澌顿。职事胶扰。艰此呼写。便觉眩喘。未裁他纸。姑俟后便。此札为先送览。如何。
与任得汝
编辑五服。未成服前。虽忌祭当废。固有栗翁说当遵。而今考类辑。陶庵说以为外党妻党服。则使家中无服者代行。单献无祝云云。与栗翁说不同。两贤所论。当从何说耶。从侄今日遭其内舅徐信川丈服制。而伯从兄忌日。即二十九日。在于成服日矣。祭祀当依栗翁说停废耶。或谓既是成服日。废祭亦难。其前不通丧家。而其日昧爽。先行成服后。质明行祭祀。则亦是通变之道云。而仲从兄意向。以为内舅之丧。何以不通。且其日本家则必未及成服。而服人之径行成服。虽以祭祀归重。而终涉苟且未安。至于单献代行。虽有陶翁说。而其于外党妻党。为分界层节。实有裁度之精义。然恐不如栗翁说之一切以五服未成服前停废为断之大体严正也。情理虽缺然。祭祀停废为可。方如是决定。然亦欲闻礼家所论。要以奉质高明。未知盛意何如。明教之幸甚。
与任得汝
编辑天眷我东。圣候快臻康复。春宫册礼涓吉。八域含生。孰不蹈舞欢忭。西氛廓清。凯奏告功。群情亦切喜幸。南麾一出。漠未嗣音。至于深夏。瞻向耿耿。只增怅悒。即因使来。伏承五月十一日下札。披奉手教。恍觌德仪。欣豁已极。仍谨审初热。侍候政体神护万重。区区不任仰慰之至。专城便养。获遂至愿。衰年吏役。未暇言劳。而但孔路斗县。集瘼如猬刺。征逋等龟毛。矫革之方。固为恼神。然顽俗正须儒化。盘根可别利器。窃想仁信有孚。宽猛得宜。恢刃所及。将见百弊尽祛。一境晏如。吾知宓子之琴。且弹于黄堂之上。而无事矣。少弟曩在延府。病甚务繁。偾误有虑。癏旷为忧。昼宵兢惕。幸蒙恩递。还家调息。感祝倍深。投闲乃分。私计甚便。而惟是素抱贞疾。形症日益癃痼。水土所祟。咳疾转成膏肓。气恍神耗。躯壳仅存。医药无隙。简编何论。自怜而已。鄙舍适有换买者。前晦移居长洞。而事势所迫。殆同寓接。谅非久计。搬移频数。自多劳挠可叹。旧庐倾圮。亦难修葺。为此移徙。盖非得已。今承冈上小屋还寻初服之示。实有增宅之嫌。不觉赧汗沾背也。洪友还城。相会可喜。而但其老亲欠安。焦忧度日。愚亦所居稍间。不能源源。离索之忧。正不堪苦耳。先稿置在吴士敬耶。曾已闻知。正宜即进奉商多少。而此兄春间。往居芦原。顾此病汩如此。郊外出入。不能如意。尚未一造。怠缓之罪。只自疚讼而已。
与洪伯应直弼
编辑才修一书拟呈。即伏奉巍牍先施。恍若躬承清唔。欣浣无比。矧审冬暖。侍候增休。区区仰慰且贺。又伏闻求得尤翁遗真。朔望瞻拜云。兄之笃于慕贤如此。令人钦叹。来教云云。谨悉。鄙家果有孔子，邹贤，程子小像。昔日先人每于朔望。揭于书室而拜之。一自下世以后。顾此不肖。病冗顽懒。未克缵述先事。瞻拜之旷。或至时月。自愧欠诚。常切凛惕。如吾兄。乃前日衣钵之所托也。正宜移奉圣像于端居图书之中。以为恪修礼度。事理当然。曾欲仰请者。况今奉往之意。若是勤恳。甚可贵事。然姑有不敢闻命者。其事由亦非书可达。从当面详矣。
前此书幷呈览。而无伻未随送。当更送人矣。兼山所行。以其文集观之。亦谓行再拜云。虽为焚香。或省文而不言耶。未可知也。吾家旧日瞻谒圣像。而亦未焚香。似以非影堂而然矣。
与洪伯应
编辑俯示辞意。谆复郑重。缕缕以训诲童蒙。成就人材为教。良感不鄙之厚眷。然决非愚陋之所敢当也。夫是职也。当初设置。实推朝家菁莪作成之盛意。则为任顾不重欤。及至后来。古今有异。师生道废。有名无实久矣。便同冗官。以此如弟之不学无识者。亦尚滥叨而不能辞矣。不能而必欲举职。则虽使宿儒当之。犹且逡巡。况如愚者。何敢一日在其官耶。大抵我求童蒙。正是弊源如此。而欲其受师诲学古道。殆近枉尺直寻。师已不严矣。弟子安所学乎。然虽童蒙求我。顾无扣之则应之实矣。亦将厚招窃禄之讥而已。歉悚奈何。本生父母丧状式。旧日制置。今慰答两件。取先稿中录呈。而此诚旧日慰人时制用者。兄既索览。谨此誊纳。而多用凡期服状规。未知俗眼见之。果以为如何也。世人例多昧礼。不有二统之嫌。徒疑降屈之过。用状不用疏。则或有怒责。其惑难开可叹。与兄相阻已半年。怀緖何啻襞积。相望百馀里。无由合幷。只增耿结。
与洪伯应
编辑示谕缕缕。谆复恳恻。多及先故。奉读未半。不胜怆涕。夫以我先人正学纯行。自修之实。所立之卓。有可以质神明而俟百世。则固不当以文集有无。为之加损。而若其玩索之工。辨析之精。所以发明斯道。启牖后人者。亦赖遗书之存。则诚不可泯没。正宜删选釐校。以待剞劂。而今已多年。疾病忧汩。尚未就緖。私切闷迫。仍念兄气质清秀。志尚高迈。早年求道。力学好古。诚当世之贤士也。以此先人平日杜门守静。未尝聚徒授业。而独于吾兄相与甚厚。每谓其颖悟夙成。可以适道。有所质难。辄欣然讲讨。以为晩境之乐。盖自性命之蕴奥。典常之昭著。经之同异。礼之疑变。以至为学旨诀。进德次第。靡不倾倒罗列。亦尝待之以少友。称之以可畏。期勉奖励之意。屡见于言语文字之间。虽书贽不受。函席不据。而其契谊之笃。夫岂寻常亲知之比哉。不幸己未。奄迫大限。先人传授之志。吾兄请益之诚。皆未卒焉。是为遗恨。然道义之托。则固已深矣。成就之望。则诚亦切矣。身后传道之责。顾不在于兄欤。此不但愚之私言也。世之知兄者。莫不认之如此。况世级渐降。人不学道。异言喧豗。正路榛芜。读书种子。几乎熄矣。当此之时。好学如吾兄。而尚不欲任道。则斯文一脉。亦将何赖。愿勿过自㧑谦。将此实心益笃实工。知行双进。博约两造。道德事功。咸诣其极。则其为吾党之幸。当复如何。至于愚陋。不肖庸下。质驳志卑。初未能留心斯学。以是过庭之闻。不及抠衣之贤。孤露之后。无复依赖。病又膏肓。神识昏愦。凡其行为。日入冥擿。每中夜不寐。抚躬自悼。惟忝坠是惧。顾何由嗣述家学。缵修旧緖。以阐扬志事之万一哉。来教云云。不敢当不敢当。兄若不以我鄙。矜其不能。则惟愿随事䂓诲。扶竖警策。俾不陷于大戾。是区区之望也。
与洪伯应
编辑向者再奉。岂尽积怀。且阻一字。倏已数月。悬仰纡郁。非徒离别之苦而已。即者惠书忽坠。忙手披玩。如觌清仪。慰豁可言。仍谨审仲夏。侍候经履颐重。尤庸仰贺。第阿睹有添。是为仰虑。往省春衙。历览山水云。仁智之乐。想益充然也。未敢觞咏跌宕。以存防闲之示。甚善甚善。此时虽与白衣冠时有间。而烂漫游赏。则道理实亦未安。人之知此者鲜矣。今承盛谕。真是先获我心矣。纸端教意谨悉。嫡子于庶母。全无礼数。终似不可。而礼无明据。岂以别嫌之义为重故欤。然栗翁尝云。若使庶母主北壁。受诸子之拜。则固是干名犯分矣。今者坐西壁。而与诸子妇相对而拜。则是果相逼于先妣乎云云。栗翁大贤也。此岂非后学之所当法乎。盖相对而拜者。即是相为拜礼也。兄亦依此行之如何。高明之见。想已识得。而有此提问于愚陋者。必出问寡之意也。愚固茫昧。何敢仰答勤意。惟以旧日家内以相拜为可。故曾如此行之耳。
与洪伯应
编辑赠职与谥号。陷中并不书。只书生时官职为可耶。先季父捐世后。即蒙赠职赐谥之恩典。葬时题主。陷中赠爵及谥。或曰当书。或曰不当书。议论各异。未能决定。敢此仰质。伏望明教。
神主旁题。孝子某奉祀。以事理推之。自祀字宜间一字。而图式则奉字上空一字。奉祀则连书。未知何为。朝祖魂箱代柩。则置魂箱于席上北向。仪节如此。愚意则既已代柩。当置魂箱于楹间东边。而以上字向北似宜。而不敢臆断。未知盛意如何。
与洪伯应
编辑遗事平日言行之可书者何限。而自念晩生不肖。既未嗣闻斯道。果何以善观乎哉。今玆所录。粗述家间睹闻。而亦缘识卤词芜。事迹大略。百不记一。况字句之间。实有许多未尽。不可不更商者。而忧冗缠挠。病痼神荒。无以自效于为先之事。私窃茹恸。未敢烦人。只以呈览于高明。正为请教厘改耳。夫安有可备君子之财择乎。录中凡有纰缪。直就原书。一一添删。俾免不明不仁之辜。如何如何。状文既蒙俯诺矣。以执事平昔雅契。自有深知于心者。形诸文字则可以成状矣。宜无待于本家文字之有无也。窃念吾先人衣钵所在。惟执事一人耳。先人身后纪实之文。执事不为而谁为之。此愚所以仰请者也。今以执事精博之识。典雅之文。特赐发挥。潜德幽光。赖而阐扬。则非徒私心之感幸万万。阐明义理。诚亦有关乎斯文。其责顾不在后贤欤。执事于此。其何忍辞。又何可辞。昔延平之德。朱子状之。紫阳之道。勉斋阐焉。亦于吾东沙溪之学。尤翁序述也。此皆出于门墙从游之贤。而至今传视后世。永垂无穷。其例可法也。此意愚尝面陈矣。惟伏乞从速撰成。以副鄙望。至祝至祝。
与洪伯应
编辑密庵碣文。盛论极称停。益见君子之心公平广大如此。感激之馀。继以钦叹。窃尝思之。先人于密翁。以先进而尊事之。其契谊之深厚。观于诔辞。可知也。及其藐孙之来乞墓铭也。辞不获已。则惟据当身事行与平昔所知。而记述一篇。只冀贤人遗迹。赖而得免夫泯没。真所谓林宗之吾笔无愧。尧夫之后世可俟而已。文字之出。虽在身后。句节之间。无容更商。以此经览。一二亲知。皆谓完本圆成。惟于铭辞一句。彼两贤不能无疑。有所云云。愚亦因此商度。则浮辞阿好。寻常自好者。所耻非可疑也。拟人不伦。引喩失当。亦稍有识者之所不为。则以我先人之义理权衡而岂为此哉。又不足虑也。然则以此称之者。何也。盖有由焉。密翁力学笃行之贤人也。志在学颜而贫实似之。殆有甚焉。语其操。冰清姜烈。想其意。金刚石坚。辞受甚严。一芥视义。然而不少苟难。无或勉强。贫既举国之居一。处亦当世之难二。不累其心。安以乐之。夫其德学造诣。固非末学之所敢测。而尝闻渼湖先生则称之以吾党之贤者。花川任丈则抵书先人曰。此翁许多好处。欲忘不得。同时诸贤之称道如此。则此翁之为仁人君子。自可知矣。亦尝窃听夫长老所传。其固穷一节。则虽谓之安且成可也。而终没于嵁岩之间。岂非可惜。若使百世之下闻其风。有足以兴起感发。况我先人之幷时而亲见之。倾慕而心好之雅矣。而述其表阡之辞。要阐其大节所在。揭示来后。则安得不用莘挚巷颜等语乎。箪瓢陋巷。后人熟用于称奖贤者。便成例语。矧于此翁事有衬当乎。然则此句云云之。只从安贫一事而言也明矣。不以辞害意可也。若或以此而直谓以大体全德为然。则此疑之者过也。岂其然乎。夫不迁不贰之道德。和风庆云之气像。极言之则必资邻生知。位列亚圣而后可比也。此则先乎颜子而未有焉。后乎颜子而亦未有焉。惟颜子可以当之。后世何人。更以此称之乎。今试以铭辞首句真实心地。刻苦工夫八字观之。自有可谛悉者。此是勉斋语。而诚为学单符。作圣法术。然其为语若比明睿所照。自然合则。本自不同。若使旧日之意。果谓此翁必可列于孔门知十之贤。则何为而以此八字。为论学之的断。作一铭之眼目耶。此八字。乃于此翁笃工。着得恰当。而苟非平日知照之深。则恐未必如是形容得真也。至下段连书处贫一款。不得不用箪瓢不改乐等语。则始有此四字之称美。而上下文势与旨意。层节迥别。间隔分明矣。此又有一言可辨者。先人诔密翁诗曰。贤哉颜氏子。箪瓢乐怡怡。吾观密庵公。千载庶几斯。观此庶几斯三字。则可知其下语之际。自有斟量之定分矣。但铭辞则无庶几斯三字。然一句四字内。何以演得几个其殆庶几之意乎。此不过因古所称子国颜子。关西夫子等语法。而牵连书之于箪瓢陋巷之下者审矣。此果以其全体而尽然云乎。惟以铭辞诔语并观而公听。则自可隐约而得之矣。愚之深藏不出。非以二贤也。二贤皆君子也。虽或致疑。本无他意。又岂忍慢加讥评。抉摘索瘢为哉。无是虑也。大抵古人文字之起后人之疑者何限。而前辈每以公心看过。虽要讲明。亦存尊畏。惟以传疑阙疑处之。窃意二君子。亦当如此。但今俗习则不然。人心险隘偏陂。初不识道学义理之为何物。遇有一事。爰说是非。一意吹觅。𫍢𫍢噂沓。说去说来。自成一大事端。诚可怕也。今若以未刊之草本。径挂于俗眼。万一惹起唇舌。转生葛藤。则大不幸。故深置不烦。誊本则删之。虽于吾兄。年前一览后。不敢更送者此也。俯索既勤。谨此写呈。而姑勿编于原集。惟复赐申览而还投也。兄必以弟为过虑多心。然亦当知罪而已。
大抵俗人难与言。密翁之穷饿。当时之人。初不知其贫之为何如。况于其所以处之之得道与否乎。此文何敢以愚意任自删之耶。曾闻渊翁祭农翁文。有陶山，石潭。由此其选也等语。寒水翁深致不满。至有某文字可骇之语。而人未尝以此少渊翁。渊翁子孙。亦未尝因此而忤遂翁。昔时厚风。盖如此矣。
与洪伯应
编辑俯教礼疑诸节。考据博洽。勘断精明。甚豁蒙蔽。敢不惟命之从。但女子之布带一款。颖丈再书。有更商之。意以为此有非缌服。非吊服之嫌。无于礼者。不行之为寡过。此是此丈再思处也。愚意既不具衰。则非缌服也。虽无环绖。而只着带。终是吊服也。缅之吊服。虽不举妇人。而五服之制。男子妇人本无异同。以此推之。今此吊服。亦安知不包妇人在中耶。此则欲从盛说。方以着练布带。行望哭为定耳。不烦人之教。固知鞱晦之盛意。然君子讲学。不徒内而不出也。亦为明理善俗。则况此有家常行礼节问答。何以深藏箧笥独看。而不向人说道耶。非但行不得。在义理亦不必如此。幸自今须勿过自菲薄。一事晦匿如何。圣人固尝谦光矣。亦岂不泰然自在乎。补风化扶世教之道。一切辞逊而不当。则近来儒学眇然之时。尤何赖焉。大功葬前。俗节参行否。以兄之明于礼。乃反俯询于愚陋。固知盛德谦逊。有此虚心问寡之美。然愚实非其人。顾何由仰塞明问耶。第因此商度于鄙虑。则俗节行参。虽本生人之燕乐。亦云时享之小者。然其礼简而其物薄。终与时享不同。其义诚以佳辰䜩遨。而俗之祭先既久。每为荐庙而具羞。未尝为会饮而设馔。则未见其以重服未葬而必不行也。未知如何。犹复以令节行荐为嫌。则依颖丈说。比常时。减馔行之可耶。惟在财处。
与洪伯应
编辑顷见轩下有梅盆。树中高士。人中君子。正好相伴。遂有人梅梅人之语矣。今奉来教。固辞之何其过也。以吾兄之馨德贞姿。犹不足以比梅。则畴可当者。世之爱梅者亦多矣。藏之暖屋。笼以翠纱。厚饰而固养之如此。然胶漆盆傍。薰之以肉臭草烟。则不但梅自梅人自人为可恨。往往使寒葩琼枝憔悴。而反损其天然艶质。在梅可谓失所托矣。今此梅则乃置芝兰之室。与贤主人共保其岁寒芳心。绰约如处子不言而幽香自闻。静穆如逸士晦身而高风远扬。玉树冰蘂。参倚于蕙帐月龛。素质清神。同照于龙繇极圈。于是乎梅与人一矣。吾不知梅是人耶。人是梅耶。独立物表。缁尘不染。人固可以友梅。梅亦得其所矣。吾又为梅贺也。至于盛谕服中赏。此为不安。深仰察理之精而执礼之严也。巡檐之笑。诚有看花之嫌。则迨其未开。姑移他处为好。但恐看护不善。或致萎枯则可惜。须以闻乐不乐之义处之。虽置室中。深藏而勿赏。亦勿对酌赋诗如平日之为。则似为一道。如何如何。
与洪伯应
编辑从侄家先庙仲夏时祭。每以五月二十日行之。盖以是日即先季父忠献公生辰也。今番则从侄遭儿戚于十五日。其日出瘗而既犯散斋。故不得用元定日。依备要退卜于下旬丁亥。则乃二十一日。距其葬。不过五六日。依旧是不成斋。不得已以二十四日夏至行之为计。而又不无商量者。或谓二岁之儿。虽非成殇。而月有十四。易日之哭。当为十四日。此限未过。诿以无服。亦经出瘗。遽行盛祭于先庙。服吉受胙。有所不可。且二十五日。即我祖妣忌日也。或者又以当位亲忌前日。盛祭为未安云。尚未决定。愚意则或人两说。皆似不然。而未敢自信。玆以奉质于高明。幸详赐剖示。俾解此惑也。
历书。有寅不祭祀之文。人家行祭。或忌寅日。此不必然耶。大抵时享礼重。夭戚后。虽容七日斋。家内才经丧戚。终觉欠净。不如遵用季月之文。以六月丁亥日行之。如何耶。亦望详教焉。
与洪伯应
编辑儿子冠婚。次第顺成。私心欣悦。念旧之怀。亦切怆慕。冠宾东圃李丈。如约贲临。此丈以我先执。今于迷儿元服之加。为告三祝而命之。岂胜荣幸。窃覸其礼仪娴雅。神精强旺。倍切抚昔之思。伊日未蒙吾兄之辱顾。怅缺之甚。恨无缩地术耳。俯惠竹书镇。传给家儿。详布盛教。物有劲节。用以整册。如苏秦之锥。不足云。温公之枕。实可拟。奚但逐睡勤课。比德想风。能成君子则皆吾兄赐也。物意珍重。情眷深厚。感佩曷极。儿子名以云寿。字曰景龙。实取诗棫朴与易文言之义。即季父所命也。字说宜请于李丈。而衰年笔砚之役似难。故姑置之。兄须谅此。特赐一言以发挥。俾得思义成德则幸甚幸甚。
与洪伯应
编辑城甫台监捐世。此何事也。惊怛之极。无以为心。夫以其清秀之姿。敦悫之操。勤学好礼。真是绮纨家玉雪。戚畹中贤儒。吾党之期望倚仗果何如。而年未五十。遽尔至斯。贤人君子无禄不寿。自古有之。岂料此台之身适遭此哀耶。天理之难谌有如此矣。弟则同庚也。而昔年从游于吾先人。契谊深厚。亦于愚拙。不弃而过从。相爱之笃。无间至亲矣。今遽失之。恸悼不堪。初冬一面。遂成千古。呜咽而已。仰想兄于远外闻此报。当益悲陨也。
与洪伯应
编辑牛溪集。蒙此印惠。深用感谢。坡山道德。与石潭齐名。自恨生晩。虽未及抠衣于两贤之间。而若其旷世高山之思。区区景慕。非比寻常。今得遗编。尊阁而敬阅。其德懿之盛。造诣之卓。虽不敢蠡测。就此咳唾之遗。糟粕之馀。有可以感发而警省。夫以先生之沈疴。克享遐龄。尽是学力。如愚夙抱贞疾废业荒惰者。若使先生见之。宁无诃责。悚恧多矣。除旨不膺。以兄平日操守。何难于蹈白刃一节。而亦不料若是勇果也。真所谓超然物表。独与道俱。较此奔走强策。埋头朱墨者。不啻虫鹄霄壤。是何等清标高蹈。然圣训所勉。正在于不可能一句。愿吾兄益进竿头之步。深造中正之道。如何。君恩则深。亲心则悦。一出以谢。袍笏侍娱。夫孰曰不可。今乃浩然辞去。还我大隐。何其确也。出处之谋及贤达云云。愚非其人。何敢与议于大君子去就之际乎。冷暖固宜自知。秉执既有素讲。于此知所处矣。又何资于一得之有献也。大抵侍下情势。难任己意。而春府尊丈。轻视科宦。正如和靖之贤母。故兄得以遂其志。是尤可敬也。多少勉戒。敢不佩服。顾以不才。猥叨百里。今已三岁。䂓模不立。有何治化之可言。簿书期会。常患未给。其不及俗吏亦远矣。病甚而至于废务。事繁而无隙开卷。日间所事。不过诉讼鞭挞而已。文翁儒教。又安可望也。恐终负良诲而自取偾误耳。
与洪伯应
编辑正至朔望之特言斋宿。有若归重于居外寝一节。故先辈每欲于前日。不拘吊死问疾。顾以浅识。虽不能详究家礼立文之旨。而既曰前一日。则必用一日斋明甚。宿字则为其前夕也。故似是牵连说道者。恐不当于宿字专着眼。夕以前则不拘犯染。故愚于前书。以此奉质。今承来教。正合鄙意矣。至于先稿所论产故行祭。节日朔望。从产第七。容一日斋则可行者。兄意欲推看于不吊死之义者。似然矣。然前贤之辨明义理有定论。亦有未定之论。先人之于嘐斋所行。不以为不可者。虽有此语。亦是未定之论。则夫何害之有。兄之以错认引咎则过矣过矣。大抵小祀甚轻。只用一日斋。又有斋宿之宿字。故前日行吊。虽知礼君子。或不为拘。而家礼本文。既曰前一日则其不但指前夕可知也。虽以事理推之。散斋之不许吊死问疾。为其触犯凶秽。则今小祀固与大祀不同。虽不论散致斋。而虽一日亦当极其洁净。何可问人之死与疾乎。愚意则非但主祀之人。幷与家众。不通初丧。不见恶疾可也。〈恶疾。如危症，大肿之类。〉不容不通涉。则使人替行者。类辑先贤说。亦有如此者。兄意实亦有见于此。甚好矣。礼文固本于严正。亦贵乎通变。若以不吊死之文。不分新旧丧。则恐或有行不得者。此则愚亦不敢质言耳。
与洪伯应
编辑礼疑荷此剖示。盛论明确。有以见造诣之益臻乎精熟。岂胜钦仰。大抵忌日既在成服后。又不犯染。则废祭亦重。恐不宜复拘于悲挠。不专于斋戒。必为停行。势将行祭为定。然愚见每于此有所疑。栗翁所训成服后祭如平时者。有以大纲说。当有日限。以散致斋日子为定期。〈时祭，忌祭。皆以成服翌日。为散斋初日。始许行祭。〉则必无临时疑眩之弊。亦无斋戒不专之患。而愚见何敢质言硬定耶。惟愿明于礼学如贤者。必讲明著令。垂法于世。俾有明据为好。如何如何。
与洪伯应
编辑向时桂坊之除。窃幸铨家公举宫僚得人。但恐贤者东冈之守。终是以不仕为高。则辅导之责。其将谁任。以是耿郁。及闻膺命。区区之心。殊用柏悦。伏念我春邸。睿德温文。玉质天成。四重之颂。一国同情。况吾辈俱是世禄之裔。为贰极延颈之忱。尤倍他人。如吾兄则笃学明理。正宜出入胄筵。敷陈经训。启迪睿学。以兆我东方亿万磐泰之业。岂不盛哉。生平读书。正须今日。用是足以行道。诚不可以一觐离辉数次陪讲。自谓荣幸。少伸忱诚而便退。何为仍寻辞单。迈迈长往乎。深用慨惜也。至于出处之节。自是冷煖自知。贤者必有熟量而决定者。以愚卤莽。何敢与论。大抵仕宦。虽以行道为定。然先辈亦或有非禄仕非行道而出脚。如听松之一谢恩命。鹿门之久縻宫衔。皆有可据。去就何常。惟义之归。兄既迫于庭教。则亦安可以自行己志。此亦道理也。
答鱼君必锡中
编辑仲夏覆书承慰。不审溽热侍履佳否。先札及名帖。不为送示。甚可讶郁。盛意虽患浮沉。二简一帖。非难输者。因人付致。岂必遗失。而悭之者何也。雪城的便。犹虑疏漏则过矣。座下既不戾洛。此身病无以往。吾先笔迹。其将无奉览之道耶。近日更详前投册子。则已于书牍上。不无沉吟者。而此则姑舍之。座下日记所录吾先人言语处。极多可疑而未安。虽云他人私自传述。而事系先故。有疑当辨。不可但已。谨此条列而陈之。幸少垂察焉。一则明德说也。日记云。大学是学者入道之门。此似引本书程子说。而初学之改以学者。入德之换为入道。殊甚疏谬未稳。其称明德。乃本心之所得乎天之理一句。又何其与先人平日之言不同也。先人尝论明德曰。明德是心。又曰。栗翁以明德为合心性而言。栗翁所训极好。而犹恐无主客之分。明德当主心看。先人此说。盖有所受于渼湖先生。而亦自有看得于平素玩索之工。每谓章句之虚灵不昧。或问之虚灵洞澈。皆以心言。不以性言也。明德之为心。于此可见矣。其笃信而力主之如此。故雅言所发。多在于知旧质难之际。则对后生讲此。若称述渼翁之训而提示其为心之义固可也。而日记则曰。明德乃本心所得乎天之理也。渼湖金丈尝云。当作本心看也。夫理者。性也。岂有一边以性言。一边以心言。当句内自相矛盾若此乎。况其所谓理者。则若以心与明德各自为一物者。然此与旧日所论明德是心之言。诚有大相反者。愚知其必不然矣。不知座下何为而谬传若是也。座下于此宗旨大义。其失实已如此。则如本性纯善之妙之性字。亦无怪其误录也。如非录之误。则必座下自没分晓。谓以如此说无妨耶。先人既以明德为心。则或谓之本心纯善之妙则可。其可曰本性纯善之妙乎。此虽笔端之差。而其于心性界分。混沦则甚。先人之言。必不如是。虽以圈子二字言之。太极圈子。古有其说。明德亦以圈字称之耶。先人释经。未尝刱为新奇。则此亦不似先人之言矣。且先人与人讲辨。未尝立彼我较是非。则虽以明德有分数之论为不可。亦合平说道理。至如世人云云。不应若是麁躁澜翻费气诋诃。况问平日入头处。则宜有当下答语一二转。而今乃泛然以愚意莫如大学一书直接之。以及于世人之云。有此斥他未精。为害吾道之语者。若谓世人不知而吾自独知者然。嫌近于自矜而讥人。求之以平日温和谦恭气像。简约明正语法。全不近似。此皆愚之所甚疑也。一则尊先考至行云云也。先人与尊先考。各在京乡。初无雅分之可言。又无声息之相及。凡其潜德幽光。曾未能详悉。则真是素昧之间。而今谓之有素。何也。苟有酬酢。必座下自陈先德。故先人因以答之也。记实体段。当先录发端之由。而今此日记。初无他语。直曰朴丈语余曰。先丈至行卓越云云。有若无端而猝然称道者然。诚甚突兀矣。愚于此。又有所滋惑而未敢知者。即手书名帖一节也。先人平居。杜门静处。务守谨拙。凡人家孝烈呈文等事。除非邻里朋友曾所稔知者。不为轻易干与。今独于先丈事。违所执不避烦。而书名于多士呈单之中。恐无是理。日记所称世间言议。初不干涉者。正是实际。此自为可辞之义。又何必曰联名之举。义不敢辞而终为之乎。此又愚之所深疑也。至于玄石黜享事。既欲引义不参。则只当记自己处义。或答以吾于此事。有不可涉参者。惟付诸公议而已云。而今论以下则反似勘断。颇欠宛转。且沈霁轩云云。其时或以此言为好为说。而今曰固为当然。语意太快。亦不类先人平昔言说。虽以清儒文集事言之。先人平日不喜看清文。自少几案。无清人文集。夫焉有近看之谓乎。且座下语及宋以后儒者。则明儒如薛敬轩。无一语槩及。而只以清人陆稼书为答者。亦似无是理。鄙家尝有唐板庸学小注下添载诸家说者。乃稼书所辑也。意或指此而亦非其本集矣。以论学则如彼。以记事则若此。无非可疑者。愚于此。安得晏然而无一言乎。日记与言录。体例虽别。其记录言语则一也。语录之体。一从所闻之语而录之。虽有未莹者。宁缺其字句。不敢为窜入之计。其谨严何如。而今座下日记则不然。以瞥间约绰之闻。行手分化现之法。随意敷衍。专少难慎。或截去头尾。太欠曲折。或别出面目。多爽事实。此非但于愚心大段未安。在高明学术。亦岂无所害者乎。虽以日记之体言之。必先系年月。如史记纪年纪月之为。而今却不然。只曰余一日诣贞洞拜朴丈。至暮辞退。所谓一日。未知是指何年一日。为此竟夕之酬酢耶。诚亦糢糊矣。座下于吾家。尝三来而四有书矣。曩在癸卯春。鄙居泥谷时。座下因科行。留麻洞贵宗鱼丈宅。麻与泥近。始请谒于先人。而有二程全书质问。伊后十馀年。绝不迹吾门。忽于乙卯丙辰。连抵书。时值调摄。或答或未答。此后数年之间。亦数番躬来。其书其来。愚皆见而知之。尺札不过寒暄。客榻未能更。仆曾认之如此。今于座下册子。乃有此第一书。明德问答。称座下以门路纯正者。又有此明德说以下许多终晷之话及名帖事。而愚实茫然未记。书则无草稿。记又不识岁。未可考矣。岂或愚于家间。独未及闻知而然欤。大抵传述之失旨。记录之有误。自古已然矣。传所云非夫子之言者。今亦近之。而窃恐后之观是记者。谓有些来历。或如紫阳之疑南轩。则晻昧难明。此在私心。不无痛伤。必欲与座下一见详问委折。而远无以合幷。只增悯菀。原书与名帖。既云俱在贵所。则不可不一览。须从速搜示。俾愚开惑。如何如何。终若不送。则非徒愚陋之疑无以少释。不诚之责。亦有所归矣。惟愿恕其妄而量处之。
与李监役炯
编辑才到本府。已闻高名。久拟倾盖。尚迟造门。虽缘公务无暇。窃愧慕贤诚浅。岁改春殷。倍勤瞻耿。顷蒙令孙委访。伏承惠牍。不面先书。古人事也。而贤者行之。尽亦稀贵。顾念愚陋何以得此。敬玩屡回。感怍无量。连值忧挠。至今稽复。歉悚交至。伏惟清和。静候动止神护万康。永谢簪绂。乐道林泉。炳烛之工。当益专笃。山斋迟日。肃对黄卷。意味必渊永。岂非老而好学。尤可爱者耶。钦叹。仰想贤丈。年高德卲。造诣精深。正欲趋拜轩屏。乞言请益。愿学牧民之术。而簿书烦剧。刀圭纷汩。未能遂意。良可恨也。