古今源流至论 (四库全书本)/前集卷10

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  钦定四库全书
  古今源流至论前集卷十  宋 林𬳶 撰
  恤刑
  淑气一动草木皆春旸谷方升万物仰照是知初政不可无恤刑之心上医调护元气流畅良农不力稂莠害禾又知初政不可无恤刑之吏夫当大化图新之初天下望泽之始穷阎蔀屋之下遐陬僻壌之所一动一植欣欣然有更生之愿况吾民乎然仁出于君心而入于人心岂自能发越而自能充满也哉推而广之而在下不可戚狭也勤而施之而在下不可废沮也爬搔其痛痒洗濯其疮痍如雨泽周流于焦涸之地如阳和宣畅于沍寒之谷则仁心仁闻浃洽弥匝而无匹夫不被其泽矣且舜于嗣位之始而申之钦哉恤刑之训孰不曰虞之恤刑者然民协于中之治则有由矣伯夷降典折民惟刑皋陶作士惟明克允此其充广好生之德也博矣成王于立政之初而发庶狱庶谨之训又孰不曰周之恤刑者然囹圄空虚之治则有由矣司冦苏公钦尔由狱君陈用辟尔惟厥中此其发达忠厚之仁也广矣或者且谓四凶之诛凛然秋霜之杀物妹邦之罚又雷霆之不及掩耳者似不免为帝王盛世之累呜呼孰知虞周深仁厚泽之意其在于此乎何者四凶不去则导其民于非善是纵奸也群饮不执则淫斯民于非辜是滋恶也虞周之刑不施于民而施于吏正以警奉承宣布之职欤并书不然文帝后元元年即有决狱之问本纪太宗贞观初年而议决罪之诛刑法志其视虞周之初意盖异世而合辙者然释之守法力持宽恕方推广帝无穷之意张释之传释之为廷尉持法平恕而晁错刑名者流已蹙其脉矣晁错传错习申韩刑名之学劝帝亲事法宫削七国郑公仁义润泽生民方欲劝帝力行之功而德彝小人锲薄之习已截其轨矣本传吾观虞周忠厚之治而汉唐仅有几致之风此其刑之烦省吏之宽猛识者可以观世道之盛衰嗟夫虞周远矣仁意间断五季苛虐民不见徳我太祖开国之初未遑他务一洗旧习而新之立折杖之法宽常刑之典南丰太祖总序太祖立折杖法脱民榜笞死祸定著常刑一本宽大法有纵故可罪也而缓其诛罪有误入可恕也则重其辟奏议曽巩云宋兴以来所用者鞭朴之刑然犹详审反复故于缓故纵之诛重议入之罪盖未尝用一𭧂刑也猗欤休哉此帝王初政之用心然所以充吾仁心广吾德义者又有人矣京师鞫狱改用士人长编开宝六年上留意听㫁专事钦恤畿左右军院典司案鞫开封府旧选牙校分掌其职上哀钦庶狱始诏改用士人州郡重辟覆以刑部长编建隆三年上谓宰臣曰五代诸侯䟦扈多枉法杀人朝廷置而不问刑部之职几废乃令诸州自今决大辟讫录按闻奏委刑部详覆之上有宽明仁恕之心下有慈祥恻怛之念良法一定万代遵守是故仁宗即政四月庚子之诏一意恤刑然考之当时我仁宗不徒以恤刑之语见于诏令之空言狱有稽留无大过也而必劾其吏自今天下无滞狱矣类苑仁宗尝问近臣曰比屡下约束州县令其能尽体朝廷恤刑之意乎王钦若曰狱事之重诸路使者职在按察其稽慢者自当纠劾仁宗曰卿言甚善更以此意戒之谳有不当有常法也而不罪其吏自今天下无冤民矣宝训天下有疑狱听奏谳大理厌其烦以不应奏坐之自是官吏不敢复谳上奏应大辟有疑皆令奏谳谳而不当官吏不坐故休养生息一世于祥风和气之下而使田夫野叟吟咏于山林垄亩之间孝宗嗣位三月乙卯之诏详议宽恤然参之信史我孝宗不徒以宽恤之语见于十八事之颁圣政嗣位三月下诏有宽恤十八条巧持多端者必寘于罪圣政乾道二年诏曰比年以来治狱之吏大率巧持多端随意援引而重轻之卿等其革因习之弊明审克之公使奸不隐情罚必当罪奉行不䖍者警以常刑乾道间诏部使者奉行上意不䖍定以常刑云云故隆兴乾淳之间东南之生齿繁庶吏称民安熙然有庆历嘉祐之治是则恤刑不宽无以推仁心饬吏不严无以行仁政此祖宗拳拳于训敕之命也其亦我艺祖诒谋之善也主上新绍燕谋仁闻四达今日下诏恤刑明日下诏饬吏垂髫戴白鼓春风而沐和气然不知奉行之吏果无愧于诏旨丁宁乎且酷暑隆冻按囚踈决法也今日秉宪节者奉法日少慢法日多不分牒于贰车则委责于丞佐按行分部而不问事情之曲折受成吏手而不知讼牒之始末其可憾一也毎岁告终例行按察法也今之典狱讼者贤明日少酷虐日多高下轻重而与吏为奸饥寒瘐死而簿历不明其可憾二也有犯者固已伏辜必令妄及于无罪平民之家以为诛求之计私贩者不即疏决必令妄称兴贩于亭户富厚之室以为计嘱之媒其可憾者三也嗟夫六条有戒御制有铭汤汤乎江河之难犯昭昭乎日月之昭布士大夫其忍负之必也朝廷操信必之权台谏公耳目之寄监司任弹劾之责则朝纲以肃吏治以振民瘼以苏将复见太平盛观书曰钦哉钦哉惟刑之恤哉圣天子已尽心矣又曰式敬尔由狱以长我王国士大夫盍自勉焉
  新法
  新作南门圣人所贬新开阡陌君子惧焉甚矣国家不可轻变法人臣不敢轻议法也愚尝拜观国史熟究新法未尝不抚卷而兴叹焉国家自建隆至嘉祐天下似有舒缓不振之势而根本所在则泰山而四维之犹之巨室焉上下和睦财用充足所少者屋宇未备器用未精臧获迟钝不及事而邻墙有时而肆侮闷闷之政诚有不快人意者元城语录神庙必欲变法者盖有说矣祖宗以忠厚治天下至于嘉祐天下之事似乎舒缓委靡不振当时士大夫亦有厌之其实根本牢固至神庙即位天资绝人见朝廷州县多舒缓不及汉唐毎与大臣议论竦然有不悦色当时有识者以谓方今天下正如大富家上下和睦田园开辟屋宇牢壮财用充足但屋宇少设饰器用少精巧仆妾椎鲁不敢作过但有邻舍来相侵侮不免以物赠之其来已久遂不敢承当上意改革法度王金陵揣知上意以身当之是时也何郯以总览威柄之说进増释庆历中何郯言今之政令不举盖失于宽之渐也以陛下圣明之资加有祖宗典法具在但当总览威柄以𡚒乾纲之㫁余靖以自览威权之说进増释余靖言当今为陛下计但能天子自览威权大臣公行赏罚沮蛮夷之气宋绶曰览威柄绶犹郯也长编明道二年宋绶言帝王御天下在总览威柄顷太后朝识者谓恩出太后今恩赏虽行又谓自大臣出非人臣罔工何以致此欧阳修曰执威权修犹靖也长编庆历二年欧阳修言内外臣庶尊陛下如天若一旦猝然执威权以临之则万事皆办我仁祖深执谦徳不敢自用其为天下根本虑也至矣熙宁大臣承事势委靡之馀奋起而更张之未为不切时者然事之未举者举之而已矣势之未振者振之而已矣何至弃其本根而他图哉输钱免役以便民也而宽剰之求多则民始以为不便矣熙宁四年十月颁募役法邓绾言利路役钱岁用九万六千六百馀缗而李瑜率十三万缗有奇均役本以裕民而瑜乃聚敛积宽剰青苗取息似未病民也而抑配之过扰则民始告病矣熙宁二年正月李常孙觉言敕旨散青苗钱听民从便而提举官务以多散为功又民富者不愿取而贫者乃欲得之即令随户等高下品配又令贫富相兼十人为保首民间諠然以为不便保甲固民兵之遗意也而团教之妨农责罚之太峻果古意乎元丰八年四月司马光乞罢保甲云云三四年来又令河东河北陜西置都教埸无问四时每五日一教时置使者提举一丁教阅一丁供送虽云五日而保正长托他事为名日聚教埸得赂则纵之不得则留之是三路耕耘收获稼穑之事尽废也淤田固重农之美意也而激水以坏民田庐果古意乎熙宁六年九月赐屯田员外郎侯叔献太常丞杨及府界淤田各十顷叔献等引河水淤田决清水淤畿县澶州间坏民田庐塜墓岁被其患他州县淤田类如此而朝廷不知也云云经义之法行而科举之法坏熙宁四年中书言令定贡举新制进士罢诗赋帖经墨义各占治诗书昜周礼礼记一经兼以论语孟子毎试四埸初本经次兼经并大义十道务通经义理不须尽用注疏次时务策三道礼部五道预买之法行而赋敛之法坏国初买绢帛之类先以钱付民至熙宁行预买法而钱往往不付之民彦博曰祖宗之法不必更张太过也荆公曰祖宗不足法也言行录熙宁初庆州军乱二府入议文彦博曰朝廷施为务合人心以静重为先不宜偏听陛下即位以厉精求治而人情未安者更张之过耳祖宗法未必不可行但有废坠不举之处耳盖荆公知彦博言为已发故力排之馀见下温公曰祖宗之法不可变也惠卿曰一年一变法也长编迩英进读萧何曹参事司马公曰曹参不变何法得守成之道由此言之祖宗之法不可变也后数日吕惠卿进讲因言先王之法有一年一变者有五年一变者王吕之言胜而文潞司马公之言不胜而祖宗之制度变更殆尽君子于此为之不满焉程明道同学于濂溪也以不乐新法而绝程明道与介甫同学于濂溪后介甫用事行新法程谏之不从乞补外韩维与荆公同受荐于潞公也以不合新法而踈温公琐语皇祐中文潞公荐韩维曽公亮张瓌王安石四人恬退乞不次擢用 又韩维行状安石用事维极论新法不便不报乞补外郑介夫师事于荆公钱景谌素交于荆公一论新法终身相弃郑侠字介夫从学荆公后介夫极论新法神宗为罢青苗免役钱景谌因别头试解举本荆公考之后论新法不合遂相绝苏子瞻素厚于荆公刘道原雅善于荆公一议新法屏迹不容苏东坡与王安礼王安石素有文墨之契议论翰墨后荆公新法行东坡极诋之 又十国纪序王介甫与刘道原有旧深爱其才熙宁中介甫参大政欲引道原修三司条例道原固辞以不习金榖之事及吕献可得罪知邓州道原往见介甫曰公所以致人言盖亦有所未思因为条陈所更法令未便介甫大怒遂与之绝交故老典刑参辰相绝平生胶漆矛盾不合而荆公所与共事者以章吕曽布为腹心张琥李定为爪牙刘孝孙张商英为鹰犬元绛陈绎为厮役惜哉唐介言安石用事章吕曽布为腹心张琥李定为爪牙刘孝孙张商英为鹰犬元绛陈绎为厮役逆意者久不召还附同者虽不肖为贤又置市昜司都人有致饿死者以安石比李林甫卢杞夫劝人主以讲学此荆公之本心也而三不足之惑上听胡为有两口舌耶上谓安石曰昨阅卿所奏书至数遍言本朝事可谓精尽试为朕详言施设之方对曰愿陛下以讲学为事讲学既明则施设之方不言而自谕 又元城语录曰安石云天变不足惧祖宗不足法人言不足畏谏人主以变风俗此荆公之素愿也而首擢不孝之小人胡为自相枘凿耶熙宁元年二月庚子安石侍上曰朕仰慕卿道徳甚至卿所施设以何为先安石曰变风俗立法度最方今所急也凡欲美风俗在长君子消小人以礼义廉耻由君子出故也 又熙宁三年六月诏令朱寿昌孝行赴阙先是言者攻李定不持母丧王安石立主定因忌寿昌及寿昌至但选审官院祖宗出政安利元元此安石告君之言也而新法扰民冒行不顾公何忍为之上问安石祖宗守天下能百年无大变以何道也安石曰云云其于发政出令之间一以安利元元为事馀见上屈已夷狄安逸边人此安石告君之论也而开边误国贻祸后来公又何忍行之安石上书仁宗在位日久宁屈已弃财于夷狄终不忍加兵自夏人顺服蛮夷遂无大变边人父子夫妇得免于兵死而中国之人豫逸蕃息以至今日者未尝加兵之效也 熙宁三年又从王韶李师中开边之议推原其由安石所学者孔孟之书所友者直谅之士所谈者正大之言一旦弃置如许操戈入室者此皆小人从臾之罪也观福建子三字之书则知异日怨用小人之意荆公为惠卿下石反相颠覆至晚年锺山题福建子三字盖愤惠卿也观吾昔好交游今以国事相绝之叹则知晩年惜去君子之悔闻见录曰田承君云荆公尝谓其侄访曰吾昔好交游甚多皆以国事相绝公居闲复欲作书相问访欣然为设纸笔案上公屡欲下笔辄长叹而止噫亦晚矣又尝论之小人嗜利而附新法固可罪君子变节而附新法尤可咎方新法之始议也朝廷尚有疑贰之意常秩之聘正国论去取之机召至阙庭昌言其便而法遂行矣熙宁二年诏举遗逸颍州荐常秩以职官起时王介甫方行新法常秩赐对盛言新法之便乃除谏官至待制介甫遂亦心知之至新法之行也朝廷复有悔艾之举阅道之问又国事兴废之机安石自罢之言一入而法卒不废矣王介甫因新法行众议不便介甫辞病神宗欲罢之因问赵阅道对曰候安石自罢之遂不废及新法之尽用也三五少年略无爱惜当时故老在朝仅有曽公亮耳傥能宽之一分则民受一分之赐亮也阴助力赞无毫发遗安石环顾无所忌惮此法终为误国蠧民之具矣长编公亮阴助安石更张庶事一切听之然则变法之祸此固安石之罪也尤小人之罪也固小人之罪也亦君子之罪也君子安得不为之浩叹吾观熙宁天子安石相误之语使安石闻之必不为也神宗与王珪因论马监事神宗曰安石相误岂惟此一事熙宁细民鬻妻卖子之怨使安石见之必不为也郑介夫绘民间鬻妻卖子流离之状诣登闻院上疏上欺其君下弃其民熙寕小人不得辞其咎元祐初元天意祚宋人曰父政不可改也君子曰东朝以母改子非以子改父也人曰神考不可改也君子曰天子改安石之政非改神考之政也罢保甲废市昜四患之除如救焚然君子方以元祐为嘉祐而不知绍圣又转而为熙宁矣司马公行状曰二圣嗣位民日引领以观新政而进说者以为三年无改于父之道温公争之曰先帝之法其善者虽百世不可昜也若安石惠卿等所建为天下害非先帝本意者改之如拯溺救焚然况太后以母改子非子改父噫元丰之变熙宁未尽变也而君子喜之何者意其必有元祐也绍圣之变元祐亦未至甚也而君子伤之何者意其必有崇观也奏议陈莹中言自熙宁至今二十馀年天下之事已经四更改熙宁改治平元丰改熙宁元祐改神考绍圣改宣仁凡所行之事各有先后绍述一语更倡迭和莫助两图左次右列而天下之事去矣噫谁生厉阶至今为梗往者不可谏矣不愆不忘率由旧章君子深幸其有建绍之治
  朝仪
  君臣大分也固当严于视朝而尤严于平时朝会盛仪也固当谨于外朝而尤谨于内庭何者平时之际其情昜狎内庭之所其分昜亵茍溺于晏安而惮于礼法不乐于检束而自便于纵肆则上下相从事于茍且之文而近习预政之弊职此之由也尝观周礼一书而知周人之法度何其谨重详密耶夫外朝之仪朝士既掌之司仪又辨之而犹未也治朝之仪司士掌之宰夫又掌之而犹未也盖内朝燕佚必有师保正救之官而阉尹妇寺又皆属于冡宰之臣行之于宫庭寝处之间达之于朝庭宣布之际同此礼也亦同此心也岂必视朝而后严外朝而后谨哉汉唐之仪非不足观然内外几天渊之隔旦暮有圣狂之分汉之制朝会也谒者赞导郎中侠阶百官执㦸传警御史执法举不如仪若严矣百官表上然卧枕宦者而不顾排闼高帝枕宦者卧樊哙排闼入见之曰陛下桀纣王也踞视将军而见至不冠武帝踞厕视大将军卫青则又何䙝也异时幸臣嫚朝之丑申屠嘉传邓通宦者戏殿上嘉召通欲斩之帝遣使者赦通权臣干政之弊是非内庭不谨而区区于外庭之文耶末年王凤王莽权臣窃政方唐之损益礼文也有两丞以辨其仪有典仪以赞其位赞辞则通事舍人正班序则御史台属若严矣唐百官志然乐工伎术之流皆得鸣玉马周传斜封墨敕之弊率由中出武后纪则又何䙝也异时大臣有离立之慢武夫有背阙之侮李勉传者是非平昔过轻而屑屑于视朝之顷耶国朝以礼立国朝仪尤重旧制常朝以日入阁以朔大朝会以冬至五月朔会要淳化二年张洎言唐初五日一朝肃宗而下咸只日朝双日不坐陛下自临大宝十有五年未尝一日不鸡鸣而起然㳺焉息焉亦圣人之训望依前代只日视朝双日不坐不从又会要唐太宗始御紫宸殿群臣入阁常以月朔行之后唐天成初又以望入阁国初旧制皆以朔入阁又按会要太祖元会二冬会二五月朔一太宗元会六冬会三五月朔二真宗元会四五月朔一至天圣则罢五月之朝会熙宁罢月朔之入阁而以日视朝之制则天禧变用只日焉此朝会之时然也宝训天圣三年故事五月朔御天安殿视朝仁宗问辅臣曰此何礼也王钦若曰唐以瑞气始于此故设君臣相见之仪上命罢之 又长编三年诏罢入阁仪先是王珪言入阁者唐只日紫宸殿受常朝之仪也唐紫宸与今同而唐宣政殿即今文徳殿唐制天子坐朝必立仪正衙若正御紫宸殿换正衙仪自宣政东西阁门入故谓之入阁五代以来废正衙立仪之制今入阁仪正是唐常朝非为古礼不可遵用故罢之 又按会要天禧四年中书门下言唐贞观十三年房乔请三日一临朝显庆三年长孙无忌请隔日视事并从之自后有五日开延英只日视朝双日不坐请自今双日前后殿不坐只日视事或于长春阁或于承明殿遂从之旧制有外臣之辞谢有群臣之横行有宰臣之押班至干徳则变辞谢类苑旧制文武群臣由一命而上自外至京必先诣正衙见讫乃得入见辞谢亦如之太祖尝驿召一边臣入对讶其到京数日而未见左右奏以未过正衙及令入见毕乃诣正衙淳化二年张郁言正衙之设谓之外朝群臣辞见及谢先诣正衙见讫方许入对此旧制也乾德以来始诏先赴中谢后赴正衙而中辞谢辞见之后多不诣正衙致朝经废欲赴中谢次日赴正衙咸平则倦于横行会要咸平四年御史言旧例假三日群臣并赴文徳殿横行朝参近日多以内殿起居不赴望申旧制以肃朝仪而押班之制则嘉祐虽废而中丞有言迨熙宁始尽革焉此朝会之制然也长编神宗即位王陶弹宰相不押常朝班韩琦言先朝以前殿退晩以日有机事商议故不及押班为岁已久即非始自臣等唐毎月凡朝延英其馀不坐之日宰相须赴正衙押班及延英对宰臣曰令传宣放班则宰臣更不赴正衙押班明矣祖宗以来继日奏事祥符初敕宰臣赴文徳殿押班当时似未讨论中书若日赴文徳殿押班则机务当有妨滞至列圣之所遵守先正之所维持者天冠地屦凛凛难犯朝会䙝慢太平有诏也会要太平兴国五年诏曰表著之设盖有等威五代以来旧章多废遂至䙝慢殊失矜庄自今朝会皆务恭䖍殿庭私礼景德有戒也会要景徳三年诏曰自今朝会始务端肃不得喧哗内职设直以上赴起居入殿庭行私礼者委阁门弹奏时艾仲儒言立班时多谈语行私礼故有是命趋朝后时祥符有令也则列圣之遵守此法固重矣会要祥符二年赵相言伏见常参官每日趋朝多不整肃旧制毎日趋朝并早赴漏院候开内门齐入仗令具晚入者姓名申奏从之上前之喧忿未巳则王文正以为当谴枢使王崇勲上前失礼王文正公曽执奏劾之外朝之威仪稍慢则薛简肃公以为言事略薛奎传武臣之少有失仪则王钦若力攻其失会要鞠永言武班臣僚少有失仪望免弹奏王钦若奏鞠永自授宪官多不弹奏诏鞠永出处通判则先正之维持此礼尤谨矣然衣冠整肃之地朝廷森严之所律之以舞蹈绳之以俯伏夫谁不致其敬哉若命坐以优大臣此常时也我太祖辍之以重其威噫平日且尔况视朝之顷乎燕服以见近臣此常礼也我太祖昜之以示其敬噫内庭且尔况外朝之地乎夫惟艺祖立极之初已明此意圣子神孙共守家法昭乎太阳之照物凛乎太阿之出匣其视周之六典何愧哉
  卤簿
  古之礼文详乎后之礼文详乎曰亦古之礼文详尔然古人行之天下以为宜后世行之天下不以为安何也盖礼文之在天下用于自尊者为骄矜之失而用于事天者为盛美之事古人惟以事天为礼则制愈备而愈不弊自夫后世以侈心行之则势位之益隆而人心之益薄分守之益严而风俗之益衰登凤凰而翳华芝徒见于甘泉行幸之时甘泉赋乘绣象而靡雷旗第用于上林游猎之地上林赋故其车骑服御徒足以骇世耀俗而相攘相僣之患已见于天下是无惑乎后世之不如古也夫论制度之善莫如周礼文之备莫如周然舆服之必饰者非所以自奉也仗卫之必严者非所以自侈也盖用之于己者为甚昜而用之于事天者为甚备故玉路之十有再就者独见于祀天而以朝以宾者不与焉太常之十有二旒者独见于祀天而以田以戎者不与焉执戈盾而夹王车者不用于他而独用于祭祀之时服裘冕而从王车者不见于他而独用于郊祀之际并同此古者礼文之详天下以为宜者盖以事天盛典不容不备也秦皇承六国既灭之后谓非备其仪卫不足以震撼愚民之心自侈出警入跸之卫以九国贰车之制从车罗骑照耀辉煌前旌后旗驰骛纷纭然其礼不用于祀天而用于东游行幸之举则秦之侈靡无制者适足以启天下睥睨之心何益哉蔡邕独㫁曰天子车驾次第谓之卤簿有大驾有小驾有法驾每出太仆奉驾上卤簿于尚书又曰古者诸侯贰车九乘秦灭九国兼其车服汉承秦制故大驾属车八十一乘馀见高祖纪汉武惩礼文多阙之陋谓非焕其文章不足以新一代之施设备太仆属车之乘见上新甘泉卤簿之仪千乘万骑骇人瞻视羽葆霓旌极口赋咏并见司马相如𫝊又赵昭仪得幸每上甘泉常从左属车豹尾中然其礼不用于祀天而用于游幸求仙之举本纪则帝之靡丽自奉者徒以济平昔好大之欲何补哉呜呼君臣亡等脱略边幅固不足以立万世经常之制然事天不足奉己过汰又非先王制礼之本意也国家承五代简陋之习制度踈略驳毋庸议自范质讨论故事而始定卤簿之图太祖谓范质曰今时和岁丰克举禋祀卿宜讲求遗逸副朕寅恭之意焉质等讨寻故事推得大成南郊卤簿等图上之自陶榖为礼仪使而始定卤簿之制太祖南郊陶榖为礼仪使定卤簿仪仗其导驾押仗之服则从开元五色之礼其执仗次第之色则从五行相生之次其乘舆则増造五辂其奉身则备用六引作于乾德之四年成于开宝之三年而用于开宝之四年太祖増其仪卫仁宗焕其采章神宗哲宗更正其制作徽图宝记藏在秘府今披而视之尚犹耸然而作如望旄头之尘而听属车之音噫盛哉开宝四年十一月亲享太庙始用绣衣卤簿 又舆服志槀太祖亲阅仪仗毁其不中度者易以文绣自此仪卫寖盛太宗真宗又増益之仁宗即位宋绶定卤簿为图记十卷上之 又神宗元丰三年详定礼文所言详卤簿记公卿奉司第一开封令乘轻车次太常卿乘革车隼旗次太常卿乘革车凤旗次司徒乘革车瑞马旗御史大夫乘革车獬豸旗次兵部尚书乘革车虎旗皆非是县令五品秩比大夫常乘墨车建旗诸侯当乘墨车建旗太常卿古春官当乘夏缦建旃司徒令王公当乘夏缦建旃从之又元祐七年大常言议所说王公以下伞合用青令卤簿图六引紫伞乞改用青从之 又元祐七年卤簿图改二十八宿旗然尝观其制度矣天子之制鸾驾用之朝陵谒庙其四曰黄麾仗用之省方亲征大驾凡二万馀人法驾省三分之一鸾驾半于法驾黄麾仗又减于鸾驾夫祖宗之严于祭祀也故大驾法驾鸾驾为甚重其数为甚备祖宗之略于自奉也故黄麾仗其制为甚疏其数为甚简呜呼其得周人祀享之礼欤元龟凡卤簿四等一曰大驾二曰法驾三曰鸾驾四曰黄麾仗大驾者郊祀籍田献玉清昭应宫景灵宫用之法驾者泰山下汾阴行礼用之鸾驾者朝陵迎大小天书东封西祀朝谒太清宫大告太清宫躬谢大斋用之本名小驾黄麾仗者御楼车驾亲征或有省方还京上遂用之 又李清臣舆服志槀按皇祐二年卤簿使言明堂大享用法驾卤簿减大驾三分之一得兵部仗大驾用万有八千二百五十六人法驾减其一用万有一千一百七十人检祥符封禅法驾人数用万有一千六百六十一人本部无法驾字图又文牍散逸望同礼官详定乃定万一千八十八人如此则数又不同是故开宝之卤簿遗逸特命讨寻固也然非事天禋祀则未必备见上康定之仪卫寡薄特令加备固也然非郊庙大礼则未必増舆服志橐康定元年宋庠言郊庙大礼惟卤簿外常日导从前有驾头而后有拥蔽之扇而正侍从百司官属下至厮役皆杂行中道士庶夹道驰走喧呼不禁非所谓旄头先驱清道后行也国朝承五代荒残之弊尽去戈㦸旌旗之制仪卫简寡颇同藩镇宜委近臣讨论仪从及卤簿参酌取其中稍増仪物诸礼院详定玉辂大祀之礼也不敢施之斋宿元丰四年太常言斋祀之车异用国朝亲祀致斋翌日即进玉辂非是谓致斋翌日进金辂至太庙斋宿翌日行礼毕进玉辂赴南郊球杖玩习之物也不敢用之南郊恐其䙝也志槀景祐五年贾昌朝言仪卫三事一曰南郊卤簿车驾出宫曰执球杖夫球杖非古盖唐世尚之以资玩习方今亲奉大礼乃陈戏赏之具未为允称宜亟去球杖此祖宗以事天为盛举以祀礼为缛仪则仪卫之详何慊焉
  郊礼
  古今郊祀之议有二曰天地并祭之议祖宗并配之议喙喙争鸣人人异见自汉儒至我朝治平元祐诸君子之说不知几千百年于兹然议礼如讼毋恶于争执经如仇不厌其异要之制礼至圣人而定议礼至圣经而定则制度合而议论决矣夫郊祭之礼见于周典三代以来未之有改也后之议者或主以分祭之说或主以合祭之说而分合之议分矣周礼礼记注疏君子但观昊天有成命之诗圣人合言郊祀天地之意则合祭之礼诚当也诗昊天有成命篇配享之礼肇于周易豫卦三代以来亦未之有变也后之议者或主以严父之说或主以尊祖之说而配享之议分矣记祭法注疏君子但观思文我将之诗圣人载后稷文王配祀之意则并配之礼亦宜也诗我将思文二诗盖尝考之国朝矣合祭始于干徳之元年也甲子南至行礼圜丘时从刘温叟礼图之论长编艺祖干徳元年范质张昭刘温叟行礼图相与讨阅故事上之上甚嘉之其后遵用此制十一月甲子日南至合祭天地于圜丘自是而后或太宗郊五或真宗郊五或九郊或三郊皆用是典其不合祭者惟元丰六年之一郊耳奏议元祐七年顾临等言宋兴以来太祖郊四太宗郊五真宗郊五仁宗郊九英宗郊一神宗郊三皆合祭不合祭者惟元丰六年一郊耳陛下嗣位八年已再享明堂今初郊礼若循祖宗之旧他日果能行北郊之礼然后罢合祭未为失也元祐于是有分合之议顾临曰合祭是范纯礼曰分祭是七年顾临等八人议请合祭范纯礼等二十三人言合祭不见于经三省进呈顾临等议太皇太后曰宜依仁宗先帝故事吕大防苏轼苏颂以合祭为是范百禄以元丰六年南郊分礼上帝配以太祖未可轻改大防又以皇帝即位未尝亲祀天地合行合祭之礼为有名苏轼曰分祭非刘安世曰合祭非初议北郊礼苏轼主合祭从之者五人刘安世谓当分祭从者三四十人轼引昊天有成命诗以难分祭议后癸巳合祭天地于圜丘然当时卒从合祭之说盖祖宗成法万世不昜皆合昊天有成命之诗有不容轻昜者矣见上且严父配享始于干徳之元年也南郊亲祀升配宣祖时从张昭之议长编干徳元年十一月合祭天地于南郊以宣祖配初有司议配享请以僖祖升配张昭曰唐贞观初以高祖配圜丘梁太祖郊天以皇考烈祖配恭惟宣祖积累勲伐肇基王业请奉以配享从之自是而后有配以始祖长编雍熙元年初太祖请祀以宣祖配及上即位礼官以为舜郊喾商郊契周郊后稷王业因之而兴也故太平兴国三年六年并以太祖配天于礼为允上将东封扈𫎇奏严父莫大于配天遂用𫎇议有配以祖考长编淳化三年苏昜简言圣朝亲祀圜丘以宣祖侑符圣人大孝之道成严父配天之义恭惟太祖光启丕图以圣授圣按唐永徽中以高祖太宗同配望将来郊丘奉宣祖同配从之有三圣同侑有祖宗迭配其前后升配之礼不一矣长编景祐二年礼院言太祖为帝者祖太宗真宗为帝者宗三庙并万世不迁太宗亲郊奉宣祖太祖配真宗肇祀奉太祖太宗配今三宗同跻不祧之位请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祀且请以三圣皆侑 又按国史此后并迭配故庆历七年杨察言景祐二年敕太祖为定配二宗为迭配庆历四年南郊已奉太祖太宗配今合以太祖真宗配诏依 又按皇祐二年大享明堂三圣同侑自此以后并三圣同侑云云治平于是有并配之议王珪曰请以严父盖主仁宗也长编治平元年诏以仁宗配享明堂初礼院奏乞与两制同议王珪请依周公严父配享明堂王畴请依王珪议奉仁宗配享吕诲曰请以尊祖盖主真宗也同上司马光吕诲议祀无丰于昵考经曰严父莫大于配天以周公有圣人之德而文王适其父也近世祀明堂皆以父配于五帝此乃误识孝经之意宜遵古礼以真宗配钱公辅曰请以祖宗盖主太祖太宗也同上钱公辅议郊之祭以始封之祖有圣人之德者配焉明堂之祭以创业继统之君有圣人之徳者配焉太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配万世不迁李受传曰请以祖考盖主真宗仁宗也同上李受传乞以仁宗与真宗并配先王作乐崇徳荐之上帝以配祖考其以祖考并配也然当时卒从严父宗祀之说者盖明堂尊父郊以尊祖合于我将思文之诗有不容轻议者矣虽然制度不考无以合古诚敬不足无以格天夫古者其席藳秸其祭扫地其器陶匏盖尚质以章天德也我祖宗乘舆服御并从俭约毋外饰也圣政孝宗隆兴三年诏曰太祖皇帝乾德元年郊祀诏书有令务从省约毋至劳烦仰见事天之诚惜民之心朕遵皇祖之典崇俭徳而戒劳民除事神赏军外其乘舆服御及中外之费并从省约青城帟幕务从简省毋美观也绍兴十三年进呈郊礼宿斋洗如望祭青城幕次事上曰止是一宿不必枉费人力所有宿斋处望祭殿只随宜绞缚用芦席青布之类不得侈大古者鬼神之享享于克诚黍稷之馨不如明徳盖修德以享天心也我祖宗屏去荤茹天子身行之则一陟一降在帝左右矣长编拾遗祥符二年上曰太祖太宗每奉郊礼皆屏荤茹朕二祀圜丘并遵行之但外庭不知耳前期洗沐与百官共由之则彼此奔走对越在天矣类苑太平兴国二年太宗谓近臣曰朕将郊祀如闻行事官不尽严洁当令致斋日即洗洁衣服为民祈福此其小心翼翼严恭寅畏之德盖异世同符百圣一揆初未尝一毫间㫁也宜乎一德享天三灵垂贶故夜月澄爽云物晏温则元祐亲祠之日也元祐七年十一月冬至合祭天地于圜丘是日五鼔辇诣坛外壝百官待诏不立班自小次历午陛外坛不设茵褥稽首跪奠致诚极恭夜月澄爽云物晏温比还御殿肆赦终日和暖翌日风寒相属时雪如期朝献则杲日丽空登坛则台星腾彩绍兴十六年十一月初上致斋而云作及朝献则杲日丽空至郊夕则微阴登坛即霁而台星见则绍兴肇禋之日也帝鉴不远洋洋其上微之显诚之不可揜也如此夫
  社稷
  缛仪肃将明禋具举人君所以备事神之文一徳格天百灵孚佑人君所以尽感神之实夫人非土不生非榖不食社稷之祭诚重矣是故封人设壝不屋而坛此坛壝之制严也周礼荐必以血牲必以黝此牲牢之具洁也王制云天子祭社稷皆少牢皆黝用黒常月用甲祭日之晨王及臣皆服𫄨冕歌奏应锺其舞以帗则乐舞之仪为如何大司乐服尚𫄨冕其饰三章则服冕之用为如何见上春夏祈榖载芟歌之秋冬报礼良耜载咏此人君事神之文备矣然夏徳一懋而山川鬼神亦莫不宁有道曽孙一兴义兵而所过名山大川之神皆阴拱而受职焉是又感神之徳然也岂必因祭祀而始获地示之福哉噫儒者讲礼于千百载之下不明其礼文固无以定沿革之制不究其名义亦无以订议论之实夫社者五土之神稷者五榖之神土榖之有功于民此祀典之所当尊是以人臣有平土之功则取以配社有播榖之功则取以配稷夫何疑而后儒纷纷之议执经如仇辩礼如讼呜呼亦惑矣且有功于民者祀之古今之通议也昔共工氏之子龙有平土之功高阳氏之子黎亦有平土之功是故祭社之日取二子以配食焉示不忘本之义也然则今之配祀者谓之龙可也黎亦可也何慊于二名耶彼直以龙与黎为社之正神而非配社者汉儒之妄也或曰不然使社为土神则当祀以犊不当兼用羊豕也殊不知用犊祭地礼也社乃地祇之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也安得不用羊豕吾益知社为土之正神而无疑也郑元注社稷者五榖之神勾龙后稷以配食也按所据郊特牲云社祭土而主阴气君南向于北牖下荅阴之义又云社者神社之道又周礼以血祭祭社稷五祀五乐用灵鼓大丧三年不祭惟天地社稷越绋而行事王肃云勾龙周弃并为五官故礼为社稷又牲用太牢与天地不同若榖是榖神祀之用榖反自食乎崔灵恩云二家之说郑为长馀见礼记烈山氏之子柱有播榖之功厉山氏之子农亦有播榖之功是故祭稷之日取二子以配食焉亦不忘本之义也然则今之配祀者谓之柱可也农亦可也何嫌于二名耶彼直以柱与农为稷之正神而非配稷者又汉儒之妄也或曰不然使稷为榖神则当祀以犊不当复用黍稷也殊不知用犊祭地礼也稷乃地祇之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也安得不用黍稷吾益知稷为榖之正神而无疑也见上孝经说云社者土之神稷者能布五榖皆土地自然之气故名曰神则社稷之为正神而非人为之也不亦可信矣乎见孝经疏祭法有云共工氏之子能平九州厉山氏之子能植百榖则数臣之配食社稷而非正神也不亦可信乎昔厉山氏之有天下也其子曰农能植百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社考历代之制度订诸儒之议论而社稷之义定矣国朝以重农为国本以明礼为家法缛典盛仪于皇三代故大社之馔定于窦仪长编太祖初有事于太庙乃诏窦仪定其仪注仪以开元礼参酌于三代之典继以进食之祭作雍和乐大社之馔自正门入配坐之馔自左门入皇帝诣垒洗之仪如圜丘屋坛之制申于王随天圣十年太常王随言坛广五丈高五尺五色土为之四面各一屋惟南无屋三献之礼得于奉常李维之请景徳间太常李维言社稷同释奠之礼埋血之祭定于元丰礼院之议元丰四年详定礼文所言今社稷仪注不用血祭皆违礼经伏请社稷以埋血为始从之其定笾豆簠簋之数见于景徳四年之诏正配祀二笾豆三簠簋二爼从祀笾豆二簠簋爼一其考仪注祝文之事见于天圣七年之议祝文云以后稷配弃言柱与弃俱为稷不称弃何以别于柱呜呼其制备矣其文侈矣其意厚矣而祖宗所以感神者又出于礼文之外宋德当天社稷鼎安历三百年而又有以遗万载无疆之休和气致祥农扈告丰百室盈止而享黍稷稻梁之庆故勾龙为社夏制也且拳拳于过门不入土功用成之日秋报歌诗周制也而豳风农桑之务且致意焉有事神之文有感神之实而后质之鬼神而无愧矣







  古今源流至论前集卷十
<子部,类书类,古今源流至论>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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