困斋先生愚得录/卷二

困斋先生愚得录
卷之二
作者：郑介清
1692年

论学

学庸心性说

或有问于余曰。仁。人心也。则心性不可偏举也。而大学言心。中庸言性。孟子则合而言之曰。存心养性。传受一也。而立言不同。何也。余应之曰。朱子曰。性犹太极也。心犹阴阳也。盖曰全无兆朕之可验而有未尝息者。性也。犹有痕迹之可寻而有时而昏者。心也。窃谓无兆朕而不容安排者。可论于教者而不可告于学者。有痕迹而可用巴鼻者。可授于学者而不必烦于教者。圣贤受授之妙。虽一揆。而立言之意。各有攸当。以其所与言之人。异故也。何则。大学。初学入德之门也。夫初学之士。心志不明于性理。工夫未及于中和。骤以性理言之。则必有幽深恍惚之毙。而未知切近修为之方。曰用事物之当。故直言心。而心则人之神明所以具象理应万事者也。而形气之私。有时而昏。欲学者于应万事之际。因其有痕迹而省察之。遂明之也。中庸。君子明道之书也。而君子之事。智勇已趋于格致。德性不局于诚正。渎以心意告之。则必有支离延蔓之病。而不求涵育浑全之实。天人合一之理。故专言性。而性者。天之命令。所以真纯善常昭晣者也。而本体之灵。有未尝息。使君子于常昭晣之地。原其无兆眹而涵养之。欲全之也。此所以言心言性而所与言之人。异故也然而性非心外之理。心非性外之物。其立言。虽有彼此之殊。而其实未尝不同。且夫吾心得之于天。则非离性而言也。天命禀之于气。则非离心而言也。故朱子于序大学。特论仁义礼智之性。以明性外无心。于序中庸。专言危微执中之心。以示心外无性。岂可以性为一物心为一物。而有疑于圣贤之言哉。至若孟子之书。则在当时。为辟异端之邪。传后世。为闲先圣之道。其间答问。虽若干万言。而其旨义之归。不过曰遏人欲存天理以事天也。夫事天者学者之极功。君子之能事。故合而言之曰。存其心养其性。所以事天也。又况战国之际。去圣浸远而尚力方兴。当时之所谓学者。如告子之徒。以生为性。以义为外。绝然以心为一物。以性为一物。而不知心性之理。皆禀于天。则孟子安得不如是云尔。以救学者之病哉。此所谓圣贤授受之心。虽一揆。而立言之意。各有攸当者也。合而言之。心也性也天也。一理而皆吾所禀之本然也。私欲害之。全之者鲜矣。人之欲全体是心而常为一身之主者。必也尽其致知之力。专其主敬之功。精察其公私之分。诚实其好恶之别。以至于诚正修。则所谓无兆眹者。常昭晣于方寸之间。而明德之体所以立。所谓有痕迹者。常诚正于事物之应。而中和之用所以行。夫如是则体常涵用。用不离体。而体用浑沦。人能事天。天常福人。而天人相贯。自无彼此之患矣。何有说于心性之间哉。又曰。大学之诚正。中庸之戒惧。孟子之存养。抑有先后轻重之可言欤。曰。戒惧者。持敬之谓也。持敬于不睹不闻之时。则诚正存养。在其中矣。而未有不能诚正存养而能戒惧者。岂有先后之可论哉。既以此答人之问。而谩笔之于书。以为质问先生之资。

格致诚正说

人莫不有虚灵不昩之心。而为气禀物欲所拘。有时而昏。则虽有所具之理。而不能以应万事矣。然而本体之未尝息者。时时呈露于日用事为之际而不容自己焉。学者因其呈露而穷格之。以致其知。穷格一物之理。则吾之知一分明穷格二物之理。则吾之知。亦二分明矣。穷而又穷之。以至于无所不穷则吾心之知。亦随而无所不明矣。是所谓格物致知而物格知至也。至是则天理人欲是非善恶之理。一一区处。理会于吾之心矣。进而加诚意之功。是为善而好之。是为恶而恶之。诚如好好色恶恶臭。则心之所发。无不一于理。而前日已昏虚灵之体。始得而正矣。虽得而正。而不能存养于事物未接之前。以正其体。省察于事物方接之际。以正其用。则向也已正之心。或累于物而又昏矣。故曰正其心。

论志意先后

丁卯六月日。后生某。惶恐再拜。上书于大先生相公阁下。前者志意之说。已详闻命。似无纤毫之碍却。然犹后生于体认之实。多所欠阙。故未能通贯而不得无疑。日夜之间。造次之顷。思虑之及。未尝不在于此。而深究经传。细思诸说。则有曰知止而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得章句云。知止〈海翁知字恐行〉者。所当止之地。即至善之所在也。知之则志有定向。静谓心不妄动。安谓所处而安。虑谓处事精详。得谓得其所止。由是论之。则志意之说。槪可想矣。后生以为知之则志有定向者。吾心之知。向那至善之所在而不动之谓也。朱子所谓志者。心之所之一直去底是也。虑谓处事精详者。吾心之知。精察详密于做至善之时也。朱子所谓意又是志之经营往来底。是那志底脚。是也。盖致知而知是非。则心便之于是非之地。而是为善而好之。是为恶而恶之。是志意之序也。知与之一时事。志与意似有间焉。若以意为先而志为后。则是以心之好善恶恶为先。而知是非而向那是非之地为后。然则八条之序。何以知是非为先。而实好恶为后也。知止能得之次。亦何以有定为先。而能虑为后也。大抵吾心之知。通贯乎事物之始终。而之于事物。谓之志。营于事物。谓之意。其命名虽殊。实皆吾心之知也。记曰。物至而知。知而后好恶形焉。朱子曰。知则心之神明所以妙众理而宰万物者也。则论志意之序而不原其心知。是犹论枝业而不探其根。论流派而不本其源。实有所未安者。是以。有意先志后之说。先生之意。以为凡有事物。心之所之。必先有心之经营而后之。安有遇事物不经营而心便之也。此说最为的确。更不得容喙于其间。然以后生观之。则与朱子所谓志者。心之所之一直去底。意又是志之经营往来底。是那志底脚之说。相为矛盾。是则可疑矣。后生以为凡有事物。吾心感而遂通。知而向之而后。有经营谋度。其不知不向之前。寂然不动。本无物事。何事可经营也。假如为孝者知事亲。而志有定向。然后可以经营谋度事亲之事。后生故曰。知事物者。心之灵也。所谓人心之灵。莫不有知是也。向事物者。心之之也。所谓志有定向是也。营事物者。心之谋度也。所谓处事精详是也。知止能虑之次序。亦窃以为如此。据朱子之说而总论之。则性者。心之本体之明也。凡遇事物。心之会做底情也。心之一直去底志也。心之经营谋度底意也。心之气力能做底才也。此所谓心是管摄主宰者也。荒乡晩生。心无体认之功。身无践履之实。安敢测其志意之端倪哉。如是反复。必有妄议。极知僣越无所逃于识者之责。固执有所误于一身之学。然区区鄙见。不可含糊而不质正于有道。亦不可自是而不迷复于未远。敢以强辨之。将以荡涤前日之左见。伏惟大先生详察而明教之。心地冥顽而无涵养之功。识见浅陋而无融会之才。伏待惠喩。不胜甚于坐夜而待日之至。以先生之高明广大。岂有待于后生之说而详察之也。然好察迩言而不自用。大舜之所以为大智也。起子者商而喜助我。孔子之所以为大圣也。拟是而敢烦。又况孺子之言。尚有可取。蒭荛之人。亦与询谋。伏愿勿以愚妄罪责之。矜其茅塞而教导之。千万幸甚幸甚。

志似知。意似行。是说亦何如。

且如恻隐之事。突然触于目前。则恻隐之心。油然自生乎。经营谋度而后生乎。后生以为油然自生者。吾心固有之知觉。所谓良知也。而感而遂通者。亦如此。才知觉。心便之于彼而经营谋度。以求得其轻重之当矣。朱子曰。物至而知。知之者。心之感也。好之恶之者。情也。又曰。性只是理。情是流出运用处。心之知觉。即所以具此理而行此情者也。窃谓此等说。亦皆情含志意而言也。此说亦何如。

释义

大学经一章血脉

或问。朱子称大学传曰。文理接续。血脉贯通。经一章。亦可得以连续其文理欤。曰。详味朱子之说。则于连续之辨。何有。大学之道。在明明德在新民在止于至善。夫至善者。事理当然之极。而所谓中与仁也。凡物莫不有当然之则。而其用之微妙。实不外一人之心。欲明明德而新民者。先知至善之所在。以为准则而求必至于是。如射者先知正鹄之所在。以为标的而求必中其中。故下文即曰。知止而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得。知止者。知明德新民至善之所在。能得者。得明德新民至善之地位。盖明德新民两物。而内外之势。必有本末。知止能得一事。而首尾之间。必有终始。故结之曰。物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。道者。大学之道也。盖曰能知事物之先后。则虽未及于行道。而即不远于道矣。此一节。揔括三纲而张本八条。恐学者未详先后之所指。而不知功力之所施。故系之曰。古之欲明明德于天下者。先治其国。至致知在格物。逆推其功。使学者。求其先字之意而不阙其功。以为溯流求源之地。又虑语意紧密而工夫难进。故曰。物格而知至。至国治而后天下平。顺推其效。使学者。寻其后字之意而不乱其序。以为盈科后进之地。既言先后之所在而忧未知本末。故于逆推之中。拈出修身而正结之曰。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。既以本为重而于顺推之中。拈出身与家而反结之曰。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄。而其所薄者厚。未之有也。圣人所示入德之方。莫详于此。而自孟子没后。推程朱外。未有能明明德新民而求止于至善者。以其不考乎此篇。而不知其本体之过。其能成己成物而不谬者鲜矣。曰。然则如之何。曰。物之理。具于吾之心。吾之心。管乎物之理。苟能因固有之良知而穷自然之本体。以至于真积力久而物格知至。则事物之是非。自不逃于吾之权度。而吾心之虚灵。能自管于事物之妙用。由是而诚其意正其心。则知行有序而工夫不乱。意之经营。必有诚于好恶之际而决无自欺之患。心之管摄。必有专于视听之时而洞明本体之正。以至修身则身修。而无亲爱之僻而得其慠惰之正。极自明之功而立新民之体。齐家以下则举此而措之耳。书所谓克明峻德。即大学之明明德也。以亲九族。九族既睦。即大学之齐家而家齐矣。平章百姓。百姓昭明。即大学之治国而国治也。协和万邦。黎民于变时雍。即大学之平天下而天下平也。然则尧舜以下。孔孟以前。所谓学专在于自明明德而不在于为人。此圣人之所以为圣人也。后之学者。或恃其资质之美。计虑之精。背圣人之学而欲并圣人者。犹舍规矩之器而欲为方圆。其可得乎。曰。然则今之欲学者。当如何。曰。学有二。为己为人尔。为人之学。有所欲而为之。得所欲则止。不足道也。为己之学。无所为而为之。人不知而不愠矣。然其学有要。记曰。玉不琢。不成器。人不学。不知道。夫琢玉者。必用椎错〈海翁错恐凿字之误。下同。〉沙石。以成其器。为学者。必须讲习讨论。以知其道。虽有椎错沙石。而非工人。不能成其器而反害其玉。孟子之所谓必使玉人雕琢之。正谓此也。虽有讲习讨论。而非朋友。不能成其学而反违其道。大易之所谓丽泽兑朋友讲习。亦谓此也。自古圣贤。未有舍朋友之讲习而能独成者也。尧之咨四岳。舜之乐取人。大禹之拜昌言。孔子问官礼之类。莫不皆然。以圣人之生知。尚且如此。况学者之困知乎。人之欲明大学之道者。必也亲贤就道。切磋琢磨。居敬而讲习乎经传。尽力乎格致。使知之明。如水火之用不可易。存心而诚实其好恶。精察其偏正。使行之笃如饥渴之欲不能遏。则吾心之知。能贯通乎天下事物之理。事物之理。实昭着于吾心方寸之间。而身可修矣。身修则身之存过。自神化于人物。而家可齐国可治天下可平矣。但后之学者。不能深知其理。勉励其行。而大学之道。不明于世。可胜惜哉。

蒲芦说_{丙子十月初八日}

以蒲苇为果裸者。谓人之于政变恶而化为善。犹果裸之取虫而化为蜂也。取譬虽善。而其于敏政之意。固为疏矣。不若以为蒲苇而人之易感于善政。犹蒲苇之易感于阳气而合着于敏政之为愈也。

修道以仁说_{丙子十月十一日}

道者。人所共由之路。而仁则指人身所得于天之生理而言。盖人具此生理而有是身。则自然有施为发用。而自不能无恻怛慈爱之意。隆杀等级之节故修其所共由之道。必以此仁而义之分别。礼之节文。无非此仁之推也。孔子所谓逊接者。仁之能也。节文者。仁之貌也者也。而其所以知此者。智也。故朱子训此仁曰。天地生物之心而人得以生者也。盖本经文仁者人也之意也。仁者人也。非指偏言之仁也。但不连看上文。只以仁者人也。义者宜也文说之。则虽似偏言。而实不然也。观其人也宜也之文。则非仁义对言。可见。

仲尼祖述尧舜章传兼内外该本末说_{丙子十月十一日}

以尧舜之心。行尧舜之道。以文武之心。行文武之法。法本于道而道行于法也。心主于内而道法施于外也。律天时者。以心而言则纯亦不已。以事而言则泛应曲当。此所谓法其自然之运而无少勉强也。袭水土者。以心而言则一于善而无杂。以事而言则处各当而不易。此所谓因其一定之理而无少更改也。心者。内也本也。事者。外也末也。故曰。皆兼内外该本末而言也然细论之则内本亦有外末。外末亦有内本。阴阳相涵之理也。刘氏惟寅所谓孝悌存于心为内。〈海翁心下恐脱者字〉见于事者为外。存于心之中。则以主爱敬为本。推爱敬为末。见于事之中。则以得乎亲顺乎亲为本。以定省温清之属为末之类是也。

律天时。谓时寒而有处寒之道。时燠而有处燠之道。以至于时可以速则速。久则久之类。袭水土。谓当高而因其高之宜。当下而因其下之宜。以至于人。用之则行。舍之则藏之类。

仁者人也一节。是行仁之序也。谓修道以仁。而行仁之序。必自亲亲始。而推之于尊贤而礼由此生也。有子所谓孝悌也者。其为仁之本也者也。〈丙子十月十六日记〉

天下之达道五。所以行之三一节。又详言修道必以知行。其所以知道者。仁之知也。其所以行道者。仁之仁也。能自强于知行而不已者。仁之勇也。是皆人身所具之生理也。〈十月十六日〉

诚者何谓也。物之所以自成。乃所谓诚也。道者何谓也。人之所当自行。乃所谓道也。其意若曰。物之自成者诚也。人之当行者道也云尔。

诚者。自成也。泛言夫诚者。天地万物所以自成之实理也。在吾身上为实心。道者。所谓自成之物之中所当行之理。人须以此实心。行此所当行之实理也。

夫人禀此自成之实理而为人。则自不能无实心。所当行之实理。须以此实心而行之也。〈十月二十日〉

诚自成。道自行。

诚셩은스스로成셩〈ᄒᆞᄂᆞᆫ거시니ᄒᆞᆫ거시니〉道도〈는스스로〉行ᄒᆡᆼᄒᆞᆯᄭᅥ시니랴

愚之自得则谓诚者自成章。释自明诚之诚字。子思之意若曰。诚者。自成己也。以诚而成己。则在我当行之理。亦无不行。而物各得当然之理也。故结之曰。诚者。非自成己而已也。所以成物也。其间一节则曰。诚者。所以成己。而其实乃事物之终始也。人若不诚。则虽有所为。亦如无有。故君子之学。以诚之为贵也。程子曰。诚者自成如至诚事亲则成人子。至诚事君则成人臣。又曰。学者不可以不诚。虽然。诚者。在知道本而诚之耳。朱子曰。程子此说。乃与下文相应。愚因此思之而有得如右。但朱子不明言此意于章句。愚之管见。必不然也。姑存而笔之。以待知者云。〈丙子十月二一日〉

诚自成。道自行。

诚셩은스스로成셩ᄒᆡ요미니호미니道도ㅣ스스로行ᄒᆡᆼᄒᆞᄂᆞ니라ᄒᆞ리라

中庸第三节。许多天道人道。皆发明自诚明自明诚之意。惟天下至诚章。发明自诚之诚。其次致曲章。发明自明之明。至诚之道可以前知章。发明自诚明之明。诚者自成也章。发明自明诚之诚。故至诚无息一章。总自诚之诚明诚之诚。而极言其诚之著见。与天地同其功。其下三章。发明自明诚者。由教而入之意。而推而至于与圣人同其德。又其下三章。发明自诚明者所性而有之意。而极言其与天地合其德。朱子所谓反复推明此章之意者盖如此。盖始以天道。终以天道。以明人生天道之中而法天道之意也。子思忧道学之失其传。而以开示后学之意。于此焉益深切矣。〈丙子十月二十一日〉

正心修身两章之别

忿懥等四。亲爱等五。都是从心上做出来。有以念虑上说。有以事为上说。何也。盖忿懥。固主于心。其施则事也。似不可专谓心上说。然事之未来已过。犹或期滞焉。是知虽无物而所以于心不正之病。言忿懥。亲爱。虽接于物。其存则心也。亦不可谓专指身上说。然物未接已去。无以见其亲之爱之形。而方接乃见其偏向。所以于身不修之病。言亲爱。其命名所指。各有攸当。读者不以辞害意。而详看其有字僻字之义可也。

敬用五事说

貌言视听思。一身之用而受命于天者也。具于仁义礼智之性。而行于水火金木土之气也。其具而行之者。心也。而能不失于具而行之者。敬也。盖五事之理。具于性。而性无有计度。五事之用。行于气而气能有运用。故其视听言动。必理与气合而后成形。朱子所谓理未有觉。气聚成形者是也。而其所以使之然者。心也。其理则本善。而其气有清浊。故五事之行。不能无邪正之杂。非心之管摄。何以能正为。然而心犹阴阳。或累于物而有时而昏。则其用之所行。或不能不失其正。必也以敬为主宰而收敛操存。然后能得其本体之正。而终至于不勉不思之归矣。此所以必以敬而用五事者也。夫五事受命于天。则当听其天之命。不从其己之欲。乃可以为人而敬天也。盖言而慎其言视而审其视以至于应万事。无不皆然。则所谓肃乂哲谋圣。敬而听天命也。言则信其口视则信其目。以至于接万物。一皆如是。则所谓狂僣豫急蒙。不敬而从己欲也。听天命。顺理者也。从己欲。逆理者也。顺理之至。休征若而五福随之逆理之至。咎征若而六极从之。呜呼。顺逆在于人而休咎应于天天人相感之理信不僣也。以圣人诰圣人。特曰敬用五事。则可以见人之身。不能无五事。而五事之行。不能不以敬也。夫子亦曰。修己以敬。非礼勿视听言动。古昔圣贤之学无有过于修己。而修己之道。莫切于敬五事。盖可想矣。汉唐以下之诸儒皆不识敬之一言。而谩劳于博通之功。此所以无闻其有明德新民之学也。幸天运之循环。复圣学于程朱。揭一敬于中天。表万世之来学。而使不失其圣学之传。可谓忧之深惠之至。而传不绝者也。然而近世之学者。不深究持敬之道。而自安于放肆。以为视听言动。非性命之理而不须检也。呜呼敬者。礼之实。礼不过于威仪之间。则五事之外。更有所谓用敬之地乎。敬五事。所以修己。而修己所以敬天也。不敬五事而谓修己者。非为已之学。乃为人之学。欲知其君子小人之分。则但于此观焉。

在义为理说

所以然。理也。所当然。义也而盈天地之间者。莫不有理有义。姑举其大槪以言之。则夫天当位乎上。地当位乎下。阳当健始。阴当顺成。日当生东。月当生西。春当生物。秋当收物。以至于父当慈子当孝。君当仁臣当敬。昼当动夜当静。马当健而牛当耕。鸡当司晨而犬当守夜之类。皆所当然也。而是孰使之然。皆自然而然。所谓所以然也。故在义为理。若言物则物或有违其当然者。言义则物在其中而切于心。有善恶之答。

洒扫应。对至理存焉说

洒扫。犹风以疏畅。雨以涤洁之意。应对。犹阳动则生长。阴静则收藏之意。是皆因天地自然之教而自不能已焉者。故曰至理存焉。〈丙子四月初四日记〉

粪不得不扫。尘不得不洒。皆不待勉而自然不已。犹风之披雾。雨之浥尘之意也。

论心性情之名

心者。管摄主宰之谓。统性情之名也。以心之理谓之性。以心之感识谓之知以心之发动谓之情。以心之能为谓之才。以心之定向谓之志。以心之营度谓之意。心一也。而随其用而异其名。犹水之随其处而异其名也。溪涧川泽江海之类是也。大抵性则具万象而无兆朕之谓。其发则情也。所以发。以其有知觉也。能为发而能为之才也。发而有定向。志也。定向而谋度营做。意也。观大学致知诚意之文。可见。朱子曰。意者。心之所发也。愚谓此是兼情之说也。故亦曰好恶是情。好好色恶恶臭是意。又曰。意因有是情而后用。又曰。知则主于别识。意则主于营为。知近性近体。意近情近用。以此而求。则知与情意之分。亦昭然矣。〈丁丑八月念问〉

性之发情。主感动而言。心之发意。主营为而言。凡遇事物。必先感动而后。有所营为故朱子曰。意因有情而后用。〈丁丑八月二十九日〉

仁包四德说_{丁丑九月初八日}

仁只是生意之动而公也故生意之动而得其当然。义也。生意之动而合其节文礼也。生意之动而别其是非。智也。仁只是理而曰动而公则涉乎情。何也。曰性不可见而可见者。情也。故因其可见者。以明不可见之理而已。朱子曰。仁便有个动而善之意。亦此意也。

仁含义礼智

仁中义礼智具焉。如亲亲。仁也。而亲亲而宜其分际。义也。亲亲而节其隆杀。礼也。亲亲而别其当否。智也。若徒知其亲亲而不知有义礼智。何以为仁也。且如春为仁而其生意流动而温和公溥。仁也。春之春也。生物之大小长短。各有定限。义也。春之秋也。生物之次第光华。各有条理。海翁理下恐脱礼也二字春之夏也。生物之青黄赤白。各有分别智也。春之冬也。若徒能生物而不能为大小次第分别。则何以为春也。至于义礼智。则各主一事而不能含四德矣。但仁之生意则亦各带来。

礼字说

理无形而发见于阴阳者。谓之节文。圣人因其节文而品节之。使人践履。谓之礼也。

公而以人体之为仁说_{丁丑九月十五日}

公者无私之谓。体者。效法之谓。盖曰。将公来。以此身体之云尔。朱子曰。公是仁之方法。人身是仁之材料。又曰。将公字体之。及乎脱落了公字其活底是仁。亦谓此欤。〈自注仁之材料。犹言为仁之具也。又曰作季通曰。见语类卷六。〉

方其体之之时。不能无间断。可谓之志仁。而不可便谓之仁也。及其纯熟。不待勉强而自然无私欲以间之。而天理流行。然后乃可谓之仁矣。

泛应曲当用各不同说_{丁丑九月十六日}

泛应。谓泛然而应也。曲当。犹言至当也。谓事物之来。泛然应之而自然至当也。所谓不勉而中。不思而得之意也。如即父子。不待勉而应之自然有亲。即君臣不待勉而应之自然有义之类。用各不同者。如于父子有父子之用。于君臣有君臣之用之类也。谓泛应曲当之之用。各有不同也。〈自注此说有疑。后当考。〉

礼字义_{丁丑九月十六日}

礼者。循理之名也。理有自然之节文。循自然之节文。谓之礼也。事虽理而非已所当循者而循之。则亦不可谓之礼也。

道字义_{丁丑九月十六日}

道者。循性之名也。性有自然之条理循其自然之条理。谓之道也。

知字义_丁丑九月

知有二义。体用是也。知觉之知体也。知好恶之知用也。体主心而言。用主事而言也。以吾之心。穷物之理。体用端的。故乐记曰。物至而知知。朱子曰。上知字。是致知之知。上知字体。下知字用。上知字是知觉者。以此而观之。则知止之知。用也。致知之知体也。

忠恕信字义_{戊寅二月十二日}

忠是孚诚之在内者。恕是流出者。信是无违者。譬之木。忠如生气之藏于根。恕如生气之流注枝叶。信如枝叶之各有定形而不易也。又如生气之流注无间断也。

四端七情_{戊寅二月二十二日}

恻隐羞恶辞让是非。皆有正善底意思。孟子曰。恻隐之心。仁之端也。羞恶之心。义之端也。辞让之心。礼之端也。是非之心。智之端也。推此求之。则可见其为理之发也。故其发也。不暇思虑而发。如见孺子入井而床惕恻隐。非为纳交要誉而然也之类是也。喜怒哀惧爱恶欲皆有流危底意思礼运曰。饮食男女。人之大欲存焉。死亡贫苦。人之大恶存焉。故欲恶者。心之大端也。推此求之。则可见其为气之发也。故其发也。有所思虑而发。如有所忿懥。则不得其正。有所恐惧。则不得其正之类是也。然四端不中节。则亦为不善。七情中节。则为善。中节不中节。只在存养省察之功如何尔。

论四端七情之发_{壬午七月十一日申时}

四端七情。皆是性发。但四端不暇思虑而便发。理为之主。七情则或有所计虑而引发。气为之主。理为之主则谓之理发可也。气为之主则谓之气发亦可也。故朱子曰。四端是理之发。七情是气之发也。非谓四端之发无是气也。七情之发。亦无是理也。故叶氏贺孙曰。论来七情。亦自性发。朱子答曰哀惧是那个发也。只是从恻隐发。七情自于四端横贯过了。玩此意味。足以知四端七情之有分也。

知属气行属质说_{己卯九月初八日}

朱子曰。阳之轻清无形。阴之重浊有迹。愚因此思之。阳属乎气。阴属乎质。是以。人之知属阳而气也。故知之所及。远而彻于天外。深而入于泉下。而无古今大小之间。犹气之流行。通透不滞于彼此也。行属阴而质也。故行之所分。先而不兼乎后。小而不侵乎大。而有贵贱上下之体。犹质之凝凑区别。不通乎彼此也。以此处心行事。岂不有益于吾身哉。但知虚而行实。故知易而行难。我当深戒之也。

业广说_{己卯九月二十四日}

朱子小学题辞曰。德崇业广。本出易系辞上传。夫易。圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇效天卑法地之文。朱子说之曰。穷理则知崇如天而德崇。循理则礼卑如地而业广。又曰。这事也合理。那事也合理积累得多。业便广。又曰。凡事践履将去业自然广又曰诚意正心修身是礼卑之事又曰安土敦仁。主礼而言。是业广事。拟此数说而论之。则所谓业广者。似皆以身之所行而言。然其推行之意。亦在其中。盖自家日用应接事物。皆是业也。则论业。岂必舍治平哉书曰。惟孝。友于兄弟。施于有政。传曰。不出家而成教于国。陈氏之说业广。夹带齐治平。亦不妨也。且其题辞之言德崇业广。乃说大学之事。则尤无害义。但其意语未莹。宜为见疑于后学之见也。然题辞之说业广。乃谓大学之事。则陈氏之意。亦得凡看文字。随文解意。乃可以得其旨矣。不必执彼而解此也。

一故神说_{庚辰正月初八日}

凡物在此则不能在彼。在彼则不能在此。动则不能静。静则不能动。以其有形状有方所不能相通而然也。唯神无形无方。不行不至。而忽然在彼。忽然在此。无所不在。无所不显此所谓一故神也。犹曰物虽万殊。而万殊之所主宰则一。是以神也云尔。

糟粕煨烬说_{庚辰六月初五日}

糟粕煨烬。无需用可弃之物。人若见此自悟而治心修身。不为自弃于世。则其为教。岂不大哉。此亦见不善内自省之遗意耶。

糟粕煨烬。皆有理。穷其理而致吾之知。则知益明。非教而何。朱子所谓示人以理之言。意谓如此欤。〈自注此说未稳〉

气质说_{辛巳五月二十四日}

阴阳五行之气。流行发育。人得之以有生。气之清者灵而为知觉运用。浊者凝而为躯体血肉。所谓气质者也。然自其资始而言。则质亦气也。资质。天质之谓也。自其资生而言。则气自气质自质也。气质。形质之谓也。今所论者。气质也。而通言之则所谓刚柔强弱。明快迟钝。对言之则所谓气是那初禀底。质是成底模样了底者也。其灵而为气者。有清浊。凝而为质者。有粹驳。为学者必变浊化清。变驳化粹。乃可言学。有难之者曰。气则可变。质如何可变。曰。夫气率质而质从令者也。气变则质与俱化。然舍其质则气无所施故功必两进。而所谓可变者。非九窍部伍之谓也。其耳目口鼻之役。饮食男女之欲。皆因其躯体血肉而其运用营为者。气也。勿役于耳目。节欲于男女。以至九容必以规。四勿必以礼。而其符验之著。粹然其面。盎然其背。而动容周旋。无不中礼。非所谓变化气质者乎。此所以言气而兼言质者也。然其统体一身。管摄气质者。心之为也。而心则气之精爽者也。有言以质为无形而类魄者。似是而实非也。夫以刚柔强弱。贴气而言。则似矣。以成这模样对气而言则实非。盖质虽非专指形体而言。亦不可舍形体以为质也。胡泳论魄也者。鬼之盛也云。四肢九窍与夫精血之类皆是魄。但耳目能视能听而精明。故谓之鬼之盛。朱子曰。是如此。又曰。魄是个晶光坚凝物事。然则魄虽无形。亦可以言有形。况其质乎。若曰魄之有形类质。则犹或可矣其曰质之无形类魄。则非但眛于魄之理亦幷与其质而失之矣。夫气质之相附。犹心目之相须而不相无也。若必以为无形。则气何所搭附乎。周濂溪曰质则阴阳交错。凝合而成。气则阴阳两端循环不已。朱子曰。以人身言。呼吸之气。便是阴阳。躯体血肉。便是五行。阴阳是气。五行是质。气之清者为气。浊者为质。知觉运用。阳之为也。骨肉皮毛。阴之为也。质并气而言则形质之质。若生质则资质之质。李氏希濂曰。有形体而分峙于昭昭之间者。质也。无形体而默运于冥冥之表者。气也。详此数说。虽或以阴阳五行造化万物而为言。远取近反。则一身还有一乾坤。岂有彼此有间之理耶。且以质为魄而为无形。则使夫学者。必张皇摸索于玄虚幽妙。形似影响之间。以为日用操存。而其于正衣冠尊瞻视。九容四勿。制外养中之实。则专不加功。而曰变化气质之学可乎。程子有未有箕踞而心不慢之戒。亦此之谓也。大抵近世学者。以为容貌词海翁词恐辞之误气。肌肤筋骸。不必修餙。而但以治心为务。夫心无形。以身为用。身无思。以心为主。故心非身。无以操存。身非心。不能检摄。身之与心。一而二二而一。今欲彼此而取舍之。是所谓判断身心之学。终必以礼乐法度。为蒭狗之馀。视听言动。非性命之理。而倨傲之习。放倒之态。未免有节义清谈之遗风焉。盖其初深恶其餙外诈善。以钓声誉之习。而其矫革之过自不觉其不中规矩。以悖中和之德。故其为学麤疏脱略。设施注措不能精深缜密。而往往做时不如说时。动处不如静处。是乃务内遗外。不从事于敬义夹持直方内外之功也然则以质类魄之说。其为害。岂不深且大哉。或曰。朱子有言。气曰魂体曰魄。又曰。魂是气。体魄是质。若子之言。则彼皆非欤。曰。朱子之意。盖曰气之精者曰魂体之精者曰魄魂之粗是气。魄之粗是质云尔。非以质为无形而云也。又况朱子论始化曰魄。魄是胎中初略略成形时。又答吕焘问曰。魄有个物事形象在里面。又安知不以是为言也。大凡圣贤言论。似此者非一。其曰一阴一阳之谓道。其曰仁者人也义者宜也其。曰洒扫应对便是形而上。其曰爱曰仁宜曰义之类。皆借粗喩精。借精喩粗之说。非谓衮精粗为一也。且朱子亦云。气质是实底。魂魄是半虚半实底。又曰。魄者。形之神。魂者。气之神。魂魄是气质之精英。谓之灵。此亦可见。愚见如是。非敢自以为是而取必于人。特欲就质于君子之见而已矣。

气质说_{辛巳七月十八日}

形而上。谓之道。形而下。谓之器。所谓器者非质乎。夫器成于道。道具于器非器。道何所凑泊乎。质生于气。气充于质。非质。气何所搭附乎。孟子曰。气。体之充也。朱子曰。天欲生此物。必须有气。然后此物有以聚而成质。所谓气质之质。非形体而何也。然气有象焉而已者。阴阳是也。有形体者。天地万物是也。质有象焉而已者。天质之类是也。有形体者。形质之类是也。若以气质之质。为无形而类魄。则于学者收敛操持之实。必有所缺焉。此不可不察尔。

论气质_{壬午二月初十日丑寅觉}

气质之质。形质之质也。耳目口体。形质也。视听言动。其用。〈海翁用下恐脱也字〉所谓变化气质者。变化其用也。非谓变化其九窍部伍也。如曰体胖者。非身体之形变也。乃其身体之用变也。如曰天地位者。非天地之形。今始位也。乃其天地之用位也。夫质有明快迟钝之不齐。而见于耳目口体视听言动之间矣。其辞令容止。轻重疾徐。乃其用功之最切者程子曰。视听言动四者。身之用也。愚谓学者之用功。初下手处其在此。而极功之验。亦不外是也。

论礼

论礼

朱子曰。礼者。仁之发。所谓人而不仁。如礼何是也。曲礼曰。道德仁义。非礼不成。所谓克己复礼为仁是也。仁发为礼。由乎中而应乎外者而言也。成德者之事也。复礼为仁。制乎外。所以养其中者而言也。学者之事也。其功效工夫之不同。有如此。德未成而未免为学者。则欲其博文以约礼而已。

夫人。出于天而法乎天者也。故天理之节文。人亦顺之。太一分而为天地。则有上下贵贱。转而为阴阳。则有升降进退。变而为四时。则有往来先后。列而为鬼神。则有屈伸同异。此皆自然之节文而人之所法者也。而人自不知。圣人因人之所当行者而为之制作若礼仪三百。威仪三千。皆是也。学者有志于道。则莫若讲明义理。践履实地。而遵圣人之制作而顺天理之节文。拳拳于曰用之间矣。若曰吾志于道而学以致其道。其他皆末节也。则所谓道者。果不在于日用之间乎。在于日用之间。则三百三千之外更。有所谓日用者乎。呜呼。揖逊世远。尽礼圣去。文质彬彬。其可复见。

礼者。理之显设而有节文者也。圣人。清明在躬而自顺性命之理其所显设。无非有自然之节文。所谓由仁义行也。未至于圣则不能无气禀物欲之累。怎生得顺性命之理。必也制外以礼。勉勉乎视听言动之际。以复其性命之理。所谓克己复礼为仁也。记曰。道德仁义。非礼不成。须要将礼以成仁义。而谓视听言动。非性命之理。可乎。

圣人制礼。欲使人克己。以复性命之理。子曰。克己复礼为仁。颜渊曰。博我以文。约我以礼。可知是圣人之所以教。学者之所以学。礼义而已。

与金士重_千镒论礼书

承谕曲折。良荷不外。而且审高明学问有进。而恐人失见之意。慰谢十分。然所论仪礼约礼之浅深。虽若精备。而鄙意之感。终未能释然而无疑。不可以同声苟合。故敢尽所蕴。以达左右。而冀其徐察深思之万一。夫礼者。理之显设而有节文之谓也。未有徒理而无节文者也。亦未有徒节文而离乎理者也。以天文而言。则若天地之尊卑。阴阳之屈伸。刚柔之往来者。无一不发于理也。以人文而言。则若贵贱之等级。本末之隆杀。亲疏之厚薄者。亦无一不本于理也。理无形影之可凭据。而礼有着实而可归宿。故圣人之教人。必以礼。而学者之学圣。亦必以礼而后可至。若仪礼典礼之类。无非教之学之之礼也。斯礼也。孔子所说三代之礼也。所从先进之礼也。所问老聃之礼也。所雅言之礼也。所定一之礼也。孟子所谓节文斯二者之礼也。程子所谓日履安地之礼也。朱子所谓正经之礼也。而扶持宇宙之栋梁。古今人物之规矩。是乃学者所准则以视听言动者也。约礼复礼云尔者。其约之复之以此礼而已。盖仪典者。圣人之蕴。著于书。而学者所当行之礼也。复约者。学者之行。进于圣。而圣人所指教之功也。蕴与行虽异。而其所蕴所行者。皆礼也。于此可以见分仪礼约礼之不可得也。朱子答人复礼约礼之问曰。圣人之言。本无轻重。而伹人所造有浅深尔。训易礼卑曰。三百三千。无非卑底事。答张敬夫曰。三王制礼。不违乎义理之正也。深体此言。可见矣。愚谓为学者。姑置其浅深之论。而其复之约之。当遵守仪典之所著而进进不已。则将自见其圣人之蕴。而卒同归于天理矣。若反以仪典之所载。谓可言可书者而为粗迹。以复约之礼。谓不容言不容书者而为妙道。以为心与迹二。道与事殊。务使学者。惘然措其心于幽深恍惚之境而敖然遗其功于著见着实之地。则不惟无所准则以为复约。而亦恐其将归于以形器法度为蒭狗之馀。以度数刑政为仁义之判。而卒未免于七贤之放旷。东莱之疏略。而为后世识者之讥也。木喩以复礼约礼之礼为深。而学立仪典之礼为浅。愚不知其贤侍之所见。有何据而有是说也。夫礼。同一礼也。而其复之约之。学之立之。以其有资质之异而有浅深也。试举其一二而论之。则颜子资质刚明。故深知礼之所在。而不难于复约。仲弓资质未能刚明。故不能深知礼之所在。而难于复约。是则颜冉之知行。虽有浅深高下之不同。而其所知而行之者。则皆礼也。且如揖让进退。是礼也。而圣人能之。学者守之。其能与守。固有浅深。而岂其揖让进退。有二本而然耶。朱子说知崇礼卑之文曰。穷理为知。循理为礼。于此可以见穷循之有浅深。而礼则无二本也。若曰以节文而论。则仪典之浅深厚薄。必不能自违于复约之际矣。岂可以彼为浅而以此为深乎。且夫学礼者。方穷其天理之所在而立礼。则已得其天理而立之也。来谕比而同之。以证礼之浅。不惟无益于浅深之发明。而又幷与其学立之意而不明也。若能立于礼。则已无摇夺于己私之患。何事于克与复勿与事之间乎。又来谕所引蔡氏之说约礼则曰。礼非特仪礼典礼之礼。凡天理之本然。人心之固有。截然有定则者。皆是也。审其非特皆是之字义。则可见其主于仪典。而非外仪典也。亦见其微有行仪典之礼而后。得本然固有之理之意也。其言若有浅深。而其意则实不然。程子曰。理文二而一道也。朱子曰。道德性命之与刑名度数。其精粗本末。虽若有间。然其相为表里。如影随形。又不可得以分别也。蔡氏之说。盖本诸此。而忧后世有如高明之论。而以礼法事变为粗迹。故兼举仪礼典礼本然固有。以发明约礼之礼。而使学者有所归宿之地也。今贤侍之说约礼而外仪典。何也。以仪典约礼。分而为二。又何也。审其指意之所在。则窃以为高明。以仪典之礼。为浅近支离而不必循也。若以为浅近则孔子亦何尝说之从之问之。而颜子亦何必复之约之乎。大抵礼虽多门。实不外乎视听言动之循理。而圣人则不待循而自循。所谓尧舜性之也。学者则必用力而循之。所谓颜子事斯语也。朱夫子曰。克己复礼。固非易事。然颜子用力。乃在于视听言动礼与非礼之间。未敢便道得其本心而了无一事也。若必欲论浅深。则但于此求焉。而无体之礼。著见之礼。从可想矣。且所引仰钻高坚之文。似于平日泛看胡氏之说。而不深究朱子之意。惟高明更详之。清之愚直迫隘。未能几及于相公之宽容深厚。此亦可见。然辨不可不明而议礼如讼。故敢整以禀。

问答礼_{戊寅正月十四日}

舜禹皋陶之相拜。太甲伊尹之相拜手稽首。成王，周，召之相拜手稽首。君臣问答之起敬也。曾点之舍瑟而作。宾牟贾之起而避席。师生问答之起敬也。君臣师生。皆以义合。其致敬于言论之际。必不异也。惜乎记述者之不备也。后世人心不古。务从简便。反以起敬尽礼为非笑。呜呼痛哉。起敬者。所以重其言也。重其言而后。可以行其言。行其言而后。可以传其道。君臣师友之道。不明久矣。呜呼奈何。

简罗君以健_{德元○丁丑十二月日}

介清再拜言。国内不幸。恭懿大殿〈海翁殿恐妃字之误。不然则殿上脱妃字。见下文君母之丧则可知。〉不禄。虽以草野疏贱之人。思先王之盛德而益切悼怛。今承俯示。仰认尊怀亦如。而相慰不易。私恨焉穷。所变节则闻讣日。冠则自如而但着白衣白带。立哭四拜。成服则服其服哭四拜。此介清所行之礼。而亦未知得失也。五礼仪则无前御以下闻讣礼。而但有服制云。前衔三品以下及生员进士生徒。白衣白笠白带白皮靴鞋。成服礼则闻讣第六日早晨。服其服。俯伏哭尽哀。四拜兴平身。然此则乃见任官所所行之礼。而前衔以下成服礼。不别指挥。五礼仪之疏脱不经乃如此也。大抵君母之丧在礼期。而庶人则无。今服。只从邦宪耳。所欲论。当不止此。而气甚困惫。姑此不备。

国丧卒哭之礼。不知官家如何。而此间所行则哭四拜后着黑带。又哭四拜。此以家礼与五礼仪注参用之。亦未知是否。伏惟尊照。〈戊寅三月初九日〉

国君兄弟昭穆_{丁丑十二月二十四日}

天下之道。有大小权经之不一。要在观会通以行典礼而已。故家有家道。国有国道。随其处而处之之道。各自不同也。夫父子兄弟之定分。以家而言。则万古不可易之常经。而在国之嗣位继统而言。则兄弟之分。或变为父子之位。随时取义之道然也。盖分定于生之先后者。在一家之私属。位定于嗣之先后者。在一国之公心。故人君兄亡弟继则兄分父位。弟分子位。各为一世。至于伯叔。亦不得不然。其所以然者。君之为君。以臣民也。臣民之所事者皆君。以先后嗣为先后君。不以为兄弟。此所以国天下。以臣民之心为心。而不得伸一家之私。以臣民之定为定。而不得屈天下之公。此虽似权。而实则经也。故程子曰。国家弟继兄则是继位。可为昭穆此之谓也。若以宋之继统论之。则英宗。仆王之子。程子论以为仁宗之子。徽宗。哲宗之弟。高宗。钦宗之弟。朱子定之为昭穆之列。以程朱之圣贤。岂有苟论以诬天下后世也哉。且以古昔观之。舜之受位于尧之所从受天下者。禹之受位于舜之所从受天下者。亦皆此义也。后世或有弟继兄而不为昭穆者。呜呼痛哉。愚既成此说。而或有难之者曰。国君弟继兄为昭穆之义。既如此矣。若兄弟相继至于三四。则当祧亲未尽之主奈何。曰以臣民之公议。则自当祧迁。更无可疑。若以子孙论之。则情有所不忍。盖当别立小庙于大庙之右以奉安。而祭享则当与亲庙同。俟其当祧而祧之。既不悖于义。又安顺于情。何为不可。所谓礼也者。义之实也。协诸义而协则礼。虽先王未之有。可以义起也者也。

论堂室制_{与朴监司民献○甲戌年}

按堂室之制。五架而五间。中脊之南通三间谓之堂。堂后中一间谓之室。东一间谓之东房。西一间谓之西房。东房之东壁外。谓之东夹室。西房之西壁外。谓之西夹室。夹室一名厢又谓之廊。东西夹室之南谓之东西堂此即仪礼绖传所谓室有东西厢曰庙者也。且有二架而三间者。中一间为室。东一间为东房。西一间为西房。无前堂。此则经传所谓无东西厢而有室曰寝者也。夫庙在前而寝在后。庙乃接神之地。而视于藏衣冠之寝为尊。故在前庙非但接神而已。凡所行礼皆于此庙之堂。然右所论。古之殿屋厦屋之制也。而厦屋之制小异焉。至于后世宗庙之制。一如殿屋。而但室有主焉。右亲尽而祧。则藏于太祖之夹室。此宫室宗庙之大槪也。又按语类。朱子答李丈问太庙宗室之制曰。室在堂后一间。从堂内左角为户。而入西壁。如今之啬上为龛。太祖居之。东向旁两壁有牖。群昭列于北牖下而南向。群穆列于南牖下而北向。堂又不为神位。而为人所行礼之地。天子设黼扆于中。受诸侯之朝而觐礼。亦曰天子设斧扆于户牖之间。与朱子之言正相合矣。而聘礼几筵既设。注云有几筵者以其庙受。宜依神也夫觐礼。诸侯朝天子之礼也。聘礼。邻国相聘之礼也。而如此云尔。则知古人凡行礼。必于庙而不嫌其亵祖考之神。而抑或不自专而有听命之意也欤。据上数条而推之。则向所论殿牌藏于北壁。而监司于中堂之南少东南向立受礼亦自不妨。然此则据古礼而论也。若以后世见用之礼论之则有路寝太室焉。有明堂太庙焉。凡朝廷之礼。岂必于宗庙而渎亵祖宗之神乎。况我国家宗庙正殿。各在一处。凡朝廷之礼。不于宗庙而行于正殿。以其庙有主而尊不敢渎也。以此例而拟议。则藏于北壁而行礼于其前。反有所未安者。别立小间殿于大厅之北西边以藏之。亦不为非也。此则据礼贵时中而论也不审先生以为如何。

颜路曾晳文庙坐次说

夫天下莫贵者天理。莫贱者人欲。是以。君臣父子虽曰天下古今不可易之纲常。然而父子之尊卑。施于家而或不得施于国。君臣之贵贱。施于国。而或不得施于天下。至于圣人则天理之所在。君不得以贱之。天不得以违之。无他焉。以其理也。故子圣则尊于父。舜禹之为君也。臣圣则贵于君孔孟之为圣也。盖子之所极尊者父也。而压尊于君。则或不得伸其尊。人之所极贵者君也。而压贵于天理。则或不得伸其贵以此而论。则颜路曾晳之下坐于其子。以其压于天理也。若序父子于孔子之前。是伸一家之私。而不知天理之公。可乎。且天下万世之。宗祀。其以道德则宜乎以道德。序坐于天下公共之祀矣曾子曰事之云乎。岂曰友之云乎。程子曰。所谓师者。理也义也朱子曰。天子自有尊师重道之意。礼曰。天子视学以齿。尝为臣者弗臣。又曰。大学之礼。虽诏于天子无北面。所以尊师也。将此数说而熟玩之。则可以见压天理之义矣。〈丙子九月初八日得〉

答花川正_寿鹏书_{丙子九月念后}

昏礼。妇之升降。由阼西阶之说。大槪得之。盖妇之见舅姑馈舅姑时。由西阶者。卑不敢当尊者所由之阶也。曲礼所谓子事父母。不由阼阶者然也。家礼见舅由阼阶者。以其舅坐于东也。仪礼则皆从西阶升也。若舅姑飨妇而后。舅姑先西阶者。示将以此室传妇而妇自主之意。妇降自阼阶者。示承舅姑之命而将代之意也。故飨独于冢妇。而庶妇则不飨之也。飨者仪礼注。以酒食劳人曰飨也。

虞后虽罢朝夕奠。而朔日奠则未尝罢也。若不罢则时之早晩馔。之豊约。自当如仪。不须引用他仪也。但其拜与位则疑与虞祭同也。而参与降则参先而降后也。若未卒哭前。则疑无参神也。但政和仪。庶人无朔奠。而朱子曰。既有朝奠。则朔奠且当遵当代之制。不设无妨。此亦不可不知。

朱子答程正思书曰。未葬时。奠而不祭。酌酒陈馔再拜而已。虞始用祭礼。卒哭则又谓之吉祭。愚谓奠而不祭。未忍以神事之也。葬后则渐以神事之。而犹不忍。故无参神。若过卒哭。则哀杀。故自当吉祭而有参神也。既曰卒哭则哀杀可知。然亦未尝必然也。

祭于后土而酹者。非以降神也。犹祭天而燔柴之类。以其各从其阴阳神气之意思也。盖天神阳。故积柴实牲币于其上而燔之。以炬气升于天也。地祗阴。故祭山则埋币。祭川则沈币之类皆顺其性之含藏也。

陈参降先后之说。盖亦得之。而伹祠堂则神不离常处之地。疑当异于时祭之时也。盖在祠堂则以木主礼之。而出就正寝则思成而以父母之形礼之。故参降先后不同。虽曰以形礼之。而若无主。则神何所依。故祭先则先降神也。

贤侍之服外祖母丧。脱俗近古。深慰深慰。但士大夫小功给暇十五日。既著于律令。而未免时仕。则待客之时。着网巾着白笠。疑亦当然也。

妇拜舅姑一节。于家礼则集诸家之仪。酌古今之宜而因存之。故云拜于堂下。于答李晦叔书。则别以朱子之意论之。故云拜于堂上。盖妇之初来。其礼当以严敬为主。而平常则以笃恩爱为主故也。仪礼则初来见舅姑。亦拜于堂上矣。

古者限丧。以月数为定。故除服必以月数。不以日数。后世以在职者给暇日数为服限。故除以日数。殊非礼经。若从古礼者。须以月为限。

与罗教官_德元书_{丙戌二月三十日}

某再拜覆言。春深风尚寒。伏惟哀候支摄。鄙人自外还在今朝。而得展贻帖。仰认哀眷。深荷深荷示问练服之节。某亦未知其详。但丧服贾疏云。凡丧所以表哀。哀有盛时杀时。服乃随哀以隆杀。故初服麄。至葬后练后大祥后。渐细加餙。故以冠为受斩衰裳三升冠六升。既葬后。以其冠为受衰裳六升冠七升。小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升。自馀齐衰以下受服之时。差降可知。又杂记云。有父母之丧尚功衰。注云。三年之丧。练后之衰升数。与大功同。故云功衰。张子曰。练衣必锻炼大功之布以为衣。故言功衰功衰上之衣也。杨氏复曰。谓锻炼大功之布。以为上之衣。则非特练中衣。亦练功衰也。疏云。受犹豕也。锻水濯而已。勿用灰。某以为我国之布。皆灰治其缕而成布虽勿锻。亦可也。但小祥受服则须用冠八升衰裳七升。乃合于哀渐杀之义也。惟贫穷无可办。则从俗非得已也。困甚怠甚草此。伏惟哀察谨此。

答罗大之书

某谨拜覆言。瞻仰承手帖。审悉迩来。佥尊遭服遇患。殆无宁日。而在远未即闻知至阙慰礼。深愧不敏。且恨无良也。所幸许枉在近庶吐心胆。企仰企仰。祥服色亦未的其宜。但礼曰。祥而缟冠。盖古者朝服有白衣冠。故变凶渐吉之服。以缟亦可。后世吉礼无白衣冠。故家礼以黪纱为祥服。盖近古〈海翁古恐吉之错〉微凶。于义为安。惟高明酌其所从可也。从古则白笠。从家礼则浅墨布笠。恐未为失也。但白笠。乃邦宪。更商之。十一月而练。十三月而祥。十五月而禫。夫为妻与父在为母丧。并同其制。唯为母伸心丧独异。而伸心丧者。麤草笠。或黪布笠似稳。朝夕馈食。终三年不变。则朱子大全详矣。并录呈。父在为母者。虽练而后祔。旋即出主而安置别室。至于朔望。以心丧之节。恐于义为得也。然此皆衰朽之见。何足遽信。惟在高明商量行之耳。

礼记间传注〈大祥祭。此日除脱。则首服素冠。以缟纰之。身着朝服而祭。祭毕而哀情末除。更反服微凶之服。首着缟以素纰之。身着十五升深衣。未有采缘。禫祭之时。玄冠朝服。祭讫则首着纤冠身着素端黄囊以至吉祭平常所服之物无所不佩。▣黑经白纬曰纤。▣缟。生绢也。或曰。黑经白纬也。▣素。熟绢也。▣李继善向。檀弓既祔之后。唯朝夕哭拜朔奠。而张先生以为三年之中。不撤几筵。故有日祭。温公亦谓朝夕当馈食。则是朝夕之馈。当终丧行之不变。与礼经不合。不知如何。朱子曰。此等处。今世见行之礼。不害其为孝。而又无嫌于僣。且当从之。〉

题主左傍说

天倾西北。地不满东南。故据地而序位者。皆以右为尊。以其西高而东下也。易所谓地势坤而顺倾者也。故人家之制。皆以东为阼阶。以西为宾阶。而凡所迎接。主人自谦。处于阼阶。而尊宾位于西阶至于一家行事之际。莫不皆然。冠子而醮于客位。丧父母而殡于西阶。祭祖先而以西为上。是皆尊右下左之道也。安有题主。独以西为下而书子孙之名。以东为上而书父母之名。以违顺倾之势之理乎。家礼题主注。其下左傍。书奉祀者之名。则是乃明言以左为下。而礼所谓冠于阼哭于阼之义也。说者谓左傍之左。乃生人之左。而非主身之左。题奉祀之名于主身之右。是子孙反居父母之上而无以西为尊之义也。其不为揆理而不合。考礼而无据者乎。盖其者。指主身而言也。如传所谓其。指先王之其也。既云其下则左乃主身之左甚明矣。而说者之言如是。无乃不深究义理之所安而脱略文字之过乎。愚不敢自是而姑著此。以待明者之辨。

凡人家有事于庙门。则必即位于门东。有祭于正寝。则亦必立于阼阶。是则人子事神之位。当在于神之左。盖神道尚右。地势倾左之义也。故朱子述题主之义而曰。其下左傍。题奉祀者之名。盖为此也。后人不深究义理之所在。乃以左为生人之左。而书奉祀者之名于主身之右。若是则名在神之右而位在神之左。无乃有乖于尚右倾左之义乎。说者又谓左乃序次。如左之左。殊不知神主之制。自与书册之制。大相不同也。盖神主自当其人之身。而书册则本为人之对看而设也。其言左右。势不得不异也。观于朱子大全祧庙箚子幷图可见矣。

左右位说

凡取左右而序位者非一。以地位之高下则宾主之阼西阶也。以阴阳之贵贱则朝廷之东西班也。以吉凶之象类则拱之尚左尚右。祝之读左读右是也。宾主尚相让。故自卑于阼而敬客于西。朝廷位尊卑。故左阳为上。右阴为下。至于神道尚右。兵事尊右。以其类凶也。拱手尚左。吉祝读左。以其类吉也。礼所谓客若降等就主人之阶。以地位之高下也。同姓西面。异姓东面。诸侯东阶。诸伯西阶。以阴阳之贵贱也。老子之言曰。上将军处右。偏将军处左。以兵戎之凶类也。至若汉初。以右丞相为尊者。习于战国之兵戎而然也。非三代所制之礼也。然则取左右而序位者。意各有所主。而质家文家。所尚不同。不可以一例拘也。若简编之分左右。则主人身而言。以其人之对看而设也。至于列书世位。则未尝不以其世位为左右也。盖文字以人书写之顺逆。观览之先后。故其分左右。宜不以书册而以其对人也。世位则自当其人之身。故其分左右。不以对人而据其位也。观于朱子大全祧庙箚子可见矣。

论禫服

古者吉服。有白衣冠皮弁素帻是也。故三年之丧。大祥而冠缟素。至后世无白吉服。故朱子酌古今之宜而撰家礼。大祥之后。以黪纱幞头。定为礼制。愚谓大祥。始变凶即吉之际。古之不黪以缟。以其吉服。亦有白也。朱子之不缟以黪。以其吉服无白也。吉服有白而服黪。则过于始吉之礼。吉服无白而服缟。则失于变凶之义。此古今黪缟之所以不得不异也。今之大祥而着白笠者。恐其未免有泥古之毙也。

降神说_{丙子十月初七日}

爇而求诸阳灌以求诸阴者。盖人以生而言。则阴精阳气。疑合而有此身也。以死而言则魂升魄降而游散无依。故将祭之时。以火气而求于阳。以水气而求于阴。夫火属气与魂而气升于天者也水属精与魄而气彻于地者也。水者酒之谓也。求神于阴阳上下。各以其类而冀其感通之速也。

自悔

丁丑十月二十九日。因事在金士重家。而与罗大之共话。忽有新登科人来问云。明日将荣祖先之坟办备已尽。又有势不得已之事。而今闻姑夫之讣。处置奈何。介清以为无服之亲而非同宗不同居。祭则祭矣。时未见明文。不能无疑。虽迫于事势之不得已而祭之。不以为是也。大之以为主祭者。虽无服。受祭者有服。则于人情有所未安。其能安飨乎。决不可祭。金士重以为决可祭而无疑。介清疑信未决。请取礼记曾子问而泛考之。有曰将冠子而未及期日。闻齐衰大功小功之丧。则因丧服而冠。援此以证。不改前议。其人竟祭之。介清常怀可不可之疑。将考礼文而未及。是年季冬初三日。罗大之来访。问之则曰。其人之祭。乡邦贬议。幷与其论礼者而诋斥之。且有或人举礼记所祭于死者无服。则祭之文以论之。即取随手所录曾子问以审之。则果如或人之云。愧悔其麤疏轻率。不深考礼文而陷人于失礼之归者。介清也。而叹服其罗君之敦厚精详。躬笃恩爱之行于日用之间而能善推于人也。噫。介清平生言行。其不为此类者几希。此乃讲学不明。涵养未透之毙。非但误身。亦以误人甚可惧也。自此之往。痛艾前非。更加密察。至于将死之年。庶免其罪过之大也。然深察大义于礼文之中。则虽祭未为大失也。右论则主自责尔。

与思庵相公论骇俗说_{庚辰正月二十一日}

吾党有徐庆豹者。年少而质美人也。遭祖母及叔父丧而着白笠。人以为大骇而侮骂之。以至咆哮于门下左右。后生以为凡事有合义而俗以为骇者。有悖理而俗以为常者。又有宜今而不悖于古从古而无害于今者其不顾义理之如何。而一循流俗之非。则固当容悦于世而取益于已也。程子所谓闪奸打讹。朱子所谓依阿循中。庄周所称缘督以为经之术也。诚所未安。其谓执古非今而不屑屑于流俗之骇者。似涉乎矫俗千名而有违于因时制宜之道。亦不可谓会通旁达之智也。安得以辞其过耶。至若行而不悖于古。有补于今者。则断不可以人言之是非。为所行违也。夫为祖父母伯叔父母期丧。著于礼经载于国典。而无所禁。特以在职遭丧者。式暇之格。而只以期月。为衰世之常例。大小循之。莫有怪之者。此乃仁人君子所当急急救正而不暇他顾者也。反以骇俗而沮抑之乎。夫以为骇俗者。为其悖于理而害于今乎。为其不能容悦于世而失其所养之望乎。抑欲不大为善不大为恶。依逴循中。以全身避祸而得罪于圣贤之名教乎。与其晏然于期功之丧而服吉行乐。以自媚于衰俗之污。孰愈于笠白带布。以自别于平素而兆其复古之渐乎。程子曰。夫圣贤之处世。在人理之常。莫不大同。于世俗所同者。则有时而独异。盖彝伦则同矣。于世俗之失则异也。不能大同者。乱常拂理之人也。不能独异者。随俗习非之人也。愚每诵此言而心服之。以为古今天下不可易之确论也。若师其意。不师其迹之说。则窃恐骎骎然入于心迹之判。未易与初学者语也。大抵士君子之行事。不论流俗之骇不骇。而但审其义理之如何而已。苟不恤义理。而只同乎流俗。则其于得失利害之际。驯入乎徇人欲灭天理之地。而终至于仰人鼻息。以为惨舒忧乐之归矣。可不惧哉。况临事而计利害者。其终未必不入于害也。以言论则苟合左右而不顾义理。以行事则巧避毁誉而见容流俗。自以为智能。而夷考其迹。则其诈善掩恶之肺肝。已彰露于十目之所视矣。后生以此深惧。凡百云为。见得是当。则一以直切而无意回互。此所以不见是于世而亦不以为悔也。不审先生之意谓如何。伏乞赐批。以警庸暗。千万幸甚。

夫俗者。人民所安习之祢也。三代之所安习者。纯乎义理之正。所谓骇俗者。皆悖理之事也。春秋战国之循习者。虽其人欲之流。而亦或有三代之遗风。不循其俗者。或得或失。而秦则天理已灭。无可言者。汉唐之智力。或有假仁借义之习。其见骇于一时者。有是有非。而五季则不见骇于俗者。皆随俗习非之人也。至于宋之治教。万目未尽举。污俗未尽变。当时士君子。或有见骇于俗而不见容于世者。是皆政有善不善而俗有美不美者然也。然则今之俗。三代之习耶。春秋战国之习耶。汉唐之习耶。五季宋之习耶。士君子处心行事之除。一循流俗而不顾义理之得失。乌乎可也。〈庚辰正月二十三日〉

论冠笠白黑_{庚辰正月二十九日}

古者冠有玄冠素冠。弁有爵弁素弁。幞头有纱幞头布幞头。委貌有玄委貌素委貌。皆有吉凶之别。今我国家之俗。着笠而不用冠。则笠有黑白。以别吉凶。有何不。可。夫冠者。着首之器而有玄素之不同。以其心之所蕴。有哀乐之不同也。心藏于内。无表。无以知其哀乐。故以其玄素。表于外也。笠亦着首之器冠与笠。其制虽不同。其所以餙其首则一也。今曰笠可黑而不可白。则冠何独无可不可乎。人但胶于所见之习。而不审其所不见之义理。深可叹也。

论期丧白笠_{庚辰正月三十日}

丧服。人事之大节。而期衰丧服之大节。不可以忽之者也流俗之毙。晏然以期月为限。而冠服威仪。无异平日。饮食宴乐有同众人。自识者观之。甚可伤叹。呜呼。生而相亲。死而相哀。莫有切于期功之亲。虽不能顿复古制。而笠白以表其哀。则情所不能自己者。而抑亦有补于风化之本。无悖于先王之制者也。其可以骇俗而抑遏之乎。

答罗有之书

答曰。师丧一事。言论至正至当。叹服其君子之正直也。朱子之于延平。但受学而已。受学云者。朱子曰。从游。盖所尊敬而不为师弟子之辞也。彼于李丈。受学而已。则今之所处。犹或可矣。若有发蒙凾丈之恩。则馀无足可观。更何言哉。朋友犹当吊服加麻。况于重恩义之师。岂可无表。哀之变也。黄王金三君子之所服不同者。愚以为礼无定服。故特以恩之轻重。哀之深浅而表之以所服尔。后之服师服者。当以恩哀浅深为定尔。若曰既委质于君而不服三年之心丧。则为臣者。终无期大功之丧。其可乎。所谓唯其所在则致死者。谓如在君傍则为君死。在父傍则为父死云尔。非谓在君而不服三年之丧也。礼曰。若丧父而无服则解官可知。但当今之时。吾辈当以容众矜不能为心。似不可太白直以起争端也。不审尊侍以为如何。

又答师丧一事。考于礼。曰。心丧三年。又曰。若丧父而无服。又曰。孔子之丧。二三子皆绖而出。仪礼丧服疏曰。皆绖而出。是为师。出行亦绖也。程子曰。若颜闵之于孔子。则虽斩衰三年。可也。朱子曰。师之为义。即朋友。而分则与君父等。若论其服。则当与君父等。故礼谓若丧父而无服。又曰。平居则绖。又按。仪礼丧服记朋友麻注曰。朋友虽无亲。有同道之恩。相为服缌之绖带其服则吊服也。其冠则卿大夫士弁绖。庶人素委貌也。吊服有三。王为三公六卿锡衰。为诸侯缌衰。为大夫士疑衰。诸侯及卿大夫。亦以缌衰为吊服。朋友之相为服。即士吊服。疑衰素裳疏曰。庶人则白布深衣锡衰者。锡麻之滑易者也十五升去其半。有事其布。无事其缕。缌亦十五升去其半。有事其缕无事其布。疑衰。十四升疑之言。拟也。拟于吉也。将此数说而观之。则心丧三年之服。不可拟于吊服之制。愚谓师之恩义。有类于君父。则其服疑与齐衰之升数同。而绖带则疑与期大功之大小同也。而黄王，金三贤之师服。皆未免于吊服之制。准礼义则有未洽。但未知恩义之轻重尔。然此特论其古礼义之正而已。若以末世所谓贤者所行之事观之。则三贤师服之制。岂不巍巍然高不可及哉。呜呼。末世之所谓贤者。未必皆以义理。求于师。而或未免有以功利相从者。故其平日所与师友讲论者。不过言语文字之间。而期望者又不出乎求闻计获之私。其于格致诚正之实。明物察伦之本。亦未知其为何事也。是以。当其临事施措之际。未能正谊明理。而一以谋利计功为处之当。其不服师丧。尚何怪哉。但所谓师者。其恩义之轻重浅深差等不一。姑举其二二。则有句读训诰之师。有文章功利之师。有从游受学之师。有受业传道之师。或大圣或。大贤或次贤。观其道德之大小。恩义之轻重而权其服而已。或三年。或期功缌。自不能无等分矣。此亦不可不知。至若生而师事之。以济其所欲。死而遂背之。以忘其恩义者。则又何足与论哉。

附

丁丑七月二十四日。罗君有之书曰。黄勉斋丧其师朱子。吊服加麻。制如深衣。用冠绖。王柏丧其师何基。服深衣加带绖。冠加丝。武柏卒。其弟子金仁山则加绖于白巾。绖如缌麻而小。带用细苎。黄王金三君子。皆朱门之嫡传。而所制之师服。不无少异。当何为准。且为师三年。其不去官耶。闻金都事千镒门人言则曰。先生今遭一斋〈即李恒也〉丧而既委质于朝。故不去官。于愚意甚未安。乃告以此。无乃君有故。以所在而致死时事乎。昔孔子之门。惟颜闵不仕。及其殁也。七十子筑室三年。若丧父而无服。夫七十子者。非知礼者乎。且以身无衰麻之服而心有哀戚之心。若丧考妣之义。与程子所谓若颜闵之于孔子。则虽斩衰三年可也之义推之。则苟平日以师事之恩义兼至。则解官三年。虽不载于礼经。乃所当为也。以此金门多有诋责侍生之谤。不胜呵仰呵仰。金都事同在一城。固尝的知。早失父母。受学李丈颖悟善言。取重于世。至荐为名宦。今其死也。虽曰奔丧而来。一吊之后。不措襄事。即返于家。累茵而坐。至奉官供。应接宾客。是乃其生也。趋走善事以为钓名之资。而之死遂背之也。狷介之性。多发慷慨之怀。与其门人极言辨论。间发粗暴之气。由此金门深怀。不肯显说于乡人之来见者云。末世人心之巧险。不可言也。不可言也。然侍生之所见。果有合于义理之正乎。幸亦垂察开示何如。朱子不服延平而在朝论讨云然乎。亦乞示破。其间多有曲折。而此人之行。出于意外。日暮草草。心乱气短。胡写至此。惶恐惶恐。

与罗教官_德元书_乙酉八月二十五日

某谨拜覆言。傲然便坐。每承垂问。勤恳益切。感激无以喩。鄙人自京奔来。气力大伤。抵今父病苏复。心念弛安。路困始发。食饮不甘。精神昏顿。至于面有浮气。为药最难。以故明间出向得药之方矣。哀贶红枾。深荷厚眷。自愧无以效。会哭土主之意甚善。哀侍喩诸乡人。以成美事何如。但未及见礼文。不知其仪如何。只着白团领草笠或布笠。若吊主丧子弟。则当用白笠似可。馀不宣。伏惟哀察。谨此。

论继后_{辛巳八月初五日}

夫为人后者。谓同宗之支子。继承大宗之无后者也。盖尊祖重宗。子孙之道也。宗子无后则承祖之祀当迁。宗子情所不忍。大宗之尊当易。支子义所不安。两不得已。而宗子以支子为子。不迁其祀。支子以宗子为父。不易其尊。重祖先而尊大宗也。其至矣。为祖宗而非为身。故支子无后。则只祔于祖而不须立后。古之礼也。后世之所谓继后者。非为祖宗而与为人后也。所后者。特以占吝身后之产业。不欲分裂于族人也。为后者。亦贪恋所得之产业。利为子孙计。皆非为祖宗也。且其爱财利而割天属之爱以服期。重利合之父以服斩。逆理乱常。罪不容赦。流俗之毙。视以为常。不以为怪。深可叹也。昔孔子射于矍相之圃。与为人后者使不入。吕氏虽疑其辞之迫切。而其义理则诚天地万古不可易之鉴戒也。而人自不察。惑之难悟。一至于此也。又况继后之后。虽生己子。论者以为父子之名一定而不可复罢。此但知正名而不知所以正名之实也。愚窃以为若知其正名之实。则虽大宗之后。生己子则亦可罢矣。况以利合者乎。盖以宗子之正。则天属与义合。亲疏之分。固不可强安排。而祖先之享祀。亦安于直嗣之尽诚。以支子之情。则还。其父而服其服让其子而宗其宗。奉祖先安享之意定宗子天属之情。彼此无憾而人道得宜矣。况非宗子而与为人后者。则其于罢。有何不可。但知父子之名一定而不可罢不知天属之情自然而不可遏。是靠于名而不知实。何其谬也。

论私着冠_{海翁想其时世。无着冠之风故有此论欤。}

孔子答为邦之问而曰。行夏之时乘殷之辂。服周之冕。乐则韶舞。圣人之心。未尝无如此之为。而不得为如此者。有其德无其位也。无其位则当不悖其为下之道。故不敢作礼乐而袭水土之宜。如猎较章甫逢掖之类是也。今士大夫居家私着冠意谓不是。若告于上而改此邦之风则可矣。

论理

画卦说

古者包牺氏之画卦也。只是因阴阳两端而已。观其天动于上。地静于下。而有奇偶象。故画一奇一偶为两仪。观其天有日月而日阳月阴。故于阳仪上画一奇一偶。为太阳少阴。地有山川而山峙川流故于阴仪上画一奇一偶。为少阳太阴。观其日有昼夜。月有盈虚。故于太阳上。画一奇一偶为干兑。于少阴上。又画一奇一偶。为离震。观其山有鸟兽。川有甲鳞故于少阳上。画一奇一偶。为巽坎。于太阴上。又画一奇一偶。为艮坤。自此而推。以至于极。为六十四卦也。盖推原天地之所自。则本无兆眹之可指。故孔子曰。易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。又曰。古者包牺氏之王天下。仰则观象于天。俯则观法于地。观鸟兽之文与天地之宜。近取诸身。远取诸物。于是。始画八卦。以通神明之德。以类万物之情。虽然。画卦取义。固非一端。故又曰。河出图洛出书。圣人则之学易者。要在活看。不可拘泥而固执一涂也。

包牺仰观俯察以画八卦图

天日昼。皆阳故为干。

天日夜。二阳在下。一阴在上。故为兑。馀皆类此。

则河图以画八卦图

一北三东七南九西。阳数也。为阳仪。自北而东。而南而西。犹圆图阳自北起。终南过西。

二〈南〉四〈西〉六〈北〉八〈东。〉阴数也。为阴仪。自南而西。而北而东。犹圆图。阴自南起。终北过东。

四九太阳。九固老阳数也。而四本老阴位。所以同称老阳者。以其二老互藏其宅也。故河图之数。四合九而同居焉馀仿此。

九一七三数皆阳。故为干。馀皆类此推之。

伸圆图为横图

〈谨按手本中。老少阴阳流注处。本以宋墨别之。今以墨白俾便刊印。〉

二始相交为震巽。即圆图姤复。

二盛相交为乾坤。即圆图乾坤。

就四象而看。则二老交而生乾坤艮兑。乾坤二老对配。艮兑二少对配。二少交而生震离坎巽。震巽二长对配坎离二中对配。干圆图看。阳下阴上相对。卦则乾坤对姤复对。

通分则左阳为下。右阴为上。圆图之阳在左阴在右也。细分则阳始为下。阳盛为上。阴始为上。阴盛为下。圆图之阳生于下极于上。阴生于上极于下也。

论数

数者。具于理而行于气。阳一阴二。天圆地方。而数之体立。日月昼夜寒暑往来而数之用行矣。天下事物之吉凶悔吝。何莫非此数之范围乎。

论太极图上下圈

太极图。上有太极之圈。下有阴阳之圈。实如图象。则却似太极自太极。阴阳自阴阳。各为一物。恐人误见如此。故朱子释之曰。非有离乎阴阳即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言也。盖曰太极虽不外乎阴阳五行。而其体亦有不杂乎阴阳五行者也。

论先天太极二图

先天图。但有书而而无文字。可寻唐虞以上之气象也。太极图。具阴阳五行而又有文字。夏商以下之气象也。孔子先天气象。却浑厚。孟子太极气象。却详尽以类而推之。则非但古今而已。人物之大小上下气众。无不皆然。

论形而上下

形而上形으로上을一云形호ᄃᆡ

形而下形으로下를

上指无形而不可见者。所谓理也。上属天虚。

下指有形而可见者。所谓物也。下属地实。

形而不可见者道也。形而可见者器也。

朱子说形而上下曰。即形器之本体而不离乎形器则谓之道。就形器而言。则谓之器。愚因此说而自得之如右。

论阳始于下阴始于上_乙亥年

溪涧之草木。先受生长之气。以其阳气自下而始。于复可见。山顶之草木。先受肃杀之气。以其阴气自上而始。于姤可见。

论元亨利贞仁义礼智顺错

天道无为。故顺而言之曰元亨利贞。可以见相生而流行之妙也。人事作为。故错而言之曰仁义礼智。可以见相制而对待之实也。流行者。春夏秋冬天之运化也。对待者。东西南北地之定位也。禀其天之运化而成于地之定位者。人也。从其所成故曰仁义礼智。

近东多风说_在语类

夫风之为鼓动。随阳气而生者也。地之东多风。天之春亦多风。盖东。阳生之方。春。阳升之时。阳本动物而当其发生之时。固宜多风人生少时。多动少静。亦其一验也。〈丙子回月二十日记〉

阴阳之势均力敌亦多风。此则阴阳相战之时。不可一槪拘泥也。

论水火气

平庵项氏曰。水气升于上。水至木杪则为滋液。火气见于上火至木杪则为华实。愚因此说而思之。水属冬而冬之水气。藏于草木之根。渐升而极于春。则滋液发于草木之上而枝叶润泽。火属夏而夏之火气。融于草木之根。渐见而极于秋。则光华结于上而果实成熟。以其五行从母之气也。色亦然。水之黑见于春。木之青见于夏。火之赤见于秋。金之白见于冬。然草阴而木阳故草已成于春。而木则至夏而成。草已实于夏。而木则至秋而实。于此可以见阴躁阳迟之验也。可以见阴小阳大之义也。〈丙子八月二十五日。读易鼎卦象而得。〉

隔二位而胞。隔一位而生。当位而旺。生与胞在孟。旺在仲。〈七日来复。自五月阳始无而至十一月阳始生。相去七月。故曰七日来复。▣自十一月阴始无而至五月阴始生。相去七月。亦当曰七月来遇。阳称日阴称月。〉

五行_{丙子十一月十三日}

水阴盛火阳盛。木阳穉金阴穉者。以五行生禀言之也所谓五行之生。各一其性者也。水木阳火金阴者。以五行生属言之也。所谓天一生水。地二生火。天三生木。地四生金者也。木火阳金水阴者。以五行运行之序言之也。所谓五气顺布。四时行焉者也。盖生禀之性。含其运行之气也。运行之气。发于生禀之性也。故言其生禀之性。而运行之次。亦在其中。所以朱子答黄氏之问。但曰毕竟是可疑而已。终不肯改其章勾。

圣人画卦天地运气_{丁丑十月初十日}

圣人书卦以示人。犹天地运气以教人。故吉凶悔吝与风雨霜露皆无言之教。而唯智者。为能信得及矣。

论岁月日定限_{丁丑十月十四日}

盖太古圣人。仰观天文识其天与日月初相离处。而日一昼夜恰周其初。故以一昼夜为一日月二十九日半强。遂及而与日会故以三十日为一月。而其空半日弱为朔虚。积至十二月。则空五日强。天三百六十五日四分日之一而周其初。与日月会。故以三百六十日为一岁。而馀五日四分日之一。合朔虚而为闰。且验其寒暑之推而分为四时。时所谓期三百六旬有六日。以闰月定四时成。岁者也。

论阴阳左右方_{己卯九月初四日}

以节气配四方。则东北〈海翁北恐南字之误〉为阳方。西北为阴方。人坐北向南则右为阴左为阳。阳尊而阴卑。卑役而尊逸。义理之自然。故人之用手。右役而左逸。盖阴者。阳之役也。乾始而坤成。君命而臣行之类。亦取此欤。势不得不然。非自然而何。方〈海翁方恐当作吴氏。见小学教以右手注。〉取强之说。未必深信。

皇极经世书二纂图指要下_{壬午八月初十日}

自干一之一元之元。至坤八之八辰之辰。凡三万一千三百四五万六千六百五十。六万三千八百四十万。以十二与三十相乘。积至于此数。是乃天地始终之数也。其十二万九千六百者。特一元消长之数而已。一元在大化之间。犹一年也。非天地永坏之数也。一元消长图下。临川吴氏注说。地之重浊凝结者。悉皆融散。与轻清之天。混合为一者。恐或未然也。

皇极经世书五观物外篇上

三百六十。变为十二万九千六百。○十二万九千六百。变为一百六十七亿九千六百一十六万。○一百六十七亿九千六百一十六万。变为二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿。

愚窃以为一元十二会之数。总十二万九千六百年。此天地小运之数。自子会至亥会。特山渤川湮而日月之光。晦而复明。人物之生。消而复息而已。至其天地高厚之体。则不尽消坏。犹一年自子月至亥月。日月之行。周而改度。草木之生。易而更新矣。岂有天地永坏之理乎。先儒所谓岩隙螺蚌壳之云。亦此之谓也。

二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿

此天地大运之数。至此则天地昭融混合。无有遗形。只冯冯翼翼。先儒所谓天地之初。只是水火二气而已者如此。而始如此而终无有穷极之理。邵伯温所谓穷则变。变则生。生而不穷也。

无题_{弟子本。此篇误与上篇合。今依手本。别作一篇。}

朱子解太极图动静阴阳曰。动静不同时。阴阳不同位。此言动时生阳位。静时生阴位。人有言动而生阳。静而生阴者曰。动而后生其阳。静而后生其阴。与朱子之意大不同也。朱子之意则动即生阳。静即生阴。〈生犹成也。非生产之生也。〉

序记

初学切要序

夫学以治心。犹药以治病。治病者。必先知病之所自而后服其药而治其病。则药无不效矣。治心者。又必先知学之所以而后。读其书而治其心。则学亦无不效矣。此其初学切要之大义也。盖圣贤之书。无非切于学者治心之药。而论一事而正一理。言一病而命一药。救其偏而归之正。开其塞而通其流。则未有如朱子书之深切痛快。而其为书浩瀚宏博。初学者未易遍阅而得其切要愚。切病焉。抽录分门而便于观览。以示来学之士。若弟子职居家杂仪吕氏乡约。虽非朱子所著之书。而取以注解之。则必有意焉。而切于初学下手之地。故并录以存之。愿诸君熟读深思而有所得焉。则自知病之所自。药之所施。而治之之道。自不得不尽矣。病去而心平。习变而志定。然后循序渐进。读小学四子。如朱子之所云。则自无偏滞之累而卒敀于心正身修之地矣。万历丙子正月下澣。铁城后学郑某。书。

讲义契序

讲者。讨论修治之谓也。义者。事物当然之名也。契谓声气应求而自不相离之称也。天下之物。莫不各以类聚。而类有善恶之不同。事为之异趣。为吾友者。当以讲明义理为类。而欲终始不相离背。故名契以讲义。愿诸君。凡百处心行事。一以正义明道为务。而不以。谋利计功为心。则千万幸甚。夫寻常之所讲者利也。而吾徒之所讲如此。岂偶然哉。盖物各有当然之法象。而吾心裁制以处之者义也。象焉者。礼所谓太一分而为天地。转而为阴阳。变而为四时。列而为鬼神之类是也。效焉者。〈海翁效恐当作法〉如位之为尊卑贵贱。裁之为升降进退。序之为先后往来。济之为张弛迟速。以施于君臣之仁敬。父子之慈孝。夫妇之别。长幼之序。朋友之信。而其他日用。莫不各有当然恰好之地。而人自不讲。是以。当其处之之际。懵然莫知其所当然。以至于犯礼义冒廉耻。乱名教斁彝伦。卒不免于禽兽之归。可胜惜哉。古之圣贤。为此惧恻。因象设教。以示后世。使学者讲其言循其教。自不迷于处物之义。而得天理之中正也。同此契者。惟当读其书讲其理。行其义践其形。以复其性命之全。乃所谓君子之儒也。其将勉之哉。然其讲义之要。在于存心。存心之要。在于居敬。敬非别是一事。只是存心于所当存之地。而不为他物引将去之谓也。谓如当静则只存于静而不引去于动。当动则只存于动而不引去于静之类。其他如入孝出悌之方。修身处物之要。大槪指示条列如左云。

小学家礼及增损吕氏乡约。乃人伦日用之最急切。须先讲磨力行。以为入孝出悌之地。

四书五经。循序而读。精其义以入神。以为他日利用安身之地。修身处物之要。莫大于此。

仪礼经传朱子大全，语类性理大全纲目及子史当于会集之时。抽出讲论。以为多蓄富有之资。

契中凡事。一依增损乡约。

学令则以白鹿洞规为准则。

老庄仪秦之术。晋宋清谈之习。虽时有讲说。以究其所以为异端。切宜戒之。勿使坏心术误知见。

契中人员。所犯过恶。明切规责。期于迁改。勿使容忍。以益其非。其有忌惮不悛。至于再三则虽会集之日。勿与言论。俟其悔悟而后如平日。

愚既序讲义。议者难之曰。讲义之名大矣。非学者所敢当。且或事有一不合于义。则人必侮骂而非笑。指的而排斥矣。其必将有患也。余应之曰。仁则天理之得于心。以为全德者也。无一物之不体。无一私之或间。固学者之所不敢容易体察。若义者。吾心裁制以处物之名也。吾之讲究有素。则物之撞着。处无不宜此所以名契之意也。且夫精义徙义由义。则宜乎吾辈之不敢当。若其讲义云。则乃所谓格致之功。实初学下手之地。其何不可之有。抑尝思之。三千之徒。固皆学者也。而未尝闻有以学夫子之道。为僣大而不敢当。辞避以某名目也。亦未尝有以事事未能尽合于夫子之道。为自贬而不勉企及也。孟子。学而知者也。其言曰。舜何人也。有为者。亦若是。又曰。乃所愿则学孔子也。是非不自期于大圣。而终不若舜孔子也。谁咎其不掩言。而何害于为亚圣乎。学者而预嫌其期望之或不克。而自画以近小。必半途而废者也。吾未见其可也。惟后世之徇外务名者。畏人非笑而自弃于远大。不惮于同流。以取容悦。是则可戒而不可效也。但其工夫之纯不纯。各在其人当自勉之。毋为笑侮也。幸甚。

释奠祭记_{八月初七日}

万历纪元之七年岁在己卯八月上丁初四。行释奠礼于县校。而城主〈崔侯眉寿也〉自为献官。校师次之。介清与进士罗君德元进士金德秀。亦参以献官。诸生亦盛会矣。介清与罗君入斋之日。入县告城主入斋。到校权歇斋室。盥洗冠章甫。着黑团领。〈罗君所觉也〉立庭北面西上四拜讫。诸生立西东向。介清等立东西向。诸生先揖。献官答揖。各还其所。迫暮。城主亦来。大门外改朝服。入立于庭壮向。唱通谒四拜讫。城主坐明伦堂。献官通名请见。城主堂中西向。献官堂西东向再拜。诸生堂东夹室。西向再拜。〈当城主初来时。献官诸生。皆管下人民。礼当门外迎入。而以其为先圣入斋故压不敢果。使执礼员出门外迎马头。告其由。而城主入门时。献官立于城主北面拜位之左东向。城主当拜时。少避于门内矣。〉初三日。改陈殿上地衣席及位牌坐席。坐席则城主命匠即刺马蹄文而行移还安酌献礼。及暮。奠具肩轝而来。献官诸生。皆出门迎揖入。腥鲜精洁。视已往为美矣。已上凡事。皆城主致意措画。而识者皆创见而叹美之也。当日行祭后。城主命献官以下。一依成均馆饮福。礼毕设小酌。于是。城主忾然有重修之志。命榟人周审颓毁而量其材之几何入。使校生罗德符林垣敦其事。而以郑大清掌之。既而诸生进禀校中。完议于城主。请押官署迹官印。以为校中重珍。而使不朽其传。览毕。城主谓曰。此以法令威诸生禁妨之。虽其末世之所不免。抑末也。莫若开导善端。以感发其良心而自有所兴起焉尔。爰命介清等作开导之辞。辞不得命。乃尔曰。夫人以渺然之身。参诸天地。并立为三者。非以其耳目口鼻而谓然也。亦非以富贵利达而谓然也。祗以此心纯乎天理之公。而无一毫人伪之私。可以能范围天地之化。经纶天下之业也。然而天之生此人也。气以成形而理亦赋焉。所赋之理。虽其纯粹至善。而所禀之气。有清浊美恶之不一。故有未能纯乎善者。苟不以圣贤之言与行。为规矩准绳于自家身心。则一团血肉之躯。纵役于耳目口鼻之欲。如解维无柁之船。任风于大洋耸浪之中。其不为陷溺不义而丧身灭性者几希更望其范围经纶之责乎。愿诸君深自悚惕。痛革旧染之习。奋发日新之功。敬以读书。以讲明义理。敬以躬行。以践履礼让。发言须顾行。处事须顾言。使其言行无枘凿之乖。治心以修身。制外以养中。使其身心无内外之判。日实月诚。舋舋不已。以至于德进行成之科。则气之浊者。变而为清。恶者变而为美。所赋纯粹之理。复全于内。而所与并立之义。无愧于行矣。然则向所谓法令禁妨。不必设于身。而身已立于万善足焉之地矣。富贵利达。不必营于心。而心已到于铢视轩冕之位矣。举此而齐家。则家齐而成教于国。举此而治国。则国治而为法于天下。非但答扬国家设学养材化民成俗之盛意也。其于天命之责。亦庶几矣。较与务记览缀词章。取科第图利禄而已者。相去奚啻什佰哉。今都事柳公梦井。慨然有志于斯文者也。巡检湖南。留意风教。知其本之在于士习。于是。使郡县择其淳谨向学之人。镌定额内。以勉其义理之实。而今城主奉承奖勉又如此。更诸君。与之相摄相逊。相观相善。无负今日城主之大赐。而又慰记者之深企也。千万幸甚焉。若其制心循理之方。大槪条列如左云〈前卷学令。此卷自警〉铁城后学民郑介清谨记。

学令_{丁丑元月初七日}

所求乎子以事父。所求乎臣以事君。所求乎弟以事兄。所求乎朋友先施之。

〈右尽人伦之要〉

敬以直内。义以方外。以义制事。以礼制心。

〈右处心行事之要〉

尊德性而道问学。致广大而尽精微。极高明而道中庸。温古而知新。敦厚以崇礼。

〈右尽学问之要〉

宽而栗柔而立。愿而恭乱而敬。扰而毅直而温。简而廉刚而塞。强而义。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。

〈右变化气质之要〉

所恶于上。毋以使下。所恶于下。毋以事上。所恶于前。毋以先后。所恶于后。毋以从前。所恶于右。毋以交于左。所恶于左。毋以交于右。

〈右尽待人之要〉

树木以时伐焉。禽兽以时杀焉。启蛰不杀。方长不折。

〈右尽爱物之要〉

自警

读书讲学。一以明理为务。而不以夸多为意。

处心行事。一以循理为主。而不以悦人为意。

尊贤取友。必以诚信。而毋以私恭苟容为心。

待人接物。必以宽恕。而毋以犯校责备为心。

惩忿窒欲不但制之于已发之后。当讲明于平日论学之际。以知其忿欲之所自。

迁善改过。不但治之于见闻之后。当内省于平日操存之际。以察其善恶之所在。〈已上两篇。皆平日所述。故旧本散帙在上矣。今依手注。移录于本记之下。〉

诗

有悔于迫切而自警一绝

人生禀厚德。迫切非良心。戒自今而后。毋为事峻深。

无题

豫前心可定。卒遇事多非。涵养工夫到。从容自不违。〈海翁愚少时观濂洛风雅诗。有消磨利欲十分尽。免得临几剖判难。与此诗语意相类。参看则可以互相发明。〉

隆庆五年_辛未八月日。书花川正书后。

有孚盈厥中。无物缘何通。所以古人币。行之诚与同。

述怀

千年群圣奥。百帙遗经中。关户无人叩。穷探任屡空。

和徐孤青起韵

时虽今古道何异。敀怨乾坤人亦非。存省工夫精到地。中和物色便光辉。

原韵伤怀呈困斋_孤青

虞韶闻尽淳风去。岐凤鸣残好事非。天地不回生物意。冻殍何处见春辉。

悔前日役形气而自警一绝

发于形气易流恶。克己工夫此痛加。取舍几头生苟且。纵能悔悟更如何。

咏怀_{三首○丙子八月初九日夜}

中秋月色皎如昼。松下幽人伴影时。征雁一声天外远。个中心事有谁知。

千乘景公同草腐。一瓢颜子柱天荣。是知仁义真良贵。莫道公侯谩姓名。

三椽茅屋一枷书。百岁人生半世馀。心上经纶贤圣事。世间无望冒簪裾。

咏一绝。以勉安基贤。_{丁丑四月初五日}

迂疏千古无如我。明敏当今孰似君。相济相观要变化。同心同德任斯文。

丁丑六月初二日。次朱内翰廓然心境大无伦之诗韵。

散殊形象若无伦。类聚群分贵此人。明理开心唯讲学。如何暴弃昧经纶。

原韵

廓然心境大无伦。尽此规模有几人。我性即天天即性。莫于微处起经纶。

次朴思庵韵_乙酉正月

都兪千载已苍茫。济楫还为浮海航。兴丧斯文天未测。不居何必倚鲸浪。

原韵述志示困斋

思庵

乾坤纳纳水茫茫。卧疾蹉跎久系航。一棹飘然他日意。欲随渔父和沧浪。

拾遗

克敬自性偏难克处。行从身上可行身。常若鬼神临在上。朝昏随处敬持身。〈右即金上舍世奎遗稿所载金公。先生高弟。号友松。和顺人。〉

后识

此已上。先生本草中所载。谨按。先生本草之藏于家者。凡两册子。而祸难之际。置诸瓮中。未免雨漏腐败。今始搜出于其曾孙家。而字之漫灭。居五六之一。其上下之毁伤遗失亦多。其挟书改书朱书墨圈及年月日。手泽宛然犹存。而顾无以见其全。可胜痛哉。可胜惜哉。所谓弟子私藏本者。意亦必出于此。而传写既多讹误。其连行别行及大文小注。亦或有相蒙处。惜此本晩出而未及订于海翁手也。其存而可征者。悉皆厘正。馀则以海翁注为准。噫。既经海翁眉爷二老之手。而更此仍革。极知僣逾。既有真本。则势不得不尔。览者宜有以恕之。崇祯丙子后戊辰六月十一日。后生罗晩成。谨识。