增壹阿含经/卷第 36
增壹阿含经卷第三十六
编辑东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
八难品第四十二之一
编辑（一）
编辑闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知，有八不闻时节，人不得修行。云何为八？若如来出现世时，广演法教，得至涅槃、如来之所行，然此众生在地狱中，不闻不睹，是谓初一难也。
“若复如来出现世时，广演法教，然此众生在畜生中，不闻不睹，是谓第二之难。
“复次，如来出现世时，广说法教，然此众生在饿鬼中，不闻不睹，是谓此第三之难也。
“复次，如来出现世时，广演法教，然此众生在长寿天上，不闻不睹，是谓第四之难也。
“复次，如来出现世时，广演法教，然此众生在边地生，诽谤贤圣，造诸邪业，是谓第五之难。
“复次，如来出现世时，广演法教，得至涅槃，然此众生生于中国，又且六情不完具，亦复不别善恶之法，是谓第六之难也。
“若复如来出现世时，广演法教，得至涅槃，然此众生在于中国，虽复六情完具，无所缺漏，然彼众生心识邪见：无人、无施、亦无受者，亦无善恶之报，无今世、后世，亦无父母，世无沙门、婆罗门等成就得阿罗汉者，自身作证而自游乐，是谓第七之难也。
“复次，如来不出现世，亦复不说法使至涅槃者，又此众生生在中国，六情完具，堪任受法，聪明高才，闻法则解，修行正见：便有物、有施、有受者，有善恶之报，有今世、后世，世有沙门、婆罗门等修正见，取证得阿罗汉者，是谓第八之难。非梵行所修行，是谓，比丘！有此八难，非梵行所修行。
“于是，比丘！有一时节法，梵行人所修行。云何为一？于是，如来出现世时，广演法教，得至涅槃，然此人生在中国，世智辩聪，触物皆明，修行正见，亦能分别善恶之法，有今世、后世，世有沙门、婆罗门等修正见，取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法，得至涅槃。”
尔时，世尊便说此偈：
「八難非一類， 令人不得道， 如今現在前， 世間不可遇。 亦當學正法， 亦莫失是處， 追憶過去等， 便生地獄中。 於是斷無欲， 思惟於正法， 久存於世間， 而無斷滅時。 於是斷無欲， 思惟於正法， 永斷生死原， 久存於世間。 以得於人身， 分別正真法， 諸不得果者， 必遊八難處。 今說有八難， 佛法之要行， 一難猶尚劇， 如板浮大海。 雖當離一難， 然可有此理， 設離一四諦， 永離於正道。 是故當專心， 思惟於妙理， 至誠聽正法， 便得無為處。
“是故，比丘！当求方便，远离八难之处，莫愿其中。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二）
编辑闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有八大地狱。云何为八？一者还活地狱，二者黑绳地狱，三者等害地狱，四者涕哭地狱，五者大涕哭地狱，六者阿鼻地狱，七者炎地狱，八者大炎地狱。如是，比丘！八大地狱。”
尔时，世尊便说此偈：
「還活及黑繩， 等害二涕哭， 五逆阿鼻獄， 炎大炎地獄。 此名八地獄， 其中不可處， 皆由惡行本， 十六隔子圍。 然彼鐵獄上， 為火之所燒， 遍一由旬內， 熾火極熱盛。 四城四門戶， 其間甚平整， 又以鐵作城， 鐵板覆其上。
“斯由众生罪报之缘，令彼众生受苦无量，肉血消尽，唯有骨存。以何等故，名为还活地狱？复有彼众生形体挺直，亦不动摇，为苦所逼，不能移转，形体以无肉血。是时，众生自相谓言：‘众生还活，还活。’是时，彼众生便自还活。以此因缘，故名为还活地狱。
“复以何因，名为黑绳地狱？然彼众生形体筋脉皆化为绳，以锯锯身，故名为黑绳地狱。
“复以何因缘，名等害地狱？是时，彼众生集在一处，而枭其首，寻复还生。由此因缘，名为等害地狱。
“复以何因缘，名为涕哭地狱？然彼众生善本断灭，无毛发遗馀在；在彼地狱中，受恼无量，于中称怨唤呼，声不断绝。由此因缘，名为涕哭地狱。
“复以何因缘，名为大涕哭地狱？然彼众生在地狱中，受无量苦痛，不可称计；于中唤呼、椎胸、自掴，同声唱[口*睾]。由此因缘，名为大涕哭地狱。
“复以何因缘，名为阿鼻地狱？然众生之类杀害父母，坏佛偷婆，斗乱众僧，习邪倒见，与邪见共相应，一切不可疗治。以是之故，名为阿鼻地狱。
“复以何因缘，名为炎地狱？然众生之类在彼狱中，形体烟出，皆融烂，故名为炎地狱。
“复以何因缘，名为大炎地狱？然彼众生在此狱中，都不见罪人之遗馀，是谓，比丘！由此因缘，名为八大地狱。
“一一地狱有十六隔子，其名优钵地狱、钵头地狱、拘牟头地狱、分陀利地狱、未曾有地狱、永无地狱、愚惑地狱、缩聚地狱、刀山地狱、汤火地狱、火山地狱、灰河地狱、荆棘地狱、沸屎地狱、剑树地狱、热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量，使彼众生，生地狱中。
“彼或有众生毁正见者，诽谤正法而远离之，命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生，便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛、羊及种种类，命终之后生等害地狱中。其有众生不与取，窃他物者，便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆，有复妄语，命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母，破坏神寺，斗乱圣众，诽谤圣人，习倒邪见，命终之后生阿鼻地狱中。其有众生，此间闻语，复传来至彼，设彼间闻，复传来至此，求人方便，彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此，贪著他物，兴起悭疾，意怀犹豫，命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业，命终之后生十六隔子中。
“是时，狱卒役彼众生，苦痛难量；或断手，或断脚，或断手脚；或截鼻，或断耳，或断耳鼻；或取材木押之，或以草著其腹，或取发悬之，或剥其皮，割其肉，或分为二分，或还缝合之，或取五刖之，或取火侧炙之，或融铁洒之，或五磔之，或长其身，或以利斧而枭其首，寻复还生。要当人中罪毕，然后乃生。是时，狱卒取彼众生，大椎碎其形体，或取脊脉剥之，复驱逐使上剑树，复驱使使下；是时，有铁[口*(隹/乃)]乌寻复食之，复取五系之，不得动转，寻复举著大镬汤中，加以铁叉而害其身，风吹其身，复还生如故。是时，狱卒复使众生上刀山、火山不令停住，其中受苦不可称计，要当人中所作罪毕，然后乃出。
“是时，罪人不堪受此苦痛，复求入热灰地狱中受苦无量，复从中出，入逆刺地狱，其中风吹痛不可计，复从中出，入热屎地狱中。是时，热屎地狱中有濡细虫，啖彼骨肉。是时，众生不堪受苦痛，复移至剑树地狱，伤坏形体，痛不可忍。
“是时，狱卒语彼众生曰：‘汝等为从何来？’是时罪人报曰：‘我曹亦复不知为从何来？’又问：‘为从何去？’报曰：‘亦复不知当何所至？’又问：‘今欲求何等？’报曰：‘吾等极患饥渴。’是时，狱卒以热铁丸著彼罪人口中，烧烂身体，痛不可堪，要当毕其罪本，然后乃命终。是时，罪人复还历经尔许地狱，于中受苦数千万岁，然后乃出。
“比丘当知，阎罗王便作是念：‘诸有众生身、口、意行恶，尽当受如是之罪；诸有众生身、口、意行善者，如是之比皆当生光音天。’”
是时，世尊便说此偈：
「愚者常歡喜， 如彼光音天， 智者常懷懼， 猶如處地獄。
“是时比丘，闻阎罗王作是教令：‘我今何日当灭昔所作罪，于此命终得受人形，生中国之中，与善知识共会，父母笃信佛法，于如来众中得出家学道，于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝，勤加用意，去离八难处，得生中国，与善知识相遇，得修梵行，所愿成果不失本誓。’是故，比丘！若善男子、善女人欲离八大地狱及十六隔子者，当求方便，修八正道。如是，比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三）
编辑闻如是：
一时，佛在毘舍离[木*奈]祇园中，与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化。
是时，世尊还顾观毘舍离城，寻时便说此偈：
「今觀毘舍離， 更後不復覩， 亦復更不入， 於是當別去。」
是时，毘舍离城中人民，闻说此偈，普怀愁忧，从世尊后，各各堕泪，自相谓曰：“如来灭度将在不久，世间当失光明。”
世尊告曰：“止！止！诸人勿怀愁忧，应坏之物欲使不坏者，终无此理。吾先以有四事之教，由此得作证，亦复以四部之众，说此四事之教。云何为四？一切行无常，是谓一法；一切行苦，是谓二法，一切行无我，是谓三法；涅槃为灭尽，是谓第四法之本。如是不久，如来当取灭度。汝等当知，四法之本，普与一切众生而说其义。”
尔时，世尊欲使毘舍离城人民还归，即化作大坑，如来将诸比丘众在彼岸，国土人民而在此岸。是时，世尊即掷己钵在虚空中与彼人民，又告之曰：“汝等，好供养此钵，亦当供养高才法师，长夜之中获福无量。”是时，世尊与彼钵已，即时诣拘尸那竭国。
是时，拘尸那竭国人民五百馀力士集在一处，各作此论：“我同共造奇特之事，使后命终之时，名称远布，子孙共传：‘昔日拘尸那竭力士势叵及。’”斯须，复作是念：“当造立何功德？尔时，去拘尸那竭国不远有大方石，长百二十步，广六十步。我等当共竖之。”尽其筋力，欲得竖立，而不克获，亦不动摇，何况能举乎？是时，世尊便往至彼所，而告之曰：“诸童子，欲何所施为？”
时，诸童子白佛言：“我向者各作此论，欲移此石，使世世称传其名。施功已来，乃经七日，然不能令此石移转。”
佛告诸童子：“卿等欲使如来竖此石乎？”
童子报言：“今正是时，唯愿世尊当安此石。”
是时，世尊以右手摩抆此石，举著左手中，掷著虚空中。是时，彼石乃至梵天上。
是时，拘尸那竭力士不见此石，而白世尊曰：“此石今何所至？我等今日咸共不见。”
世尊告曰：“此石今乃至梵天上。”
童子白佛言：“此石何时当来阎浮利地上。”
世尊告曰：“我今当引譬喻，智者以譬喻自解。设复有人往梵天上，取此石投阎浮地者，十二年乃到；然今如来威神所感，正尔当还。”
如来说此语已，是时彼石寻时还来，虚空之中雨诸天华若干百种。
是时，彼童子五百馀人遥见石来，各各驰散，不安本处。佛告童子：“勿怀恐惧，如来自当知时。”
尔时，世尊舒左手遥接彼石，著右手中而竖之。是时，三千大千刹土六变震动，虚空之中神妙之天，散种种忧钵莲华。是时，五百童子皆叹未曾有：“甚奇！甚特！如来威神实不可及，此石今长百二十步，广六十步，然以一手而安处之。”
是时，五百童子白佛言：“如来以何力移动此石，为神足之力，为用智慧之力安处此石乎？”
佛告童子曰：“吾亦不用神足之力，亦复不用智慧之力，吾今用父母之力安处此石。”
诸童子白佛：“不审如来用父母之力，其事云何？”
世尊告曰：“吾今当与汝引譬，智者以譬喻自解。童子当知，十骆驼之力，不如一凡象力；又复十骆驼及一凡象之力，不如一迦罗勒象力；又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力，不如一鸠陀延象力也；正使十骆驼、一凡象力，乃至鸠陀延象力，不如一婆摩那象力也；复计此象之力，不如一迦泥留象力也；复计诸象之力，复不如一优钵象力也；复计尔许象之力，复不如一钵头摩象力也；复计挍尔许象力，复不如一拘牟陀象力也；复取计挍之，复不如一分陀利象力也；复取计挍，复不如一香象之力；复取计挍之，复不如一摩呵那极之力；复计挍之，复不如一那罗延之力；复取计挍之，复不如一转轮圣王之力；复取计挍之，不如一阿维越致之力；复取计挍之，不如一补处菩萨之力；复取计挍之，复不如一道树下坐菩萨之力；复取计挍之，复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石。”
尔时，五百童子复白世尊言：“如来神足力者，其事云何？”
世尊告曰：“吾昔有弟子名目犍连，神足之中最为第一。尔时，共游在毘罗若竹园村中。尔时，国土至俭，人民相食，白骨盈路。然出家学士乞求难得，圣众羸瘦，气力虚竭；又复村中生民之类，皆怀饥色，无复聊赖。是时，大目犍连来至我所，而白我言：‘今此毘罗若极为饥俭，乞求无处，生民困悴，无复生路。我亦躬从如来受此言教：“今此地下有自然地肥，极为香美。”唯愿世尊听许弟子，反此地肥令在上，使此人民得食啖之，又使圣众得充气力。’
“我尔时告目连曰：‘诸地中蠕动之虫，欲安处何所？’目连白言：‘当化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕动之虫各安其所。’我尔时复告目连曰：‘汝当有何心识欲反此地？’目连白言：‘我今反此地形，犹如力人反一树叶而无疑难也。’我尔时复语目连曰：‘止！止！目连！不须反此地肥。所以然者，众生睹此当怀恐怖，衣毛皆竖，诸佛神寺亦当毁坏。’是时，目连前白佛言：‘唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食！’
“佛告目连：‘此大众中无神足者，当云何诣彼乞食？’目连白佛言：‘其无神足者，我当接诣彼土。’佛告目连：‘止！止！目连！何须圣众诣彼乞食。所以然者，将来之世亦当如是饥俭，乞求难得，人无颜色。尔时，诸长者婆罗门当语比丘言：“汝等何不诣郁单越乞食？昔日释种弟子有大神足，遇此饥俭，皆共诣郁单曰乞食，而自存济；今日释迦弟子无有神足，亦无威神沙门之行。”便轻易比丘，使彼长者居士，普怀㤭慢之心，受罪无量。目连当知，以此因缘，诸比丘众不宜尽往诣彼乞食。’
“诸童子当知，目连神足其德如是。计目连神足之力，遍三千大千刹土，无空缺处，不如世尊神足之力，百倍、千倍、巨亿万倍，不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也。”
诸童子白佛言：“如来智慧力者，何者是乎？”
世尊告曰：“我昔亦有弟子名舍利弗，智慧之中最为第一，如大海水纵横八万四千由旬，水满其中；又须弥山高八万四千由旬，入水亦如是。然阎浮里地，南北二万一千由旬，东西七千由旬，今取较之，以四大海水为墨，以须弥山为树皮，现阎浮地草木作笔，复使三千大千刹土人民尽能书，欲写舍利弗比丘智慧之业，然童子当知，四大海水墨、笔、人之渐渐命终，不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是，童子！我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘遍满三千大千刹土，无空缺处，欲比如来之智慧，百倍、千倍、巨亿万倍，不可以譬喻为比。如来智慧力者，其事如是。”
是时，童子复白佛言：“颇更有力出此力者乎？”
世尊告曰：“亦有此力出诸力之上。何者是？所谓无常力是。今日如来夜半在双树间，为无常力所牵，当取灭度。”
尔时，诸童子咸共堕泪：“如来取灭度何其速哉，世丧眼目。”
尔时，君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女，此比丘尼便作是念：“吾闻世尊取灭度不久，然日数已尽，今宜可往至世尊所亲觐问讯。”是时，彼比丘尼即出毘舍离城，往至世尊所，遥见如来径将诸比丘众及五百童子，欲诣双树间。
尔时，比丘尼至世尊所，头面礼足，白世尊言：“我闻世尊取灭度将在不久。”
世尊告曰：“如来取灭度正在今日夜半耳。”
是时，比丘尼白佛言：“我今所以出家学道，又不果所愿。然世尊舍我灭度，唯愿说微妙之法，使果其愿。”
世尊告曰：“汝今当思惟苦之原本。”
比丘尼复白佛言：“实苦，世尊！实苦，如来！”
世尊告曰：“汝观何等义而言苦乎？”
比丘尼白佛言：“生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别离苦。取要言之，五盛阴苦。如是，世尊！我观此义已，故言谓苦。”
是时，比丘尼思惟义已，即于座上得三达智。是时，比丘尼白佛言：“我不堪见世尊取灭度，唯愿听许先取灭度。”是时，世尊默然可之。
是时，比丘尼即从座起，礼世尊足，寻于佛前，身飞虚空，作十八变：或行、或坐、或复经行，身放烟火，踊没自由无所触碍，或出水火，遍满空中。是时，比丘尼作无央数之变已，即于无馀涅槃界而取灭度。是时，当取灭度之日，八万天子得法眼清净。
尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一比丘尼，智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也。”
是时，世尊告阿难曰：“汝往双树间与如来敷座，使头北首。”
对曰：“如是，世尊！”即受佛教，往双树间，与如来敷座，还至世尊所，头面礼足，白世尊曰：“敷座已讫，使头北首，宜知是时。”
即时，世尊往彼树间，就所敷座。是时，尊者阿难白世尊言：“有何因缘，如来敷座言头北向？”
佛告阿难：“吾灭度后，佛法当在北天竺，以此因缘故，使敷座北向。”
是时，世尊分别三衣。尔时阿难白佛：“以何等故，如来今日分别三衣？”
佛告阿难：“我以当来之世檀越施主故，分别此衣耳。欲使彼人受其福，故分别衣尔。”
是时，世尊须臾之顷，口出五色光，遍照方域。尔时，阿难复白佛言：“复以何因缘，如来今日口出五色光？”
世尊告曰：“我向作是念：‘本未成道时长处地狱，吞热铁丸；或食草木，长此四大；或作骡、驴、骆驼、象、马、猪、羊；或作饿鬼，长四大形，有受胎之厄；或受天福，食自然甘露。我今以成如来，以根力觉道成如来身。’由此因缘故，口出五色光尔。”
是时，须臾之间口出微妙之光，胜于前光。是时，阿难白世尊言：“复以何因缘，如来重出光胜于前者？”
世尊告曰：“我向者作是念：‘过去诸佛世尊取灭度，遗法不久存于世。’我复重思惟：‘以何方便，使我法得久存在世？如来身者金刚之数，意欲碎此身如芥子许，流布世间，使将来之世，信乐檀越不见如来形像者，取供养之因，缘是福祐，当生四姓家、四天王家、三十三天、艳天、兜术天、化自在天、他化自在天；因此福祐，当生欲界、色界、无色界；或复有得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道，若成佛道。’由此因缘故，出斯光明尔。”
是时，世尊躬自襞僧伽梨四叠，右胁著地，脚脚相累。是时，尊者阿难悲泣涕零，不能自胜，又自考责：“既未成道，为结所缚，然今世尊舍我灭度，当何恃怙？”
是时，世尊知而告诸比丘曰：“阿难比丘今为所在？”
诸比丘对曰：“阿难比丘今在如来床后，悲号堕泪，不能自胜，又自考责：‘既不成道，又不断结使，然今世尊舍我涅槃。’”
尔时，世尊告阿难曰：“止！止！阿难！无为愁忧。夫物处世，应当坏败，欲使不变易者，此事不然。勤加精进，念修正法，如是不久亦当尽苦际，成无漏行。过去世时，多萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛，亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四？于是，转轮圣王欲出国界时，人民见者，莫不喜悦。尔时，转轮圣王有所言教，其有闻者，靡不喜悦。闻其言教，乃无厌足。尔时，转轮圣王默然，正使人民见王默然，亦复欢喜。是谓，比丘！转轮圣王有此四未曾有之法。
“比丘当知，阿难今日亦有四未曾有法。云何为四？正使阿难比丘默然至大众中，其有见者，莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者，其闻语者，皆共欢喜，假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中，刹利、婆罗门众中，入国王、居士众中，皆悉欢悦，兴恭敬心，视无厌足。正使阿难比丘有所说者，其闻法教，受无厌足。是谓，比丘！有此四未曾有之法。”
是时，阿难白世尊曰：“当云何与女人从事？然今比丘到时，著衣持钵，家家乞食，福度众生。”
佛告阿难：“莫与相见，设相见莫与共语，设共语者，当专心意。”尔时，世尊便说此偈：
「莫與女交通， 亦莫共言語， 有能遠離者， 則離於八難。」
增壹阿含经卷第三十六