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尚书要义 (四库全书本)/全览

< 尚書要義 (四庫全書本)
尚书要义　全览


　　钦定四库全书　　　　　经部二
　　尚书要义　　　　　　书类
　　提要
　　〈臣〉等谨案尚书要义二十卷宋魏了翁撰了翁谪居靖州时著九经要义凡二百六十三卷皆摘注疏中精要之语标以目次以便简阅其周易要义已著录此其所摘尚书注疏也孔安国𫝊本出依托循文衍义无大发明亦无大瑕颣故宋儒说诗排小序说春秋排三𫝊而说书则不甚排孔氏孔颖达正义虽诠释𫝊文不肯稍立同异而原原本本考证粲然故朱子语录亦谓尚书名物典制当看疏文然尚书文既聱牙注疏又复浩汗学者卒业为艰了翁汰其冗文使后人不病于芜杂而一切考证之实学已精华毕撷是亦读注疏者之津梁矣是书𫝊写颇稀此本有旷翁手识一印山阴祁氏藏书一印澹生堂经籍记一印犹明末祁彪佳家所藏也原目二十卷中共计六卷俱皆有目无书因无别本可以校补今亦姑仍其阙焉乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀










　　钦定四库全书
　　尚书要义序
　　宋　魏了翁　撰
　　〈一〉汉得今书于齐鲁孔注至魏晋方兴
　　夫书者人君辞诰之典右史记言之䇿暨乎七雄已战五精未聚儒雅与深阱同埋经典共积薪俱燎汉氏大济区宇广求遗逸采古文于金石得今书于齐鲁其文则欧阳夏侯二家之所说蔡邕碑石刻之古文则两汉亦所不行安国注之实遭巫蛊遂𥨊而不用历及魏晋方始稍兴故马郑诸儒莫睹其学所注经𫝊时或异同晋世皇甫谧独得其书载于帝纪其后𫝊授乃可详焉但古文经虽然早出晚始得行其辞富而备其义弘而雅故复而不厌久而愈亮江左学者咸悉祖焉
　　〈二〉近至隋初始流河朔
　　隋初古文始流河朔正义六家惟二刘详雅其为正义者蔡大宝巢猗费甝顾彪刘焯刘炫等其诸公旨趣多或因循帖释注文义皆浅略惟刘焯刘炫最为详雅然焯乃织综经文穿凿孔穴诡其新见异彼前儒非险而更为险无义而更生义炫嫌焯之烦杂就而删焉虽复微稍省要又好改张前义义更太略辞又过华虽为文笔之善乃非开奨之路义既无义文又非文欲使后生若为领䄂此乃炫之所失未为得也今奉眀敕考定是非云云十六年又奉敕云为正义凡二十卷
　　〈三〉结绳书契文籍之义
　　八卦画万物之象文字书百事之名故系辞曰仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物始画八卦是万象见于卦然画亦书也与卦相类故知书契亦伏牺时也结绳者当如郑注云为约事大大其绳事小小其绳王肃亦曰结绳识其政事是也言书契者郑云书之于木刻其侧为契各収其一后以相考合若结绳之为治孔无明文义或当然说文云文者物象之本也籍者借也借此简书以记录政事故曰籍
　　〈四〉辩诸儒以文籍不始于伏牺难孔
　　尚书纬及孝经䜟皆云三皇无文字又班固马融郑玄王肃诸儒皆以为文籍初自五帝亦云三皇未有文字与此说不同何也又苍颉造书出于世本苍颉岂伏牺时乎且系辞云黄帝尧舜为九事之目末乃云上古结绳而治后世圣人易之以书契是后世圣人即黄帝尧舜何得为伏牺哉孔何所据而更与系辞相反如此不同者艺文志曰仲尼没而微言绝七十子丧而大义乖况遭秦焚书之后群言竞出其纬文鄙近不出圣人前贤共疑有所不取通人考正伪起哀平则孔君之时未有此纬何可引以为难乎其马郑诸儒以据文立说见后世圣人在九事之科便谓书起五帝自所见有异亦不可难孔也而系辞云后世圣人在九事之下者有以而然案彼文先历说伏牺神农盖取下乃云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤是黄帝尧舜之事也又舟楫取涣服牛取随重门取豫臼杵取小过弧矢取睽此五者时无所系在黄帝尧舜时以否皆可以通也至于宫室葬与书契皆先言上古古者乃言后世圣人易之则别起事之端不指黄帝尧舜时以此葬事云古者不云上古而云易之以棺椁棺椁自殷汤而然非是彼时之验则上古结绳何废伏牺前也其苍颉则说者不同故世本云苍颉作书司马迁班固韦诞宋忠傅玄皆云苍颉黄帝之史官也崔瑗曹植蔡邕索靖皆直云古之王也徐整云在神农黄帝之间谯周云在炎帝之世卫氏云当在庖牺苍帝之世慎到云在庖牺之前张揖云苍颉为帝王生于禅通之纪是说苍颉其年代莫能有定亦不可以难孔也
　　〈五〉文字与天地并兴伏羲以教世
　　易系辞云河出图洛出书圣人则之是文字与天地并兴焉文字在三皇之前未用之教世至伏牺乃用造书契以代结绳之政是教世之用犹燧人有火中古用以燔黍捭豚后圣乃修其利
　　〈六〉伏牺有筮则有六爻
　　系辞至神农始有噬嗑与益则伏牺时其卦未重当无杂卦而得有取诸夬者此自郑玄等说耳案说卦曰昔者圣人幽赞于神眀而生蓍系辞曰天生神物圣人则之则伏牺用蓍而筮矣故郑注说卦亦曰昔者圣人谓伏牺文王也系辞又曰十有八变而成卦是言爻皆三归奇为二变十八变则六爻眀矣则筮皆六爻伏牺有筮则有六爻何为不重而怪有夬卦乎
　　〈七〉皇大于帝而后世死者通称皇
　　称皇者以皇是美大之名言大于帝也故后代措庙立主尊之曰皇生者莫敢称焉而士庶祖父称曰皇者以取美名可以通称故也
　　〈八〉孔以黄帝为皇少昊为帝首与诸书异
　　孔君以黄帝上数为皇少昊为五帝之首耳若然案今世本帝系及大戴礼五帝徳并家语宰我问太史公五帝本纪皆以黄帝为五帝此乃史籍明文而孔君不从之者孟轲曰信书不如其无书吾于武成取二三䇿而已言书以渐染之滥也孟已然况后之说者乎又帝系本纪家语五帝徳皆云少昊即黄帝子青阳是也颛顼黄帝孙昌意子帝喾高辛氏为黄帝曽孙玄嚣孙侨极子尧为帝喾子舜为颛顼七世孙此等之书说五帝而以黄帝为首者原由世本经于𭧂秦为儒者所乱家语则王肃多私定大戴礼本纪出于世本以此而同盖以少昊而下皆出黄帝故不得不先说黄帝因此缪为五帝耳亦由系辞以黄帝与尧舜同事故儒者共数之焉孔君今者意以月令春曰太昊夏曰炎帝中央曰黄帝依次以为三皇又依系辞先包牺氏没神农氏作又没黄帝氏作亦文相次皆著作见于易此三皇之眀文也月令秋曰少昊冬曰颛顼自此为五帝然皇帝是皇今言帝不云皇者以皇亦帝也别其美名耳太昊为皇月令亦曰其帝太昊易曰帝出于震是也又轩辕之称黄帝犹神农之云炎帝神农于月令为炎帝不怪炎帝为皇何怪轩辕称帝
　　〈九〉八卦谓之八索与左𫝊义异
　　索谓求索亦为搜索以易八卦为主故易曰八卦成列𧰼在其中矣因而重之爻在其中矣又曰八卦相荡是六十四卦三百八十四爻皆出于八卦就八卦而求其理则万有一千五百二十䇿天下之事得故谓之索非一索再索而已此索于左𫝊亦或谓之索说有不同
　　〈十〉先君孔子生于周末
　　孔子世家云安国是孔子十一世孙而上尊先祖故曰先君榖梁以为鲁㐮公二十一年冬十一月庚子孔子生左𫝊哀公十六年夏四月己丑孔子卒计以周灵王时生敬王时卒故为周末
　　〈十一〉文籍史籍典籍之名
　　籍者古书之大名由文而有籍谓之文籍因史而书谓之史籍可以为常故曰典籍义亦相通也但上因书契而言文下伤秦灭道以称典于此言史者不但义通上下又以此史籍不必是先王正史是后代好事者作
　　〈十二〉修春秋黜八索除九丘
　　孔子之修六艺年月孔无眀说论语曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所则孔子以鲁哀公十一年反鲁为大夫十二年孟子卒孔子吊则致仕时年七十以后修述也诗有序三百一十一篇全者三百五篇云三百者亦举全数计职方在周礼夏官亦武帝时出于山岩屋壁即藏秘府世人莫见以孔君为武帝博士于秘府而见焉知必黜八索除九丘者以三坟五典本有八今序只有二典而已其三典三坟今乃寂寞明其除去既坟典书内之正尚有去者况书外乎故知丘索亦黜除也黜与除其义一也
　　〈十三〉张霸伪造尚书百两篇纬附之
　　云凡百篇据序而数故耳或云百二篇者误有所由以前汉之时有东莱张霸伪造尚书百两篇而为纬者附之因此郑云异者其在大司徒大仆正乎此事为不经也
　　〈十四〉伏生壁𫝊而云口授
　　案史记秦时焚书伏生壁藏之其后兵火起刘汉定天下伏生求其书亡数十篇独得二十九篇以教于齐鲁之间则伏生壁内得二十九篇而云失其本经口以𫝊授者盖伏生初实壁内得之以教齐鲁𫝊教既久诵文则熟至其末年因其习诵或亦目暗至年九十晁错往受之时不执经而口授之故也又言裁二十馀篇者意在伤亡为少之文势何者以数法随所近而言之若欲多之当云得三十篇今裁二十馀篇言裁亦意以为少之辞又二十九篇自是计卷若计篇则三十四去泰誓犹有三十一
　　〈十五〉泰誓始出之时及古今文真伪
　　案史记及儒林传皆云伏生独得二十九篇以教齐鲁则今之泰誓非初伏生所得案马融云泰誓后得郑玄书论亦云民间得泰誓别录曰武帝末民有得泰誓书于壁内者献之与博士使读说之数月皆起𫝊以教人则泰誓非伏生所𫝊而言二十九篇者以司马迁在武帝之世见泰誓出而得行入于伏生所𫝊内故为史㧾之并云伏生所出不复曲别分析云民间所得其实得时不与伏生所𫝊同也但伏生虽无此一篇而书𫝊有八百诸侯俱至孟津白鱼入舟之事与泰誓事同不知为伏生先为此说不知为是泰誓出后后人加増此语案王充论衡及后汉史献帝建安十四年黄门侍郎房宏等说云宣帝泰和元年河内女子有坏老子屋得古文泰誓三篇论衡又云以掘地所得者今史汉书皆云伏生𫝊二十九篇则司马迁时已得泰誓以并归于伏生不得云宣帝时始出也则云宣帝时女子所得亦不可信或者尔时重得之故于后亦据而言之史记云伏生得二十九篇武帝记载今文泰誓末篇由此刘向之作别录班固为儒林𫝊不分明因同于史记而刘向云武帝末得之泰誓理当是一而古今文不同者即马融所云吾见书𫝊多矣凡诸所引今之泰誓皆无此言而古文皆有则古文为真亦复何疑但于先有张霸之徒伪造泰誓以藏壁中故后得而惑世也亦可今之泰誓百篇之外若周书之例以于时实有观兵之誓但不录入尚书故古文泰誓曰皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友邦冡君观政于商是也
　　〈十六〉上古书谓尚书此孔得伏意
　　以其上古之书谓之尚书者此文继在伏生之下则言以其上古之书谓之尚书此伏生意也孔君亲见伏生不容不悉
　　〈十七〉书本无尚字伏生所加
　　言虞夏商周之书者以壁内所得上有题目虞夏商周书其序直云书序皆无尚字故其目录亦然故不云尚书而言虞夏商周之书安国亦以此知尚字是伏生所加推此壁内所无则书本无尚字明矣
　　〈十八〉论语孝经孔子𫝊说皆谓之𫝊
　　凡书非经则谓之𫝊言及𫝊论语孝经正谓论语孝经是𫝊也汉武帝谓东方朔云𫝊曰时然后言人不厌其言又汉东平王刘云与其太师䇿书云𫝊曰陈力就列不能者止又成帝赐翟方进䇿书云𫝊曰高而不危所以长守贵也是汉世通谓论语孝经为𫝊也以论语孝经非先王之书是孔子所𫝊说故谓之𫝊所以异于先王之书也
　　〈十九〉以隶古定故孔书为古文
　　科斗书古文也所谓苍颉本体周所用之以今所不识是古人所为故名古文形多头麤尾细状腹团圆似水虫之科斗故曰科斗也以古文经秦不用故云废已久矣就古文内定可知识者为隶古定不言就伏生之书而云以其所阃者眀用伏生书外亦考之故云可知者谓并伏生书外有可知不徒伏生书内而已言隶古者正谓就古文体而从隶定之存古为可慕以隶为可识故曰隶古以虽隶而由古由此故谓孔君所𫝊为古文也
　　〈二十〉书本六体苍籕二体秦八体新六书
　　案班固汉志及许氏说文书本有六体一曰指事上下二曰𧰼形日月三曰形声江河四曰会意武信五曰转注考老六曰假借令长此造字之本也自苍颉以至今字体虽变此本皆同古今不易也自苍颉以至周宣皆苍颉之体未闻其异宣王纪其史籕始有大篆十五篇号曰篆籕惟篆与苍颉二体而已卫恒曰苍颉造书观于鸟迹因而遂滋则谓之字字有六义其文至于三代不改及秦用篆书焚烧先代典籍古文绝矣许慎说文言自秦有八体一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰虫书五曰摹印六曰署书七曰殳书八曰隶书亡新居摄以应制作改定古文使甄丰校定时有六书一曰古文孔子壁内书也二曰奇字即古字有异者三曰篆书即小篆下杜人程邈所作也四曰佐书秦隶书也五曰缪篆所以摹印也六曰鸟虫书所以书幡信也由此而论即秦罢古文而有八体非古文矣以至亡新六书并八体亦用书之六体以造其字其亡新六书于秦八体用其小篆虫书摹印隶书去其大篆刻符殳书署书而加以古文与奇字其刻符及署书盖同摹印殳书同于缪篆大篆正古文之别以慕古故乃用古文与奇字而不用大篆是孔子壁内古文即苍颉之体故郑玄云书初出屋壁皆周时象形文字今所谓科斗书以形言之为科斗指体即周之古文郑玄知者若于周时秦世所有至汉犹当识之不得云无能知者又亡新古文亦云即孔氏壁内古文是其证也
　　〈廿一〉科斗书竹简
　　郑玄云周之𧰼形文字者揔指六书象科斗之形不谓六书之内一曰象形也又云更以竹简写之眀留其壁内之本也顾氏云䇿长二尺四寸简长一尺二寸〈廿二〉书五十八篇为四十六卷谓除同序
　　知以舜典合于尧典益稷合于皋陶谟伏生之本亦壁内古文而合者盖以老而口授之时因谓而连之故殊耳其盘庚本当同卷故有并也康王之诰以一时之事连诵而同卷当以王出在应门之内为篇首及以王若曰庶邦亦误矣以伏生本二十八篇盘庚出二篇加舜典益稷康王之诰凡五篇为三十二篇加所増二十五篇为五十八加序一篇为五十九故云复出此篇并序凡五十九篇此云为四十六卷者谓除序也下云定五十八篇既毕不更云卷数明四十六卷故尔又伏生二十九卷而序在外故知然矣此云四十六卷者不见安国明说盖以同序者同卷异序者异卷故五十八篇为四十六卷何也五十八篇内有太甲盘庚说命泰誓皆三篇共卷减其八又大禹谟皋陶谟益稷又三篇同序共卷其康诰酒诰梓材亦三篇同序共卷则又减四通前十二以五十八减十二非四十六卷而何其康王之诰乃与顾命别卷以别序故也其馀错乱摩㓕五十八篇外四十四篇也以不可复知悉上送官其可知者已用竹简写得其本亦俱送入府故在秘府得有古文也
　　〈廿三〉或称𫝊或称注觧
　　𫝊名出自丘眀宾牟贾对孔子曰史失其𫝊又丧服儒者皆云子夏作𫝊是𫝊名久矣但大率秦汉之际多名为𫝊于后儒者以其𫝊多或有改之别云注觧者乃有同者以当时之意耳说者为例云前汉称𫝊于后皆称注误矣何者马融王肃亦称注名为𫝊𫝊何有例乎









　　钦定四库全书
　　尚书要义卷一
　　宋　魏了翁　撰
　　尧典
　　〈一〉此题古文尚书古本及石经无之
　　古文尚书尧典第一正义曰捡古本并石经直言尧典第一无古文尚书以孔君从隶古仍号古文故后人因而题于此以别伏生所出大小忧侯及欧阳所𫝊为今文故也
　　〈二〉孔依壁内郑依贾录故篇次不同
　　百篇次第于序孔郑不同孔以汤誓在夏社前于百篇为第二十六郑以为在臣扈后第二十九孔以咸有一徳次太甲后第四十郑以为在汤诰后第三十二孔以蔡仲之命次君奭后第八十三郑以为在费誓前第九十六孔以周官在立政后第八十八郑以为在立政前第八十六孔以费誓在文侯之命后第九十九郑以为在吕刑前第九十七不同者孔依壁内篇次及序为文郑依贾氏所奏别录为次孔未入学官以此不同考论次第孔义是也
　　〈三〉虞夏商周书经𫝊所引不同
　　案马融郑玄王肃别录题皆曰虞夏书以虞夏同科虽虞事亦连夏此直言虞书本无尚书之题也案郑序以为虞夏书二十篇商书四十篇周书四十篇赞云三科之条五家之教是虞夏同科也其孔于禹贡注云禹之王以是功故为夏书之首则虞夏别题也以上为虞书则十六篇又帝告厘沃汤征汝鸠汝方于郑玄为商书而孔并于𦙍征之下或以为夏事犹西伯戡黎则夏书九篇商书三十五篇此与郑异也或孔因帝告以下五篇亡并注于夏书不废犹商书乎别文所引皆云虞书曰夏书曰无并言虞夏书者又伏生虽有一虞忧𫝊以外亦有虞𫝊夏𫝊此其所以宜别也此孔依虞夏各别而存之荘八年左𫝊云夏书曰皋陶迈种徳僖二十四年左𫝊引夏书曰地平天成二十七年引夏书赋纳以言㐮二十六年引夏书曰与其杀不辜寕失不经皆在大禹谟皋陶谟当云虞书而云夏书者以事关禹故引为夏书若洪范以为周书以箕子至周商人所陈而𫝊引之即曰商书也
　　〈四〉诸儒尚书篇卷
　　孔君所𫝊值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔本有五十八篇不见孔𫝊遂有张霸之徒于郑注之外伪造尚书凡二十四篇以足郑注三十四篇为五十八篇其数虽与孔同其篇有异孔则于伏生所𫝊二十九篇内无古文泰誓除序尚二十八篇分出舜典益稷盘庚二篇康王之诰为三十三増二十五篇为五十八篇郑玄则于伏生二十九篇之内分出盘庚二篇康王之诰又㤗誓三篇为三十四篇更增益伪书二十四篇为五十八所增益二十四篇者则郑注尽序舜典一汨作二九共九篇十一大禹谟十二益稷十三五子之歌十四𦙍征十五汤诰十六咸有一徳十七典宝十八伊训十九肆命二十原命二十一武成二十二旅⿱敖大 -- 獒二十三冏命二十四以此二十四为十六卷以九共九篇共卷除八篇故为十六故艺文志刘向别录云五十八篇艺文志又云孔安国者孔子后也悉得其书以古文又多十六篇篇即卷也即是伪书二十四篇也刘向作别录班固作艺文志并云此言不见孔传也刘歆作三统历论武王伐纣引今文泰誓云丙午逮师又引武成越若来三月五日甲子咸刘商王受并不与孔同亦不见孔传也后汉初贾逵奏尚书䟽云流为乌是与孔亦异也马融书序云经𫝊所引泰誓并无此文又云逸十六篇绝无师说是融亦不见也服䖍杜预注左传乱其纪纲并云夏桀时服䖍杜预皆不见也郑玄亦不见之故注书序舜典云入麓伐木注五子之歌云避乱于洛汭注𦙍征云𦙍征臣名又注禹贡引𦙍征云厥篚玄黄昭我周王又注咸有一徳云伊陟臣扈曰又注典宝引伊训云载孚在亳又曰征是三朡又注旅⿱敖大 -- 獒云⿱敖大 -- 獒读曰豪谓是酋豪之长又古文有仲虺之诰太甲说命等见在而云亡其汩作典宝之等一十三篇见亡而云已逸是不见古文也案伏生所传三十四篇者谓之今文则夏侯胜夏侯建欧阳和伯等三家所𫝊及后汉末蔡邕所勒石经是也孔所𫝊者胶东庸生刘歆贾逵马融等所𫝊是也郑玄书赞云我先师棘子下生安国亦好此学卫贾马二三君子之业则雅才好博既宣之矣又云欧阳氏失其本义今疾此蔽冒犹复疑惑未悛是郑意师祖孔学传授胶东庸生刘歆贾逵马融等学而贱夏侯欧阳等何意郑注尚书亡逸并与孔异篇数并与三家同又刘歆贾逵马融之等并传孔学云十六篇逸与安国不同者良由孔注之后其书散逸𫝊注不行以庸生贾马之等惟𫝊孔学经文三十二篇故郑与三家同以为古文而郑承其后所注皆同贾逵马融之学题曰古文尚书篇与夏侯等同而经字多异夏侯等书宅嵎夷为宅嵎䥫昧谷曰桞谷心腹肾肠曰忧肾阳劓刵劅剠云膑宫劓割头庶剠是郑注不同也三家之学𫝊孔业者汉书儒林传云安国𫝊都尉朝子俊俊𫝊胶东庸生生𫝊清河胡常常𫝊徐敖敖𫝊王璜及涂恽恽𫝊河南桑钦至后汉初卫贾马亦𫝊孔学故书赞云自世祖兴后汉卫贾马二三君子之业是也所得𫝊者三十三篇古经亦无其五十八篇及𫝊说绝无𫝊者至晋世王肃注书始似窃见孔𫝊故注乱其纪纲为夏太康时及晋书皇甫谧𫝊云姑子外弟梁桞编得古文尚书故作帝王世纪往往载孔𫝊五十八篇之书晋书又云晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉愉字休预预授天水梁桞字洪季即谧之外弟也季授城阳臧曹字彦始始授郡守子汝南梅頥字仲真又为豫章内史遂于前晋奏上其书而施行焉时已亡失舜典一篇晋末范寗为觧时已不得焉至齐萧鸾建武四年姚方兴于大航头得而献之议者以为孔安国之所注也值方兴有罪事亦随𥨊至随开皇二年购募遗典乃得其篇焉然孔注之后历及后汉之末无人𫝊说至晋之初得存者虽不列学官散在民间事虽久远故得犹存
　　〈五〉书序孔子所作
　　昔在至尧典正义曰此序郑玄马融王肃并云孔子所作孔义或然诗书理不应异夫人为书作序不作诗序者此自或作或否无义例也郑知孔子作者依纬文而知也安国既以同序为卷捡此百篇凡有六十三序〈六〉古生死同称故尧舜或云号或云谥
　　案谥法翼善𫝊圣曰尧仁义盛明曰舜是尧舜谥也故马融亦云谥也又曰渊源流通曰禹云行雨施曰汤则禹汤亦是谥法而马融云禹汤不在谥法故疑之檀弓曰死谥周道也周书谥法周公所作而得有尧舜禹汤者以周法死后乃遣故谓之谥谥者累也累其行而号也随其行以名之则死谥犹生号因上世之生号陈之为死谥明上代生死同称上世质非至善至恶无号故与周异以此尧舜或云号或云谥也
　　〈七〉殷法以乙日生名天乙
　　汤名履而王侯世本汤名天乙者安国意盖以汤受命之王依殷法以乙日生名天乙至将为王又改名为履故二名也亦可安国不信世本无天乙之名皇甫谧巧欲傅会云以乙日生故名履字天乙又云祖乙亦云乙日生复名乙引易纬孔子所谓天之锡命故可同名既以天乙为字何云同名乎
　　〈八〉尧老使舜摄其事
　　老使摄者觧将逊于位云遂禅之者觧让于虞舜也以己年老故逊之使摄之后功成而禅禅即让也言摄者纳于大麓是也禅者汝陟帝位是也虽舜受而摄之而尧以为禅或云汝陟帝位为摄因即直言为让故云遂也郑玄云尧尊如故舜摄其事是也
　　〈九〉郑信纬以若稽古为顺同天
　　若顺释言文诗称考卜惟王洪范考卜之事谓之稽疑是稽为考经传常训也郑玄信纬训稽为同训古为天言能顺天而行之与之同功且古之为天经无此训高贵乡公皆以郑为长非笃论也
　　〈十〉释放勲钦眀文思
　　勲功钦敬释诂文此经述上稽古之事放效上世之功即是考于古道也经言放勲放其功而已𫝊兼言化者据其勲业谓之功指其教人则为化功之与化所从言之异耳郑玄云敬事节用谓之钦照临四方谓之明经纬天地谓之文虑深通敏谓之思孔无明说当与之同四者皆在身之徳故谓之四徳
　　〈十一〉释九族百姓万邦
　　上至高祖下及玄孙是为九族同出高曾皆当亲之故言亲亲也礼记䘮服小记云亲亲以三为五以五为九又异义夏侯欧阳等以为九族者父族四母族三妻族二皆据异姓有服郑玄驳云异姓之服不过缌麻言不废昏又昏礼请期云惟是三族之不虞恐其废昏明非外族也是郑与孔同九族谓帝之丸族百姓谓百官族姓万邦谓天下众民自内及外从高至卑以为远近之次也
　　〈十二〉唐虞建官及百官赐姓
　　百官谓之百姓者𨼆八年左传云天子建徳因生以赐姓谓建立有徳以为公卿因其所生之地而赐之以为其姓令其收敛族亲自为宗主明王者任贤不任亲故以百姓言之周官篇云唐虞稽古建官惟百大禹谟云率百官若帝之初是唐虞之世经文皆称百官而礼记明堂位云有虞氏之官五十后所记不合经也
　　〈十三〉命羲和作讹成易析因夷隩之事
　　分命羲仲宅嵎夷曰旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谷宅居也东表之地称嵎夷旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）明也日出于谷而天下明故称旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谷旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谷嵎夷一也羲仲居治东方之官寅宾出日平秩东作寅敬宾导秩序也岁起于东而始就耕谓之东作东方之官敬导出日平均次序东作之事以务农也日中星鸟以殷仲春日中谓春分之日鸟南方朱鸟七宿殷正也春分之昏鸟星毕见以正仲春之气节转以推季孟则可知厥民析鸟兽孳尾冬寒无事并入室处春事既起丁壮就功厥其也言其民老壮分析乳化曰孳交接曰尾申命羲叔宅南交申重也南交言夏与春交举一隅以见之此居治南方之官平秩南讹敬致讹化也掌夏之官平序南方化育之事敬行其教以致其功四时同之亦举一隅日永星火以正仲夏永长也谓夏至之日火苍龙之中星举中则七星见可知以正仲夏之气节季孟亦可知厥民因鸟兽希革因谓老弱因就在田之丁壮以助农也夏时鸟兽毛羽希少改易革改分命和仲宅西曰昧谷昧𠖇也日入于谷而天下𠖇故曰昩谷昧谷曰西则嵎夷东可知此居治西方之官掌秋天之政寅饯纳日平秩西成饯送也日出言导日入言送因事之宜秋西方万物成平序其政助成物也宵中星虚以殷仲秋宵夜也春言日秋言夜互相备虚玄武之中星亦言七星皆以秋分日见以正三秋厥民夷鸟兽毛毨夷平也老壮在田与夏田也毨理也毛更生整理申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易北称朔亦称方言一方则三方见矣北称幽都南称明从可知也都谓所聚也易谓岁改易于北方平均在察其政以顺天常上㧾言羲和敬顺昊天此分别仲叔各有所掌日短星昴以正伸冬日短冬至之日短冬至之日昴白虎之中星亦以七星并见以正冬之三节厥民隩鸟兽氄毛隩室也民改岁入此室处以避风寒鸟兽皆耎毳细毛以自温
　　〈十四〉命羲仲主东方寅宾出日
　　尧于羲和之内乃分别命其羲氏而字仲者令居治东方嵎夷之地也日所出处名曰旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）明之谷于此处所主之职使羲仲主治之既主东方之事而日出于东方令此羲仲恭敬导引将出之日平均次序东方耕作之事使彼下民务勤种植于日昼夜中分刻漏正等天星朱鸟南方七宿合昏毕见以此天之时候调正仲春之气节此时农事已起不居室内其时之民宜分析适野老弱居室丁壮就功于时鸟兽皆孕胎卵孳尾匹合
　　〈十五〉命羲叔宅南交敬致
　　就所分羲氏之内重命其羲氏而字叔者使之居治南方之职又于天分南方与东交立夏以至立秋时之事皆主之均平次序南方化育之事敬行其教以致其功于日正长昼夜漏最多天星大火东方七宿合昏毕见以此天时之候调正仲夏之气节于时苗稼以殖农事尤烦其时之民老弱因共丁壮就在田野于时鸟兽羽毛希少变改寒时
　　〈十六〉命和仲治西方寅饯纳日
　　分命和氏而字仲者治西方日所入处名曰昧𠖇之谷于此处所主之职使和仲主治之既主西方之事而日在于西方令此和仲恭敬从送既入之日平均次序西方成物之事使彼下民务勤收敛于昼夜中分漏刻正等天星之虚北方七宿合昏毕见以此天时之候调正仲秋之气节于时禾苖秀实农事未闲其时之民与夏齐平尽在田野于时鸟兽毛羽更生已稍整治
　　〈十七〉命和叔平在朔易
　　重命和氏而字叔者令居治北方名曰幽都之地于此处所主之职使和叔主治之平均视察北方岁改之事于日正短昼漏最少天星之昴西方七宿合昏毕见以此天时之候调正仲冬之气节于时禾稼已入农事闲暇其时之人皆处深隩之室鸟兽皆生耎毳细毛以自温暖
　　〈十八〉以闰月定时厘工熙绩
　　此是羲和敬天授人之实事也羲和所掌如是故帝尧乃述而叹之曰咨嗟汝羲仲羲叔与和仲和叔一期之间三百有六旬有六日分为十二月则馀日不尽令气朔参差若以闰月补厥令气朔得正定四时之气节成一岁之历象是汝之美可叹也又以此岁历告时授事信能和治百官使之众功皆广也
　　〈十九〉羲承重和承黎马迁为一
　　楚语云少昊氏之衰九黎乱徳人神杂扰不可方物颛顼受之乃命南正重司天以属神火正黎司地以属民使复旧常无相侵渎其后三苖复九黎之恶尧复育重黎之后不忘旧者使复典之以至于夏商据此文则自尧及商无他姓也尧育重黎之后是此羲和可知是羲和为重黎之后世掌天地之官文所出也吕刑先重后黎此文先羲后和扬子法言云羲近重和近黎是羲承重而和承黎矣吕刑称乃命重黎与此命羲和为一事也按昭二十九年左传称少昊氏有子曰重颛顼氏有子曰黎则重黎二各出一帝而史记并以重黎为楚国之祖吴回为重黎以重黎为官号此乃史记之谬故束晳讥马迁并两人以为一谓此是也左传称重为勾芒而黎为祝融不言何帝使为此官但黎是颛顼之子其为祝融必在颛顼之世重虽少昊之𦙍而与黎同命明使重为勾芒亦是颛顼时也
　　〈二十〉中星更互在南书𫝊取张火虚昴
　　四方中星者二十八宿布在四方随天转运更互在南方每月各有中者月令每月昏旦惟举一星之中若使每日视之即诸宿每日昏旦莫不常中中则人皆见之故以中星表宿四方中星㧾谓二十八宿或以书𫝊云主春者张昏中可以种榖主夏者火昏中可以种黍主秋者虚昏中可以种麦主冬者昴昏中可以收敛皆云上告天子下赋臣人天子南面而视四方星之中知人缓急故曰敬授人时谓此四方中星如书𫝊之说孔于虚昴诸星本无取中之事用书传为孔说非旨矣
　　〈二一〉星与辰实一物郑玄书礼自异
　　辰日月所会者昭七年左传文伯对晋侯之辞也日行迟月行疾每月之朔月行及日而与之会其必在宿分二十八宿是日月所会之处辰时也集会有时故谓之辰日月所会与四方中星俱是二十八宿举其人目所见以星言之论其日月所会以辰言之其实一物故星辰共文益稷称古人之象日月星辰共为一象由其实同故也周礼大宗伯云实柴祀日月星辰郑玄云星谓五纬辰谓日月所会十二次者以星辰为二者五纬与二十八宿俱是天星天之神祗礼无不祭故郑玄随事而分之以此敬授人时无取五纬之义故郑玄于此注亦以星辰为一观文为说也然则五星与日月皆行不与二十八宿同为不动也
　　〈二二〉日出曰旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谷地名即嵎夷
　　宅居释言文禹贡青州云嵎夷既略青州在东界外之畔为表故云东表之地称嵎夷也阴阳相对阴暗而阳明也故以旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）为明谷无阴阳之异以日出于谷而天下皆明故谓日出之处为旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谷冬南夏北不常厥处但日由空道以行谷故以谷言之非实有深谷而日从谷之出也据日所出谓之旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谷指其地名即称嵎夷故云旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谷嵎夷一也又觧居者居其官不居其地
　　〈二三〉羲和在帝都遥领四方之治
　　羲和掌序天地兼知人事因主四时而分主四方故举东表之地以明所举之域地东举嵎夷之名明分三方皆宜有地名此为其始故特详举其文羲仲居治东方之官居在帝都而遥统领之王肃云皆居京师而统之亦有时述职是其事也
　　〈二四〉物生成由日出入故有宾饯之事
　　一岁之事在东则耕作在南则化育在西则成熟在北则改易故以方名配岁事为文言顺天时气以劝课人务也春则生物秋则成物日之出也物始生长人当顺其生长致力耕耘日之入也物皆成熟人当顺其成熟致力收敛东方之官当恭敬导引日出平秩东作之事使人耕耘西方之官当恭敬从送日入平秩西成之事使人收敛日之出入自是其常但由日出入故物有生成虽气能生物而非人不就勤于耕稼是导引之勤于收藏是从送之冬夏之文无此类者南北二方非日所出入平秩南讹亦是导日之事平在朔易亦是送日之事依此春秋而共为宾饯故冬夏二时无此一句
　　〈二五〉昼常多于夜五刻
　　马融云古制刻漏昼夜百刻昼长六十刻夜短四十刻昼短四十刻夜长六十刻昼中五十刻夜亦五十刻融之此言据日出见为说天之昼夜以日出入为分人之昼夜以昏明为限日未出前二刻半为明日入后二刻半为昏损夜五刻以禆于昼则昼多于夜复校五刻古今历术与太史所候皆云夏至之昼六十五刻夜三十五刻冬至之昼四十五刻夜五十五刻春分秋分之昼五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史细候之法则校常法半刻也从春分至于夏至昼渐长増九刻半夏至至于秋分所减亦如之从秋分至于冬至昼渐短减十刻半从冬至至于春分其増亦如之又于毎气之间増减刻数有多有少不可通而为率汉初未能审知率九日増减一刻和帝时待诏霍融始请改之郑注书纬考灵曜仍云九日増减一刻犹尚未觉误也郑注此云日长者见日之漏五十五刻日短者见日之漏四十五刻与历不同故王肃难云知日见之漏减昼漏五刻不意马融为传已减之矣因融所减而又减之故日长为五十五刻因以冬至反之取其夏至夜刻以为冬至昼短此其所以误耳
　　〈二六〉龙虎鸟龟所见之方与四时相逆
　　在天成象星作鸟形曲礼说军陈象天之行前朱雀后玄武左青龙右白虎雀即鸟也武谓龟甲捍御故变文玄武焉是天星有龙虎鸟龟之形也四方皆有七宿各成一形东方成龙形西方成虎形皆南首而北尾南方成鸟形北方成龟形皆西首而东尾以南方之宿象鸟故言鸟谓朱鸟七宿也此经举宿为文不类春言星鸟揔举七宿夏言星火独指房心虚昴惟举一宿文不同者互相通也释言以殷为中中正义同故殷为正也此经冬夏言正春秋言殷者其义同春分之昏观鸟星毕见以正仲春之气节计仲春日在奎娄而入于酉地则初昏之时井魁在午桞星张在己轸翼在辰是朱鸟七宿皆得见也春有三月此经直云仲春故传辨之云既正仲春转以推季孟之月则事亦可知也天道左旋日体右行故星见之方与四时相逆春则南方见夏则东方见秋则北方见冬则西方见此则势自当然而书纬为文生说言春夏相与交秋冬相与互谓之母成子子助母斯假妄之谈耳
　　〈二七〉马郑略与孔同王肃谓正三时中气
　　马融郑玄以为星鸟星火谓正在南方春分之昏七星中仲夏之昏心星中秋分之昏虚星中冬至之昏昴星中皆举正中之星不为一方尽见此其与孔异也至于举仲月以统三时亦与孔同王肃亦以星鸟之属为昏中之星其要异者以所宅为孟月日中日永为仲月星鸟星火为季月以殷以正皆摠三时之月读仲为中言各正三月之中气也以马融郑玄之言不合天象星火之属仲月未中故为每时皆历陈三月言日以正仲春以正春之三月中气若正春之三月中当言以正春中不应言以正仲春王氏之说非文势也孔氏直取毕见稍为迂阔比诸王氏于理最优
　　〈二八〉释注民析鸟兽孳尾
　　其人老弱在室丁壮适野是老壮分析也孳字古今同耳字顺爱也产生为乳胎孕为化孕产必爱之故乳化曰孳鸟兽皆以尾交接故交接曰尾计当先尾后孳随便言之
　　〈二九〉嫌仲月不统季孟故于南交见义
　　此官既主四时亦主方面经言南交谓南方与东方交𫝊言夏与春交见其时方皆掌之春尽之日与立夏之初时相交也东方之南南方之东位相交也言羲叔所掌与羲仲相交际也四时皆举仲月之候嫌其不统季孟于此言交明四时皆然故𫝊言举一隅以见之春上无冬不得见其交接至是夏与春交故此言之
　　〈三十〉平秩南讹言敬致四时皆然
　　禾苖秀穂化成子实亦胎生乳化之𩔗故掌夏之官平序南方化育之事谓劝课民耘耨使苖得秀实敬行其教以致其功谓敬行平秩之教以致化育之功农功岁终乃毕敬行四时皆同于此言之见四时皆然故云亦举一隅也夏日农功尤急故就此言之
　　〈三一〉星火举中则七星皆见可知
　　七宿房在其中但房心连体心统其名左传言火中火见诗称七月流火皆指房心为火故曰火苍龙之中星将举一星与鸟不𩔗故云举中则七星见可知计仲夏日在东井而入于酉地即初昏之时角亢在午氐房心在己尾箕在辰是东方之宿皆得见也
　　〈三二〉宅西曰昧谷则嵎夷东可知也
　　释言云晦冥也𠖇是暗故昧为冥也谷者日所行之道日入于谷而天下皆冥故谓日入之处为昧谷非实有谷而日入也此经春秋相对春不言东但举昧谷曰西则嵎夷东可知然则东言嵎夷则西亦有地明矣阙其文所以互见之𫝊于春言羲居治东方之官不言掌春夏言掌夏之官不言南方此言居治西方之官掌秋天之政互文明四时皆同
　　〈三三〉三时言日惟秋言宵中星虚互相备
　　三时皆言日惟秋言夜故传辨之云春言日秋言夜互相备也互者明也明日中宵亦中宵中日亦中因此而推之足知日永则宵短日短则宵长皆以此而备知也正于此时变文者以春之与秋日夜皆等春言出日即以日言之秋云纳日即以夜言之亦事之宜也北方七宿则虚为中故虚为玄武之中星计仲秋日在角亢而入于酉地初昏之时斗牛在午女虚危在己室壁在辰举虚中星言之亦言七星以秋分之日昏时并见以正秋之三月
　　〈三四〉四时之文互相备朔易言北方改易
　　释训云朔北方也舎人曰朔尽也北方万物尽故言朔也李巡曰万物尽于西方苏而复生故言北方是北称朔也羲和主四方之官四时皆应言方于此言方者即三方皆见矣春为岁首故举地名夏与春交故言南交秋言西以见嵎夷当为东冬言方以见三时皆有方古史要约其文互相变郑玄夏不言曰明都三字摩㓕也伏生所诵与壁中旧本并无此字非摩㓕也王肃以夏无明都避敬致然即幽足见明阙文相避如肃之言义可通矣都谓所聚者摠言此方是万物所聚之处非指都邑聚居也易谓岁改易于北方者人则三时在野冬入隩室物则三时生长冬入囷仓是人之与物皆改易
　　〈三五〉古真历亡汉存六历实不得正
　　古时真历遭战国及秦而亡汉存六历虽详于五纪之论皆秦汉之际假托为之实不得正要有梗㮣之言周天三百六十五度四分度之一而日日行一度则一期三百六十五日四分日之一今考灵曜干凿度诸纬皆然此言三百六十六日者王肃云四分日之一又入六日之内举全数以言之
　　〈三六〉岁馀十一日弱当十九年七闰
　　六历诸纬与周髀皆云日行一度月行十三度十九分度之七为每月二十九日过半日之于法分为日九百四十分日之四百九十九即月有二十九日半强为十二月六大之外有馀分三百四十八是除小月无六日又大岁三百六十六日小岁三百五十五日则一岁所馀无十二日今言十二日者皆以大率据整而计之其实一岁所馀止十一日弱也以为十九年七闰十九年年十一日则二百九日其七月四大三小犹二百七日况无四大乎为每年十一日弱分明矣所以弱者以四分日之一于九百四十分则一分为二百三十五分少于小月馀分三百四十八以二百三十五减三百四十八不尽一百一十三是四分日之一馀矣皆以五日为率其小月虽为岁月残分所减犹馀一百一十三则实馀尚无六日就六日抽一日为九百四十分减其一百一十三分不尽八百二十七分以不抽者五日并三百六十日外之五日为十日其馀九百四十分日之八百二十七为每岁之实馀今十九年年十日得整日一百九十又以十九乘八百二十七分得一万五千七百一十三以日法九百四十除之得十六日以并一百九十日为二百六日不尽六百七十三分为日馀今为闰月得七每月二十九日七百为二百三日又每四百九十九分以七乘之得三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日以二百三日亦为二百六日不尽亦六百七十三为日馀亦相当矣所以无闰时不定岁不成也若以无闰三年差一月则以正月为二月每月皆差九年差三月即以春为夏若十七年差六月即四时相反时何由定岁何由得成乎故须置闰以定四时
　　〈三七〉咨四岳即上羲和四子就之求卿士
　　马融以羲和为卿官尧之末年皆以老死庶绩多阙故求贤顺四时之职欲用以代羲和孔于下传云四岳即上羲和之四子帝就羲和求贤则所求者别代他官不代羲氏和氏孔以羲和掌天地之官正在敬顺昊天告时授事而已其施政者是百官之事此经文承庶绩之下而言顺是事者故孔以文势次之此言谁能咸熙庶绩顺是事者将登用之盖求卿士用他也计尧即位至洪水之时六十馀年百官有阙皆应求代求得贤者则史亦不录不当帝意乃始录之为求舜张本
　　〈三八〉𦙍国子爵朱名马郑谓帝子
　　夏王仲康之时𦙍侯命掌六师顾命陈宝有𦙍之舞衣故知古有𦙍国𦙍既是国自然子为爵朱为名也马融郑玄以为帝之𦙍子曰朱也求官而荐太子太子下愚以为启明揆之人情必不然矣启云开为书传通训〈三九〉四凶在尧朝未为大恶虞史春秋甚辞
　　明君圣主莫先于尧求贤审官王政所急乃有放齐之不识是非驩兜之朋党恶物共工之巧言令色崇伯之败善乱常圣人之朝不才摠萃虽曰难之何其甚也此等诸人才实中品亦虽行有不善未为大恶故能仕于圣代致位大官以帝尧之末洪水为灾欲责非常之功非复常人所及自非圣舜登庸而大禹致力则滔天之害未或可平以舜禹之成功见此徒之多罪勲业既谢愆衅自生为圣所诛其咎益大且虞史欲盛彰舜徳归过前人春秋史克以宣公比尧辞颇増甚
　　〈四十〉上宅嵎夷朔方等知四岳即羲和
　　上列羲和所掌云宅嵎夷朔方言四子居治四方主于外事岳者四方之大山今王朝大臣皆号称四岳是与羲和所掌其事为一以此知四岳即上羲和之四子也又觧谓之岳者以其分掌四岳之诸侯故称焉舜典称巡守至于岱宗肆觐东后周官说巡守之礼云诸侯各朝于方岳之下是四方诸侯分属四岳也计尧在位六十馀年乃命羲和盖应早矣若使成人见命至此近将百岁故马郑以为羲和皆死孔以为四岳即是羲和至今仍得在者以羲和世掌天地自当父子相承不必仲叔之身皆悉在也
　　〈四一〉怀山襄陵谓包绕乘驾
　　怀藏包里之义故怀为包也释言以襄为驾驾乘牛马皆车在其上故襄为上也包山谓绕其傍上陵谓乘其上
　　〈四二〉方命孔谓好方直郑王为放
　　鲧性狠戾多乖异众人好此方直之名内有奸回之志命而行事辄毁败善类郑王以方为放谓放弃教命
　　〈四三〉九载殛鲧盖小有益待三考退之
　　夏曰岁商曰祀周曰年唐虞曰载李巡云各自纪事示不相袭也孙炎曰岁取岁星行以次也祀取四时祭祀一讫也年取禾糓一熟也载取万物终而更始是载者年之别名功用不成水害不息故放退之谓退使不复治水至明年得舜乃殛之羽山周礼大宰职曰岁终则令百官各正其治而诏王废置三年则大计群吏之治而诛赏然则考课功绩必在岁终此言功用不成是九年岁终三考也下云朕在位七十载而求得虞舜历试三载即数登用之年至七十二年为三载即知七十载者与此异年比时尧在位六十九年鲧初治水之时尧在位六十一年然若鲧既无功早应黜废而待九年非无小益下人见其有益谓鲧实能治之日复一日以终三考三考无成众人乃服然后退之故至九年祭法云鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功然则禹之大功颇亦因鲧是治水有益之验但不能成功先有狠戾之恶复加无功之罪所以殛之羽山以示其罪若然禹既圣人当知洪水时未可治何以不谏父者梁主以为舜之怨慕由己之私鲧之治水乃为国事上令不行非禹能止时又年少不可干政
　　〈四三〉尧咨岳求代年八十六
　　帝曰咨四岳朕在位七十戴尧年十六以唐侯升为天子在位七十年八十六老将求代
　　〈四四〉舜父有目时谓之瞽字瞍
　　岳曰瞽子父顽母嚚象傲无目曰瞽舜父有目不能分别好恶故时谓之瞽配字曰瞍瞍无目之称心不则徳义之经为顽象舜弟之字傲慢不友言并恶
　　〈四四〉尧喾子挚弟书𫝊所书年异
　　遍捡今之书𫝊无尧即位之年孔氏博考群书作为此𫝊言尧年十六以唐侯升为天子必当有所案据未知出何书计十六为天子其岁称元年在位七十载应年八十五孔云八十六者史记诸书皆言尧帝喾之子帝挚之弟喾崩挚立挚崩乃𫝊位于尧然则尧以弟代兄盖逾年改元据其改元年则七十载数其立年八十六
　　〈四五〉无室家名鳏不独老无妻
　　无妻曰鳏释名云愁悒不寐目恒鳏鳏然故鳏字从鱼鱼目恒不闭王制云老而无妻曰鳏舜于时年未三十而谓之鳏者书传称孔子对子张舜父顽母嚚无室家之端故谓之鳏鳏者无妻之名不拘老少少者无妻可以更娶老者即不复更娶谓之天民之穷故礼举老者耳诗云何草不玄何人不鳏暂离室家尚谓之鳏不独老而无妻
　　〈四六〉众人虽知舜不得已而后举
　　皇甫谧云尧以二女妻舜封之于虞今河东太阳山西虞地是也及王天下遂为天子之号故从微至著常称虞氏舜为生号之名前已具释𫝊又觧众人虽知舜实圣贤而耻已不若故不举之以帝令举及侧陋意谓帝知有舜乃不𫉬已而言之耳知其然者正以初不荐举至此始言
　　〈四七〉郑谓尧知命在舜犹使人举之
　　舜在卑贱未有名闻率𭧂禅之则下人不服故郑玄六艺论云若尧知命在舜舜知命在禹犹求于群臣举于侧陋上下交让务在服人孔子曰民可使由之不可使知之此之谓也是解尧使人举舜之意也
　　〈四八〉史记谓瞽瞍无目与孔𫝊异
　　史记云舜父瞽瞍盲以为瞽瞍是名身实无目也孔不然者以经说舜得行美其能飬恶人父自名瞍何湏言之若实无目即是身有固疾非善恶之事辄言舜是肓人子之意欲何所见乎论语云未见颜色而言谓之瞽则言瞽者非谓无目史记云说瞽瞍使舜上廪从下纵火焚廪使舜穿井下土实井若其身自能然不得谓之无目
　　〈四九〉郑谓舜不立正妃书𫝊未有
　　二女之中当有贵贱长㓜刘向列女𫝊云二女长曰娥皇次曰女英舜既升为天子娥皇为后女英为妃然则初适舜时即娥皇为妻郑不言妻者不告其父不序其正又注礼记云舜不告而娶不立正妃此则郑自所说未有书𫝊云然案世本尧是黄帝玄孙舜是黄帝八代之孙计尧女于舜之曽祖为四从姊妹以之为妻于义不可世本之言未可据信或者古道质故也
　　〈五十〉厘降谓以义理下帝女之心
　　厘降谓能以义理下之则女意初时不下故𫝊觧之言舜为匹夫帝女下嫁以贵适贱必自骄矜故美舜能以义理下帝女尊亢之心于所居妫水之汭使之服行妇道于虞氏虞与妫汭为一地见其心下乃行妇道故分为二文
　　〈五一〉庶人通谓匹夫匹妇
　　匹夫者士大夫已上则有妾媵庶人无妾媵惟夫妻相匹其名既定虽单亦通谓之匹夫匹妇
　　〈五二〉妫汭舜所居嫔虞谓能行妇道
　　妫水在河东虞郷县历山西西流至蒲坂县南入于河舜居其旁周武王赐陈胡公之姓为妫为舜居妫水故也舜仕尧朝不家在于京师而令二女归虞者盖舜以大孝示法使妻归事于其亲以帝之贤女事顽嚚舅姑美其能行妇道故云嫔于虞




　　尚书要义卷一
<经部,书类,尚书要义>



　　钦定四库全书
　　尚书要义卷二
　　宋　魏了翁　撰
　　舜典
　　舜世有国土孔云庶人以瞽瞍失国
　　虞舜侧微为庶人故微贱正义曰帝系云颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜昭八年左传云自幕至于瞽瞍无违命以其继世相𫝊常有国土孔言为庶人者尧典云有鳏在下此云虞舜侧微必是为庶人矣盖至瞽瞍始失国也
　　〈二〉孔氏传古文自东晋初至隋始备
　　昔东晋之初豫章内史梅赜上孔氏𫝊犹阙舜典自此乃命以位已上二十八字世所不𫝊多用王范之注补之而皆以慎徽已下为舜典之初至齐萧鸾建武四年吴兴姚方兴于大航头得孔氏𫝊古文舜典亦类太康中书乃表上之事未施行方兴以罪致戮至隋开皇初购求遗典始得之
　　〈三〉四门穆穆有美徳无凶人
　　穆穆美也释诂文四门四方之门谓四方诸侯来朝者从四门而入文十八年左传历言四凶之行乃云舜臣尧流四凶族浑敦穷奇𢭏杌饕餮投诸四裔以御螭魅又曰虞书数舜之功曰宾于四门四门穆穆无凶人也是言皆有美徳无凶人也案验四方之族皆是王朝之臣舜流王朝之臣而言诸侯无凶人者以外见内诸侯无凶人则王朝必无矣
　　〈四〉鲧九载禹十三载而舜一考即升
　　鲧待三考冀其有成而无成功乃黜为缓刑之义舜既有成更无所待故一考即升之且大圣之事不可以常法论也若然禹贡兖州作十有三载乃同是禹治兖州之水乃积十有三年此始三年已言地平天成者祭法云鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功先儒马融等皆以为鲧既九年又加此三年为十二年惟兖州未得尽平至明年乃毕八州已平一州未毕足以为成功也〈五〉既月乃日觐岳牧还五瑞与之正始
　　辑五瑞既月乃日觐四岳群牧班瑞于群后注辑敛既尽觐见班还后君也舜敛公侯伯子男之瑞归璧尽以正月中乃日日见四岳及九州牧监还五瑞于诸侯与之正始
　　〈六〉受终齐政知其可受遂遍告上下
　　舜既让而不许乃以尧禅之明年正月上日受尧终帝位之事于尧文祖之庙虽受尧命犹不自安又以璿为玑以玉为衡者是为王者正天文之器也乃复察此璿玑玉衡以齐整天之日月五星七曜之政观其齐与不齐齐则受之是也不齐则受之非也是七政皆齐知已受为是遂行为帝之事而以告摄事类祭于上帝祭昊天及五帝也又禋祭于六宗等尊卑之神望祭于名山大川五岳四渎而又遍祭于山川丘陵坟衍古之圣贤之群神以告已之受禅也
　　〈七〉上日即元日郑谓改尧正故异辞
　　月之始日谓之朔日毎月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一岁日之上也下云元日亦然郑玄以为帝王易代莫不改正尧正建丑舜正建子此时未改尧正故云正月上日即位乃改尧正故云月正元日故以异文先儒王肃等以为惟殷周改正易民视听自夏已上皆以建寅为正此篇二文不同史异辞耳孔意亦然下云岁二月传云既班瑞之明月以此为建寅之月也
　　〈八〉文祖不知何人七庙其来已远
　　文祖者尧文徳之祖庙也且下云归格于艺祖艺文义同知文祖是庙者咸有一徳云七世之庙可以观徳则天子七庙其来自远尧之文祖盖是尧始祖之庙不知为谁也帝系及世本皆云黄帝生玄嚣玄嚣生蟜极蟜极生帝喾帝喾生尧即如彼言黄帝为尧之高祖黄帝以上不知复祭何人充此七数况彼二书未必可信
　　〈九〉璿玑玉衡犹琼弁玉缨变文
　　说文云璿美玉也玉是大名璿是玉之别称玑衡俱以玉饰但史之立文不可以玉玑玉衡一指玉体一指玉名犹左传云琼弁玉缨所以变其文
　　〈十〉玑为转运衡为横箫即浑天仪
　　玑衡者玑为转运衡为横箫运玑使动于下以衡望之是王者正天文之器汉世以来谓之浑天仪者是也马融云浑天仪可旋转故曰玑衡其横箫所以视星宿也以璿为玑以玉为衡盖贵天象也蔡邕云玉衡长八尺孔径一寸下端望之以视星辰盖悬玑以象天而衡望之转玑窥衡以知星宿是其说也七政以政有七于玑衡察之
　　〈十一〉宣夜无𫝊周髀术在惟浑仪为长
　　蔡邕天文志云言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜绝无师说周髀术数具在考验天象多所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史所用候䑓铜仪则其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜但绝无师说不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中高而四边下日月旁行绕之日近而见之为昼日远而不见为夜浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼则日在地上夜则日入地下王蕃浑天说曰天之形状似鸟卵天包地外犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩高正当天之中极南五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而灭扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子法言云或问浑天曰洛下闳营之鲜于妄人度之耿中丞象之几乎几乎莫之能违也是扬雄之意以浑天而问之也闳与妄人武帝时人宣帝时司农中丞耿夀昌始铸铜为之𧰼史官施用焉后汉张衡作灵宪以说其状蔡邕郑玄陆绩吴时王藩晋世姜岌张衡葛洪皆论浑天之义并以浑说为长江南宋元嘉年皮延宗又作是浑天论太史丞钱乐铸铜作浑天仪𫝊于齐梁周平江陵迁其器于长安今在太史书矣衡长八尺玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之有其法也
　　〈十二〉类祭义广此传以摄位事类告
　　诗云是类是祃周礼肆师云类造上帝王制云天子将出类乎上帝所言类者皆是祭天之事言以事类而祭也周礼小宗伯云天地之大灾类社稷则为位是类之为祭所及者广而传之类为摄位事类者以摄位而告祭故类为祭名
　　〈十三〉周礼有天有帝此上帝兼之
　　周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也郑玄笃信䜟纬以为昊天上帝谓天皇大帝北辰之星也五帝谓灵威仰等太微宫中有五帝座星是也如郑之言天神有六也家语云季康子问五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五帝王肃云五行之神助天理物者也孔意亦当然矣
　　〈十四〉精意以享为禋不必烟祭
　　周礼大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师孔子精意以享谓之禋郑云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者也郑以禋祀之文在燎柴之上故以禋为此解耳而洛诰云秬鬯二卣曰明禋又曰禋于文王武王又曰王宾杀烟咸格经传之文此类多矣非燔柴祭之也知烟是精诚絜敬之名耳
　　〈十五〉六宗之说八孔王据祭法
　　宗之为尊常训也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法云埋少牢于大昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故𫝊以彼六神谓此六宗必谓彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相类故知是此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓矣郑玄注彼云四时谓阴阳之神也然则阴阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑玄注以解此𫝊也汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯说尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助阴阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗为乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为六宗者天宗三日月星也地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不収非冬不藏此其谓六也郑玄以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬也辰谓日月所谓十二次司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州秀才张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云历难诸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀北大社魏亦因之晋初荀𫖮定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞驳之谓冝依旧近代以来皆不立六宗之祠也
　　〈十六〉望于山川谓岳渎外犹有名山大川
　　释山云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳嵩高山为中岳释水云江河淮济为四渎四渎者发原注海者也岳渎之外犹有名山大川故言之属以包之周礼大司乐云四镇五岳崩令去乐郑云四镇山之重大者谓扬州之会稽山青州之沂山幽州医无闾山冀州之霍山是五岳之外名山也周礼职方氏每州云其川其浸若雍州云其川泾汭其浸渭洛如此之类是四渎之外大川也
　　〈十七〉辑五瑞以还岳牧若新付之
　　舜以朔日受终于文祖又遍祭群神及敛五瑞则入月以多日矣尽以正月中谓从敛瑞以后至月末也乃日日见四岳及九州牧监舜初摄位当发号出令日日见之与之言也州牧各监一州诸侯故言监也更复还五瑞于诸侯者此瑞本受于尧敛而又还之若言舜新付之改为舜臣与之正新君之始也
　　〈十八〉总释时月日律度量衡五礼玉帛
　　协时月正日同律度量衡合四时之气节月之大小日之甲乙使齐一也律法制及尺丈斛斗斤两皆同修五礼五玉修吉凶宾军嘉之礼五等诸侯执其玉三帛二生一死贽三帛诸侯世子执𫄸公之孤执玄附庸之君执黄二生卿执羔大夫执雁一死士执雉玉帛生死所以为贽以见之如五器卒乃复卒终复还也器谓圭璧如五器礼终则还之三帛生死则否
　　〈十九〉巡守者巡所守比他义为得
　　孟子称晏子对齐景公云天子适诸侯曰巡狩巡狩者巡所守也是言天子巡守主谓巡行诸侯故言诸侯为天子守土故称守而往巡行之定四年左传祝𬶍言卫国取相土之东都以会王之东蒐蒐是猎之名也王者因巡诸侯或亦猎以教战其守皆作狩白虎通云王者所以巡狩者也巡者循也狩者収也为天子循収养人彼因名以附说不如晏子之言得其本也
　　〈二十〉岳渎牲礼视公侯古典不存
　　诸侯境内名山大川如其秩次望祭之也言秩次而祭知遍于群神故云五岳牲礼视三公四渎视诸侯其馀视伯子男也其尊卑所视王制及书𫝊之文牲体二字孔増之也诸侯五等三公为上等诸侯为中等伯子男为下等则所言诸侯惟谓侯爵者耳其言所视盖视其祭祀祭五岳如祭三公之礼祭四渎如祭诸侯之礼祭山川如祭伯子男之礼公侯伯子男尊卑既有等级其祭礼必不同但古典亡灭不可复知郑玄注书𫝊云所视者谓其牲币粢盛笾豆爵献之数案五等诸侯适天子皆膳用太牢礼诸侯祭皆用太牢无上下之别又大行人云上公九献侯伯七献子男五献掌客上公饔饩九牢飧五牢侯伯饔饩七牢飧四牢子男饔饩五牢飧三牢又上公豆四十侯伯三十二子男二十四并伯与侯同又郑注礼器四望五献据此诸文与孔𫝊王制不同者掌客行人自是周法孔与王制先代之礼必知然者以周礼侯与伯同公羊及左氏传皆以公为上伯子男为下是其异也
　　〈二一〉黄帝以来始用甲子纪日协之使一
　　周礼太史云正岁年颁告朔于邦国则节气晦朔皆天子颁之犹恐诸侯国异或不齐同故因巡守而合和之节是月初气是月半也世本云容成作历大挠作甲子二人皆黄帝之臣盖自黄帝已来始用甲子纪日毎六十日而甲子一周史纪称纣为长夜之饮忘其日辰恐诸侯或有此之类故合日之甲乙也
　　〈二二〉度量衡起于黄钟之律
　　律者候气之管而度量衡三者法制皆出于律故云律法制也度有丈尺量有斛斗衡有斤两故取法于律故孔解律为法制即云及尺丈斛斗斤两皆均同之汉书律历志云度量衡出于黄钟之律也度者分寸尺丈引所以度长短也本起于黄钟之管长以子榖秬黍中者以一黍之广度之千二百黍为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣量谓龠合升斗斛所以量多少也本起于黄钟之龠以子榖秬黍中者千有二百实为一龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣权者铢两斤钧石所以称物之轻重也本起于黄钟之龠一龠容千二百黍重十二铢两铢之为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣权衡一物衡平也权重也称上谓之衡称锤谓之权所从言之异耳如彼志文是度量衡本起于律也
　　〈二三〉三帛𫄸玄黄孔或有据王肃多同
　　周礼典命云凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男之下公之孤四命以皮帛眂小国之君是诸侯世子公之孤执帛也附庸虽则无文而为南面之君是一国之主春秋时附庸之君适鲁皆称来朝未有爵命不能执玉则亦继小国之君同执帛也经言三帛必有三色所云𫄸玄黄者孔时或有所据未知出何书也王肃云三帛𫄸玄黄也附庸与诸侯之适子公之孤执皮帛其执之色未详闻或曰孤执玄诸侯之适子执𫄸附庸执黄王肃之注尚书其言多同孔𫝊周礼孤与世子皆执皮帛郑玄云皮帛者束帛而表之以皮为之饰皮虎豹皮也此三帛不言皮盖于时未以皮为饰
　　〈二四〉五器礼终乃还三帛生死则否
　　诸侯贽之内若是五器礼终乃还之如三帛生死则不还也聘义云以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之义也聘义主于说聘其朝礼亦然周礼司仪云诸公相见为宾还圭如将币之义是圭璧皆还之也士相见礼言大夫以下见国君之礼云见他邦之人则使摈者还其贽已臣皆不还其贽是三帛生死则否
　　〈二五〉南岳自以衡霍两山名非从汉武
　　张揖云天柱谓之霍山汉书地理志云天柱在庐江灊县则霍山在江北而与江南衡为一者郭璞尔雅注云霍山今在庐江灊县潜水出焉别名天柱山汉武帝以衡山辽旷故移其神于此今其彼土俗人皆呼之为南岳南岳本自以两山为名非从近来也而学者多以霍山不得为南岳又云汉武帝来始乃名之即如此言谓武帝在尔雅前乎斯不然矣
　　〈二六〉四巡毕乃归郑谓归而复出者不然
　　四巡之后乃云归格则是一出而周四岳故知自东岳而即南行以五月至也王者顺天道以行人事故四时之月各当其时之中故以仲月至其岳上云岁二月东巡守以二月始发者此四时巡守之月皆以至岳为文东巡以二月至非发时也但舜以正月有事二月即发行耳郑玄以为毎岳礼毕而归仲月乃复更去若如郑言当于东巡之下即言归格后以如初包之何当北巡之后始言归乎且若来而复去计程不得周遍此事不必然也
　　〈二七〉归格于艺祖此告尧之文祖
　　王制说巡守之礼云归格于祖祢用特此不言祢故𫝊推之言祖则考著近于祖举尊以及卑也特者独也故为一牛此唯言文祖故云一牛遍告诸庙庙用一牛故郑注彼云祖下及祢皆一牛也此时舜始摄位未自立庙故知告尧之文祖也
　　〈二八〉分冀为幽并分青为营封山濬川
　　肇十有二州肇始也禹治水之后舜分冀州为幽州并州分青州为营州始置十二州封十有二山濬川封大也毎州之名山殊大者以为其州之镇有流川则深之使通利
　　〈二九〉舜二年后分九州为十二禹还为九
　　禹贡治水之时犹为九州今始为十二州知禹治水之后也禹之治水通鲧九载为作十有三载则舜摄位元年九州始毕当是二年之后以境界太远始别置之知分冀州为幽州并州者以王者废置理必相㳂周礼軄方氏九州之名有幽并无徐梁周立州名必因于古知舜时当有幽并职方幽并山川于禹贡皆冀州之域知分冀州之域为之也尔雅释地九州之名于禹贡无梁青而有幽营云燕曰幽州齐曰营州孙炎以尔雅之文与职方禹贡并皆不同疑是因制则营州亦有所因知舜时亦有营州齐即青州之地知分青州为之于此居摄之时始置十有二州盖终舜之世常然宣三年左传云昔夏之方有徳也贡金九牧则禹登王位还置九州其名盖如禹贡其境界不可知
　　〈三十〉典刑是其身流宥离乡典与五互见
　　象以典刑法用常刑用不越法流宥五刑以流放之法宽五刑流谓徙之远方故使生活以流放之法宽纵五刑也此惟解以流宽之刑而不解宥宽之意郑玄云其轻者或流放之四罪是也王肃云谓君不忍刑杀宥之以远方然则应刑者其法是常其数是五𧰼以典刑谓其刑之也流宥五刑谓其远纵之也流言五刑则典刑亦五其文互以相见王肃云言宥五刑则五刑见矣是言二文相通之意也典刑是其身流宥离其乡流放致罪为轻比鞭为重故次典刑之下先言流宥鞭扑虽轻犹亏其体比于出金赎罪又为轻且吕刑五罚虽主赎五刑其鞭扑之罪亦容输赎故后言之此正刑五与流宥鞭扑俱有常法典字可以统之故发首言典刑也
　　〈三一〉周礼春秋传皆有鞭隋造律废之
　　鞭作官刑注以鞭为治官事之刑此有鞭刑则用鞭久矣周礼涤狼氏誓大夫曰敢不关鞭五百左传有鞭徒人费圉人荦是也子玉使鞭七人卫侯鞭师曹三百日来亦皆施用大隋造律方使废之治官事之刑者言若于官事不治则鞭之盖量状加之未必有定数也
　　〈三二〉属扑于教刑其实官刑鞭扑俱用
　　扑作教刑学记云榎楚二物以収其威郑玄云榎槄也楚荆也二物可以扑挞犯礼者知扑是榎楚也既言以収其威知不勤道业则挞之益稷云挞以记之又大射乡射皆云司马晋扑则扑亦官刑惟言作教刑者官刑鞭扑俱用教刑惟扑而已故属扑于教其实官刑亦当用扑盖重者鞭之轻者挞之
　　〈三三〉孔𫝊黄金吕刑黄鐡皆铜汉改黄金
　　此以金为黄金吕刑其罚百锾𫝊为黄鐡俱是赎罪而金鐡不同者古之金银铜鐡总号为金别之四名耳释器云黄金谓之荡白金谓之银是黄金白银俱名金也周礼考工记攻金之工筑氏为削冶氏为杀矢凫氏为钟㮚氏为量段氏为镈桃氏为剑其所为者有铜有鐡是铜鐡俱名为金则鐡名亦包铜矣此传黄金吕刑黄鐡皆是今之铜也古之赎罪者皆用铜汉始改用黄金但少其斤两令与铜相敌故郑玄驳异义言赎死罪千锾锾六两大半两为四百一十六斤十两大半两铜与金赎死罪金三斤为价相依附是古赎罪皆用铜也实为铜而谓之金鐡知𫝊之所言谓铜为金鐡耳汉及后魏赎罪皆用黄金后魏以金难得合金一两収绢十疋今律及复依古死罪赎铜一百二十斤于古称为三百六十斤孔以锾为六两计千锾为三百七十五斤金赎轻于古也误而入罪出金以赎即律过失杀伤人依其状以赎论是也吕刑所言疑赦乃罚者即今律疑罪各从其实以赎论是也疑谓虚实之证等是非之理均或事涉疑似旁无证见或虽有证见事非疑似如此之类言皆为疑罪疑而罚赎吕刑已明言误而输赎于文不显故此传指言误而入罪以解此赎鞭扑加于人身可云扑作教刑金非加人之物而言金作赎刑出金之与受扑俱是人之所患故得指其所出以为刑名
　　〈三四〉总言眚灾者肆赦怙终者贼刑
　　春秋言肆眚者皆谓缓纵过失之人是肆为缓也𤯝为过也公羊传云害物曰灾是为害也宣二年左传晋侯患赵盾使鉏麑贼之是贼为杀也此经二句承上典刑之下总言用刑之要过而有害虽据状合罪而原心非故如此者当缓赦之小则宥之上言流宥赎刑是也怙恃奸诈欺罔时人以此自终无心改悔如此者当刑杀之小者刑之大者杀之上言典刑及鞭扑皆是也
　　〈三五〉水中可居曰洲幽州在北裔
　　左传说此事言投诸四裔释地云燕曰幽州知北裔也水中可居者曰洲释水文李巡曰四方有水中央高独可居故曰洲天地之势四边有水邹衍书说九州之外有瀛海环之是九州居水内故以州为名共在一洲之上分之为九州州取水内为名故引尔雅解州也投之四裔裔训远也当在九州之外而言于幽州者在州境之北边也禹贡羽山在徐州三危在雍州故知北裔在幽
　　〈三六〉流凶在治水前时无幽州史追书
　　流凶在治水前于时未作十有二州则无幽州之名而云幽州者史据后定言之
　　〈三七〉三裔既明知崇山在南裔
　　左传说此事云流四凶族投诸四裔则四方之各有一人幽州在北裔雍州三危在西裔徐州羽山在东裔三方既明知崇山在南裔也禹贡无崇山不知其处盖在衡岭之南也
　　〈三八〉此四凶则浑敦穷奇等
　　左𫝊说此事言舜臣尧流四凶族浑敦穷奇梼杌饕餮投诸四裔以御螭魅谓此驩兜共工三苗与鲧也虽知彼言四凶此等四人俱名不同莫知孰是惟当验其行迹以别其人左传说穷奇之行云靖谮庸回尧典言共工之行云静言庸违其事既同知穷奇是共工也左传说浑敦之行云丑类恶物是与比周尧典言驩兜荐举共工与恶比周知浑敦是驩兜也左传说梼杌之行言不可教训不知话言傲狠明徳以乱天常尧典言鲧之行云咈哉方命圮族其事既同知梼杌是鲧也惟三苖之行尧典无文郑玄具引左传之文乃云命驩兜举共工则驩兜为浑敦也共工为穷奇也鲧为梼杌也而三苗为饕餮亦可知是先儒以书传相考知三苗是饕餮
　　〈三九〉流放窜殛俱流徙鲧最轻故后言
　　释言云殛诛也传称流四凶族者皆是流而谓之殛窜放流皆诛者流者移其居处若水流然罪之正名故先言也放者使之自活窜者投弃之名殛者诛责之称具是流徙异其文述作之体也四者之次盖以罪重者先共工滔天为罪之最大驩兜与之同恶故以次之祭法以鲧障洪水故列诸祀典功虽不就为罪最轻故后言之禹贡徐州云蒙羽其艺是羽山为东裔也汉书地理志羽山在东海郡祝其县西南海水渐及故言在海中也
　　〈四十〉治水是徴用时事四罪在治水前
　　此四罪者徴用之初即流之也舜以为贱超升上宰初来之时天下未服既行四罪故天下皆服如此等诸事皆徴用所行者洪范云鲧则殛死禹乃嗣兴僖三十三年左传云舜之罪也殛鲧其举也兴禹襄二十一年左传云鲧殛而禹兴此三者皆言殛鲧而后用禹为治水是徴用时事四罪在治水之前明徴用所行也又下云禹让稷契皋陶帝因追美三人之功所言稷播五榖契敷五教皋陶作士皆是徴用时事皋陶所行五刑有服五流有宅即是𧰼以典刑流宥五刑此为徴用时事足可明矣而郑玄以为禹治水事毕乃流四凶故王肃难郑言若待禹治水功成而后以鲧为无功殛之是为舜用人子之功而流放其父则禹之勤劳适足使父致殛为舜失五典克从之义禹陷三千莫大之罪进退无据亦甚迂哉
　　〈四一〉殂落尧死之称谓往落
　　殂落死也释诂文李巡曰殂落尧死之称郭璞曰古死尊卑同称故书尧曰殂落舜曰陟方乃死谓之殂落者盖殂为往也言人命尽而往落者若草木叶落也〈四二〉尧十六即位终舜摄计一百十六岁
　　尧以十六即位明年乃为元年七十载求禅求禅之时八十六也试舜三年自正月上日至崩二十八载总计其数凡夀一百一十七岁案尧典求禅之年即得舜而试之求禅试舜共在一年也更得二年即为历试三年故下𫝊云历试二年与摄位二十八年合得为三十在位故王肃云徴用三载其一在徴用之年其馀二载与摄位二十八年凡三十岁也故孔传云历试二年明其一年在徴用之限以此计之惟有一百一十六岁不得有七盖误为七也
　　〈四三〉百姓如丧考妣谓百官
　　诸经𫝊言百姓或为百官或为万民如此百姓是百官者以丧服庶民为天子齐衰三月畿外之民无服不得如考妣
　　〈四四〉三载四海遏密八音谓四夷
　　释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海夷狄尚绝音三年则华夏内国可知也丧服诸侯之大夫为天子正服穗衰既葬除之今能使四夷三载绝音言尧有盛徳恩化所及远也
　　〈四五〉舜格于文祖谓丧毕即政复以告
　　月正元日舜格于文祖注月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告
　　〈四六〉尧存舜且摄位尧崩避丹朱而后即政
　　知舜服尧丧三年毕将即政者以尧存且摄其位尧崩谦而不居孟子云尧崩三年丧毕舜避丹朱于南河之南天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜狱讼者不之尧子而之舜讴歌者不之尧子而讴歌舜曰天也然后之中国践天子位孟子既言然矣此文又承三载之下故知舜服尧丧三年毕将欲即政复至文祖庙告前以摄位告今以即政告也此犹是尧之文祖自此以后舜当自立文祖之庙尧之文祖当迁于丹朱之国也
　　〈四七〉禹代鲧为崇伯入为司空故称伯禹
　　国语云有崇伯鲧尧殛之于羽山贾逵云崇国名伯爵也禹代鲧为崇伯入为天子司空以其伯爵故称伯禹言人之贤而举其为官知禹治洪水有成功言可用也
　　〈四八〉禹让稷契暨皋陶稷独称官
　　居稷官者弃也独称官者出自禹意耳不必著义郑云时天下赖后稷之功故以官名通称或当然也经因稷契名单共文言暨皋陶为文势耳三人为此次者盖以官尊卑为先后也周礼太祝辨九拜一曰稽首稽首为敬之极故为首至地稽首是拜内之别名为拜乃稽首故云拜稽首也
　　〈四九〉弃为稷官尊而君之为后稷
　　王肃云播敷也尧遭洪水民不粒食故众民之难在于饥也稷是五榖之长立官主此稷事后训君也帝言汝君此稷官布种是百榖以济救之追美其功以劝勉之上文让于稷契益稷云暨稷吕刑云稷降播种国语云稷为天官单名为稷尊而君之称为后稷故诗𫝊孝经皆以后称为言非官称后也
　　〈五十〉五刑之服三就五流之宅三居
　　汝作士五刑有服注士理官也五刑墨劓剕宫大辟服从也言得轻重之中正五服三就既从五刑谓服罪也行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市五流有宅五宅三居谓不忍加刑则流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外
　　〈五一〉蛮夷冦贼尧末年不应至此
　　往者洪水为灾下民饥困内有冦贼为害外则四夷犯边皆言无教之致也唐尧之圣协和万邦不应末年顿至于此盖少有其事辞颇増甚归功于人作与夺之势耳
　　〈五二〉五服三就孔用鲁语与马郑王异
　　行刑当就三处惟谓大辟罪耳鲁语云刑五而已无有𨼆者大刑用甲兵次刑斧钺中刑刀锯其次钻笮薄刑鞭扑以威民故大者陈之原野小者致之市朝五刑三次是无𨼆也孔用彼为说故以三就为原野与朝市与吕刑之五刑异也所言三次即此三就是也惟死罪当分就处所其墨劓剕宫无常处可就也马郑王三家皆以三就为原野也市朝也甸师氏也案刑于甸师氏者王之同族刑于𨼆者不与国人虑兄弟耳非所刑之正处此言正刑不当数甸师也又市朝异所不得合以为一且皆国语之文其义不可通也
　　〈五三〉五刑之流各有宅宅又有三等之居
　　此五流有宅即流宥五刑也当在五刑而流放之故知谓不忍加刑则流放之若四凶也郑玄云舜不刑此四人者以为尧臣不忍刑之王肃云谓在八议之辟君不忍杀宥之以远八议者周礼小司冦所云议亲议故议贤议能议贵议宾议功议勤是也以君恩不忍杀重罪不可全赦故流之也五刑之流各有所居谓徙置有处也五居之差有三等之居量其罪状为远近之差也四裔最远在四海之表故大罪四裔谓本犯死罪也故周礼调人职云父之雠辟诸海外即与四裔为一也次九州之外即王制云入学不率教者屏之远方西方曰僰东方曰寄注云偪寄于夷狄也与此九州之外同也次千里之外者即调人职云兄弟之雠辟诸千里之外也立政云中国之外不同者言中国者据大罪所居之国定千里也据其远近其实一也周礼与王制既有三处之别故约以为言郑玄云三处者自九州之外至于四海三分其地远近若周之夷镇蕃也然罪有轻重不同岂五百之校乎不可从也
　　〈五四〉此朕虞王莽立予虞之官
　　作朕虞正义曰此官以虞为名帝言作我虞耳朕非官名也郑玄云言朕虞重鸟兽草木汉书王莽自称为予立予虞之官则莽谓此官名为朕虞其义必不然也
　　〈五五〉垂益所逊四人皆在元凯中
　　朱虎熊罴二臣名垂益所让四人皆在元凯之中正义曰文十八年左传八元之内有伯虎仲熊即此朱虎熊罴是也虎熊在元凯之内明殳斨伯与亦在其内但不知彼谁当之耳益是皋陶之子皋陶即庭坚也益在八凯之内垂则不可知也𫝊不在伯夷䕫龙之下为此言者以伯夷姜姓不在元凯之内垂龙亦不可知惟言此四人耳𫝊虽言殳斨伯与亦难知也
　　〈五六〉三礼天地人言三足以包五
　　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷三礼天地人之礼伯夷臣名姜氏正义曰此时秩宗即周礼之宗伯也其职云掌天神人鬼地祗之礼虽三者并为吉礼要言三礼者是天地人之事言三足以包五故举三以言之郑语云姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧是伯夷为姜姓也
　　〈五七〉秩宗主郊庙之官
　　帝曰俞咨伯汝作秩宗秩序宗尊也主郊庙之官正义曰掌序鬼神尊卑故以秩宗为名郊谓祭天南郊祭地北郊庙谓祭先祖即周礼所谓天神人鬼地祗之礼是也
　　〈五八〉䕫教胄子谓元子以下
　　帝曰䕫命汝典乐教胄子胄长也谓元子以下至卿大夫子弟以歌诗蹈之舞之教长国子中和祗庸孝友
　　〈五九〉刚失入虐简失入傲
　　刚而无虐简而无傲刚失入虐简失入傲教之以防其失
　　〈六十〉依声律以和乐
　　声依永律和声注声谓五声宫商角徴羽律谓六律六吕十二月之音气言当依声律以和乐
　　〈六一〉帝命䕫教胄子之节
　　帝因伯夷所让随才而任用之帝呼䕫曰我今命汝典掌乐事当以诗乐教训世适长子使此长子正直而温和宽弘而庄栗刚毅而不苛虐简易而不傲慢教之诗乐所以然者诗言人之志意歌咏其义以长其言乐声依此长歌为节律吕和此长歌为声八音皆能和谐无令相夺道理如此则神人以此和矣䕫答舜曰呜呼我击其石磬拊其石磬诸音莫不和谐百兽相率而舞乐之所感如此是人神既已和矣
　　〈六二〉胄子惟长子传兼言子弟又略元士
　　说文云胄𦙍也释诂云𦙍继也继父世者惟长子耳故以胄为长也谓元子已下至卿大夫子弟者王制云乐正崇四术立四教王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子皆造焉是下至卿大夫也不言元士毕故略之彼郑注云王子王之庶子也此传兼言弟者盖指太子之弟耳或孔意公卿大夫之弟亦教之国子以适为主故言胄子
　　〈六三〉律以出音以候气
　　太师掌六律六吕以合阴阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟是六律六吕之名也汉书律历志云律有十二阳六为律阴六为吕是阴律名同亦名吕也郑玄云律述气也同助阴宣气与之同也又云吕旅也言旅助阳宣气也圣人之作律也既以出音又以候气布十二律于十二月之位气至则律应是六律六吕十二月之音气也声依永者谓五声依附长言而为之其声未和乃用此律吕调和其五声使应于节奏也
　　〈六四〉八音惟石最清清者和则馀皆从
　　乐器惟磬以石为之故云石磬也八音之音石磬最清故知磬是音之声清者磬必击以鸣之故云拊亦击重其文者击有大小击是大击拊是小击音声浊者粗清者精精则难和举清者和则其馀皆从矣商颂云依我磬声是言磬声清诸音来依之百兽率舞即大司乐云以作动物益稷云鸟兽跄跄是也人神易感鸟兽难感百兽相率而舞则神人和可知也䕫言此者以帝戒之云神人以和欲使勉力感神人也乃答帝云百兽率舞则神人以和言帝徳及鸟兽也
　　〈六五〉堲谗殄谓疾谗说绝君子之行
　　帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师注堲疾殄绝震动也言我疾谗说绝君子之行而动惊我众欲遏绝之
　　〈六六〉纳言喉舌之官必以信
　　命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允注纳言喉舌之官听下言纳于上受上言宣于下必以信
　　〈六七〉纳言而云出纳朕命互相见
　　此官主听下言纳于上故以纳言为名亦主受上言宣于下故言出朕命纳言不纳于下朕命有出无入官名纳言云出纳朕命互相见也必以信者不妄𫝊下言不妄宣帝命
　　〈六八〉孔谓岳牧六官为二十二人稷契七人不与
　　帝曰咨汝二十有二人禹垂益伯夷䕫龙六人新命有职四岳十二牧凡二十二人特敕命之正义曰𫝊以此文总结上事据上文询于四岳咨十有二牧及新命六官等适满二十二人谓此也其稷契皋陶殳斨伯与朱虎熊罴七人仍旧故不须敕命之岳牧亦应是旧而敕命之者岳牧外内之官常所咨询故亦敕之郑以为二十二人数殳斨伯与朱虎熊罴不数四岳彼四人者直被让而已不言居官何故敕使敬之也岳牧俱是帝所咨询何以敕牧不敕岳也必非经旨
　　〈六九〉分北三苗言君臣善否不令相从
　　庶绩咸熙分北三苗注考绩法明众功皆广三苗幽暗君臣善否分北流之不令相从善恶明正义曰前流四凶时三苗之君窜之西裔更绍其嗣不灭其国舜即政之后三苗复不从化是暗当黜之其君臣有善有恶舜复分北流其三苗北背也善留恶去使分背也郑玄以为流四凶者卿为伯子大夫为男降其位耳犹为国君故以三苗为西裔诸侯犹为恶乃复分北流之谓分北西裔之三苗也孔传窜三苗为诛也其身无复官爵必非黜陟之限其所分止非彼窜者王肃云三苗之民有赦宥者复不从化不令相从分北流之王肃意彼赦宥者复继为国君至不复从化故分北流之禹继鲧为崇伯三苗未必绝后传意或如肃言
　　〈七十〉三十在位历试受终居摄皆在臣位
　　舜生三十徴庸言其始见试用三十在位历试二年摄位二十八年正义曰上云乃言厎可绩三载则历试当三年云二年者其一即是徴用之年已在上句三十之数故惟有二年耳受终居摄尚在臣位故历试并为三十在位谓在臣位
　　〈七一〉舜夀百十二岁马迁史记异
　　五十载陟方乃死方道也舜即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉三十徴庸三十在位服丧三年其一在三十之数为天子五十年凡夀百一十二岁正义曰檀弓云舜死苍梧之野是舜死苍梧之野因而葬焉孔以月正元日在三载遏密之下又孟子云舜服尧三年丧毕避尧之子故服丧三年三年之丧二十五月而毕其一年即位三十在位之数惟有二年是舜年六十二为天子五十年是舜凡夀百一十二岁也大禹谟云帝曰朕宅帝位三十有三载乃求禅禹孟子云舜荐禹于天十七年是在位五十年其文明矣郑玄读此经云舜生三十谓生三十年也登庸二十谓历试二十年在位五十载陟方乃死谓摄位至死为五十年舜年一百岁也史记云舜年三十尧举用之年五十摄行天子事年五十八尧崩年六十一而践天子位三十九年崩皆谬耳
　　〈七二〉帝厘下土方言舜理四方诸侯
　　帝厘下土方设居方言舜理四方诸侯各设其官居其方别生分类生姓也别其姓族分其类使相从
　　〈七三〉汨作九共槀饫凡十一篇皆亡
　　作汨作汨治作兴也言其治民之功兴故为汩作之篇亡九共九篇槀饫槀劳饫赐也凡十一篇皆亡
　　〈七四〉槀为劳饫为赐引左传为证
　　汨之为治无正训也作是起义故为兴也言其治民之功兴以意言之耳左传言犒师者以师枯槁用酒食劳之是槀得为劳也襄二十六年左传云将赏为加膳加膳则饫赐是饫得为赐也亦不知劳赐之何所谓也





　　尚书要义卷二



　　钦定四库全书
　　尚书要义卷三
　　宋　魏了翁　撰
　　大禹谟
　　〈一〉禹加大字并尧禹皆为虞书此舜史所录
　　史加大其功使异于皋陶于此独加大字与皋陶并言故也谟谋释诂文此三篇皆是舜史所录上取尧事下录禹功善于尧之知已又美所禅得人故包括上下以为虞书计此三篇禹谟最在后以禹功大故进之于先孟子称舜荐禹于天十有七年则禹摄一十七年舜陟方乃死不知禹征有苗在摄几年史述禹之行事不必以摄位之年即征苗民也
　　〈二〉洪范五行以生为次此以相克便文
　　言养民之本在先修六府也府者藏财之处六者货财所聚故称六府襄二十七年左传云天生五财民并用之即是水火金木土民用此自资也彼惟五财此兼以榖为六府者榖之于民尤急榖是土之所生故于土下言之也此言五行与洪范之次不同者洪范以生数为次此以相克为次便文耳六府是民之急先有六府乃可施教故先言六府后言三事也
　　〈三〉九功之徳可歌犹汉魏后乐府
　　文七年左传云晋郤缺言于赵宣子引此一经乃言九功之徳皆可歌也谓之九歌若吾子之徳莫可歌也其谁来之盍使睦者歌吾子乎言九功之徳皆可歌者若水能灌溉火能烹饪金能断割木能兴作土能生殖榖能养育古之歌咏各述其功犹如汉魏已来乐府之歌事歌其功用是旧有成辞人君修治六府以自劝勉使民歌咏之三事亦然
　　〈四〉水土治曰平五行叙曰成地平故天成
　　天之不成由地之不平故先言地平本之于地以及天也禹平水土故水土治曰平五行之神佐天治物系之于天故五行叙曰成洪范云鲧堙洪水汩陈其五行彛伦攸斁禹治洪水彛伦攸叙是禹命五行叙也
　　〈五〉舜将禅禹禹辞举皋陶
　　此舜言将禅禹帝呼禹曰来汝禹我居帝位已三十有三载在耄期之间厌倦于勤劳汝惟在官不懈怠可代我居帝位总领我众禹让之曰我徳实无所能民必不依就我也言已不堪总众也皋陶行布于徳徳乃下洽于民众皆归服之可令皋陶摄也我所言者帝当念之哉凡念爱此人在此功劳知有功乃用之释废此人在此罪衅知有罪乃废之言进人退人不可诬也名目言谈此事必在此事之义而名言之若信实出见此心必在此心之义而出见之言已名言其事出见其心以举皋陶皆在此义不有虚妄帝当念录其功以禅之言皋陶堪摄位也
　　〈六〉计舜年九十五年在耄期之间
　　八十九十曰耄百年曰期頥曲礼文也如舜典之𫝊计舜年六十三即政至今九十五矣年在耄期之间故并言之
　　〈七〉释宥过刑故轻罪重功之等
　　罚弗及嗣赏延于世嗣亦世俱谓子延及也父子罪不相及而及其赏道徳之政宥过无大刑故无小过误所犯虽大必宥不忌故犯虽小必刑罪疑惟轻功疑惟重刑疑附轻赏疑从重忠厚之至与其杀不辜寕失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司辜罪经常司主也皋陶因帝勉已遂称帝之徳所以明民不犯上也寕失不常之罪不枉不辜之善仁爱之道
　　〈八〉使从心所欲以治惟乃之休
　　帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休使我从心所欲而政以治民动顺上命若草应风是汝能明刑之美〈九〉枚卜谓人人申卜之先断志后命龟
　　禹曰枚卜功臣惟吉之从枚谓历卜之而从其吉此禹让之志帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龟帝王立卜占之官故曰官占蔽断昆后也官占之法先断人志意命于元龟言志定然后卜朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉习因也言已谋之于心谋及卜筮四者合从卜不因吉无所枚卜正义曰周礼有衔枚氏所衔之物状如箸今人数物云一枚两枚则枚是筹之名也枚卜谓人人以次历申卜之似若枚数然
　　〈十〉洪范亦是先谋人后谋卜筮
　　洪范云汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人是先断人志乃云谋及卜筮是后命元龟元龟谓大龟
　　〈十一〉卜法不得因吉习与袭同
　　丧记云卜筮不相袭郑云袭因也然则习与袭同重衣谓之袭习是后因前故为因也朕志先定言已谋之于心龟筮协从是谋及卜筮经言询谋佥同谋及卿士庶人谋皆同心鬼神其依即是龟筮之事卜筮通鬼神之意故言鬼神其依龟筮协从谓卜得吉是依从也志先定也谋佥同也鬼神依也龟依从也四者合从然后命汝卜法不得因吉无所复枚卜也如帝此言既谋既卜方始命禹仍请枚卜者帝与朝臣私谋私卜将欲命禹禹不预谋故不在更请卜也
　　〈十二〉此舜三十四年命禹若帝摄位故事
　　正月朔旦受命于神宗受舜终事之命神宗文祖之宗庙言神尊之率百官若帝之初顺舜初摄帝位故事奉行之正义曰舜即政三十三年命禹代已禹辞不获免乃以明年正月朔旦受终事之命于舜神灵之宗庙总率百官顺帝之初摄事言与舜受禅之初其事悉皆同也此年舜即政三十四年九十六也
　　〈十三〉神宗犹文祖盖黄帝颛顼之等
　　文祖言祖有文徳神宗言神而尊之名异而实同神宗当舜之始祖案帝系云黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七庙黄帝为始祖其颛顼与穷蝉为二祧敬康勾芒蟜牛瞽瞍为亲庙文祖为黄帝颛顼之等也
　　〈十四〉禹虽摄位犹以帝命征苗
　　史言禹虽摄位帝尊如故时有苗国不顺帝曰咨嗟汝禹惟时有苗之国不循帝道汝往征之禹得帝命乃会群臣诸侯告誓于众
　　〈十五〉苗既窜又分北今又徂征
　　吕刑称苖民作五虐之刑皇帝遏绝苗民无世在下谓尧初诛三苗舜典云窜三苗于三危谓舜居摄之时投窜之也舜典又云庶绩咸熙分北三苗谓舜即位之后往徙三苗也今复不率命命禹徂征是三苗之民数干王诛之事禹率众征之犹尚逆命即三苗是诸侯之君而谓之民者以其顽愚号之为民吕刑云苗民弗用灵是谓为民也吕刑称尧诛三苗云无世在下而得有苗国历代常存者无世在下诸诛叛者绝后世耳盖不灭其国又立其近亲绍其先祖鲧既殛死于羽山禹乃代为崇伯三苗亦窜其身而存其国故舜时有被宥者复不从化更分北流之下传云三苗之国左洞庭右彭蠡其国在南方盖分北之时使为南国君今后不率帝道率循徂往皆释诂文不循帝道言其乱逆以其乱逆故命禹讨之案舜典皆言舜受终之后万事皆舜主之舜自巡守不禀尧命此言若帝之初其事亦应同矣而此言命禹征苖舜复陟方乃死与舜受尧禅事不同者以题曰虞书即舜史所录明其详于舜事略于尧禹也〈十六〉帝有誓王有盟伯前有质与榖梁异
　　军旅曰誓曲礼文也隐八年榖梁𫝊曰诰誓不及五帝盟诅不及三王交质不及二伯二伯谓齐桓公晋文公也不及者言于时未有也据此文五帝之世有誓周礼立司盟之官三王之世有盟也左传云平王与郑交质二伯之前有质也榖梁传汉初始作不见经文妄言之耳
　　〈十七〉如孟子说瞽瞍暂顺终不可改
　　䕫䕫与斋栗共文故为悚惧之貌自负其罪引恶归己事势同耳言能以至诚感顽父者言感使当时暂以顺耳不能使毎事信顺变为善人故孟子说舜既被尧徴用尧妻之以二女瞽瞍犹与象欲谋杀舜而分其财物是下愚之性终不可改但舜善养之使不至于奸恶而已
　　〈十八〉禹拜益言即还言进退由将
　　禹以益言为当拜受而已即还还不请者春秋襄十九年晋士勾帅师侵齐闻齐侯卒乃还公羊传曰大夫以君命出进退在大夫是言进退由将不须请也或亦当时请帝乃还文不具耳兵入曰振旅
　　〈十九〉干羽即武舞传言舞文以不用于敌
　　释言云干捍也孙炎曰干楯自蔽捍也以楯为人捍通以干为楯名故干为楯释言又云纛翳也郭璞云舞者持以自蔽翳也故明堂位云朱干玉戚以舞大武戚斧也是武舞执斧执楯诗云左手执籥右手秉翟是文舞执籥故干羽皆舞者所执修阐文教不复征伐故舞文徳之舞于宾主阶间言帝抑武事也经云舞干羽即亦舞武也𫝊惟言舞文者以据器言之则有武有文俱用以为舞而不用于敌故教为文也
　　〈二十〉吴起言禹灭三苗辩士不必依实
　　史记吴起对魏武侯云昔三苗氏左洞庭右彭蠡徳义不修而禹灭之此言来服则是不灭吴起言灭者以武侯恃险言灭以惧之辩士之说不必皆依实也知在荒服之例者以其地验之为然禹贡五服甸侯绥要荒荒最在外王畿面五百里其外四服又毎服五百里是去京师为二千五百里






　　尚书要义卷三



　　钦定四库全书
　　尚书要义卷四
　　宋　魏了翁　撰
　　皋陶谟
　　众庶明其教勉励翼戴孔与王郑不同
　　自身以外九族为近故慎修其身又厚次序九族犹尧之为政先以亲九族也人君既能如此则众庶皆明其教而各自勉励翼戴上命昭九年左传说晋叔向言翼戴天子故以为翼戴上命言如鸟之羽翼而奉戴之王者率己以化物亲亲以及远故从近可推而至于远者在修己身亲九族之道王肃云以众贤明为砥砺为羽翼郑云厉作也以众贤明作辅翼之臣与孔不同
　　〈二〉知人安民惟言三凶禹为鲧𨼆
　　上句既言驩兜有苗则此巧言令色共工之行也故以尧典共工之事解之巧言静言庸违也令色𧰼恭滔天也孔壬之文在三人之下总上三人皆甚佞也苗言其名巧言令色言其行令其文首尾互相见故𫝊通言之禹言有苗驩兜之徒甚佞如此尧畏其乱政故迁改之𫝊不言共工故云之徒以包之迁与忧畏亦互相承言畏之而忧乃迁之也四凶惟言三者马融云禹为父𨼆故不言鲧也
　　〈三〉皋陶知有九徳尧无容不知四凶
　　皋陶知有此术帝尧无容不知而有四凶在朝禹言帝难之者尧朝之有四凶晦迹以显舜尔禹言惟帝难之说彼甚佞因其成败以示教法欲开皋陶之志故举大事以为戒非是此实甚佞尧不能知也顾氏亦云尧实不以为难今云难者俯同流俗之称也
　　〈四〉皋陶明九徳之常以择人
　　皋陶曰宽而栗性宽弘而能庄栗柔而立和柔而能立事愿而恭悫愿而恭恪乱而敬乱治也有治而能谨敬扰而毅扰顺也致果为毅直而温行正直而气温和简而廉性简大而有廉隅刚而塞刚断而实塞彊而义无所屈挠动必合义彰厥有常吉哉彰明吉善也明九徳之常以择人而官之则政之善
　　〈五〉孔既释九徳䟽申言之
　　凡人之性有异有其上者不必有下有其下者不必有上上下相协乃成其徳是言上下以相对各令以相对兼而有之乃为一徳此二者虽是本牲亦可以长短自矫宽弘者失于缓慢故性宽弘而能矜庄严栗谨愿者失于迟钝貌或不恭故悫愿而能恭恪乱治释诂文有能治者谓才高于人也堪拨烦理剧者也负才轻物人之常性故有治而能谨乃为徳也愿言恭治言敬者恭在貌敬在心愿者迟钝失于外仪故言恭以表貌治者轻物内失于心故称敬以显情致果为毅谓能致果敢杀敌之心是为强貌也和顺者失于不断故顺而能决乃为徳也简者宽大率略之名志远者遗近务大者轻细故简大而有廉隅乃为徳也刚而能断失于空踈必性刚正而内充实强直自立无所屈挠或任情违理失于事宜动合道义乃为徳也
　　〈六〉刚与强义宽与柔扰愿与乱直各相类
　　郑注论语云刚谓强志不屈挠即刚强义同此刚强异者刚是性也强是志也当官而行无所避忌刚也执己所是不为众挠强也刚强相近郑连言之宽谓度量宽弘柔谓性行和柔扰谓事理扰顺三者相类即洪范云柔克也愿谓容貌恭正乱谓刚柔治理直谓身行正直三者相类即洪范云正直也简谓器量凝简刚谓事理刚断强为性行坚强三者相类即洪范云刚克也而九徳之次从柔而至刚也惟扰而毅在愿乱之下耳其洪范三徳先人事而后天地与此不同
　　〈七〉王郑谓人能明其有常则善与孔异
　　若暂为之未成为徳故人君取士必明其九徳之常王肃云明其有常则善也言有徳当有恒也其意亦言彼能有常人君能明之也郑云人能明其徳所行使有常则成善人矣其意谓彼人自明之与孔异也
　　〈八〉日宣三徳有家日严六徳有邦
　　日宣三徳夙夜浚明有家三徳九徳之中有其三宣布夙早浚须也卿大夫称家言能日日布行三徳早夜思之须明行之可以为卿大夫日严祇敬六徳亮采有邦有国诸侯日日严敬其自敬行六徳以信治政事则可以为诸侯翕受敷施九徳咸事俊乂在官翕合也能合受三六之徳而用之以布施政教使九徳之人皆用事谓天子如此则浚徳治能之事并在官夙早释诂文又云须待也此经之意谓夜思之明旦行之须为待之意故浚为须也大夫受采邑赐氏族立宗庙世不绝祀故称家天子分地建国诸侯专为己有故有国谓诸侯也
　　〈九〉抚五辰谓顺五行之事
　　百官皆抚顺五行之时则众功皆成也五行之时即四时也礼运曰播五行于四时土寄王四季故为五行之时也所抚顺者即尧典敬授人时平秩东作之类是也
　　〈十〉天叙有典谓次叙常性各有分义
　　天叙有典有此五典即父义母慈兄友弟恭子孝是也五者人之常性自然而有但人性有多少耳天次叙人之常性使之各有分义人君敕正我五常之教使合于五者皆厚
　　〈十一〉天叙天秩敕我自我五惇五庸
　　庸常释诂文又云由自也由是用故自为用也天次叙有礼谓使贱事贵卑承尊是天道使之然也天意既然人君当顺天意用我公侯伯子男五等之礼以接之使之贵贱有常也此文主于天子天子至于诸侯车旗衣服国家礼仪飨食燕好饔饩飧牢礼各有次秩以接之上言天叙此云天秩者叙谓定其伦次秩谓制其差等义亦相通上云敕我此言自我者五典以教下民须敕戒之五礼以接诸侯当用我意故文不同也上言五惇此言五庸者五典施于近亲欲其恩厚五礼施于臣下欲其有常故文异也王肃云五礼谓王公卿大夫士郑玄云五礼天子也诸侯也卿大夫也士也庶民也此无文可据各以意说耳
　　〈十二〉天用民为聪明亦用民成其威
　　天聪明自我民聪明言天因民而降之福民所归者天命之天视听人君之行用民为聪明天明畏自我民明威天明可畏自我民明威亦用民成其威民所叛者天讨之是天明可畏之效正义曰皇天无心以百姓之心为心此经大意言民之所欲天必从之聪明谓闻见也天之所闻见用民之所闻见也然则聪明直是闻见之义其言未有善恶以下言明威是天降之祸知此聪明是天降之福此即秦誓所云天听自我民听天视自我民视故民所归者天命之大而言之民所归就天命之为天子也小而言之虽公卿大夫之任亦为民所归向乃得居之此文主于天子故言天视听人君之行用民为听明戒天子使顺民心受天之福也
　　〈十三〉未有知思属上句曰赞襄三字多说
　　正义曰皋陶自言可底行禹言底可绩此承而为谦知其自言未有所知未能所致于善也思字属上句王肃云赞赞犹赞奏也顾氏云襄上也谓赞奏上古行事而言之也经云曰者谓我上之所言也传不训襄为上已从襄陵而释之故二刘并以襄为因若必为因孔𫝊无容不训其意言进习上古行事因赞成其辞而言之也𫝊虽不训襄字其义当如王说皋陶虑忽之自云言顺可行因禹美之即承谦辞一扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）一抑言之次序也郑玄云赞明也襄之言畅言我未有所知所思徒赞明帝徳畅我忠言而已谦也






　　尚书要义卷四
<经部,书类,尚书要义>



　　钦定四库全书
　　尚书要义卷五
　　宋　魏了翁　撰
　　益稷
　　〈一〉禹陈治水乘载暨益稷
　　皋陶怪禹不言故谓之曰吁问其所以孜孜之事如何禹曰往者洪水漫天浩浩然盛大包山上陵下民昏惑沈溺皆困水灾我乘舟车輴樏等四种之载随其所往之山槎木通道而治之与益所进于人者惟有槎木所𫉬众鸟兽鲜肉为食也我又通决九州名川通之至于四海深其畎浍以至于川水渐除矣与稷播种五谷进于众人难得食处乃决水所得鱼鳖鲜肉食也人既皆得食矣又劝勉天下徙有之无交易其所居积于是天下众人乃皆得米之粒食之万国由此为治理之政我所言孜孜者在此也皋陶曰然可以为师法者是汝之当言
　　〈二〉四载与史记诸书同而字体各异
　　史记河渠书云夏书曰禹湮洪水十三年三过家不入门陆行载车水行载舟泥行蹈橇〈音蕝〉山行即桥〈丘遥反〉徐广曰桥一作輂輂直辕车也尸子云山行乘樏泥行乘蕝汉书沟洫志云泥行乘橇山行则梮〈居足反〉毳行如箕擿行泥上如淳云毳谓以板置泥上以通行路也慎子云为毳者患涂之泥也应劭云梮或作樏为人所牵引也如淳云梮谓以鐡如锥头长半寸施之履下以上山不蹉跌也韦昭云梮木器也如今轝床人轝以行也此经惟言四载𫝊言所载者四同彼史记之说古书尸子慎子之徒有此言也輴与毳为一樏与梮辇为一古篆变形字体改易说者不同未知孰是
　　〈三〉刊木训除谓槎谓开道治水
　　襄二十五年左传云井堙木刊是除木之义也毛𫝊云除木曰槎故曰刊槎其木开通道路以治水
　　〈四〉决川距海由濬畎浍距川故先言川
　　距者相抵之名故为至也非是名川不能至海故决九州之名川通之至海也考工记云匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍是畎遂沟洫浍皆通水之道也先言决川至海后言濬畎至川者川既入海然后浍得入川故先言川也
　　〈五〉暨稷播奏庶艰食鲜食言食鱼以助谷
　　禹主治水稷主教播种水害渐除则有可耕之地难得食处先须教道以救之于时虽渐播种得谷犹少人食未足故决川有鱼鳖使人鲜食之言食鱼以助谷也郑玄云与稷教人种泽物菜蔬艰厄之食稷功在于种谷不主种菜蔬也言后稷种菜蔬艰厄之食传记未有此言也
　　〈六〉烝民粒故万邦义禹言此以勉人
　　人非谷不生政由谷而就言天下由此谷为治政之本也君子之道以谦虚为徳禹盛言已功者为臣之法当孜孜不怠自言己之勤苦所以勉劝人臣非自伐也
　　〈七〉安汝止如大学止于仁止于敬
　　禹曰安汝止惟㡬惟康其弼直言慎在位当先安好恶所止念虑㡬微以保其安其辅臣必用直人大学云为人君止于仁为人臣止于敬好恶所止谓此类也𫝊意以上惟为念下惟为辞故云念虑㡬微然后以保其好恶所安宁耳
　　〈八〉孔𫝊十二章之制
　　予欲观古人之象欲观示法象之服制日月星辰山龙华虫日月星为三辰华象草华华虫雉也画三辰山龙华虫于衣服旌旗作会宗彛会五采也以五采成此画焉宗庙彛樽亦以山龙华虫为饰藻火粉米黼黻𫄨绣藻水草有文者火为火字粉若粟冰米若聚米黼若斧形黻为两已相背葛之精者曰𫄨五色备曰绣以五采彰施于五色作服汝明天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僣上以五采明施于五色作尊卑之服汝明制之
　　〈九〉舜欲观古象则以前固具采章
　　易系辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治象物制服盖因黄帝以还未知何代而具采彰舜言己欲观古知在舜之前耳
　　〈十〉三辰画于衣服又画于旌旗
　　桓二年左传云三辰旗旗昭其明也三辰谓此日月星也故日月星为三辰辰即时也三者皆是示人时节故并称辰焉传言此者以辰在星下总上三事为辰辰非别为物也周礼大宗伯云实柴祀日月星辰郑玄云星谓五纬也辰谓日月所会十二次也星辰异者彼郑以遍祭天之诸神十二次亦当祭之故令辰与星别此云画之于衣日月合宿之辰非有形容可画且左传云三辰即日月星也周礼司常掌九旗之物惟日月为常不言画星盖大常之上又画星也穆天子𫝊称天子葬盛姬画日月七星盖画北斗也草木虽皆有华而草华为美故云华象草华虫雉也周礼司服有鷩冕鷩则雉焉雉五色象草华也月令五色皆云其虫虫是鸟兽之总名也下云作服汝明知画三辰山龙华虫于衣服也又言旌旗者左传云三辰旗旗周礼司常云日月为常王者礼有沿革后因于前故知受时三辰亦画之旌旗也下𫝊云天子服日月而下则三辰画之于衣服又画于旌旗也周礼司服云享先生则衮冕衮者卷也言龙首卷然以衮为名则所画自龙以下无日月星也郊特牲云祭之日王被衮冕以象天也又曰龙章而设日月以象天也郑玄云谓有日月星辰之章设日月画衣服旌旗也据此记文衮冕之服亦画日月郑注礼记言郊特牲所云谓鲁礼也要其文称王被服衮冕非鲁事也或当三代天子衣上亦画三辰自龙章为首而使衮统名耳礼文残缺不可得详但如孔解舜时天子之衣画日月耳郑玄亦以为然王肃以为舜时三辰即画于旌旗不在衣也天子山龙华虫耳
　　〈十一〉宗彛亦饰山龙华虫不以日月星
　　会者合聚之名下云以五采彰施于五色作服知会谓五色也礼衣画而裳绣五色备谓之绣知画亦备五色故云以五采成此画焉谓画之于衣宗彛文承作会之下故宗庙云彛樽亦以山龙华虫为饰知不以日月星为饰者孔以三辰之尊不宜施于器物也周礼有山罍龙勺鸡彜鸟彛以类言之知彛尊以山龙华虫为饰亦画之以为饰也周礼彛器所云牺象鸡鸟者郑玄皆为画饰与孔意同也周礼彛器无山龙华虫为饰者帝王革易所尚不同故有异也
　　〈十二〉上六章作会于衣下六章𫄨绣于裳
　　诗云鱼在在藻是藻为水草草类多矣独取此草者谓此草有文故也火为火字谓刺绣为火字也考工记云火以圜郑司农云谓圜形似火也郑玄云形如半环然记是后人所作何必能得其真今之服章绣为火字者如孔所说也粉若粟冰者粉之在粟其状如冰米若聚米者刺绣为文类聚米形也黼若斧形考工记云白与黑谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑黻为两已相背谓刺绣为已字两巳字相背也考工记云黒与青谓之黻刺绣为两已字以青黑线绣也诗葛覃云为𫄨为绤是𫄨用葛也玉藻云浴用二巾上𫄨下绤曲礼云为天子削瓜者副之巾以𫄨为国君者华之巾以绤皆以𫄨贵而绤贱是𫄨精而绤麤故葛之精者曰𫄨五色备谓之绣考工记文也计此所陈皆述祭服祭服玄𫄸为之后代无用𫄨者盖于时仍质暑月染𫄨为𫄸而绣之以为祭服孔以华象草华虫雉则合华虫为一周礼郑玄注亦然则以日月星辰山龙华虫六章画于衣也藻火粉米黼黻六章绣于裳也天之大数不过十二故王者制作皆以十二象天也顾氏取先儒等说以为日月星取其照临山取能兴云雨龙取变化无方华取文章雉取耿介顾氏虽以华虫为二其取象则同又云藻取有文火取炎上粉取洁白米取能养黼取能断黻取善恶相背郑玄云会读为绘宗彛谓宗庙之郁鬯樽也故虞夏以上盖取虎彛蜼彛而已粉米白米也𫄨读为黹黹紩也自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服凡画者为绘刺者为绣此绣与绘各有六衣用绘裳用绣至周而变之以三辰为旗旗谓龙为衮宗彜为毳或损益上下更其等差郑意以华虫为一粉米为一加宗𢑱谓虎蜼也周礼宗庙𢑱器有虎𢑱蜼𢑱故以宗𢑱为虎蜼也此经所云凡十二章日也月也星也山也龙也华虫也六者画以作绘施于衣也宗𢑱也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以为绣施之于裳也郑玄云至周而变易之损益上下更其等差周礼司服之注具引此文乃云此古天子冕服十二章也王者相变至周而以日月星画旌旗冕服九章登龙于山登虎于宗𢑱尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗𢑱皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻以𫄨为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗𢑱也其衣三章裳二章凡五也是郑以冕服之名皆取章首为义衮冕九章以龙为首龙首卷然故以衮为名鷩冕七章华虫为首华虫即鷩雉也毳冕五章虎蜼为首虎蜼毛浅毳是乱毛故以毳为名如郑此解配文甚便于𫄨绣之义总为消帖但解宗彛为虎蜼取理太回未知所说谁得经旨
　　〈十三〉上六章尊在上下六章尊在下
　　孔以此经上句日月星辰山龙华虫尊者在上下句藻火粉米黼黻尊者在下黼黻尊于粉米粉米尊于藻火故从上以尊卑差之士服藻火大夫加以粉米并藻火为四章马融不见孔𫝊其注亦以为然以古有此言相𫝊为说也盖以衣在上为阳阳统于上故所尊在先裳在下为阴阴统于下故所重在后诗称玄衮及黼顾命云麻冕黼裳当以黼为裳故首举黼以言其事如孔说也天子诸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僣上也训彰为明以五种之彩明施于五色作尊卑之服汝当分明制之令其勿使僣滥也郑玄云性曰采施曰色以本性施于绘帛故云以五采施于五色也郑云作服者此十二章为五服天子备有焉公自山龙而下侯伯自华虫而下子男自藻火而下卿大夫自粉米而下亦是以意说也
　　〈十四〉六律五声八音察治忽出纳五徳之言
　　今听作乐若其音安乐和平则时政辨治而修理也若其音怨怒乖离则时政忽慢而怠惰也是用乐之声音察天下治理及忽怠者也知其治理则保以修之知其忽怠则改而修之此治理忽怠人君所愿闻者又乐之感人使和易调畅若乐音合度则言必得理以此乐音出纳仁义礼智信五徳之言乃君之发言合彼五徳施之于人可以成其教化是出五言也人之所言合彼五徳归之于君可以成讽谏是纳五言也君言可以利民民言可以益君是言之善恶由乐音而知也此言之善恶亦人君之所愿闻也
　　〈十五〉庶顽䜛说虞廷当无之
　　众顽愚䜛说之人若有所行不在于是而为非者当察之知其非乃挞之言之此与以下发端也庶顽䜛说谓朝廷之臣格则承之乃谓天下之人舜之朝廷当无䜛说之人故设为大法戒慎之耳
　　〈十六〉辅弼疑承惟伏𫝊有此言
　　四近之臣普谓近臣之臣耳无常人也郑玄以四近为左辅右弼前疑后承惟伏生书传有此言文王世子云有师保有疑承以外经𫝊无此官也
　　〈十七〉侯以明之谓射礼挞谓过轻者
　　正义曰礼射皆张侯射之知侯以明之当行射侯之礼以明善恶之教射礼有序宾以贤询众择善之义是可以明善恶也笞挞不是者使记识其过谓过轻者也大罪刑杀之矣古之射侯之士无以言之案周礼司裘云云
　　〈十八〉舜典敷奏明试此言敷纳明庶
　　帝举是众贤而用之使陈布其言令其自说己之所能听其言而纳受之依其言而考试之显明众臣皆以功大小为差然后赐车服以旌别其人功能事用是举贤用人之法也舜典云敷奏以言明试以功奏试二字与此异者彼言施于诸侯其人见为国君故令奏言试功此谓方始擢用故言纳庶纳谓受取之庶谓在群众
　　〈十九〉丹国朱名以行恶绝其世位
　　汉书律历志云尧让舜使子朱处于丹渊为诸侯则朱是名丹是国也额额是不休息之意肆谓縦恣也昼夜常额额然縦恣为恶无休息时也习于无水而陆地行舟言其所为恶事无节度也此乃禀受恶性习恶事也郑玄云丹朱见洪水时人乘舟今水已治犹居舟中额额使人推行之案下句云予创若时乃勤治水则丹朱行舟之时水尚未除非效洪水之时人乘舟也群淫于家言群聚妻妾恣意淫之无男女之别故言妻妾乱也用是之恶故绝其世位不得嗣父也此用殄厥世一句禹既见世绝今始言之以明行恶之验此句非禹所创创之者创其行之恶耳
　　〈二十〉涂山言所聚之国非就妻家见妻禹辍事成昏不必在殛鲧之年
　　哀七年左传云禹会诸侯于涂山社预云涂山在夀春县东北涂山国名盖近彼山也娶于涂山言其所娶之国耳非就妻家见妻也惩丹朱之恶故不可不勤故辛日娶妻至于甲日复往治水孔云复往则以尝治水而辍事成昏也郑玄云登用之年始娶于涂山氏三宿而为帝所命治水郑意娶后始受帝命娶前未治水也然娶后始受帝命当云闻命即行不须计辛之与甲日数多少当如孔说辍事成昏也此时禹父新殛而得为昏者鲧放而未死不妨禹娶且治水四年兖州始毕禹娶不必在殛鲧之年也
　　〈二一〉启呱呱而弗子即三过门之时
　　孟子称禹治水三过其门而不入是至门而闻启泣声不暇如人父子名为己子而爱念之以其为大治度水土之功也
　　〈二二〉五服五千州十有二师孔郑异
　　据禹贡所云五服之名数之五服即甸侯绥要荒服也彼五服每服五百里四面相距为方五千里也王肃云五千里者直方之数若有回邪委曲动有倍加之较是直路五千里也治洪水辅成之者谓每服之内为其小数定其差品各有所掌是禹辅成之也周礼大司马法二千五百人为师每州十有二师通计之一州用三万人功总计九州用二十七万庸庸亦功州境既有阔狭用功必有多少例言三万人者大都通率为然惟言用三万人也不知用功日数多少治水四年乃毕用功盖多矣不知用㡬日也郑玄云辅五服而成之至于面方各五千里四面相距为方万里九州州立十二人为诸侯师以佐牧尧初制五服服各五百里要服之内方四千里曰九州其外荒服曰四海此禹所受地记书曰昆仑山东南道地方五千里名曰神州者禹弼五服之残数亦每服者合五百里故有万里之界万国之封焉犹用要服之内为九州州更方七千里七七四十九得五千里者四十九其一以为圻内馀四十八八州分而各有六春秋传曰禹朝群臣于会稽执玉帛者万国言执玉帛者则九州之内诸侯也其制特置牧以诸侯贤者为之师盖百国一师州十有二师则州千二百国也八州凡九千六百国其馀四百国在圻内与王制之法凖之八州通率封公侯百里之国者一伯七十里之国二子男五十里之国四方百里者三封国七十有畸至于圻内则子男而已郑云禹弼成五服面各五千里王肃禹贡之注已难之矣𫝊称万盈数也万国举盈数而言非谓其数满万也诗桓曰绥万邦丞民曰揉此万邦岂周之建国复有万乎天地之势平原者甚少山川所在不啻居半岂以不食之地亦封建国乎王圻千里封五十里之国四百则圻内尽以封人王城宫室无建立之处言不顾实何至此也百国一师不出典记自造此语何以可从禹朝群臣于会稽鲁语文也执玉帛者万国左传文也采合二事亦为谬矣
　　〈二三〉五国立一方伯为长非九命之方伯
　　王制云五国以为属属有长此建五长亦如彼文故云诸侯五国立贤者一人为方伯谓之五长以相统治欲以供奖帝室故也僖元年公羊传曰上无天子下无方伯方伯谓周礼九命作伯者也王制云千里之外设方伯方伯一州之长谓周礼八命作牧者也传言五国立一人为方伯直是五国之长耳与彼异也以其是当方之长故𫝊以方伯言之
　　〈二四〉各廸有功惟苖以顽凶不得就官
　　蹈为有功之长言蹈履典法行之有功惟三苗顽凶不得就官谓舜分北三苗之时苗君有罪不得就其诸侯国君之官而被流于远方也
　　〈二五〉皋陶方祇至惟明孔云史美郑云帝语
　　皋陶方祇厥叙方施象刑惟明方四方禹五服既成故皋陶敬行其九徳考绩之次序于四方又施其法刑皆明白史因禹功重美之正义曰郑云归美于二臣则以此经为帝语此文上无所由下无所结形势非语辞也故𫝊以为史因记之
　　〈二六〉虞宾谓丹朱助祭
　　虞宾在位群后徳让丹朱为王者后故称宾言与诸侯助祭年爵同推先有徳
　　〈二七〉柷敔搏拊皆汉以来相𫝊为然
　　戛击是作用之名非乐器也故以戛击为柷敔柷敔之状经典无文汉初以来学者相𫝊皆云柷如漆桶中有椎柄动而击其旁也敔状如伏虎背上有刻戛之以为声也乐之初击柷以作之乐之将末戛敔以止之故云所以作止乐双解之释乐云所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连氐挏之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺栎之籈者其名也是言击柷之椎名为止戛敔之木名为籈戛即栎也汉礼器制度及白虎通马融郑玄李巡其说皆为然也惟郭璞为详据见作乐器而言之搏拊形如鼓以韦为之实之以糠击之以节乐汉初相𫝊为然也
　　〈二八〉惟磬用玉知球即磬以下管知磬在上
　　鸣球谓击球使鸣乐器惟磬用玉故球为玉磬商颂曰依我磬声磬亦玉磬也郑玄云磬悬也而以合堂上之乐玉磬和尊之也然则郑以球玉之磬悬于堂下尊之故进之使在上耳此舜庙堂之乐谓庙内堂上之乐言祖考来格知在庙内下云下管知此在堂上也
　　〈二九〉马融言祖考来格舜除父丧祭宗庙
　　马融见其言祖考遂言此是舜除瞽瞍之丧祭宗庙之乐亦不知舜父之丧在何时也但此论韶乐必在即政后耳此说乐音之和而云祖考来格者圣王先成于人然后致力于神言人悦其化神歆其祀礼备乐和所以祖考来至明矣以祖考来至明乐之和谐也诗称神之格思不可度思而云祖考来至者王肃云祖考来至者见其光辉也盖如汉书郊祀志称武帝郊祭天祠上有美光也
　　〈三十〉丹朱不肖此言群后以徳让朱
　　微子之命云作宾于王家诗颂微子之来谓之有客是王者之后为时王所宾也故知虞宾谓丹朱为王者后故称宾也王者立二代之后而独言丹朱者盖高辛氏之后无文而言二王之后并为上公亦有与丹朱爵同故丹朱亦让也丹朱之性下愚尧不能化此言有徳者犹上云瞽亦允若暂能然也
　　〈三一〉堂上下逓奏而乐成非上能格神下能舞兽
　　吹笙击钟更迭而作鸟兽化徳相率而舞跄跄然下云百兽率舞知此跄跄然亦是舞也礼云凡行容愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）大夫济济士跄跄是为行动之貌故为舞也乐之作也依上下逓奏间合而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐总上下之乐言九成致凤尊异灵瑞故别言尔非堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞也郑玄注周礼具引此文乃云此其在于宗庙九奏效应也是言祖考来格百兽率舞皆是九奏之事也
　　〈三二〉帝歌归美股肱皋陶先元首以足其义
　　释古云元良首也僖三十三年左传称狄人归先轸之元则元与首各为头之别名此元以首共为头也君臣大体犹如一身故元首君也股肱之臣喜乐尽忠谓乐行君之化君之治功乃起言无废事业事业在于百官故众功皆起百官之业乃广也帝歌归美股肱义未足者非君之明为臣不能尽力空责臣功是其义未足以此续成帝歌必先君后臣众事乃安孔以丛脞为细碎无大略郑以丛脞总聚小小之事以乱大政皆是以意言耳君无大略则不能任贤功不见知则臣皆懈惰万事堕废其功不成故又歌以重戒也庶事万事为一同而文变耳
　　〈三三〉此篇说用臣之法以乐和终之
　　此篇初说用臣之法末言乐音之和言其始于任贤立政以礼治成以乐所以得致太平𫝊解史录䕫言之意






　　尚书要义卷五



　　钦定四库全书
　　尚书要义卷六
　　宋　魏了翁　撰
　　禹贡
　　〈一〉九州旧定今改新之故云禹别
　　禹别九州分其圻界随山濬川刊其木深其流任土作贡任其土地所有定其贡赋之差
　　〈二〉禹贡在夏书之首
　　此尧时事而在夏书之首禹之王以是功正义曰计九州之境当应旧定而云禹别者以尧遭洪水万事改新此为作贡生文
　　〈三〉赋自上税下贡从下献上
　　九州之土物产各异任其土地所有以定贡赋之差赋者自上税下之名谓治田出谷故经定其差等谓之厥赋贡者从下献上之称谓以所出之谷视其土地所生异物献其所有谓之厥贡虽以所赋之物为贡用赋物不尽有也亦有全不用赋物直随地有采取以为贡者此之谓贡即与周礼太宰九贡不殊但周礼分之为九耳其赋与周礼九赋全异彼赋谓口率出钱不言作赋而云作贡者取下供上之义也
　　〈四〉八凯亦佐禹随山刊木必身行
　　文十八年左传云举八凯使主后土则伯益之辈佐禹多矣禹必身行九州规谋设法乃使佐己之人分布治之于时平地尽为流（⿰氵⿳木日小）鲜有陆行之路故将欲治水随行山林斩木通道郑云必随州中之山而登之除木为道以望观所当治者则规其形而度其功焉
　　〈五〉治水皆从下始故先冀终雍
　　冀州既载尧所都也先施赋役载于书正义曰九州之次以治为先后以水性下流当从下而泄故治水皆从下为始冀州帝都于九州近北故首从冀起而东南次兖而东南次青而南次徐而南次扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）从扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而西次荆从荆而北次豫从豫而西次梁从梁而北次雍雍地冣高故在后也自兖已下皆凖地之形势从下向高从东向西青徐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）三州并为东偏雍州高于豫州豫州高于青徐雍豫之水从青徐而入海也梁高于荆荆高于扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）梁荆之水从扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而入海也兖州在冀州东南冀兖二州之水各自东北入海也冀州之水不经兖州以冀是帝都河为大患故先从冀起而次治兖若使冀州之水东入兖州水无去处治之无益虽是帝都不得先也此经大体每州之始先言山川后言平地青州梁州先山后川徐州雍州先川后山兖扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）荆豫有川无山扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）豫不言平地冀州田赋之下始言恒卫既从史以大略为文不为例也每州之下言水路相通通向帝都之道言禹每州事了入朝以白帝也
　　〈六〉既载谓贡赋役载于书郑以为事
　　既载者言先施贡赋役载于书也谓计人多少赋功配役载于书籍然后徴而用之以治水也冀州如此则馀州亦然故于此特记之也王肃云言己赋功属役载于书籍𫝊意当然郑云载之言事事谓作徒役也禹知所当治水又知用徒之数则书于策以告帝征役而治之惟解载字为异其意亦同孔也
　　〈七〉壶口在冀梁岐在雍从东而西
　　壶口治梁及岐壶口在冀州梁岐在雍州从东循山治水而西
　　〈八〉汉初图籍皆在孔𫝊山川必验实而知
　　正义曰史记称高祖入咸阳萧何先收图籍则秦焚诗书图籍皆在孔君去汉初七八十年耳身为武帝博士必当具见图籍其山川所在必是验实而知壶口在冀州梁岐在雍州当时疆界为然也此于冀州之分言及雍州之山者从东循山治水而西故也郑云于此言治梁及岐者盖治水从下起以襄水害易也班固作汉书地理志据前汉郡县言山川所在志云壶口在河东北屈县东南应劭云已有南屈故称北屈梁山在左冯翊夏阳县西北岐山在右扶风美阳县西北然则壶口西至梁山梁山西至岐山从东而向西言之也经于壶口之下言治者孔意盖云欲见上下皆治也
　　〈九〉太原今为郡岳阳霍太山之南
　　既修太原至于岳阳高平曰太原今以为郡名岳太岳在太原西南山南曰阳正义曰太原原之大者汉书以为郡名𫝊欲省文故云高平曰太原今以为郡名即晋阳县是也地理志云河东彘县东有霍太山此彘县周厉王所奔顺帝改为永安县周礼职方氏冀州其山镇曰霍山即此太岳是也山南见日故山南曰阳
　　〈十〉覃怀近河漳水横流至河
　　覃怀底绩至于衡漳覃怀近河地名漳水横流入河从覃怀致功至横漳
　　〈十一〉地理志有清漳浊漳在怀北
　　正义曰地理志河内郡有怀县在河之北盖覃怀二字共为一地故云近河地名衡即古横字漳水横流入河故云横漳漳在怀北五百馀里从覃怀致功而北至横漳也地理志云清漳水出上党沾县大黾谷东北至渤海阜城县入河过郡五行千六百八十里此沾县因水为名志又云沾水出壶关志又云浊漳水出长子县东至邺县入清漳漳水横流王肃云衡漳二水名也〈十二〉冀州入榖不贡上上第一错出第二赋
　　厥赋惟上上错赋谓土地所生以供天子上上第一错间杂出第二之赋谓税谷以供天子郑玄云此州入谷不贡是也因九州差为九等上上是第一也交错是间杂之义故错为杂也顾氏云上上之下即次上中故云杂出第二之赋也
　　〈十三〉据人功分九等多者为正少者为错
　　据孟子此时为什一税而得为九等差者人功有强弱收获有多少𫝊以荆州田第八赋第三为人功修也雍州田第一赋第六为人功少也是据人功多少总计以定差此州以上上为正而杂为次等言出上上时多而上中时少也多者为正少者为杂故云第一此州言上上错者少在正下故先言上上而后言错豫州言错上中者少在正上故先言错而后言上中扬州云下上上错不言错下上者以本设九等分三品为之上中下下上本是异品故变文言下上上错也梁州云下中三错者梁州之赋凡有三等其出下中时多故以下中为正上有下上下有下下三等杂出故言三错足明杂有下上下下可知也此九等所较无多诸州相凖为等级耳此计大率所得非上科定也但治水据田责其什一随土丰瘠是上之任土而下所献自有差降即以差等为上之定赋也然一升一降不可常同冀州自出第二与豫州同时则无第一之赋豫州与冀州第一同时则无第二之赋或容如此事不可恒郑玄云赋之差一井上上出九夫税下下出一夫税通率九州一井税五夫如郑此言上上出税九倍多于下下郑诗笺云井税一夫其田百亩若上上一井税一夫则下下九井乃出一夫税太少矣若下下井税一夫则上上全入官矣岂容轻重顿至是乎
　　〈十四〉田中中在九州为第五厥田惟中中田之高下肥瘠九州之中为第五
　　高下肥瘠参对为九等正义曰郑玄云田著高下之等者当为水害备也则郑谓地形高下为九等也王肃云言其土地各有肥瘠则肃定其肥瘠以为九等也如郑之义高处地瘠出物既少不得为上如肃之义肥处地下水害所伤出物既少不得为上故孔云高下肥瘠共相参对以为九等上言敷土此言厥田田土异者郑玄云地当阴阳之中能吐生万物者曰土据人功作力竞得而田之则谓之田田土异名义当然也
　　〈十五〉其道与既从同作乂与既作同
　　青州潍淄其道与此恒卫既从同是从故道也荆州云土梦作乂与此大陆既作同是水治可耕作也其文不同史异辞耳无义例也
　　〈十六〉大陆即钜鹿县广河泽寗亦有大陆
　　地理志云恒水出常山上曲阳县东入𣸦水卫水出常山灵夀县东北入滹沲大陆在钜鹿县北释地十薮云晋有大陆孙炎等皆云今钜鹿县北广河泽也郭璞云广河犹大陆以地名言之近为是也春秋魏献子畋于大陆焚焉还卒于寗杜氏春秋说云嫌钜鹿绝远以为汲郡修武县吴泽也寗即修武也然此二泽相去甚远所以得为大陆以尔雅广平曰陆但广而平者则名大陆故异所而同名焉大陆泽名广河以旁近大陆故也
　　〈十七〉孔谓居岛之夷王郑为鸟夷
　　孔读鸟为岛岛是海中之山九章筭术所云海岛邈绝不可践量是也𫝊云海曲谓之岛谓其海曲有山夷居其上此居岛之夷常衣鸟兽之皮为遭洪水衣食不足今还得衣其皮服以明水害除也郑玄云鸟夷东方之民搏食鸟兽者也王肃云鸟夷东北夷国名也与孔不同
　　〈十八〉冀州不言境界贡篚先赋后田
　　夹右碣石入于河碣石海畔山禹夹行此山之右而入河逆上此州帝都不说境界以馀州所至则可知先赋后田亦殊于馀州不言贡篚亦差于馀州
　　〈十九〉夹行碣石山之右南回入河而逆上
　　正义曰地理志云碣石山在北平骊城县西南是碣石为海畔山也郑云战国策碣石在九门县今属常山郡盖别有碣石与此名同今验九门无此山也下文导河入于海𫝊云入于渤海渤海之郡当以此海为名计渤海北距碣石五百馀里河入海处远在碣石之南禹行碣石不得入于河也盖远行通水之处北尽冀州之境然后南回入河而逆上也夹右者孔云夹行此山之右则行碣石山西南行入河在碣石之右故云夹右也顾氏亦云山西曰右郑玄云禹由碣石山西北行尽冀州之境还从山东南行入河郑以北行则东为右南行西为右故夹山两旁山常居右与孔异也
　　〈二十〉每州浮水达河谓还白帝与王郑异
　　梁州𫝊云浮东渡河而还帝都白所治也则入河逆上为还都白所治也禹之治水必每州巡行度其形势计其人功施设规模指授方略令人分布并作还都白帝所治于时帝都近河故于每州之下皆言浮水达河记禹还都之道也冀兖徐荆豫梁雍州各自言河惟青扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）二州不言河耳兖州云浮于济漯达于河故青州直云达于济徐州云浮于淮泗达于河故扬州云达于淮泗皆记禹入河之道也王肃云凡每州之下说诸治水者禹功主于治水故详记其所治之州往还所乘涉之水名肃惟不言还都白帝亦谓为治水故浮水也郑玄以为治水既毕更复行之观地肥瘠定贡赋上下其意与孔异也
　　〈二一〉东河西西河东南河北是冀境
　　兖州云济河自东河以东也豫州云荆河自南河以南也雍州云西河自西河以西也明东河之西西河之东南河之北是冀州之境也济河惟兖州东南据济西北距河正义曰此下八州发首言山川者皆谓境界所及也据谓跨之距至也济河之间相去路近兖州之境跨济而过东南越济水西北至东河也李巡注尔雅解州名云两河间其气清性相近故曰冀冀近也济河间其气専质体性信谦故云兖兖信也淮海间其气宽舒禀性安徐故曰徐徐舒也江南其气燥劲厥性轻扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）故曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）轻也荆州其气燥刚禀性彊梁故曰荆荆彊也河南其性安舒厥性宽豫故曰豫豫舒也河西其气蔽壅受性急凶故云雍雍壅也尔雅九州无梁青故李巡不释所言未必得其本也
　　〈二二〉九河之名未必因禹故郭璞未详
　　九河既道河水分为九道在此州界平原以北正义曰是河从大陆东畔北行而东北入海冀州之东境至河之西畔水分大河东为九道故知在兖州界平原以北是也释水载九河之名云徒骇太史马頬覆釡胡苏简絜钩盘鬲津九河云复其故道则名应先有不宜徒骇太史因禹立名此郭氏所以未详也或九河虽旧有名至禹治水更别立名即尔雅所云是也汉书沟洫志成帝时河堤都尉许商上书曰古记九河之名有徒骇胡苏鬲津今见在成平东光鬲县界中自鬲津以北至徒骇其间相去三百馀里是知九河所在徒骇最北鬲津冣南盖徒骇是河之本道东出分为八枝也许商上言三河下言三县则徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县其馀不复知也尔雅九河之次从北而南既知三河之处则其馀六者太史马頬覆釡在东光之北成平之南简絜钩盘在东光之南鬲县之北也其河填塞时有故道郑玄云周时齐桓公塞之同为一河今河间弓高以东至平原鬲津往往有其遗处春秋纬宝乾图云移河为界在齐吕填阏八流以自广郑玄盖据此文为齐桓公塞之也言阏八流拓境则塞其东流八枝并使归于徒骇也
　　〈二三〉厥赋贞赋与州相当
　　厥田惟中下田第六厥赋贞贞正也州第九赋正与九相当正义曰尧典言鲧治水九载绩用不成然后尧命得舜舜乃举禹治水三载功成尧即禅舜此言十三载者并鲧九载数之祭法云禹能修鲧之功明鲧已加功而禹因之也此言十三载者记其治水之年言之其水害除耳非言十三年内皆是禹之治水施功也马融曰禹治水三年八州平故尧以为功而禅舜是十二年而八州平十三年而兖州平兖州平在舜受终之年也
　　〈二四〉厥贡入百功之府厥篚入于女功
　　厥贡漆丝厥篚织文地宜漆林又宜桑蚕织文锦绮之属盛之筐篚而贡焉正义曰郑玄云贡者百功之府受而藏之其实于篚者入于女功故以贡篚别之历检篚之所盛皆供衣服之用入于女功如郑言矣檿丝中琴瑟之弦亦是女功所为也织贝郑玄以为织如贝文𫝊谓织为细纻贝为水物则贝非服饰所湏盖恐其损缺故以篚筐盛之也诸州无厥篚者其诸州无入篚之物故不贡也汉世陈留襄邑县置服官使制作衣服是兖州绫锦美也
　　〈二五〉凡言达谓从水入水
　　因水入水曰达当谓从水入水不湏舍舟而陆行也扬州云㳂于江海达于淮泗𫝊云㳂江入海自海入淮自淮入泗是言水路相通得乘舟径达也案青州云浮于汶达于济经言济会于汶浮汶得达济也此云浮于济漯达于河从漯入济自济入河徐州云浮于淮泗达于河盖以徐州北接青州既浮淮泗当浮汶入济以达于河也
　　〈二六〉海岱惟青州东北据海当有辽东
　　海岱惟青州东北据海西南距岱正义曰非至海畔而已故言据也汉末有公孙度者窃据辽东自号青州刺史越海收东莱诸郡尧时青州当越海而有辽东也舜为十二州分青州为营州即辽东也
　　〈二七〉孔以略嵎夷为用功少
　　嵎夷既略潍淄其道嵎夷地名用功少曰略潍淄二水复其故道
　　〈二八〉潍淄水出入
　　地理志云潍水出琅邪箕屋山北至都昌县入海过郡三行五百二十里淄水出泰山莱芜县原山东北至千乘博昌县入海
　　〈二九〉广斥复其斥卤
　　厥土白坟海滨广斥滨涯也言复其斥卤卤咸地也东方谓之斥西方谓之卤海畔迥阔地皆斥卤故云广斥言水害除复旧性也
　　〈三十〉岱畎言岱山之谷出此五物
　　释水云水注川曰谿注谿曰谷谷是两山之间流水之道畎谷畎去水故言谷也怪石奇怪之石故云好石似玉也枲麻也铅锡也岱山之谷有此五物美于他方所有故贡之也
　　〈三一〉蚕食檿桑所得𢇁韧
　　正义曰檿桑山桑郭璞曰柘属也檿丝是蚕食檿桑所得𢇁韧中琴瑟弦也
　　〈三二〉淮源远矣至此而大故于徐州言之
　　地理志云沂水出泰山盖县临乐子山南至下邳入泗过郡五行六百里淮出桐柏山发源远矣于此州言之者淮水至此而大为害尤甚喜得其治故于此记之也
　　〈三三〉大野即钜野东原即东平
　　大野既猪东原底平大野泽名水所停曰猪东原致功而平言可耕正义曰地理志云大野泽在山阳钜野县北钜即大也东原即今之东平郡
　　〈二四〉王者分五色土为社建侯则分之茅土
　　厥贡惟土五色王者封五色土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方正义曰韩诗外𫝊云天子社广五丈东方青南方赤西方白北方黑上冒以黄土将封诸侯各取其方色土苴以白茅以为社明有土谨敬洁清也蔡邕独断云天子太社以五色土为坛皇子封为王者授之太社之土以所封之方色苴以白茅使之归国以立社谓之茅社是必古书有此说故先儒之言皆同也
　　〈三五〉泗滨贡浮磬淮夷二水贡珠与鱼
　　贡石而言磬者此石宜为磬犹如砥砺然也蠙是蚌之别名此蠙出珠遂以蠙为珠名蠙之与鱼皆是水物而以淮夷冠之知淮夷是二水之名淮是四渎之淮也夷盖小水后来竭涸不复有其处耳王肃亦以淮夷为水名郑玄以为淮水之上夷民献此珠与鱼地理志泗水出济阴乘氏县东南至临淮睢陵县入淮行千一百一十里也
　　〈三六〉玄纎缟纎在玄缟之中二物皆细
　　厥篚玄纎缟玄黒缯缟白缯纎细也纎在中明二物皆当细正义曰单言玄玄必有质故知黑缯缟如史记缟素
　　〈三七〉阳鸟居彭蠡谓鸿雁之属随阳
　　彭蠡是江汉合处下云导漾水南入于江东汇为彭蠡是也日之行也夏至渐南冬至渐北鸿雁之属九月而南正月而北左思蜀都赋所云木落南翔冰泮北徂是也日阳也此鸟南北与日进退随阳之鸟故称阳鸟冬月所居于此彭蠡之泽也
　　〈三八〉孔意江从彭蠡分为三共入震泽与郑异
　　地理志云会稽吴县故周泰伯所封国也具区在西古文以为震泽是吴南大湖名盖县治居泽之东北故孔𫝊言南志言西大泽畜水南方名之曰湖三江既入此湖也治水致功令江入此泽故致定为震泽也下𫝊云自彭蠡江分为三入震泽遂为北江而入海是孔意江从彭蠡而分为三又共入震泽从震泽复分为三乃入海郑云三江分于彭蠡为三孔东入海其意言三江入既入海耳不入震泽也又案周礼职方扬州薮曰具区浸曰五湖五湖即震泽若如志云具区即震泽则浸薮为一案馀州浸薮皆异而扬州同者盖扬州浸薮同处论其水谓之浸指其泽谓之薮
　　〈三九〉金银铜为金三品郑谓铜三色
　　厥贡惟金三品金银铜也释器云黄金谓之𬍡其美者谓之镠白金谓之银其美者谓之镣郭璞曰此皆道金银之别名及其美者也镣即紫磨金也郑玄以为金三品者铜三色也
　　〈四十〉齿象牙革犀皮甲以犀为上
　　正义曰诗云元龟象齿知齿是象牙也说文云齿口断骨也牙壮齿也𨼆五年左传云齿牙骨角牙齿小别统而名之齿亦齿牙也考工记犀甲七属兕甲六属宣二年左传云犀兕尚多弃甲则那是甲之所用犀革为上
　　〈四一〉南海岛夷卉服谓葛越
　　岛夷卉服南海岛夷草服葛越葛越南方布名用葛为之左思吴都赋云蕉葛外越弱于罗纨是也冀州云岛夷皮服是夷自服皮皮非所贡也此言岛夷卉服亦非所贡也此与莱夷作牧并在贡篚之间古史立文不次也郑玄云此州下湿故衣草服贡其服者以给天子之官与孔异也
　　〈四二〉孔谓织细纻贝水物郑以织贝为锦
　　贝织异物织是织而为之扬州纻之所出此物又以篚盛之为衣服之用知是细纻释鱼有玄贝贻贝馀貾黄白文馀泉白黄文当贡此有文之贝以为器物之饰也郑玄云贝锦名诗云萋兮斐兮成是贝锦凡为织者先染其丝乃织之则文成矣礼记曰士不衣织与孔异也
　　〈四三〉锡命乃贡言不常郑为金锡之锡
　　厥包橘柚锡贡小曰橘大曰柚其所包裹而致者锡命乃贡言不常正义曰荆州纳锡大龟豫州锡贡磬错皆为非常并在篚下王肃云橘与柚锡其命而后贡之不常入当继荆州之无也郑云有锡则贡之此州有锡而贡之或时无则不贡锡所以柔金也周礼考工记云攻金之工掌执金锡之齐故也
　　〈四四〉荆山南及衡山之阳惟荆州
　　荆及衡阳惟荆州北据荆山南及衡山之阳正义曰其境过衡山也以衡是大山其南无复有名山大川可以为记故言阳见其南至山南也
　　〈四五〉荆楚后服先彊故以江汉朝宗著臣礼
　　江汉朝宗于海二水经此州而入海有似于朝百川以海为宗宗尊也正义曰诸侯见天子之礼春见曰朝夏见曰宗以海水大而江汉小以小就大似诸侯归于天子假人事而言之也诗云沔彼流水朝宗于海毛𫝊云水犹有所朝宗是假人事而言水也荆楚之域国有道则后服国无道则先彊故记其水之义以著人臣之礼〈四六〉孔谓江分九道郑意九江别源浔阳记有江名
　　言江于此州之界分为九道训孔为甚殷为中言甚得地势之中也郑云殷犹多也九江从山谿所出其孔众多言治之难也地理志九江在今庐江浔阳县南皆东合为大江如郑此意九江各自别源其源非大江也下流合于大江耳然则江以南水无大小俗人皆呼为江或从江分出或从外合来故孔郑各为别解应劭注地理志云江自浔阳分为九道符于孔说浔阳记有九江之名一曰乌江二曰蜯江三曰乌白江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廪江八曰提江九曰菌江虽名起近代义或当然
　　〈四七〉班郑以荆梁各有沱潜孔谓发梁入荆
　　下文岷山导江东别为沱是沱为江之别名也经无潜之本源故直云水名释水云水自江出为沱汉为潜郑注此既引尔雅乃云今南郡枝江县有沱水其尾入江耳首不于江出也华容有夏水首出江尾入沔盖此所谓沱也潜则未闻象类此解荆州之沱潜发源此州若如郑言此水南流不入荆州界非此潜也此下梁州注云二水亦谓自江汉出者地理志在今蜀郡郫县江沱及汉中安阳皆有沱水潜水其尾入江汉耳首不于此出江原有𨞪江首出江南至犍为武阳又入江岂沱之类与潜盖汉西出嶓冡东南至巴郡江州入江行二千七百六十里此解梁州之沱潜也郭璞尔雅音义云沱水自蜀郡都水县揃山与江别而更流璞又云有水从汉中沔阳县南流至梓潼汉夀入大穴中通峒山下西南潜出一名沔水旧俗云即禹贡潜也郭璞此言亦解梁州沱潜与郑又异然地理及郑皆以荆梁二州各有沱潜又郭氏所解沱潜惟据梁州不言荆州之沱潜而孔梁州注云沱潜发源此州入荆州以二州沱潜为一者然彼州山水古今不可移易孔为武帝博士地理志无容不知盖以水从江汉出者皆曰沱潜但地势西高东下虽于梁州合流还从荆州分出犹如济水入河还从河出故举大略为发源梁州耳
　　〈四八〉云梦跨江南北二泽共一土字
　　昭三年左传楚子与郑伯田于江南之梦是云梦之泽在江南也地理志南郡华容县南有云梦泽杜预云南郡枝江县西有云梦城江夏安陆县亦有云梦或曰南郡华容县东南有巴丘湖江南之梦云梦一泽而每处有名者司马相如子虚赋云吞云梦者方八九百里则此泽跨江南北每处名存焉定四年左传称楚昭王寝于云中则此泽亦得单称云单称梦经之土字在二字之间盖史文兼上下也
　　〈四九〉荆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）贡同而序异以当州贵者先
　　厥贡羽毛齿革惟金三品土所出与扬州同正义曰与扬州同而扬州先齿革此州先羽毛者盖以善者为先由此而言之诸州贡物多种其次第皆以当州贵者为先也
　　〈五十〉砺砥皆磨石砮矢镞丹丹砂
　　砺砥砮丹砥细于砺皆磨石也砮石中矢镞丹朱类正义曰鲁语曰肃慎氏贡楛矢石砮贾云砮矢镞之石也故曰砮石中矢镞丹砂故云朱类王肃云丹可以为采
　　〈五一〉箘簵美竹楛中矢干皆出云梦
　　惟箘簵楛三邦底贡厥名箘簵美竹楛中矢干三物皆出云梦之泽近泽三国常致贡之其名天下称善
　　〈五二〉荆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）贡同此包字必橘柚
　　包下言匦菁茅说文云匚受物之器象形也凡匚之属皆从匚匮匣之字皆从匚匦亦从匚故匦是匣也菁茅既以匦盛非所包之物明包必有里也此州所出与扬州同扬州厥包橘柚知此包是橘柚也王肃云扬州厥包橘柚从省而可知也
　　〈五三〉菁为菹茅缩酒匦盛之
　　匦菁茅匦匣菁以为菹茅以缩酒正义曰周礼醢人有菁菹鹿臡故知菁以为菹郑云蓂菁也蓂菁处处皆有而令此州贡者盖以味善也僖四年左传齐桓公责楚云尔贡包茅不入王祭不供无以缩酒是茅以缩酒也郊特牲云缩酌用茅明酌也郑注云以茅缩酒也周礼甸师云祭祀供萧茅郑兴云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前酒沃其上酒渗下若神饮之故谓之缩杜预解左传用郑兴之说未知谁同孔旨特令此州贡茅茅当异于诸处杜预云茅之为异未审也或云茅有三脊郑玄以菁茅为一物匦犹纒结也菁茅之有毛刺者重之故既包里而又纒结也
　　〈五四〉九江大龟锡命乃贡
　　九江纳锡大龟尺二寸曰大龟出于九江水中龟不常用锡命而纳之
　　〈五五〉浮江沱潜汉越洛而至冀州之南
　　浮于江沱潜汉逾于洛至于南河逾越也河在冀州南东流故越洛而至南河正义曰浮此四水乃得至洛
　　〈五六〉伊𤄊涧水入洛合流而入河
　　伊洛𤄊涧既入于河伊出陆浑山洛出上洛山涧出沔池山𤄊出河南北山四水合流而入河正义曰地理志云伊水出弘农卢氏县东熊耳山东北入洛洛水出弘农上洛县冡领山东北至巩县入河𤄊水出河南谷城县潜亭北东南入洛涧水出弘农新安县东南入洛志与传异者熊耳山在陆浑县西冡领山在上洛县境之内沔池在新安县西谷城潜亭北此即是河南境内之北山也志详而𫝊略所据小异耳伊𤄊涧三水入洛合流而入河言其不复为害也
　　〈五七〉荥波即荥泽杜预谓当在河北
　　荥波既猪荥泽波水已成遏猪正义曰马郑王本皆作荥播谓此泽名荥播春秋闵二年卫侯及狄人战于荥泽不名播也郑玄谓卫狄战在此地杜预云此荥泽当在河北以卫败方始渡河战处必在河北盖此泽跨南北多而得名耳
　　〈五八〉菏泽孟猪以今地验之与志异
　　导菏泽被孟猪菏泽在胡陵孟猪泽名在菏东北水流溢覆被之正义曰地理志山阳郡有胡陵县不言其县有菏泽也又云菏泽在济阴定陶县东孟猪在梁国睢阳县东北以今地验之则胡陵在睢阳之东定陶在睢阳之北其水皆不流溢东北被孟猪也然郡县之名随代变易古之胡陵当在睢阳之西北故得东出被孟猪也于此作孟猪左传尔雅作孟诸周礼作望诸声转字异正是一地也
　　〈五九〉江出岷汉出嶓沱出江潜出汉
　　地理志云蜀郡有湔道岷山在西徼外江水所出也陇西郡西县嶓冡山西汉水所出是二者皆山名也沱出于江潜出于汉二水发源此州而入荆州
　　〈六十〉蒙山在青衣蔡阙和夷平地之名
　　地理志云蒙山在蜀郡青衣县应劭云顺帝改曰汉嘉县蔡山不知所在论语云季氏旅于泰山是祭山曰旅也平者言其治水毕犹上既艺也和夷平地之名致功可艺艺与平互言耳
　　〈六一〉赋下中三错举第八为正错出七九
　　𫝊以既言下中复云三错举下中第八为正上下取一故杂出第七第九与第八为三也郑云三错者此州之地有当出下之赋者少耳又有当出下上中下者差复益少与孔异也孔云田第七赋第八杂出第七第九三等
　　〈六二〉织皮谓以兽皮织金𦋺
　　熊罴狐狸织皮胡人续羊毛作衣孙炎曰毛𣯛为𦋺织毛而言皮者毛附于皮故以皮表毛耳孔云贡四兽之皮织金𦋺
　　〈六三〉西倾因桓水来浮於潜桓行羌中入南海
　　地理志云西倾在陇西临洮县西南西倾在雍州自西倾山南行因桓水是来浮於潜冰也地理志云桓水出蜀郡蜀山西南行羌中入南海则初发西倾未有水也不知南行㡬里得桓水也下𫝊云泉始出山为漾水东南流为沔冰至汉中东行为汉水是汉上曰沔
　　〈六四〉越沔入渭乱河而还都
　　计沔在渭南五百馀里故越沔陆行而北入渭渭水入河故浮渭而东帝都在河之东故渡河陆行而还帝都也以每州之下言入河之事河近帝都知是还都白所治也正绝流曰乱
　　〈六五〉雍州东不越河西逾黒水孔谓西距东据误
　　黑水西河惟雍州西距黑水东据河龙门之河在冀州西正义曰禹治豫州乃次梁州自东向西故言梁州之境先以华阳而后黒水从梁适雍自南向北故先黒水而后西河计雍州之境被荒服之外东不越河而西逾黒水王肃云西据黑水东距西河所言得其实也遍检孔本皆云西距黑水东据河是必误也又河在雍州之东而谓之西河者龙门之河在冀州西界故谓之西河王制云自东河至于西河千里而近是河相对而为东西也
　　〈六六〉众水皆东惟弱水西流
　　弱水既西导之西流至于合黎正义曰郑云众水皆东此水独西故记其西下也
　　〈六七〉泾属渭汭谓泾水南入渭
　　毛𫝊云汭水涯也郑云汭之言内也盖以人皆南面望水则北为汭也且泾水南入渭而名为渭汭知水北曰汭言治泾水使之入渭亦是从故道也地理志云泾水出安定泾阳县西岍头山东南至冯翊阳陵县入渭行千六百里
　　〈六八〉漆沮言从沣水言同皆入渭
　　阚骃十三州志云漆水出漆县西北岐山东入渭沮则不知所出盖东入渭时已与漆合渭发源远以渭为主上云泾属渭是矣故此言漆沮既从已从于渭沣水所同亦同于渭以渭为主故也地理志沣水出扶风鄠县东南北过上林苑入渭也
　　〈六九〉荆岐乃北条荆山非荆州之荆
　　洪水之时祭祀礼废已旅祭而言治功毕治水从下自东而西先荆后岐荆在岐东嫌与上荆为一故云非荆州之荆也地理志云禹贡北条荆山在冯翊怀徳县南南条荆山在南郡临沮县北彼是荆州之荆也
　　〈七十〉三危必在西裔杜林以为古瓜州
　　三危既宅三苗丕叙西裔之山已可居三苗之族大有次叙美禹之功正义曰左传称舜去四㓙投之四裔舜典云窜三苗于三危是三危为西裔之山也其山必是西裔未知山之所在地理志杜林以为炖煌郡即古瓜州也昭九年左传云先王居梼杌于四裔故允姓之奸居于瓜州杜预云允姓之祖与三苗俱放于三危瓜州今炖煌也郑玄引地记书云三危之山在鸟鼠之西南当岷山则在积石之西南地记乃妄书其言未必信要知三危之山必在河之南也禹治水未已窜三苗水灾既除彼得安定故云三危之山已可居三苗之族大有次叙记此事以美禹治之功也
　　〈七一〉𫝊以荆雍赋田升降之极故云人功多少
　　厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下田第一赋第六人功少正义曰此与荆州赋田升降皆较六等荆州升之极故云人功修此州降之极故云人功少其馀相较少者从此可知也王制云凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也则民当相凖而得有人功修人功少者治水之后即为此差在后随人少多必得更立其等此非永定也
　　〈七一〉积石河所经龙门当河之道禹凿之
　　浮于积石至于龙门西河正义曰地理志云积石山在金城河关县西南羌中河行塞外其北入塞内积石非河之源故云河所经也河从西来至此北流故禹㳂河顺流而北释水云河千里一曲一直故千里而东千里而南至于龙门西河也地理志云龙门山在冯翊夏阳县北此山当河之道禹凿以通河东郡之西界也禹至此渡河而还都白帝也㳂或误为治此说禹行不说治水也
　　〈七三〉诸州末言还都此会于渭汭言发都
　　会于渭汭逆流曰会自渭北涯逆水西上正义曰会合也人行逆流而水相向故逆流曰会从河入渭自渭北涯逆水西上言禹白帝讫从此而西上更入雍州界也诸州之末惟言还都之道此州事终言发都更去明诸州皆然也
　　〈七四〉织皮西戎谓羌髳之属
　　织皮昆仑析支渠搜西戎即叙正义曰西国皆衣皮毛故以织皮冠之𫝊言织皮毛布有此四国昆仑也析支也渠也搜也四国皆是戎狄也末以西戎总之此戎在荒服之外流沙之内牧誓云武王伐纣有羌髳从之此是羌髳之属禹皆就次叙美禹之功远及戎狄故记之也郑玄云衣皮之民居此昆仑析支渠搜三山之野者皆西戎也郑并渠搜为一孔𫝊不明或亦以渠搜为一通西戎为四也孔云织皮毛布有此四国皆在荒服之外〈云云〉
　　〈七五〉班志王马皆有三条之说郑创云四列
　　道岍及岐至于荆山注更理说所治山川首尾正义曰上文每州说其治水登山从下而上州境隔绝未得径通今更从上而下条说所治之山本以通水举其山相连属言此山之傍所有水害皆治讫也因冀州在北故自北为始从此导岍至敷浅原旧说以为三条地理志云禹贡北条荆山在冯翊怀徳县南南条荆山在南郡临沮县东北是旧有三条之说也故马融王肃皆为三条导岍北条西倾中条嶓冡南条郑玄以为四列导岍为阴列西倾为次阴列嶓冡为次阳列岷山为正阳列郑玄创为此说孔亦当为三条也岍与嶓冡言导西倾不言导者史文有详略以可知故省文也
　　〈七六〉逾于河谓山势相望越河而东
　　注此谓梁山龙门西河正义曰逾于河谓山逾之也此处山势相望越河而东故云此谓龙门西河言此处山不绝从此而渡河也
　　〈七七〉山而言入海谓水之经此山者
　　太行恒山至于碣石入于海此二山连延东北接碣石而入沧海百川经此众山禹皆治之不可胜名故以山言之太行去恒山太远恒山去碣石又远故以山言之也百川经此众山谓漳潞汾洓在壶口雷首太行经底柱析城济出王屋淇近太行恒卫滹沱𣸦易近恒山碣石之等也
　　〈七八〉先列熊耳外方等山而列治水其下
　　熊耳外方桐柏至于陪尾四山相连东南在豫州界洛经熊耳伊经外方淮出桐柏经陪尾凡此皆先举所施功之山于上而后条列所治水于下互相备正义曰地理志云熊耳山在弘农卢氏县东伊水所出嵩高山在颕川嵩高县古文以为外方山桐柏山在南阳平氏县东南横尾山在江夏安陆县东北古文以为陪尾山是四山接华山而相连东南皆在豫州界也凡举山名皆为治水故言水之所经
　　〈七九〉二别近汉无縁在安丰要与内方接
　　地理志云章山在江夏竟陵县东北古文以为内方山地理志无大别郑玄云大别在庐江安丰县杜预解春秋云大别阙不知何处或曰大别在安丰县西南左传云吴既与楚夹汉然后楚乃济汉而陈自小别至于大别然则二别近汉之名无縁得在安丰县如预所言虽不知其处要与内方相接汉水所经必在荆州界
　　〈八十〉岷山江所出衡山江所经
　　岷山之阳至于衡山岷山江所出在梁州衡山江所经在荆州正义曰志云衡山在长沙湘南县东南
　　〈八一〉衡山连延过九江接敷浅原
　　过九江至于敷浅原言衡山连延过九江接敷浅原言导从首起言阳从南敷浅原一名博阳山在扬州豫章界
　　〈八二〉别言岷阳为首以见岷非三条
　　正义曰衡即横也东西长今之人谓之为岭东行连延过九江之水而东接于敷浅原之山也经于岍及嶓冡言导岷山言阳故解之言导从首起言阳从南言岷山之南至敷浅原别以岷山为首不与大别相接由江所经别记之耳以见岷非三条也地理志豫章历陵县南有博阳山古文以为敷浅原
　　〈八三〉导弱水以下凡九水立文不同
　　导弱水至于合黎合黎水名在流沙东正义曰此下所导凡有九水大意亦自北为始以弱水冣在西北水又西流故先言之黑水虽在河南水从雍梁西界南入南海与诸水不相参涉故又次之四渎江河为大河在北故先言河也汉入于江故先汉后江其济发原河北越河而南与淮俱为四渎故次济次淮其渭与洛俱入于河故言之计流水多矣此举大者言耳凡此九水立文不同弱水黑水不出于山文单故以水配其馀六水文与山连既系于山不须言水积石山非河上源记施功之处故云导河积石言发首积石起也漾江先山后水淮渭洛先水后山皆是史文详略无义例也又淮渭洛言自某山者皆是发源此山欲使异于导河故加自耳郑玄云凡言导者发源于上未成流凡言自者亦发源于上未成流必其俱未成流何须别导与自河出崐崘发源甚远岂至积石犹未成流而云导河也
　　〈八四〉河自积石以西多伏流故黑水越河入南海
　　导黑水至于三危入于南海黑水自北而南经三危过梁州入南河正义曰地理志益州郡计在蜀郡西南三千馀里故滇王国也武帝元封二年始开为郡郡内有滇池县县有黑水祠止言有其祠不知水之所在郑云今中国无也𫝊之此言顺经文耳案郦元水经黑水出张掖鸡山南流至炖煌过三危山南流入于南海然张掖炖煌并在河北所以黑水得越河入南海者河自积石以西皆多伏流故黑水得越而南也
　　〈八五〉导河积石记施功处非河源
　　导河积石至于龙门施功发于积石至于龙门或凿山或穿地以通流正义曰河源不始于此记其施功处耳故言施功发于积石释水云河千里一曲一直则河从积石北行又东乃南行至于龙门计应三千馀里龙门底柱凿山也其馀平地穿地也或凿山或穿地以通流言自积石至海皆然也释水云河出昆仑虚色白李巡曰昆仑山名虚山下地也郭璞云发源高处激凑故水色白潜流地中受渠众多浑浊故水色黄汉书西域𫝊云河有两源一出葱岭一出于阗郭璞云其去昆仑里数远近未得详也
　　〈八六〉郑谓周人恶降水改共此臆说
　　郑以降读为降〈下江反〉声转为共河内共县淇水出焉东至魏郡黎阳县入河此近降水也周时国于此地者恶言降水改谓之共此郑胸臆不可从也
　　〈八七〉九河将至海更同为逆河
　　𫝊言九河将欲至海更同合为一大河名为逆河而入于渤海也郑玄云下尾合名为逆河言相向迎受王肃云同逆一大河纳之于海其意与孔同
　　〈八八〉始为漾流为沔为汉
　　嶓冡导漾东流为汉泉始出山为漾水东南流为沔水至汉中东行为汉水
　　〈八九〉嶓东汉西为沔尾与汉合乃入江
　　正义曰𫝊之此言当据时人之名为说也地理志云漾水出陇西氐道县至武都为汉水不言中为沔水孔知嶓冡之东汉水之西而得为沔水者以禹治梁州入帝都白所治云逾于沔入于渭是沔近于渭当梁州向冀州之路也应劭云沔水自江别至南郡华容县为夏水过江夏郡入江既云江别明与此沔别也依地理志汉水之尾变为夏水是应劭所云沔水下尾亦与汉合乃入于江也
　　〈九十〉水自大别触山回南入江汇泽分为三
　　又东为沧浪之水别流在荆州过三澨至于大别三澨水名入汉大别山名南入于江触山回南入江东汇泽为彭蠡汇回也水东回为彭蠡大泽东为北江入于海自彭蠡江分为三入震泽遂为北江而入海正义曰扬州云三江既入震泽底定孔为三江既入入震泽也故言江自彭蠡分而为三江复共入震泽出泽又分为三此水遂为北江而入于海郑玄以为三江既入入于海不入震泽也孔必知入震泽者以震泽属扬州彭蠡在扬州之西界今从彭蠡有三江则震泽之西三江具矣今云三江既入⿰纟⿱𢆶匹 -- 继以震泽底定故知三江入震泽矣今南人以大江不入震泽震泽之东别有松江等三江案职方扬州其川曰三江宜举州内大川其松江等虽出震泽入海既近周礼不应舍岷山大江之名而记松江等小江之说山水同今变易故郑云既知今亦当知古是古今同之验也
　　〈九一〉江东南流沱东行江在沱南
　　岷山导江东别为沱江东南流沱东行又东行至于澧澧水名正义曰以上云浮于江沱潜汉其次自南而北江在沱南
　　〈九二〉郑以合黎为山澧为陵与孔水名异
　　正义曰郑玄以此经自导弱水以下言过言会者皆是水名言至于者或山或泽皆非水名故以合黎为山名澧为陵名郑玄云今长沙郡有澧陵县其以陵名为县乎孔以合黎与澧皆为水名弱水馀波入于流沙则本
<经部,书类,尚书要义,卷六>源入合黎矣合黎得容弱水知是水名楚辞曰濯余佩兮澧浦是澧亦为水名
　　〈九三〉言东迆北东为中江有北有中南可知
　　东迆北会于汇迆溢也东溢分流都共北会为彭蠡正义曰迆言靡迆邪出之言故为溢也东溢分流北都共聚合北会彭蠡言散流而复合也郑云东迆者为南江孔意或然至之与会史异文耳东为中江入于海有北有中南可知正义曰地理志云南江从会稽吴县南东入海中江从丹阳芜湖县西东至会稽阳羡县东入海北江从会稽毗陵县北东入海
　　〈九四〉泉源为沇流去为济
　　道沇水东流为济泉源为沇流去为济在温西北平地正义曰地理志云济水出河东垣县王屋山东南至河内武徳县入河𫝊言在温西北平地者济水近在河内孔必验而知之见今济水所出在温之西北七十馀里温是古之旧县故计温言之入于河溢为荥济水入河并流十数里而南截河又并流数里溢为荥泽在敖仓东南正义曰此皆目验为说也济水既入于河与河相乱而知截河过者以河浊济清南出还清故可知也
　　〈九五〉淮出胎簪山盖桐柏之傍小山
　　导淮自桐柏桐柏山在南阳之东正义曰地理志云桐柏山在南阳平氏县东南淮水所出水经云出胎簪山东北过桐柏山胎簪盖桐柏之傍小山𫝊言南阳郡之东也
　　〈九六〉东会于泗沂乃沂入泗泗入淮
　　正义曰地理志云沂水出泰山盖县南至下邳入泗泗水出济阴乘氏县至临淮睢陵入淮乃沂水先入泗泗入淮耳以其水入泗处去淮已近故连言之
　　〈九七〉渭水出鸟鼠同穴山二物共处一穴
　　导渭自鸟鼠同穴鸟鼠共为雄雌同穴处此山遂名山曰鸟鼠渭水出焉正义曰释鸟云鸟鼠同穴其鸟为䳜其鼠为鼵李巡曰䳜鼵鸟鼠之名共处一穴天性然也尚书孔𫝊云共为雄雌张氏地理记云不为牝牡璞并载此言未知谁得实也地理志云陇西首阳西南有鸟鼠同穴山渭水所出至京兆北㳂司空县入河过郡四行千八百七十里
　　〈九八〉总叙山川泽海及六府庶土三壤
　　正义曰昔尧遭洪水道路阻绝今水土既治天下大同故总叙之今九州所共同矣所同者四方之宅已尽可居矣九州之山刊槎其木旅祭之矣九州之川涤除泉源无壅塞矣九州之泽已皆陂障无决溢矣四海之内得会同京师无乖异矣六材之府甚条治矣言海内之人皆丰足矣水害己除天下众土坟壤之属俱得其正复本性故也民既丰足取之有艺致所重慎者惟财货赋税也慎之者皆法则其三品土壤准其地之肥瘠为上中下三等以成其贡赋之法于中国美禹能治水土安海内于此总结之
　　〈九九〉锡土姓如姒姜妫皆因生赐之
　　锡土姓祗台徳先不距朕行台我也天子建徳因生以赐姓谓有徳之人生此地以此地名赐之姓以显之王者常自以敬我徳为先则天下无距违我行者正义曰台我释诂文天子建徳因生以赐姓𨼆八年左𫝊文既引其文又解其义土地也谓有徳之人生于此地天子以地名赐之姓以尊显之周语称帝嘉禹徳赐姓曰姒祚四岳赐姓曰姜左𫝊称周赐陈胡公之姓为妫皆是因生赐姓之事也臣蒙赐姓其人少矣此事是用贤大者
　　〈一百〉纳总铚秸服远弥轻
　　百里赋纳总甸服内之百里近王城者禾槀曰总入之供饲国马二百里纳铚铚刈谓禾穗三百里纳秸服秸稿也服稿役正义曰郊特牲云莞簟之安而稿秸之设秸亦稿也双言之耳去穗送稿易于送穂故为远弥轻也然计什一而得稿粟皆送则秸服重于纳铚则乖近重远轻之义盖纳粟之外斟酌纳稿服稿役者解经字于此言服明上下服皆并有所纳之役四百里犹尚纳粟此当稿粟别纳非是徒纳稿也
　　〈百一〉粟米少禾稿多税皆当什一
　　四百里粟五百里米所纳精者少麤者多正义曰直纳粟米为少禾稿俱送为多其于税也皆当什一但所纳有精麤远轻而近重耳
　　〈百二〉五百里以甸计侯服谓斥侯而服事
　　五百里侯服甸服外之五百里侯候也斥候而服事正义曰襄十八年左传称晋人代齐使司马斥山泽之险斤谓检行之也斥候谓检行险阻伺候盗贼此五百里主为斥候而服事天子故名侯服因见诸言服者皆是服事也
　　〈百三〉周语甸侯宾要荒此绥当宾服
　　五百里绥服绥安也侯服外之五百里安服王者政教正义曰绥安释诂文要服去京师已远王者以文教要束使服此绥服路近言安服王者政教以示不待要束而自服也周语云先王之制邦内甸服邦外侯服侯卫宾服蛮夷要服戎狄荒服彼宾服当此绥服韦昭云以文武侯卫为安王宾之因以名服然则绥者据诸侯安王为名宾者据王敬诸侯为名彼云先王之制则此服旧有二名
　　〈百四〉要要束以文教夷为常祭为法
　　五百里要服绥服外之五百里要束以文教三百里夷守平常之教事王者而已二百里蔡蔡法也法三百里而差简
　　〈百五〉甸侯绥要俱有三日之役什一而税
　　三百里蛮以文徳蛮来之不制以法正义曰郑云蛮者听从其俗羁縻其人耳故云蛮蛮之言䋋也王肃云蛮慢也礼义简慢与孔异然甸侯绥要四服俱有三日之役什一而税但二百里蔡者税微差简其荒服力役田税并无故郑注云蔡之言杀减杀其赋荒服既不役作其人又不赋其田事也
　　〈百六〉漆沮亦名洛水在泾东与诗沮漆别
　　又东过漆沮入于河注漆沮二水名亦曰洛水出冯翊北正义曰地理志云漆水出扶风漆县依十三州记漆水在岐山东入渭则与漆沮不同矣此云会于泾又东过漆沮是漆沮在泾水之东故孔以为洛水一名漆沮水经沮水出北地直路县东入洛水又云郑渠在太上皇陵东南濯水入焉俗谓之漆水又渭之漆沮其水东流注于洛水志云出冯翊懹徳县东南入渭以水土验之与毛诗古公自土沮漆者别也彼漆即扶风漆水也彼沮则未闻
　　〈百七〉洛会涧𤄊伊入河
　　导洛自熊耳在宜阳之西东北会于涧𤄊会于河南城南又东会于伊合于洛阳之南又东北入于河合于巩之东

　　尚书要义卷六



　　钦定四库全书
　　尚书要义卷七
　　宋魏了翁　撰
　　〈原阙〉













　　钦定四库全书
　　尚书要义卷八
　　宋　魏了翁　撰
　　〈原阙〉













　　钦定四库全书
　　尚书要义卷九
　　宋　魏了翁　撰
　　〈原阙〉












<经部,书类,尚书要义>



　　钦定四库全书
　　尚书要义卷十
　　宋　魏了翁　撰
　　泰誓至武成
　　孔谓十有一年通数文王受命之年
　　惟十有一年武王伐殷周自虞芮质厥成诸侯并附以为受命之年至九年而文王卒武王三年服毕观兵孟津以卜诸侯伐纣之心诸侯佥同乃退以示弱一月戊午师渡孟津十三年正月二十八日便与诸侯期而共伐纣作泰誓三篇渡津乃作正义曰惟文王受命十有一年武王服丧既毕举兵伐殷以卜诸侯伐纣之心虽诸侯佥同乃退以示弱至十三年纣恶既盈乃复往伐之其年一月戊午之日师渡孟津王誓以戒众史叙其事作泰誓三篇
　　〈二〉文王享国五十年𫝊以诸侯并附改元
　　武成篇云我文考文王诞膺天命以抚方夏惟九年大统未集则文王九年而卒也无逸称文王享国五十年则嗣位至卒非徒九年而已知此十一年者文王改称元年至九年而卒至此年为十一年也诗云虞芮质厥成毛𫝊称天下闻虞芮之讼息归周者四十馀国故知周自虞芮质厥成诸侯并附以为受命之年至九年而文王卒至此十一年武王居父之丧三年服毕也案周书云文王受命九年惟暮春在镐召太子发作文𫝊其时犹在但未知崩月就如暮春即崩武王服丧至十一年三月大祥至四月观兵故今文泰誓亦云四月观兵也知此十一年非武王即位之年者大戴礼云文王十五而生武王则武王少文王十四岁也礼记文王世子云文王九十七而终武王九十三而终计其终年文王崩时武王已八十三矣八十四即位至九十三而崩适满十年不得以十三年伐纣知此十一年者据文王受命而数之必继文王年者为其卒父业故也纬候之书言受命者谓有黄龙玄龟白鱼赤雀负图衔书以命人主其言起于汉哀平之世经典无文焉孔时未有此说咸有一徳𫝊云所征无敌谓之受天命此𫝊云诸侯并附以为受命之年是孔解受命皆以人事为言无瑞应也史记亦以断虞芮之讼为受命元年但彼以文王受命七年而崩不得与孔同耳三年之丧二十五月而毕故九年文王卒至此三年服毕此经武王追陈前事云肆予小子发以尔友邦冡君观政于商是十一年伐殷者止为观兵孟津以卜诸侯伐纣之心言于商知亦至孟津也
　　〈三〉一月谓十三年正月武王未改正
　　以一月戊午乃是作誓月日经言十三年春大会于孟津又云戊午次于河朔知此一月戊午是十三年正月戊午日非是十一年正月也序不别言十三年而以一月接十一年下者序以观兵至而即还略而不言月日誓则经有年有春故略而不言年春止言一月使其互相足也戊午是二十八日以历推而知之据经亦有其验汉书律历志载旧说云死魄朔也生魄望也武成篇说此伐纣之事云惟一月壬辰旁死魄则壬辰近朔而非朔是为月二日也二日壬辰则此月辛卯朔矣以次数之知戊午是二十八日也不言正月而言一月者以武成经言一月故此序同之武成所以称一月者易革卦彖曰汤武革命顺乎天而应乎人象曰君子以治历明时然则改正治历必自武王始矣武王以殷之十二月发行正月四日杀纣既入商郊始改正朔以殷之正月为周之二月其初发时犹是殷之十二月未为周之正月改正在后不可追名为正月以其实是周之一月故史以一月名之顾氏以为古史质或云正月或云一月不与春秋正月同义或然也易纬称文王受命改正朔布王号于天下郑玄依而用之言文王生称王已改正然天无二日土无二王岂得殷纣尚在而称周王哉若文王身自称王已改正朔则是功业成矣武王何得云大勲未集欲卒父业也礼记大𫝊云牧之野武王之大事也既事而退追王大王亶父王季历文王昌是追为王何以得为文王身称王已改正朔也春秋王正月谓周正月也公羊传曰王者孰谓谓文王其意以正为文王所改公羊传汉初俗儒之言不足以取正也春秋之王自是当时之王非改正之王晋世有王愆期者知其不可注公羊以为春秋制文王指孔子耳非周昌也文王世子称武王对文王云西方有九国焉君王其终抚诸呼文王为王是后人追为之辞其言未必可信亦非实也
　　〈四〉孟在河北渡津乃作泰誓三篇
　　孟者河北地名春秋所谓向盟是也于是孟地置津谓之孟津言师渡孟津乃作泰誓知三篇皆渡津乃作也然则中篇独言戊午次于河朔者三篇皆河北乃作分为三篇耳上篇未次时作故言十三年春中篇既次乃作故言戊午之日下篇则明日乃作言时厥明各为首引故文不同
　　〈五〉孔臧谓唯闻书象二十八宿不知有百篇
　　尚书遭秦而亡汉书不知篇数武帝时有太常蓼侯孔臧者安国之从兄也与安国书云时人惟闻尚书二十八篇取象二十八宿谓为信然不知其有百篇也然则汉初惟有二十八篇无泰誓矣后得伪泰誓三篇诸儒多疑之马融书序曰泰誓后得案其文似若浅露又云八百诸侯不召自来不期同时不谋同辞及火复于上至于王屋流为乌五至以榖俱来举火神怪得无在子所不语中乎又春秋引泰誓曰民之所欲天必从之国语引泰誓曰朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克孟子引泰誓曰我武惟扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）侵于之疆取彼凶残我伐用张于汤有光孙卿引泰誓曰独夫受礼记引泰誓曰予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良今文泰誓皆无此语吾见书𫝊多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多弗复悉记略举五事以明之亦可知矣王肃亦云泰誓近得非其本经马融惟言后得不知何时得之
　　〈六〉娄敬董仲舒所引伪泰誓有其文
　　汉书娄敬说高祖云武王伐纣不期而会盟津之上者八百诸侯伪泰誓有此文不知其本出何书也武帝时董仲舒对䇿云书曰白鱼入于王舟有火复于王屋流为乌周公曰复哉复哉今引其文是武帝之时已得之矣李颙集尚书于伪泰誓篇毎引孔安国曰计安国必不为伪书作传不知颙何由为此言梁主兼而存之言本有两泰誓古文泰誓伐纣时事圣人取为尚书今文泰誓观兵时事别录之以为周书此非辞也彼伪书三篇上篇观兵时事中下二篇亦伐纣时事非尽观兵时事也且观兵示弱即退复何誓之有设有其誓不得同以泰誓为篇名也
　　〈七〉十有三年春谓周之孟春以三统历知之
　　惟十有三年春大会于孟津三分有二之诸侯及诸戎狄此周之孟春正义曰论语称三分天下有其二中篇言群后以师毕会则周之所有诸国皆集牧誓所呼有庸蜀羌髳微卢彭濮人知此大会谓三分有二之诸侯及诸戎狄皆会也序言一月知此春是周之孟春谓建子之月也知者案三统历以殷之十二月武王发师至二月甲子咸刘商王纣彼十二月即周之正月建子之月也
　　〈八〉友邦亲之冡君尊之
　　王曰嗟我友邦冡君越我御事庶士明听誓冡大御治友诸侯亲之称大君尊之
　　〈九〉人兼气性故为贵为灵
　　礼运云人者天地之心五行之端也食味别声被色而生者也言人能兼此气性馀物则不能然故孝经云天地之性人为贵此经之意天地是万物之父母言天地之意欲养万物也人是万物之最灵言其尤宜长养也
　　〈十〉官人以世不以贤才
　　古者臣有大功乃得继世在位而纣之官人不以贤才而以父兄已滥受宠子弟顽愚亦用不堪其职所以政乱官人以世惟当用其子耳而𫝊兼言兄者以纣为恶或当因兄用弟故以兄协句耳
　　〈十一〉阇谓之台榭是台上屋今之厅是也
　　释宫文云阇谓之台有木者谓之榭李巡曰台积土为之所以观望也台上有屋谓之榭又云无室曰榭四方而高曰台孙炎曰榭但有堂也郭璞曰榭即今之堂堭也然则榭是台上之屋欤前无室今之厅是也
　　〈十二〉君与民为师非别置师
　　治民之谓君教民之谓师君既治之师又教之故言作之君作之师师谓君与民为师非为别置师也
　　〈十三〉受命文考告庙宜于冡土祭社
　　释天引诗云乃立冡土戎丑攸行即云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜孙炎曰宜求见福祐也是祭社曰宜冡训大也社是土神故冡土社也毛诗𫝊云冡土大社也受命文考是告庙以行故为告文王庙也王制云天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢
　　〈十四〉六日行四百馀里故次河朔非三日止
　　序云一月戊午师渡孟津则师以戊午日渡也此戊午日次于河朔则是师渡之日次止也上篇是渡河而誓未及止舍而先誓之此次于河朔者是既誓而止于河之北也庄三年左传例云凡师一宿为舍再宿为信过信为次此次直取止舍之义非春秋三日之例也何则商郊去河四百馀里戊午渡河甲子杀纣相去才六日耳是今日次讫又誓明日誓讫即行不容三日止于河旁也
　　〈十五〉吉人竭日以为善
　　我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足言吉人竭日以为善凶人亦竭日以行恶
　　〈十六〉受罪浮于桀
　　惟受罪浮于桀浮过正义曰案夏本纪及帝王世纪云诸侯叛桀关龙逢引皇图而諌桀杀之伊尹諌桀桀曰天之有日如吾之有民日亡吾乃亡矣是桀亦贼虐諌辅谓已有天命而云过于桀者殷本纪云纣剖比干观其心桀杀龙逢无剖心之事又桀惟比之于日纣乃责命于天又纣有炮烙之刑又有刳胎斮胫之事而桀皆无之
　　〈十七〉此言梦卜协史记从六韬言不吉者非
　　梦者事之祥人之精爽先见者也吉凶或有其验圣王采而用之我卜伐纣得吉梦又战胜礼记称卜筮不相袭袭者重合之义训戎为兵梦卜俱合于美是以兵诛纣必克之占也圣人逆知来物不假梦卜言此以强军人之意耳史记周本纪云武王伐纣卜龟兆不吉群公皆惧惟太公强之太公六韬云卜战龟兆焦筮又不吉太公曰枯骨朽蓍不逾人矣彼言不吉者六韬之书后人所作史记又采用六韬好事者妄矜太公非实事也
　　〈十八〉夷人谓平人服杜谓夷狄非
　　受有亿兆夷人离心离徳平人凡人也虽多而执心用徳不同正义曰昭二十二年左传此文服䖍杜预以夷人为夷狄之人即如彼言惟云亿兆夷人则受率其旅若林即曽无华夏人矣故𫝊训夷为平
　　〈十九〉夫子谓将士勉以畏敌
　　正义曰朂勉释诂文呼将士而誓之知夫子是将士也老子云祸莫大于轻敌故令将士无敢有无畏之心令其必以前敌为可畏也论语称子路曰子行三军则谁与孔子曰必也临事而惧令军士等不欲发意轻前人宁执非敌之志恐彼强多非我能敌
　　〈二十〉一车七十二人孔以百夫长所载释之
　　武王戎车三百辆兵车百夫长所载车称辆一车步卒七十二人凡二万一千人举全数虎贲三百人勇士称也若虎贲兽言其猛也皆百夫长与受战于牧野作牧誓牧誓至牧地而誓众正义曰孔以虎贲三百人与戎车数同王于誓时所呼有百夫长因谓虎贲即是百夫之长一人而乘一车故云兵车百夫长所载也数车之法一车谓之一两诗云百两迓之是车称两也风俗通说车有两轮故称为两犹屦有两只亦称为两诗云葛屦五两即其类也一车步卒七十二人司马法文也车有七十二人三百乘凡二万一千人计车有七十二人三百乘当有二万一千六百人孔略六百而不言故云举全数顾氏亦同此解孔既用司马法一车七十二人又云兵车百夫长所载又下𫝊以百夫长为卒帅是实领百人非惟七十二人依周礼大司马法天子六军出自六乡凡起徒役无过家一人故一乡出一军乡为正遂为副若乡遂不足则徴兵于邦国则司马法六十四井为甸计有五百七十六夫共出长毂一乘甲士三人步卒七十二人至于临敌对战布阵之时则依六乡军法五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军故左𫝊云先偏后伍又云广有一卒卒偏之两非直人数如此车数亦然故周礼云乃会车之卒伍郑云车亦有卒伍左𫝊战于𦈡葛杜注云车二十五乘为偏是车亦为卒伍之数也则一车七十二人者自计元科兵之数科兵既至临时配割其车虽在其人分散前配车之人临战不得还属本车当更以虎贲甲士配车而战孔举七十二人元科兵数者欲总明三百两人之大数云兵车百夫长所载者欲见临敌实一车有百人既虎贲与车数相当又经称百夫长故孔为此说
　　〈二一〉此篇甲子犹洛诰戊辰皆无月
　　上篇戊午次于河朔洛诰戊辰王在新邑与此甲子皆言有日无月史意不为编次故不具也是克纣之月甲子之日是周之二月四日以历推而知之也
　　〈二二〉牧野近郊三十里夜陈朝誓
　　王朝至于商郊牧野乃誓纣近郊三十里地名牧癸亥夜陈甲子朝誓将与纣战正义曰𫝊言在纣近郊三十里或当有所据也皇甫谧云在朝歌南七十里不知出何书也言至于商郊牧野知牧是郊上之地战在平野故言野耳诗云于牧之野礼记大𫝊云牧之野武王之大事继牧言野明是牧地而郑云郊外曰野将战于郊故至牧野而誓案经至于商郊牧野乃誓岂王行已至于郊乃复倒退适野誓讫而更进兵乎何不然之甚也武成云癸亥夜陈未毕而雨是癸亥夜已布陈故甲子朝而誓众
　　〈二三〉孔云三卿指誓战者时有六师应有六卿
　　王曰嗟我友邦冡君同志为友言志同灭纣御事司徒司马司空治事三卿司徒主民司马主兵司空主土指誓战者正义曰孔以于时已称王而有六师亦应已置六卿今呼治事惟三卿指誓战者故不及太宰太宗司寇也其时六卿具否不可得知
　　〈二四〉亚旅众大夫师氏亦大夫
　　此及左𫝊皆卿下言亚旅知是大夫其位次卿而数众故以亚次名之谓诸是四命之大夫在军有执事者也师氏亦大夫其官掌以兵守门所掌尤重故别言之周礼师氏中大夫使其属帅四夷之隶各以其兵服守王之门外朝在野外则守内列郑玄云内列蕃营之在内者也守之如守王宫
　　〈二五〉庸蜀等八国西南夷属文王者
　　及庸属羌髳微卢彭濮人八国皆蛮夷戎狄属文王者国名羌在西属叟髳微在巴蜀卢彭在西北庸濮在江汉之南正义曰八国并非华夏故大判言之皆蛮夷戎狄属文王者国名也此八国皆西南夷也文王国在于西故西南蛮先属焉大刘以蜀是蜀郡显然可知故孔不说又退庸就濮解之故以次先解羌云羌在西蜀叟 -- 臾 ?者汉世西南之夷蜀名为大故𫝊据蜀而说左思蜀都赋云三蜀之豪时来时往是蜀都分为三羌在其西故云西蜀叟 -- 臾 ?叟 -- 臾 ?者蜀夷之别名故后汉书兴平元年马腾刘范谋诛李傕益州牧刘焉遣叟 -- 臾 ?兵五千人助之是蜀夷有名叟 -- 臾 ?者也髳微在巴蜀者巴在蜀之东偏汉之巴郡所治江州县也卢彭在西北者在东蜀之西北也文十六年左传称庸与百濮伐楚楚遂灭庸是庸濮在江汉之南
　　〈二六〉戈㦸长短异形制同干即楯
　　称尔戈比尔干立尔矛予其誓称举也戈㦸干楯也正义曰方言㦸楚谓之干吴扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之间谓之戈是戈即㦸也考工记云戈柲六尺有六寸车㦸常郑云八尺曰寻倍寻曰常然则戈㦸长短异名而云戈者即㦸戈㦸长短虽异其形制则同此云举戈宜举其长故以戈为㦸也方言又云楯自关而东或谓之楯或谓之干关西谓之楯是干楯为一也
　　〈二七〉牝鸡无晨若贤如文母则非此喻
　　牝鸡之晨惟家之索索尽也喻妇人知外事雌代雄鸣则家尽妇夺夫政则国亡正义曰妇人不当政是别内外之分若使贤如文母可以兴助国家则非牝鸡之喻矣
　　〈二八〉弃王父弟及母弟举尊亲以见卑䟽
　　昏弃厥遗王父母弟不廸王父祖之昆弟母弟同母弟言弃其骨肉不接之以道正义曰释亲云父之考为王父则王父是祖也纣无亲祖可弃故为祖之昆弟弃其祖之昆弟则父之昆弟亦弃之矣春秋之例母弟称弟凡春秋称弟皆是母弟也母弟谓同母之弟同母尚弃别生者必弃矣举尊亲以见卑踈也
　　〈二九〉往伐谓诛纣归兽归马牛
　　武王伐殷往伐归兽往诛纣克定偃武修文归马牛于华山桃林之牧地识其政事记识殷家政教善事以为法作武成武功成文事修
　　〈三十〉武成篇大聚百官惟诵祷辞必有脱错
　　自予小子至名山大川言已承父祖之意告神陈纣之罪也自曰惟有道至无作神羞王自陈告神之辞也既戊午已下又是史叙往伐杀纣入殷都布政之事无作神羞以下惟告神其辞不结文义不成非述作之体案左𫝊荀偃祷河云无作神羞其官臣偃无敢复济惟尔有神裁之蒯聩祷祖云无作三祖羞大命不敢请佩玉不敢爱彼二者于神羞之下皆更申己意此经无作神羞下更无语直是与神之言犹尚未讫且冢君百工初受周命王当有以戒之如汤诰之类宜应说其除害与民更始创以为恶之祸劝以行道之福不得大聚百官惟诵祷辞而已欲征则殷勤誓众既克则空话祷神圣人有作理必不尔窃谓神羞之下更合有言简编断绝经失其本所以辞不次耳或初蔵之日已失其本或坏壁得之始有脱漏故孔称五十八篇以外错乱磨灭不可复知明是见在诸篇亦容脱错但孔此篇首尾具足既取其文为之作𫝊耻云有所失落不复言其事耳
　　〈三一〉正月往伐四月告成史历叙月日
　　正义曰此历叙伐纣往反祀庙告天时日说武功成之事也一月壬辰旁死魄谓伐纣之年周正月辛卯朔其二日是壬辰也翌日癸巳王朝步自周于征伐商谓正月三日发镐京始东行也其月二十八日戊午渡河泰誓序云一月戊午师渡孟津泰誓中篇云惟戊午王次于河朔是也二月辛酉朔甲子杀纣誓云时甲子昧爽乃誓是也其年闰二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔厥四月哉生明王来自商至于丰谓四月三日月始生明其日当是辛卯也丁未祀于周庙四月十九日也越三日庚戌柴望二十二日也正月始往伐四月告成功史叙其事见其功成之次也汉书律历志引武成篇云惟一月壬辰旁死魄若翌日癸巳武王乃朝步自周于征伐纣越若来二月既死魄越五日甲子咸刘商王纣惟四月既旁生魄越六日庚戌武王燎于周庙翼日辛亥祀于天位越五日乙卯乃以庶国祀于周庙与此经不同彼是焚书之后有人伪为之汉世谓之逸书其后又亡其篇郑玄云武成逸书建武之际亡谓彼伪武成也
　　〈三二〉旁死魄哉生魄谓月二与十六
　　将言武成远本其始此本说始伐纣时一月周之正月是建子之月殷十二月也此月辛卯朔朔是死魄故月二日近死魄魄者形也谓月之轮郭无光之处名魄也朔后明生而魄死望后明死而魄生律历志云死魄朔也生魄望也顾命云惟四月哉生魄𫝊云始生魄月十六日也月十六日为始生魄是一日为始死魄二日近死魄也顾氏解死魄与小刘同大刘以三日为始死魄二日为旁死魄旁死魄无事而记之者与下日为发端犹今之将言日必先言朔也
　　〈三三〉周去孟津千里行二十五日
　　周去孟津千里以正月三日行自周二十八日渡孟津凡二十五日每日四十许里时之宜也诗云于三十里毛𫝊云师行三十里盖言其大法耳
　　〈三四〉哉生明旁死魄俱是月初
　　其四月此伐商之四月也哉始释诂文顾命𫝊以哉生魄为十六日则哉生明为月初矣以三日月光见故𫝊言始生明月三日也此经无日未必非二日也生明死魄俱是月初上云死魄此云生明魄死明生互言耳
　　〈三五〉祀周庙稷以下文以上
　　此以成功设祭明其遍告群祖知告后稷以下后稷则始祖以下容毁庙也天子七庙故云文考文王以上七世之祖见是周庙皆祭之故经总云周庙也
　　〈三六〉望在十六日者四分居三故生魄通言十五后
　　既生魄庶邦冢君暨百工受命于周魄生明死十五日之后诸侯与百官受政命于周明一统正义曰四月以望亏望是月半望在十六日为多通率在十六日者四分居三其一在十五日耳此言既生魄故言魄生明死十五日之后也丁未祀于周庙已是此月十九日矣此受命于周继生魄之言则受命在祀庙之前故祀庙之时诸侯已奔走执事岂得未受周命已助周祭明其受命在祀庙前矣史官探其时日先言告武成既讫然后却说受命故文在下耳诸侯与百官旧有未属周者今皆受政命于周于此时始天下一统也顾氏以既生魄谓庚戌以后虽十六日始生魄从十六日至晦皆为生魄但不知庚戌之后几日耳
　　〈三七〉稷不窋皆称先王契亦云玄王
　　惟先王建邦启土谓后稷也尊祖故称先王正义曰此先王文在公刘之前知谓后稷也后稷非王尊其祖故称先王周语云昔我先王后稷又曰我先王不窋韦昭云王之先祖故称王商颂亦以契为玄王
　　〈三八〉先公惟三人称公公刘又称名
　　周本纪云后稷卒子不窋立卒子鞠陶立卒子公刘立是公刘为后稷曽孙也本纪云公刘之后有公非公祖之类知公是爵殷时未讳故称刘名先公多矣独三人称公当时之意耳
　　〈三九〉文王改元自于其国且容中年得改
　　正义曰文王断虞芮之讼诸侯归之改称元年至九年而卒故云大业未就也文王既未称王而得辄改元年者诸侯自于其国各称元年是己之所称容或中年得改矣汲冡竹书魏惠王有后元年汉初文帝二元景帝三元此必有因于古也伏生司马迁韩婴之徒不见此书以为文王受命七年而崩故郑玄等皆依用之
　　〈四十〉后土是社所过山川谓河华
　　礼天子出征必类帝宜社此告皇天后土即泰誓上篇类于上帝宜于冢土故云后土社也昭二十九年左传称句龙为后土后土为社是也僖十五年左传云戴皇天而履后土彼晋大夫要秦伯故以地神后土而言之与此异也自周适商路过河华故知所过名山华岳大川河也
　　〈四一〉曽孙诸侯自称之辞
　　曰惟有道曽孙周王发将有大正于商告天社山川之辞大正以兵征之也正义曰言已有道所以告神求助不得饰以谦辞也称曽孙者曲礼说诸侯自称之辞云临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某哀二年左传蒯聩祷祖亦自称曽孙皆是言已承藉上祖奠享之意
　　〈四二〉逋逃主萃渊薮据𫝊意主字下读与杜异
　　为天下逋逃主萃渊薮逋亡也天下罪人逃亡者而纣为魁主窟聚渊府薮泽言大奸正义曰据𫝊意主字下读为便昭七年左传引此文杜预云萃集也天下逋逃悉以纣为渊薮集而归之与孔异也
　　〈四三〉逾孟津陈商郊五日行四百里
　　既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命自河至朝歌出四百里五日而至赴敌宜速待天休命谓夜雨止毕陈
　　〈四四〉既戊午以下史辞当承于征伐商之文
　　既戊午至我师正义曰自此以下皆史辞也其上阙绝失其本经故文无次第必是王言既终史乃更叙战事于文次当承自周于征伐商之下此句次之故云既戊午也史官叙事得言罔有敌于我师称我者犹如自汉至今文章之士虽民论国事莫不称我
　　〈四五〉据世纪则武王本期甲子故速行
　　正义曰出四百里验地为然戊午明日犹誓于河朔癸亥已陈于商郊凡经五日日行八十里所以疾者赴敌宜速也帝王世纪云王军至鲔水纣使胶鬲候周师见王问曰西伯将焉之王曰将攻薛也胶鬲曰愿西伯无我欺王曰不子欺也将之殷胶鬲曰何日至王曰以甲子日以是报矣胶鬲去而报命于纣而雨甚军卒皆諌王曰卒病请休之王曰吾已令胶鬲以甲子报其主矣吾雨而行所以救胶鬲之死也遂行甲子至于商郊然则本期甲子故速行也
　　〈四六〉史记纣军七十万及此血流漂杵皆虚言
　　诗亦云其会如林言盛多也本纪云纣发兵七十万人以距武王纣兵虽则众多不得有七十万人是史官美其能破强敌虚言之耳自攻于后以北走自攻其后必杀人不多血流漂舂杵甚之言也孟子云信书不如无书吾于武成取二三䇿而已仁者无敌于天下以至仁伐不仁如何其血流漂杵是言不实也
　　〈四七〉史记作鹿台之钱周时已名泉为钱
　　新序云鹿台其大三里其高千尺则容物多矣此言鹿台之财则非一物也史记作钱后世追论以钱为主耳周礼有泉府之官周语称景王铸大钱是周时已名泉为钱也
　　〈四八〉孔以大赉为施舍已责救乏赒无
　　施舍己责救乏赒无所谓周有大赉正义曰𫝊成十八年晋悼公初立施舍已责成二年楚将起师已责救乏定五年归粟于蔡以赒急矜无资也杜预以为施恩惠舍劳役也已责止逋责也皆是恤民之事故𫝊引之
　　〈四九〉爵五等地三等武王从殷法
　　列爵惟五即所识政事而法之爵五等公侯伯子男分土惟三列地封国公侯方百里伯七十里子男五十里为三品正义曰爵五等地三品武王于此既从殷法未知周公制礼亦然与否孟子云北宫锜问于孟子曰周之班爵禄如何孟子曰其详不可得闻矣尝闻其略天子之制地方千里公侯方百里伯七十里子男五十里汉书地理志亦云周爵五等其土三等也公侯百里伯七十里子男五十里汉世儒者多以为然包咸注论语云千乘之国百里之国也谓大国惟百里耳周礼大司徒云诸公之地封疆方五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里盖是周室既衰诸侯相并自以国土宽大皆违礼文乃除去本经妄为说耳郑玄之徒以为武王时大国百里周公制礼大国五百里王制之注具矣






　　尚书要义卷十



　　钦定四库全书
　　尚书要义卷十一
　　宋　魏了翁　撰
　　洪范
　　〈一〉武王立武庚为殷后以箕子归镐
　　武王胜殷杀受立武庚不放而杀纣自焚也武庚纣子以为王者后一名禄父以箕子归作洪范归镐京箕子作之正义曰武王伐殷既胜杀受立其子武庚为后以箕子归镐京访以天道箕子为陈天地之大法叙述其事作洪范
　　〈二〉纣自焚死武王斩之故云杀
　　汤放桀此不放而杀之者纣自焚而死也殷本纪云纣兵败纣走入登鹿台衣其宝玊衣赴火而死武王遂斩纣头悬之太白旗是也泰誓云取彼凶残则志在于杀也死犹斩之则生亦不放𫝊据实而言之
　　〈三〉禄父如考父行父未是字
　　本纪又云封纣子武庚禄父以续殷祀是以为王者后也本纪武庚禄父双言之伏生尚书𫝊云武王胜殷继公子禄父是一名禄父也郑云武庚字禄父春秋之世有齐侯禄父蔡侯考父季孙行父父亦是名未必为字故𫝊言一名禄父
　　〈四〉武王都镐上篇至丰谓先告文庙
　　正义曰上篇云至于丰者文王之庙在丰至丰先告庙耳时王都在镐知归镐京也此经文旨异于馀篇非直问答而已不是史官叙述必是箕子既对武王之问退而自撰其事故𫝊特云箕子作之
　　〈五〉封朝鲜与问洪范之先后书𫝊史记异
　　书𫝊云武王释箕子之囚箕子不忍周之释走之朝鲜武王闻之因以朝鲜封之箕子既受周之封不得无臣礼故于十三祀来朝武王因其朝而问洪范案此序云胜殷以箕子归明既释其囚即以归之不令其走去而后来朝也又朝鲜去周路将万里闻其所在然后封之受封乃朝必历年矣不得仍在十三祀也宋世家云既作洪范武王乃封箕子于朝鲜得其实也
　　〈六〉箕子称祀不忘本
　　惟十有三祀王访于箕子商曰祀箕子称祀不忘本此年四月归宗周先告武成次问天道正义曰商曰祀周曰年释天文案此周书也泰誓称年此独称祀故解之箕子称祀不忘本也此篇箕子所作箕子商人故记𫝊引此篇者皆云商书曰是箕子自作明矣序言归作洪范似归即作之嫌在武成之前故云此年四月归宗周先告武成次问天道
　　〈七〉天默定下民助合其居业
　　𫝊以隲即质也质训为成成定义故为定也言民是上天所生形神天之所授故天不言而默定下民群生受气流形各有性灵心识下民不知其然是天默定也相助也协合也助合其居者言民有其心天佑助之令其谐合其生出言是非立行得失衣食之用动止之宜无不禀诸上天乃得谐合失道则死合道则生言天非徒赋命于人授以形体心识乃得佑助谐合其居业使有常主之资九畴施之于民皆是天助之事也此问答皆言乃者以天道之大沈吟乃问思虑乃答宣八年公羊传曰乃缓辞也
　　〈八〉水失其道则五行皆失
　　水是五行之一水性下流鲧反塞之失水之性水失其道则五行皆失矣是塞洪水为乱陈其五行言五行陈列皆乱也大禹谟帝美禹治水之功云地平天成𫝊云水土治曰平五行叙曰成水既治五行叙是治水失道为乱五行也
　　〈九〉孔谓神龟负文纬以前固有此说
　　易系辞云河出图洛出书圣人则之九类各有文字即是书也而云天乃锡禹知此天与禹者即是洛书也汉书五行志刘歆以为伏羲系天而王河出图则而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也先达共为此说龟负洛书经无其事中候及诸纬多说黄帝尧舜禹汤文武受图书之事皆云龙负图龟负书纬候之书不知谁作通人讨核谓伪起哀平虽复前汉之末始有此书以前学者必相𫝊此说故孔以九类是神龟负文而出列于背有数从一而至于九禹见其文遂因而第之以成此九类法也此九类陈而行之常道所以得次叙也
　　〈十〉天赐大法九类之事
　　正义曰天所赐禹大法九类者初一曰五材气性流行次二曰敬用在身五种之行事次三曰厚用接物八品之政教次四曰和用天象五物之纲纪次五曰立治用大为中正之道次六曰治民用三等之徳次七曰明用卜筮以考疑事次八曰念用天时众气之应验次九曰向劝人用五福威沮人用六极此九类之事也
　　〈十一〉五行数起于阴阳阴阳往来在日道
　　易系辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即是五行生成之数天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生数也如此则阳无匹阴无偶故地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土于是阴阳各有匹偶而物得成焉故谓之成数也易系辞又曰天数五地数五五位相得而各有合此所以成变化而行鬼神谓此也又数之所起起于阴阳阴阳往来在于日道十一月冬至日南极阳来而阴往冬水位也以一阳生为水数五月夏至日北极阴进而阳退夏火位也当以一阴生为火数但阴不名奇数必以偶故以六月二阴生为火数也是故易说称乾贞于十一月子坤贞于六月未而皆左行由此也冬至以及于夏至当为阳来正月为春木位也三阳已生故三为木数夏至以及冬至当为阴进八月为秋金位也四阴已生故四为金数三月春之季四季土位也五阳已生故五为土数此其生数之由也又万物之本有生于无著生于微及其成形亦以微著为渐五行先后亦以微著为次五行之体水最微为一火渐著为二木形实为三金体固为四土质大为五亦是次之宜大刘与顾氏皆以为水火木金得土数而成故水成数六火成数七木成数八金成数九土成数十义亦然也
　　〈十二〉五行之常性
　　𫝊言其自然之常性正义曰易文言云水流湿火就燥王肃曰水之性润万物而退下火之性炎盛而升上木可以揉令曲直金可以从人改更言其可为人用之意也由此而观水则润下可用以灌溉火则炎上可用以炊㸑亦可知也水既纯阴故润下趣阴火是纯阳故炎上趣阳木金阴阳相杂故可曲直更改也
　　〈十三〉水性本甘久则变为卤乃咸
　　水性本甘久浸其地变而为卤卤味乃咸说文云卤西方咸地东方谓之斥西方谓之卤禹贡云海滨广斥是海浸其旁地使之咸也月令冬云其味咸其臭朽是也上言曰者言其本性此言作者从其发见指其体则称曰致其类即言作下五事庶徴言曰作者义亦然也
　　〈十四〉金味近辛甘生于榖土所生
　　金之在火别有腥气非苦非酸其味近辛甘味生于百榖榖是土之所生故甘为土之味也
　　〈十五〉五行𫝊论五属伏生之书孔屡取之
　　五行𫝊曰貌属木言属金视属火听属水思属土五行𫝊伏生之书也孔于太戊桑糓之下云七日大拱貌不恭之罚高宗雊雉之下云耳不聪之异皆书𫝊之文也孔取书𫝊为说则此次之意亦当如书𫝊也木有华叶之容故貌属木言之决断若金之斩割故言属金火外光故视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万事成故思属土又于易东方震为足足所以动容貌也西方兑为口口出言也南方离为目目视物也北方坎为耳耳听声也土在内犹思在心亦是五属之义也
　　〈十六〉以昏旦中星叙二十四气
　　二十八宿布于四方随天转运昏明迭见月令十二月皆纪昏旦所中之星若月令孟春昏参中旦尾中仲春昏弧中旦建星中季春昏七星中旦牵牛中孟夏昏翼中旦婺女中仲夏昏亢中旦危中季夏昏心中旦奎中孟秋昏建星中旦毕中仲秋昏牵牛中旦觜中季秋昏虚中旦柳中孟冬昏危中旦七星中仲冬昏东壁中旦轸中季冬昏娄中旦氐中皆所以叙气节也气节者一岁三百六十五日有馀分为十二月有二十四气一为节气谓月初也一为中气谓月半也以迭见之星叙此月之节也
　　〈十七〉星辰谓日月所会郑谓五星非
　　昭七年左传晋侯问士文伯曰多语寡人辰而莫同何谓也对曰日月之会是谓辰会者日行迟月行疾俱循天度而右行二十九日过半月行一周天又前及日而与日会因谓会处为辰则月令孟春日在营室仲春日在奎季春日在胃孟夏日在毕仲夏日在东井季夏日在柳孟秋日在翼仲秋日在角季秋日在房孟冬日在尾仲冬日在斗季冬日在婺女十二会为十二辰辰即子丑寅卯之谓也十二辰所以纪日月之处也郑以为星五星也然五星所行下民不以为候故𫝊不以星为五星也
　　〈十八〉天无形以二十八宿分十二次
　　天以积气无形二十八宿分之为限每宿各有度数合成三百六十五度有馀日月右行循此宿度日行一度月行十三度有馀二十九日过半而月一周与日会毎于一会谓之一月是一岁为十二月仍有馀十一日为日行天未周故置闰以充足若均分天度以为十二次则每次三十度有馀一次之内有节气中气次之所管其度多每月之所统其日入月朔参差不及节气不得在月朔中气不得在月半故圣人历数此节气之度使知气所在既得气在之日以为一岁之历所以敬授民时王肃云日月星辰所行布而数之所以纪度数是也岁日月星𫝊皆言纪历数不言纪者历数数上四事为纪所纪非独一事故𫝊不得言纪但成彼四事为纪故通数以为五耳
　　〈十九〉释无作好恶无党无偏等义
　　正义曰更言大中之体为人君者当无偏私无陂曲动循先王之正义无有乱为私好谬赏恶人动循先王之正道无有乱为私恶滥罚善人动循先王之正路无偏私无阿党王家所行之道荡荡然开辟矣无阿党无偏私王者所立之道平平然辩治矣所行无反道无偏侧王家之道正直矣所行得无偏私皆正直者会集其有中之道而行之若其行必得中则天下归其中矣
　　〈二十〉龟兆之形有五孔王郑以意言
　　此上五者灼龟为兆其璺拆形状有五种是卜兆之常法也说文云霁雨止也霁似雨止则雨似雨下郑玄曰霁如雨止者云在上也雺声近蒙诗云零雨其濛则濛是暗之义故以雺为兆蒙是阴暗也圛即驿也故以为兆气落驿不连属落驿希踈之意也雨霁既相对则蒙驿亦相对故驿为落驿气不连属则雺为气连蒙暗也王肃云圛霍驿消减如云阴雺天气下地不应暗𠖇也其意如孔言郑玄以圜为明言色泽光明也雺者气泽郁郁冥冥也自以明暗相对异于孔也克谓兆相交错王肃云兆相侵入盖兆为二拆其拆相交也郑玄云克者如雨气色相侵入卜筮之事体用难明故先儒各以意说未知孰得其本今之用龟其兆横者为土立者为木斜向径者为金背径者为火因兆而细曲者为水不知与此五者同异
　　〈二一〉内卦贞外卦晦言下体是正
　　𫝊内卦至曰悔正义曰僖十五年左传云秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊卦巽下艮上说卦云巽为风艮为山其占云蛊之贞风也其悔山也是内卦为贞外卦为悔也筮法爻从下起故以下体为内上体为外下体为本因而重之故以下卦为贞贞正也言下体是其正郑玄云悔之言晦晦犹终也晦是月之终故以为终言上体是其终也下体言正以见上体不正上体言终以见下体为始二名互相明也
　　〈二二〉卜五占用二总言衍忒郑断用从上句
　　此经卜五占用二衍忒孔不为𫝊郑玄云卜五占用谓雨霁蒙驿克也二衍忒谓贞悔也断用从上句二衍忒谓贞悔也指谓筮事王肃云下五者筮短龟长故卜多而筮少占用二者以贞悔占六爻衍忒者当推衍其爻义以极其意卜五占二其义当如王解其衍忒宜总谓卜筮皆当衍其义极其变非独筮衍而卜否也𫝊言立是知卜筮人使为卜筮之事者言经之此文覆述上句立卜筮人也
　　〈二三〉立卜筮三人用三代法三人从二
　　卜筮法当有三人周礼太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归蔵三曰周易杜子春以为玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆又云连山虙牺归蔵黄帝三兆三易皆非夏殷而孔意必以三代夏殷周法者以周礼指言一曰二曰不辩时代之名案考工记云夏曰世室殷曰重屋周曰明堂又礼记郊特牲云夏收殷冔周冕皆以夏殷周三代相因明三易亦夏殷周相因之法子春之言孔所不取郑玄易赞亦云夏曰连山殷曰归蔵与孔同也所言三兆三易必是三代异法故𫝊以为夏殷周卜筮各异三代异法三法并卜法有一人故三人也从二人之言者二人为善既钧故从众也若三人之内贤智不等虽少从贤不从众也善钧从众成六年左传文既言三法并卜嫌筮不然故又云卜筮各三人也经惟言三占从二何知不一法而三占而知三法并用者金縢云乃卜三龟一习吉仪礼士丧卜葬占者三人贵贱俱用三龟知卜筮并用三代法也
　　〈二四〉先谋乃心次卿士庶人后卜筮
　　事有疑则当卜筮人君先尽已心以谋虑之次及卿士众民人谋犹不能定然后问卜筮以决之故先言乃心后言卜筮也郑玄云卿士六卿掌事者然则谋及卿士以卿为首耳其大夫及士亦在焉以下惟言庶人明大夫及士寄卿文以见之矣周礼小司寇掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君是有大疑而询众也又曰小司寇以叙进而问焉是谋及之也大疑者不要是彼三询其谋及则同也谋及庶人必是大事若小事不必询于万民或谋及庶人在官者耳小司寇又曰以三刺断庶民狱讼之中一曰讯群臣二曰讯群吏三曰讯万民彼群臣群吏分而为二此惟言卿士者彼将断狱令众议然后行刑故臣与民为三其人主待众议而决之此则人主自疑故以人主为一又总群臣为一也
　　〈二五〉言三从二逆为吉不言四从吉可知
　　此与下二事皆是三从二逆除龟筮以外有汝与士庶民分三者名为一从二逆嫌其贵贱有异从逆或殊故三者各以有一从为主见其为吉同也方论得吉以从者为主故次言卿士从下言庶民从也以从为主故退汝则于下𫝊解其意卿士从者君臣不同也庶民从者民与上异心也解臣民与君异心得其筮之意也不言四从一逆者吉可知不假言之也四从之内虽龟筮相违亦为吉以其从者多也若三从之内龟筮相违虽不如龟筮俱从犹胜下龟筮相违二从三逆必知然者以下𫝊云二从三逆龟筮相违既计从之多少明从多则吉故杜预云龟筮同卿士之数者是龟筮虽灵不至越于人也上言庶人又言庶民者嫌庶人惟指在官者变人言民见其同也民人之贱得与卿士敌者贵者虽贵未必谋虑长故通以民为一令与君臣等也
　　〈二六〉二从三逆犹可举事而内吉外凶
　　二从三逆为小吉故犹可举事内谓国内故可以祭祀冠㛰外谓境外故不可以出师征伐征伐事大此非大吉故也此经龟从筮逆其筮从龟逆为吉亦同故𫝊言龟筮相违见龟筮之智等也若龟筮智等而僖四年左传云筮短龟长者于时晋献公将以骊姬为夫人卜既不吉而更令筮之神灵不以实告筮而得吉必欲用之卜人欲令公舍筮从卜故曰筮短龟长非是龟实长也易系辞云蓍之徳圆而神卦之徳方以智神以知来智以蔵往然则知来蔵往是为极妙虽龟之长无以加此圣人演筮为易所知岂是短乎明彼长短之说乃是有为言耳此二从三逆以汝与龟为二从耳卿士庶民谋有一从亦是二从凶吉亦同故不复设文同可知也若然汝卿士庶民皆逆龟筮并从则亦是二从三逆而经无文者若君与臣民皆逆本自不问卜矣何有龟从筮从之理也前三从之内龟筮既从君与卿士庶民各有一从以配龟筮凡有三条若惟君与卿士从配龟为一条或君与庶民从配龟又为一条或士庶民从配龟又为一条凡有三条若筮从龟逆其事亦然二从三逆君配龟从为一条于经已具卿士配龟从为二条庶民配龟从为三条若筮从龟逆以人配筮其事亦同〈二七〉郑谓筮凶则止与先筮后卜之说违
　　案周礼筮人国之大事先筮而后卜郑玄云于筮之凶则止何有筮逆龟从及龟筮俱违者崔灵恩以为筮用三代之占若三占之俱凶则止不卜即郑注周礼筮凶则止是也若三占二逆一从凶犹不决虽有筮逆犹得更卜故此有筮逆龟从之事或筮凶则止而不卜乃是郑玄之意非是周礼经文未必孔之所取曲礼云卜筮不相袭郑云卜不吉则又筮筮不吉则又卜是谓渎龟筮周礼太卜小事筮大事卜应筮而又用卜应卜而又用筮及国之大事先筮后卜不吉之后更作卜筮如此之等是为相袭皆据吉凶分明不可重为卜筮若吉凶未决于事尚疑者则得更为卜筮僖二十五年晋侯卜纳王得阪泉之兆曰吾不堪也公曰筮之遇大有之暌又哀九年晋赵鞅卜救郑遇水适火又筮之遇泰之需之类是也周礼既先筮后卜而春秋时先卜后筮者不能礼故也
　　〈二八〉五行𫝊五事致五气皇不极致常阴
　　五行𫝊说五事致此五气云貌之不恭是谓不肃厥罚恒雨惟金沴木言之不从是谓不乂厥罚恒晹惟木沴金视之不明是谓不哲厥罚恒燠惟水沴火听之不聪是谓不谋厥罚恒寒惟火沴水思之不睿是谓不圣厥罚恒风惟木金水火沴土如彼五行𫝊言是雨属木旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）属金燠属火寒属水风属土郑云雨木气也春始施生故木气为雨晹金气也秋物成而坚故金气为晹燠火气也寒水气也风土气也凡气非风不行犹金木水火非土不处故土气为风是用五行𫝊为说孔意亦当然也六气有阴五事休咎皆不致阴五行𫝊又曰皇之不极厥罚常阴是阴气不由五事别自属皇极也盖立用大中则阴顺时为休大之不中阴恒若为咎也
　　〈二九〉狂僣豫急蒙与肃乂哲谋圣对
　　此休咎皆言若者其所致者皆顺其所行故言若也易文言云云从龙风从虎水流湿火就燥是物各以类相应故知天气顺人所行以示其验也其咎反于休者人君行不敬则狂妄故狂对肃也政不治则僭差故僭对乂也明不照物则行自逸豫故豫对哲也心无谋虑则行必急躁故急对谋也性不通晓则行必蒙暗故蒙对圣也郑玄以狂为倨慢以对不敬故为慢也郑王本豫作舒郑云举迟也王肃云舒惰也以对照哲故为迟惰郑云急促自用也以谋者用人之言故急为自用已也郑云蒙见冒乱也王肃云蒙瞽蒙以圣是通达故蒙为瞽蒙所见冒乱言其不晓事与圣反也与孔各小异耳
　　〈三十〉岁月日时无易犹君臣顺常
　　曰王省惟岁王所省职兼所总群吏如岁兼四时卿士惟月卿士各有所掌如月之有别师尹惟日众正官之吏分治其职如日之有岁月岁月日时无易各顺常百榖用成乂用明岁月日时无易则百榖成君臣无易则政治明俊民用章家用平康贤臣显用国家平宁
　　〈三一〉诗之师尹谓三公此谓大夫
　　师众也尹正也众正官之吏谓卿士之下有正官大夫与其同类之官为长周礼大司乐为乐官之长大卜为卜官之长此之类也此等分治其职属王属卿如日之有岁月言其有系属也诗称赫赫师尹乃谓三公之官此以师尹为正官之吏谓大夫者以此师尹之文在卿士之下卑于卿士知是大夫与小官为长亦是众官之长故师尹之名同耳
　　〈三二〉日月行黄赤道及南北极相去之数
　　日月之行四时皆有常法变冬夏为南北之极故举以言之日月之行冬夏各有常度喻人君为政小大各有常法张衡蔡邕王蕃等说浑天也皆云周天三百六十五度四分度之一天体圆如弹丸北高南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度南极去北极直径一百二十二度弱其依天体隆曲南极去北极一百八十二度彊正当天之中央南北二极中等之处谓之赤道去南北极各九十一度春分日行赤道从此渐北夏至赤道之北二十四度去北极六十七度去南极一百一十五度日行黒道从夏至日以后日渐南至秋分还行赤道与春分同冬至行赤道之南二十四度去南极六十七度去北极一百一十五度其日之行处谓之黄道又有月行之道与日道相近交络而过半在日道之里半在日道之表其当交则两道相合交去极远处两道相去六度此其日月行道之大略也王肃云日月行有常法以济其民
　　〈三三〉月离毕多雨经箕多风纬前必有此说
　　诗云月离于毕俾滂沲矣是离毕多雨其文见于经经箕则多风传记无其事郑玄引春秋纬云月离于箕则风扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）沙作纬在孔君之后以前必有此说孔依用之也月行虽有常度时或失道从星经箕多风离毕多雨此天象之自然以箕为簸扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之器毕亦捕鱼之物故耳郑以为箕星好风者箕东方木宿风中央土气木克土为妻从妻所好故好风也毕星好雨者毕西方金宿雨东方木气金克木为妻从妻所好故好雨也推此则南宫好晹北宫好燠中宫四季好寒以各尚妻之所好故也未知孔意同否顾氏所解亦同于郑言从星者谓不应从而从以致此风雨故喻政教失常以从民欲亦所以乱也上云日月之行此句惟言月者郑云不言日者日之从星不可见故也
　　〈三四〉好徳天使之然好恶者谓恶是善
　　好善者或当知善是善好恶者不知恶之为恶谓恶是善故好之无厌任其所好从而观之所好者徳是福之道也好徳者天使之然故为福也
　　〈三五〉考其命以自终亦为福
　　𫝊各成至横天正义曰成十三年左传云民受天地之中以生所谓命也能者养之以福不能者败以取祸是言命之短长虽有定分未必能遂其性不致夭枉故各成其短长之命以自终不横夭者亦为福也
　　〈三六〉凶短折诸解不同孔云辛苦
　　𫝊以寿为百二十年短者半之为未六十折又半为未三十辛苦者味也辛苦之味入口犹困厄之事在身故谓殃厄劳役之事为辛苦也郑玄以为凶短折皆是夭枉之名未齓曰凶未冠曰短未㛰曰折汉书五行志云伤人曰凶禽兽曰短草木曰折一曰凶夭是也兄䘮弟曰短父䘮子曰折并与孔不同
　　〈三七〉郑以五事配五福五极以皇不极配弱
　　尫劣并是弱事为䈥力弱亦为志气弱郑玄云愚懦不毅曰弱言其志气弱也五行𫝊有致极之文无致福之事郑玄依书𫝊云凶短折思不睿之罚疾视不明之罚忧言不从之罚贫听不聪之罚恶貌不恭之罚弱皇不极之罚反此而云王者思睿则致寿听聪则致富视明则致康宁言从则致攸好徳貌恭则致考终命所以然者不但行运气性相感以义言之以思睿则无拥神安而保命故寿若蒙则不通殇神夭性所以短折也听聪则谋当所求而会故致富违而失计故贫也视明照了性得而安宁不明以扰神而疾也言从由于徳故好者徳也不从而无徳所以忧耳貌恭则容俨形美而成性以终其命容毁故致恶也不能为大中故所以弱也此亦孔所不同也
　　〈三八〉分器名篇言尊卑各有分
　　武王既胜殷邦诸侯班宗彛赋宗庙彛器酒𨱔赐诸侯作分器言诸侯尊卑各有分也亡正义曰篇名分器知其篇言诸侯尊卑各有分也昭十二年左传楚灵王云昔我先王熊绎与吕伋王孙牟燮父禽父并事康王四国皆有分我独无十五年𫝊曰诸侯之封也皆受明器于王室杜预云谓明徳之分器也是诸侯各有分也亡



　　尚书要义卷十一



　　钦定四库全书
　　尚书要义卷十二
　　宋　魏了翁　撰
　　〈原阙〉













　　钦定四库全书
　　尚书要义卷十三
　　宋　魏了翁　撰
　　〈原阙〉













　　钦定四库全书
　　尚书要义卷十四
　　宋　魏了翁　撰
　　〈原阙〉












<经部,书类,尚书要义>



　　钦定四库全书
　　尚书要义卷十五
　　宋　魏了翁　撰
　　多士　无逸
　　一告多士谓殷大夫士或云邶鄘之民非
　　成周既成洛阳下都迁殷顽民殷大夫心不则徳义之经故徙近王都教诲之周公以王命诰称王成命告令之作多士多士所告者即众士故以名篇正义曰成周之邑既成乃迁殷之顽民令居此邑顽民谓殷之大夫士从武庚叛者以其无知谓之顽民民性安土重迁或有怨恨周公以成王之命告此众士周之成周于汉为洛阳也洛邑为王都故谓此为下都迁殷顽民以成周道故名此邑为成周汉书地理志及贾逵注左传皆以为迁邶鄘之民于成周分卫民为三国计三国俱是从叛何以独迁邶鄘邶鄘在殷畿三分有二其民众矣非一邑能容民谓之为士其名不类故孔意不然
　　二周公告士在致政明年郑云成王元年
　　惟三月周公初于新邑洛用告商王士周公致政明年三月始于新邑洛用王命告商王之众士正义曰言周公亲至成周告新来者以洛诰之文成周与各邑同时成也王以周公摄政七年十二月来至新邑明年即政此篇继王居洛之后故知是致政明年之三月也成周南临洛水故云新邑洛周公既以致政在王都故新邑成周以成王之命告商王之众士郑云成王元年三月周公自王城初往成周之邑用成王命告殷之众士以抚安之是也
　　三非我敢弋殷命谓射而取之
　　此经大意叙其去殷事周知其故尔众士言其臣服我弋射也射而取之故弋为取也郑云王肃本弋作翼王亦云翼取也郑云翼同驱也非我周敢驱取汝殷之王命虽训为驱亦为取义周本殷之诸侯故周公自称小国
　　四上帝欲民长逸有夏不适逸
　　我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格言上天欲民长逸乐有夏桀为政不之逸乐故天下至戒以谴告之正义曰既言天之去恶与善更连说往事比而喻之襄十四年左传称天之爱民甚矣又曰天生民而立之君使司牧之是言上天欲民长得逸乐故立君养之使之长逸乐也夏桀为政割剥夏邑使民不得共适逸乐故上天下此至戒以谴告之降下格至也直言下至明是天下至戒
　　五殷有典册说殷改夏命殷士所知
　　惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命言汝所亲知殷先世有典书典籍说殷改夏王命之意
　　六殷人以殷用夏士望于周
　　今尔又曰夏廸简在王庭有服在百僚简大也今汝又曰夏之众士蹈道者大在殷王庭有服职在百官言见任用予一人惟听用徳肆予敢求尔于天邑商言我周亦法殷家惟听用有徳故我敢求汝于天邑商将任用之
　　七从殷适洛南行西回故云居西
　　告尔多士予惟时其迁居西尔迁使居西正欲教以徳义是以徙居西汝置于洛邑近于京师教诲汝也从殷适洛南行而西迥故为居西也
　　八周公东征王不亲行而王言昔朕来自奄
　　王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命昔我来从奄谓先诛三监后伐奄淮夷民命谓君也大下汝民命谓诛四国君正义曰金縢之篇说周公东征言居东二年罪人斯得则昔我来从奄者谓摄政三年时也于时不亲行而王言我来自奄者周公以王命诛四国周公师还亦是王来还也一举而诛四国独言来奄者谓先诛三监后伐奄与淮夷奄诛在后诛奄即来故言来自奄也民以君为命故民命谓君也大下汝民命谓诛四国君王肃云君为民命为君不能顺民意故诛之也
　　九有干有年于兹洛孔王义异
　　今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛今汝惟是敬顺居汝邑继汝所当居为则汝其有安事有丰年于此洛邑言由洛修善得还本土有干有年尔小子乃兴从尔迁汝能敬则子孙乃起从汝化而迁善正义曰殷士远离本乡新来此邑或当居不安为弃旧业故戒之今汝惟是敬顺居汝新所受邑继汝旧日所当居为谓继其本土之事业也但能如此得还本土其有安事有丰年也有干有年谓归本土有干有年而言于洛者言由在洛修善得还本土有干有年也王肃云汝其有安事有长久年于此洛邑王解于文甚便但孔上句为云尔乃尚有尔本土是诱引之辞故止为得还本土有干有年也
　　十以多士君奭知无逸作于成王初政
　　无逸成王即政恐其逸豫故以戒名篇正义曰篇之次第以先后为序多士君奭皆是成王即位之初知此篇是成王始初即政
　　十一乃逸乃谚既诞否则侮父母
　　乃逸乃谚既诞否则侮厥父母昔之人无闻知小人之子既不知父母之劳乃为逸豫游戏乃叛谚不恭已欺诞父母不欺则轻侮其父母曰古老之人无所闻知十二大戊庙号中宗以不逸享国七十五年
　　正义曰既言君子不逸小人反之更举前代之王以夭夀为戒周公曰呜呼我所闻曰昔在殷王中宗威仪严恪貌恭心敬畏天命用法度治民敬身畏惧不敢荒怠自安故中宗之享有殷国七十有五年言不逸之故而得历年长也中宗庙号大戊王名商自成汤以后政教渐衰至此王而中兴之王者祖有功宗有徳殷家申世尊其德其庙不毁故称中宗
　　十三高宗旧劳于外在丧不言言而天下和
　　正义曰旧久也在即位之前而言久劳于外知是其父小乙使之久居民间劳是稼穑与小人出入同为农役小人之艰难事也太子使与小人同劳此乃非常之事不可以非常怪之于时盖未为太子也殷道虽质不可既为太子更得与小人杂居也言起其即王位则小乙取也亮信也阴默也三年不言以旧无功而今有故言乃有说此事者言其孝行著也礼记䘮服四制引书云高宗谅暗三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善之也曰高宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于䘮当此之时殷衰而复兴礼废而复起故载之于书中而高之故谓之高宗三年之䘮君不言也十四郑谓言乃雝在䘮三年内与孔异
　　郑玄云其不言之时时有所言则群臣皆和谐郑玄意谓此言乃雍者在三年之内时有所言也孔意则为出言在三年之外故云在䘮则其惟不言䘮毕发言则天下大和知者说命云王宅忧亮阴三祀既免䘮其惟不言除䘮犹尚不言在䘮必无言矣
　　十五祖甲旧为小人爰知小人之依
　　其在祖甲不义惟王旧为小人汤孙太甲为王不义久为小人之行伊尹放之桐及其即位爰知小人之依能保恵于庶民不敢侮鳏寡在桐三年思集用光起就王位于是知小人之所依依仁政故能安顺于众民不敢侮慢惸独肆祖甲之享国三十有三年太甲亦以知小人之依故得九年此以徳优劣立年多少为先后故祖甲在下殷家亦祖其功故称祖
　　十六郑以祖甲为帝甲因妄言武丁废子事
　　王肃亦以祖甲为太甲郑玄云祖甲武丁子帝甲也有兄祖庚贤武丁欲废兄立弟祖甲以此为不义逃于人间故云久为小人案殷本纪云武丁崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立是为帝甲淫乱殷道复衰国语说殷事云帝甲乱之七代而殒则帝甲是淫乱之主起亡殷之源宁当与二宗齐名举之以戒无逸武丁贤王祖庚复贤以武丁之明无容废长立少祖庚之贤谁所𫝊说武丁废子事出何书妄造此语是负武丁而诬祖甲也十七太甲以祖其功称祖然殷称祖者多
　　诸书皆言太甲此言祖甲者殷家亦祖其功故称之祖甲与二宗为类惟见此篇必言祖其功亦未知其然殷之先君有祖乙祖辛祖丁称祖多矣或可号之为祖未必祖其功而存其庙也
　　十八自是三王而后皆以逸乐损夀
　　或十年或七八年或五六年或三四年高者十年下者三年言逸乐之损夀
　　十九文王即位年四十七故言中身
　　文王受命惟中身厥享国五十年文王九十七而终中身即位时年四十七言中身举全数
　　二十文王勤政自朝至日中昃不暇食
　　正义曰昭五年左传云日上其中食日为二旦日为三则人之常食在日中之前谓辰时也易丰卦彖曰日中则昃谓过中而斜昃也昃亦名昳言日蹉跌而下谓末时也故日之十位食时为辰日昳为未言文王勤于政事从朝不食或至于日中或至于日昃犹不暇食故经中昃并言之𫝊举晚时故惟言昳遑亦暇也重言之者古人自有复语犹云艰难也所以不暇食者为思虑政事用皆和万民
　　二十一文王受命郑云受殷王命
　　经言受命者郑玄云受殷王嗣位之命然殷之末世政教以衰诸侯嗣位何必皆待王命受先君之命亦可也王肃云文王受命嗣位为君不言受王命也
　　二十二曰今日耽乐乃非教民非顺天有过
　　无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆无敢自暇曰惟今日乐后日止夫耽乐者乃非所以教民非所以顺天是人则大有过矣
　　二十三毋过于观逸游田以万民当正身供待之
　　𫝊意训淫为过郑玄云淫放恣也淫者浸淫不止其言虽殊皆是过之意也言观为非时而行违礼观物如春秋隐公如棠观鱼庄公如齐观社榖梁传曰常事曰视非常曰观此言无淫于观禁其非常观也逸谓逸豫游谓游荡田谓畋猎四者皆异故毎事言以此训用也用万民皆听王命王者惟当正身待之故不得淫于观逸游田也
　　二十四纣迷乱酗于酒徳酗为凶酒之名
　　正义曰酗从酉以凶为声是酗为凶酒之名故以酒为凶谓之酗酗是饮酒而益凶也言纣心迷乱以酗酒为徳
　　二十五不听中正至于民心违怨口诅祝
　　此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大此其不听中正之君人乃教之以非法乃变乱先王之正法至于小大无不变乱言已有以致之民否则厥心违怨否则厥口诅祝以君变乱正法故民否则其心违怨否则其口诅祝言皆患其上正义曰上言善事此说恶事如此其不听者是不听中正之君也既不听中正则好听邪佞知此乃训之者是邪佞之人训之也邪佞之人必反正道故言人乃教之以非法暗君即受之变乱先王之正法至于小大无不变乱言皆变乱正法尽也暗君所任同己由己之暗致此佞人言此暗君己身有以致之也违怨谓违其命而怨其身诅祝谓告神明令加殃咎也以言告神谓之祝请神加殃谓之诅襄十七年左传曰宋国区区而有诅有祝诗曰侯诅侯祝是诅祝意小异耳
　　二十六四人廸哲小人怨詈则皇自敬徳
　　正义曰既言明君暗君善恶相反更述二者之行周公言而叹曰呜呼自殷王中宗及祖甲及我周文王此四人者皆蹈明智之道以临下民其有告之曰小人怨恨汝骂詈汝既闻此言则大自敬徳更増修善政其民有过则曰是我之过民信有如是怨詈则不啻不敢含怒以罪彼人乃从得数闻此言以自改悔言宽弘之若是二十七信谗含怒至于杀无辜以丛怨
　　此厥不听人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之此其不听中正之君有人诳惑之言小人怨憾诅詈汝则信受之则若时不永念厥辟不宽绰厥心则如是信谗者不长念其为君之道不宽缓其心言含怒乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身信谗含怒罪杀无辜则天下同怨仇之丛萃于其身正义曰王肃读辟为辟〈扶亦反〉不长念其刑辟









　　尚书要义卷十五



　　钦定四库全书
　　尚书要义卷十六
　　宋　魏了翁　撰
　　君奭　蔡仲　多方
　　一召公不说无𫝊疏谓召不说周之留
　　召公为保周公为师相成王为左右召公不说周公作君奭尊之曰君奭名同姓也陈古以告之故以名篇正义曰成王即政之初召公为保周公为师辅相成王为左右大臣召公以周公常摄王政今复在臣位其意不说〈𫝊无此意〉周公陈己意以告召公
　　二师保不言太亦不及毕公为傅
　　此实太师太保而不言太者意在师法保安王身言其实为左右尔不为举其官名故不言太也经传皆言武王之时太公为太师此言周公为师盖太公薨命周公代之于时太傅盖毕公为之于此无事不湏见也三公之次先师后保此序先言保者篇之所作主为召公不说
　　三郑王谓奭开旦言以解世惑史记妄谓奭疑
　　案经周公之言皆说已留在王朝之意则召公不说周之留也故郑王皆云周公既摄王政不宜复列于臣职故不说然召公大贤岂不知周公留意而不说者以周公留在臣职当时人皆怪之故欲开道周公之言以解世人之惑召公疑之作君奭非不知也史记燕世家云成王既㓜周公摄政当因践阼召公疑之作君奭此篇是致政之后言留辅成王之意其文甚明马迁妄为说尔四郑不见周官篇以师保为大夫之职
　　郑玄不见周官之篇言此师保为周礼师氏保氏大夫之职言贤圣兼此官谬矣
　　五𫝊以奭为周同姓经𫝊无所考
　　僖二十四年左传冨辰言文王之子燕十六国无名奭者则召公必非文王之子燕世家云召公奭与周同姓姬氏谯周曰周之支族谯周考校古史不能知其所出皇甫谧云原公名豊是其一也是为文王之子一十六国然文王之子本无定数并原豊为一当召公于中以为十六谬矣
　　六我不敢知谓不敢独知孔郑同义
　　孔以召诰去我不敢知者其意召公言我不敢独知亦是周公言我不敢独知是君奭所知故以此及下句为说殷之兴亡言与君奭同知举其殷兴亡为戒郑玄亦然也
　　七格天即格帝变文而言
　　正义曰言时则有若者言当其时有如此人也指谓如此伊尹甘盘非谓别有如此人也以汤是殷之始王故言在昔既受命见其为天子也以下在太甲在武丁亦言其天子之时有如此臣也成汤末为天子已得伊尹言既受命者以功□皇天在受命之后故言既受命者皇天之与上帝俱是天也变其文尔其功至于天帝谓致太平而天下和之也保衡伊尹一人也异时而别号伊尹之下已言格于皇天保衡之下不言格于皇天从可知也伊陟臣扈言格于上帝则其时亦致太平故与伊尹文异而事同巫咸巫贤甘盘盖功劣于彼三人故无格天之言
　　八殷纪太戊太甲孙世表云太甲子必有一误
　　史纪殷本纪云太甲崩子沃丁立沃丁崩弟太庚立崩子小甲立崩弟雍已立崩弟太戊立是太戊为太甲之孙太庚之子三代表云小甲太庚弟雍已太戊又是小甲弟则太戊亦是沃丁弟太甲子本纪世表俱出马迁必有一误孔于咸乂序𫝊云太戊沃丁弟之子是太戊为太甲之孙也
　　九汤有臣扈大戊亦有此为二人或一人
　　夏社序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈则汤初有臣扈已为大臣矣不得至今仍在与伊尹之子同时立功盖二人名同或两字一误案春秋范武子光辅五君或臣扈事汤而又事太戊也
　　十巫咸不言格天不及二臣
　　格于上帝之下乃言巫咸乂王家则巫咸亦是贤臣俱能绍治王家之事而已其功不得至天言不及彼二臣
　　十一祖乙太戊孙巫贤咸之子
　　祖乙是太戊之孙也孔以其人称祖故云殷家亦祖其功贤是咸子相𫝊云然父子俱称为巫知巫为氏也
　　十二六臣不数傅说未知周公意
　　高宗未立之前已有𠂀盘免䘮不言乃求傅说明其即位之初有𠂀盘佐之𠂀盘卒后有傅说计傅说当有大功此惟数六人不言傅说者周公意所不言未知其故十三由六臣殷礼配天天祐商实百姓
　　率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多历年所言伊尹至𠂀盘六臣佐其君循惟此道有陈列之功以安治有殷故殷礼能升配天享国久长多历年所天惟纯佑命则商实百姓殷礼配天惟天大佑助其王命使商家百姓丰实皆知礼节正义曰此伊尹𠂀盘六臣等辅佐其君率循此为臣之道有陈列之功以安治有殷故殷有安上治民之礼升配上天享国多历年之次所天惟大佑助其为王之命则使商家富实百姓为令使商之百姓家给人足皆知礼节也率训循也
　　十四明恤小臣屏侯甸恤大臣思朝廷可知
　　王人罔不秉徳时恤小臣屏侯甸自汤至武丁其王人无不持徳立业明忧其小臣使得其人以为蕃屏侯甸之服小臣且忧得人则大臣可知正义曰王肃云王人犹君人也无不持徳明忧小臣之不贤忧欲使得其人以为蕃屏侯甸之服也小臣且忧得人则大臣忧之可知侯甸尚思得其人朝廷思之必矣王肃云小臣臣之微者举小以明大也
　　十五王恤小臣矧咸奔走惟此事举有徳
　　此章所陈惟言君忧得人臣能举贤以王之尊犹尚秉徳忧臣况其下得不皆奔走惟王此求贤之事惟有徳者必举之置于官位用治其君事也
　　十六君臣相恤故有事如筮之孚
　　正义曰礼天子自称曰予一人故为天子也君臣务求有徳众官得其人从上至下递相师法职无大小无不治理故天子有事于四方发号出令而天下化服譬如卜筮无不是而信之事既有验言如是则人皆信之十七天夀有平至之徳言有徳必夀如殷三宗
　　公曰君奭天夀平格保乂有殷嗣天㓕威言天夀有平至之君故安治有殷有殷嗣子纣不能平至天㓕亡加之以威今汝永念则有固命明我新造邦今汝长念至至则有坚固王命其治理足以明我新成国矣正义曰周公呼召公曰君奭皇天赋命夀此有平至之君言有徳者必夀考也殷之先王有平至之徳故能安治有殷中宗高宗之属是也由其君有平至之徳故能安治有殷言有殷国安而民治也有殷嗣子纣其徳不能平至国不安民不治故天㓕亡之而加之以威也
　　十八此经孔尊言殷君郑言臣王言君臣
　　孔𫝊之意此经専说君之善恶其言不及臣也王肃以为兼言君臣注云殷君臣之有徳故安治有殷言是者不可不法殷家有良臣也郑注以为専言臣事格谓至于天也与孔不同
　　十九上帝割制其义申劝文王之徳
　　在昔上帝割申劝宁王之徳其集大命于厥躬在昔上帝割制其义重劝文王之徳故能成其大命于其身谓勤徳以受命
　　二十举虢闳散泰南宫五人不及尚父
　　惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭文王庶几能修政化以和我所有诸夏亦惟贤臣之助为治有如此虢闳闳氏虢国叔字文王弟夭名有若散宜生有若泰颠有若南宫括散冝南宫皆氏宜生颠括皆名凡五臣佐文王为胥附奔走先后御侮之任僖五年左𫝊云虢仲虢叔王季之穆也是虢叔为文王之弟也虢国名叔字凡言人之名氏皆上氏下名故闳散泰南宫皆氏夭宜生颠括皆名也正义曰诗绵之卒章称文王有疏附先后奔奏御侮之臣此四事者五臣共为此任非一人当一事也郑云不及吕望者太师教文王以大徳周公谦不可以自比
　　二十一文王得五臣又曰无能往来
　　正义曰无能往来一句周公假为文王之辞言文王有五贤臣犹恨其少又复言曰我臣既少于事无能往来谓去还理事未能周悉言其好贤之深不知厌足也二十二武王惟兹四人孔云虢叔先死郑疑辞
　　武王惟此四人尚廸有禄文王没武王立惟此四人庶几辅相武王蹈有天禄虢叔先死故曰四人正义曰虢叔先死故曰四人以是文王之弟其年应长故言先死也郑玄疑不知谁死注云至武王时虢叔等有死者馀四人也
　　二十三周公虽还政犹与召公同任济川之责
　　正义曰周公既以还政则是舍重任矣而犹言今任重在我小子旦者周公既摄王政又须𫝊授得人若其不能负荷仍是周公之负以嗣子劣弱故言今任重犹在我小子旦也彼四人者能翼赞初基佐成王业我不能同于四人望有大功惟求救溺而已诗云泳之游之左传称阎敖游涌而逸则游者入水浮渡之名譬若成王在于大川我往与汝奭其同共渡济成王若云从此向川故言往也
　　二十四命蔡叔后而不及管罪有轻重
　　蔡叔既没以罪放而卒王命蔡仲践诸侯位成王也父卒命子罪不相及作蔡仲之命册书命之蔡仲之命蔡国名仲字因以名篇正义曰蔡叔与管叔流言于国谤毁周公周公囚之郭邻至死不赦蔡叔既没成王命蔡叔之子蔡仲践诸侯之位封为国君以䇿书命之是成王命之也蔡叔之没不知何年其命蔡仲未必初卒即命以其继父命子故系之蔡叔之后也蔡叔有罪而命蔡仲者父卒命子罪不相及也昭二十年左传曰父子兄弟罪不相及言罪不相及谓蔡仲不坐父尔若父有大罪罪当绝㓕正可别封他国不得仍取蔡名以蔡叔为始祖也蔡叔身尚不死明其罪轻不立管叔之后者盖罪重无子或有而不贤故也
　　二十五致辟管叔囚蔡叔降霍叔三年不齿
　　惟周公位冢宰正百工百官总己以听冢宰谓武王崩时群叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乘致法谓诛杀囚谓制其出入郭邻中国之外地名从车七乘言少管蔡国名降霍叔于庶人三年不齿罪轻故退为众人三年之后乃齿录封为霍侯子孙为晋所㓕蔡仲克庸祗徳周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡正义曰谤毁周公周公乃以王命致法杀管叔于商就殷都杀之囚蔡叔迁之于郭邻之地惟与之从车七乘降黜霍叔于庶人若今除名为民三年之内不得与兄弟年齿相次
　　二十六周公以蔡仲为己卿士叔卒乃邦之蔡
　　蔡叔之子蔡仲能用敬徳周公为畿内诸侯得立二卿以蔡仲为己之卿士周公善其为人及蔡叔既卒乃将蔡仲命之于王国之于蔡为诸侯也
　　二十七郭邻不知何方徙而又囚之与流异
　　郭邻中国之外地名盖相𫝊为然不知在何方舜典云流宥五刑谓流之远地任其自生此则徙之郭邻而又囚之管蔡世家云封叔鲜于管封叔度于蔡是管蔡为国名杜预云管在荥阳京县东北
　　二十八霍叔不监殷民其罪轻故暂降而复封
　　言群叔流言则霍叔亦流言也而知其罪轻者以其不死不迁直降黜而已明其罪轻也霍叔不监殷民周公惟伐管蔡不言伐霍叔于时盖在京邑闻蔡之语流𫝊其言谓其实然不与朝廷同心故退之世家云武王已克商平天下封功臣昆弟封叔处于霍则武王已封之矣后黜为庶人夺其爵禄三年之后乃更齿禄盖复其旧封封为霍侯春秋闵元年晋侯㓕霍既子孙得为国君为晋所㓕知三年之后复得封也世家惟云封霍不云其爵𫝊言霍侯或当有所据而知之
　　二十九仲为周公卿士在圻内史记妄谓鲁卿
　　周礼冢宰以八则治都鄙马融距王城四百里至五百里谓之都鄙鄙边也以封王之子弟在畿内者冢宰又云乃施则于都鄙而建其长立其两马郑皆云立卿两人是畿内诸侯立二卿定四年左传说此事云周公举之以为己卿士是为周公圻内之卿士也世家云周公举胡以为鲁卿士鲁国治于是周公言于成王复封之于蔡案鲁世家云成王封周公于鲁周公不就封留佐成王则周公身不就封安得使胡为卿士马迁说之谬尔
　　三十三蔡皆属汝南孔言叔封圻内未详
　　仲之所封淮汝之间左传有文叔之所封圻内之蔡其事不知所出也世家云蔡叔居上蔡宋仲子云胡徙居新蔡杜预曰武王封叔度于汝南上蔡至平侯新徙蔡昭侯徙居九江下蔡检其地上蔡新蔡皆属汝南郡去京师太远叔若封于上蔡不得在圻内也孔言叔封圻内或当有以知之但圻内蔡地不知所在尔
　　三十一蔡叔不知何爵按世家初封即侯
　　正义曰此使之为诸侯于东土尔不知何爵也世家云蔡仲卒子蔡伯荒立卒子宫侯立自此已下遂皆称侯则蔡仲初封即为侯也蔡伯荒者自称其字伯非爵也三十二淮夷与奄再叛成王亲征徙之
　　正义曰周公摄政之初奄与淮夷从管蔡作乱周公征而定之成王即政之初淮夷与奄又叛成王亲往征之成王东伐淮夷遂践㓕奄国以其数叛徙奄民作诰命之辞言平淮夷徙奄之政令史叙其事作成王政之篇成训平也言平此叛逆之民以为王者政令故以成王政为篇名
　　三十三合洛诰费誓知淮徐叛在成王初政
　　此篇在成王书内知是成王即政淮夷奄国又叛王亲征之又案洛诰成王即政始封伯禽伯禽既为鲁侯乃居曲阜费誓称鲁侯伯禽宅曲阜淮夷徐戎并兴鲁侯征之作费誓彼言淮夷并兴即此伐淮夷王伐淮夷鲁伐徐戎是同时伐明是成王即政之年复重叛也三十四迁奄于蒲姑为近中国犹迁殷成周
　　昭二十年左传晏子云古人居此地者有蒲姑氏杜预云乐安博昌县北有蒲姑城是蒲姑为齐地也周公迁殷顽民于成周近京师教化之知今迁奄君臣于蒲姑为近中国教化之必如此言则奄去中国远于蒲姑杜预云奄阙不知所在郑云奄盖在淮夷之地亦未能详成王先伐淮夷遂㓕奄奄似远于淮夷也
　　三十五诸侯多殷旧国故因归自奄而诰之
　　武王归自奄伐奄归在宗周诰庶邦诰以祸福作多方多方众方天下诸侯惟五月丁亥王来自奄至于宗周周公归政之明年淮夷奄又叛鲁征淮夷作费誓王亲征奄㓕国五月还至镐京正义曰自武王伐纣及成王即政新封建者甚少天下诸侯多是殷之旧国其心未服周家由是奄君重叛今因㓕奄新归故告天下诸侯以兴亡之戒欲令其无二心也语虽普告天下意在殷之旧国篇末亦告殷之多士独言诸侯者举其尊者以其篇主告殷之诸侯故也
　　三十六以诸书证伐淮奄为归政之明年
　　以洛诰言归政之事多士之篇次之多士是归政明年之事故知此篇亦归政明年之事事犹不明故取费誓为证以成王政之序言成王东伐淮夷费誓之篇言淮夷徐戎并兴俱言淮夷明是一事故言鲁征淮夷作费誓王亲征奄㓕其国以明二者为一时之事也上序言成王伐淮夷而此𫝊言鲁征淮夷者当时淮夷徐戎并起为乱鲁与二国相近发意欲并征二国故以二国誓众但成王恐鲁不能独平二国故复亲往征之所以成王征之序与费誓之经并言淮夷
　　三十七此宗周谓镐京然丰洛皆得名宗周
　　此宗周即镐京也礼记祭统卫孔悝之鼎铭云即宫于宗周彼宗周谓洛邑也是洛邑亦名宗周知此是镐京者成王以周公归政之时暂至洛邑还归处西都镐京是王常居知至于宗周至镐京也且此与周官同时事也周官序云还归在丰经云归于宗周丰镐相近即此宗周是镐京也
　　三十八加周公曰于王若曰之上明成王意
　　成王新始即政周公留而辅之周公以王命告令诸侯所告实非王言故加周公曰于王若曰之上以明周公宣成王之意也猷道也王肃云周公摄政称成王命以告及还政称王曰嫌是成王辞故加周公以明之然多士之篇王若曰之上不加周公曰者以彼上句云周公初于新邑洛用告知是周公故也
　　三十九桀不克终日劝于帝之廸
　　乃大淫昏不克终日劝于帝之廸言桀乃大为过昏之行不能终日劝于天之道
　　四十因甲于内乱𫝊意甲夹通郑王为狎
　　桀既为恶政无以悛改乃复大下罪于民重乱有夏之国言其残虐大也夹声近甲古人甲与夹通用夹于一事之内而为乱行故𫝊以二事充之外不扰民内不动徳桀身夹于二乱之内言其昏暗甚也郑王皆以甲为狎王云狎习灾异于内外为祸乱郑云习为鸟兽之行于内为淫乱与孔异也
　　四十一以义民而不克永享非恭人而任之
　　乃惟以尔多方之义民不克永于多享天所以不与桀以其乃惟用汝多方之义民为臣而不能长久多享国故惟夏之恭人多士大不克明保享于民惟桀之所谓恭人众士大不能明安享于民言乱主所任任同己者义民实贤人也夏桀不用惟桀之所谓恭人众士实非恭人乱主所好好用同己者以其同己谓之恭人实非善人故不能明享于民杜预训享为受受国者谓受而有之此言乃不能安享于民谓不能安存享受于民众也
　　四十二天五年须暇纣罔可念听
　　天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念听天以汤故五年须暇汤之子孙冀其改悔而纣大为民主肆行无道事无可念言无可听武王服䘮三年还师二年四十三冀纣改悔故言圣狂在念不念
　　正义曰圣者上智之名狂者下愚之称孔子曰惟上智与下愚不移是圣必不可为狂狂必不能为圣此事决矣而此言惟圣人无念于善则为狂人能念于善则为圣人者方言天须暇于纣冀其改悔说有此理尔不言此事是也谓之为圣宁肯无念于善己名为狂岂能念善中人念与不念其实少有所移欲见念善有益故举极善恶者言之
　　四十四武王未暇行师而云天以汤故须暇之
　　从武王初立之年数至伐纣为五年文王受命九年而崩其年武王嗣立服䘮三年未得征伐十一年服阕乃观兵于孟津十三年方始杀纣从九年至十三年是五年也然服䘮三年还师二年乃事理宜然而云以汤故须暇之也以殷纣恶盈久合诛㓕逢文王崩未暇行师兼之示弱凡经五载圣人因言之以为法教尔其实非天不知纣狂望其后改悔亦非曲念汤徳延此岁年也
　　四十五天求多方罔堪顾之乃顾我周王
　　天惟至多方正义曰天惟求汝众方之贤言欲选以为天子也大动纣以威谓诛杀纣也天意复开其能顾天可以伐者欲使伐之顾谓回视有圣德者天回视之诗所谓乃眷西顾此惟与宅与彼顾同言天顾文王而与之居即此意也但谓天顾此人人亦顾天此云开厥顾天谓人顾天也下云罔堪顾之谓天顾人也言多方人皆无德不堪使天顾之𫝊以顾事通于彼故皆以天言之
　　四十六王迁则臣易今尚宅尔宅畋尔田
　　正义曰主迁于上臣易于下计汝诸侯之国应随殷降黜今汝殷之诸侯皆尚得居汝常居臣民畋汝故田田宅不易安乐如此汝何不顺我周王之政以广上天之命使天多佑汝何故畏我周家自怀疑乎诸侯有国故云居汝常居臣重田故云畋汝故田治田谓之畋犹捕鱼谓之渔今人以营田求食谓之畋食即此畋亦田之义也
　　四十七教告之战要囚之乃再三不静
　　正义曰教告与战要囚连文则告以文辞是将战之时教告谓伐纣之事昭十三年说战法云告之以文辞董之以武师是将战之时于法当有文辞告前敌也我惟汝如是不谋信于正道故其教告之谓讯以文辞讯告也告以文辞数其罪也其战要囚之谓战败其师执取其人受其要辞而囚之谓讨其倡乱之人囚执其朋党也此虽总言战事但下有至于再三明此指伐纣也以伐纣为一故再谓摄政之初三监与淮夷叛时也三谓成王即政又叛也言上廸屡不静之事
　　四十八臣我监五祀孔谓期以五年得还
　　王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士王叹而以道告汝众方与殷多士今尔奔走臣我监五祀监谓成周监之此指谓所迁顽民殷众士今汝奔走来徙臣我我监五年无过则还本土越惟有胥伯大小多正尔罔不克臬于惟有相长事小大众正官之人汝无不能用法欲其皆用法〈多士有干有年𫝊亦云由终修善得还本土皆未必然〉
　　四十九殷多士谓顽民我监谓成周之监
　　正义曰言有方多士与殷多士则此二者非一人也有方多士当谓于时所有四方之诸侯也与殷多士当谓迁于成周顽民之众士也下云以臣我监者谓成周之监明此殷多士也下云自时洛邑此所戒成周之人故知监谓成周之监此指谓所迁顽民殷家众士也五年再闰天道有成故期以五年无过则得还本土以民性重迁设期以诱之
　　五十告殷并及诸侯康诰亦然
　　正义曰成周一邑之士不得谓之多方此盖意在成周迁者兼告四方诸国使知亦如康诰王诰康叔并使诸侯知之离远汝土更远徙之郑云分离夺汝土也与孔异也
　　五十一王不惟多诰汝惟祗告尔吉凶之命
　　王曰我不惟多诰我惟祗告尔命我不惟多诰汝而已我惟敬告汝吉凶之命又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨又告汝是惟汝初不能敬以和道故诛汝汝无我怨解所以再三加诛之意正义曰王曰我今告戒汝者不惟多为言诰汝而已惟敬诰汝吉凶之命从我则吉违我则凶汝命凶吉在此言也王又谓汝所以再三被诛者是惟汝不能敬于和道故致此尔汝自取之则无于我有怨
　　五十二王曰又曰者王亲告周公曰王若曰者公称王命
　　更称王又复言曰以序云成在丰诰庶邦则此篇是王亲告之辞直称王曰者是也其有周公称王告者则上云周公曰是也又云呜呼王若曰是也顾氏云又曰者是王又复言曰也













　　尚书要义卷十六



　　钦定四库全书
　　尚书要义卷十七
　　宋　魏了翁　撰
　　立政　周官　君陈
　　一周公作立政以嗣天子王矣近臣宜得人
　　周公作立政周公既致政成王恐其怠忽故以君臣立政为戒立政言用臣当共立政故以名篇周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣顺古道尽礼致敬告成王言嗣天子今以为王矣不可不慎用咸戒于王曰王左右常伯常任凖人缀衣虎贲周公用王所立政之事皆戒于王曰常所长事常所委任谓三公六卿凖人平法谓士官缀衣掌衣服虎贲以武力事王皆左右近臣宜得其人
　　二常伯常任凖人缀衣虎贲皆近王
　　王者当立善政其事不可不慎周公既为此言乃用王所立政之事皆戒于王曰王之亲近左右常所长事谓三公也常所委任谓六卿也平法之人谓狱官也缀衣之人谓掌衣服者也虎贲以武力事王者此等皆近王左右最须得人
　　三𫝊以有室吁俊为卿大夫之家招贤
　　古之人廸惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝古之人道惟有夏禹之时乃有卿大夫室家大强犹乃招呼贤俊与共尊事上天
　　四𫝊以前三宅为内外之官后三宅为罪人三居
　　廸知忱恂于九徳之行禹之臣蹈知诚信于九徳之行谓贤智大臣九徳皋陶所谋乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣知九徳之臣乃敢告教其君以立政君矣亦犹王矣宅居也居汝事六卿掌事者牧牧民九州之伯居内外之官及平法者皆得其人则此惟君矣谋面用丕训徳则乃宅人兹乃三宅无义民谋所面见之事无疑则能用大顺徳乃能居贤人于众官若此则乃能三居无义民〈似不当与前三宅异〉大罪宥之四裔次九州之外次中国之外桀徳惟乃弗作往任是惟暴徳罔后桀之为徳惟乃不为其先王之法往所委任是惟暴徳之人故绝世无后
　　五九徳即皋陶所谋
　　经典之文更无九徳之事惟有皋陶谋九徳故言九徳皋陶所谋者进言戒君非大贤不可故知九徳之臣乃敢告教其君以立政也
　　六于上五官无牧此惟言三官加牧
　　上句周公戒王历言五官其内无州牧此惟言三官加州牧者俱是逐急言之其有详略尔
　　七孔以伯解牧与曲礼王制同与郑异
　　曲礼云九州之长曰牧王制云千里之外设方伯八州八伯然则牧伯一也伯者言一州之长牧者言牧养下民牧伯俱得言之故孔以伯解牧郑玄云殷之州牧曰伯虞夏及周曰牧与孔不同
　　八谋所面见用大顺徳乃能居无义之人
　　正义曰凡人为主皆欲臣贤但大佞似忠贤不可别欲知其远先验于近但禹能谋所面见之事善官贤人既得其官分别善恶无所疑惑仁贤必用邪佞必退然后举直错诸枉则为能用大顺徳如是乃能居贤人于众官贤人既得居官则能分别善恶无义之民必𫉬大罪量其轻重斥之远地乃能三处居此无罪人人
　　九受徳纣字与暴徳同邦逸徳共政
　　呜呼其在受徳暋惟羞刑暴徳之人同于厥邦受徳纣字帝乙爱焉为作善字而反大恶自强惟进用刑与暴徳之人同于其国并为威虐乃惟庶习逸徳之人同于厥政乃惟众习为过徳之人同于其政言不任贤帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓天以纣恶故敬罚之乃使我周家王有华夏得用商所受天命同治万姓言皇天无亲佑有徳
　　十帝乙以受徳字纣望其为善
　　泰誓三篇惟单言受而此云受徳者则徳本配受共为一人故知受徳是纣字也既受之与徳共为纣字而经或言受或言受徳者呼之有单复尔其人实为大恶徳字乃为善名非是时人呼有徳知是帝乙爱焉为作善字望其为善而反为大恶以其行反其字明非时人呼也
　　十一暋训强言纣自强于为恶
　　释诂云暋强也暋即昏也故训为强言纣自强为恶
　　十二并言文武举贤事帝见同道
　　桀之昏乱开成汤纣之不善开文武其事同也于成汤言能受上天之命于文武云能敬事上帝前圣后圣为行必同交错为文所以互相见尔文王受命武王代纣二圣共成王道故文武并言之犹诗序云文武以天保已上治内采薇已下治外文武并言与此同也文王之时未定天下所立之官亦未具足下经所言立政任人已下三亳阪尹已上其所举官属多是文武时事以见二圣同道
　　十三释任人凖夫至三亳阪尹
　　立政任人凖夫牧作三事文武亦法禹汤以立政常任凖人及牧治为天地人之三事虎贲缀衣趣马小尹趣马掌马之官言此三者虽小官长必慎择其人左右𢹂仆百司庶府虽左右𢹂持器物之仆及百官有司主劵契藏吏亦皆择人大都小伯艺人表臣百司小臣犹皆慎择其人况大都邑之小长以道艺为表干之臣及百官有司之职可以非其任乎太史尹伯庶常吉士太史下大夫掌邦六典之贰尹伯长官大夫及众掌常事之善士皆得其人司徒司马司空亚旅此有三卿及次卿众大夫则是文武未伐纣时举文武之初以为法则夷微卢烝三亳阪尹蛮夷微卢之众帅及亳人之归文王者三所为之立监及阪地之尹长皆用贤
　　十四外举任人凖夫外举牧皆要官
　　正义曰牧者前云宅乃牧也前文有常伯缀衣虎贲不言牧此不言常伯缀衣虎贲而言牧者以前文先举朝臣故不言牧前已备文故此不言常伯其缀衣虎贲而言牧者以下文自详故此惟举内外要官言之故内官举任人凖夫外官举牧故下云继自今我立政立事凖人牧夫我其克灼知厥若又云自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人则克宅之克由绎之兹乃俾乂皆据内外要重官以言之夫即人也立官所以事天地治人民为此三事而已故以三事谓天地人也王肃云文王所以立政任人常任也凖夫凖人也牧者诸侯之长也与孔意同
　　十五大都小伯艺人表臣
　　小臣犹皆择人况大都邑之小长谓公卿都邑之内大夫士及邑宰之属以身有道艺为民之表的桢干之臣其都邑之内属官谓之小长周礼太宰职云乃施则于都鄙而建其长立其两设其伍陈其殷两谓两卿长谓公卿伍谓大夫殷谓众士是也
　　十六泰誓已有六师此三卿盖未伐纣时
　　周公摄政之诗制礼作乐其作立政之篇必在制礼之后周礼六卿而此有三卿及此卿众大夫则是副卿之大夫有若周礼小宰之类是也此文武未伐纣之时也远举文武之初以为法则尔泰誓下篇云王乃大巡六师六师则六军也军将皆命卿即伐纣之时已立六卿矣牧誓亦云司徒司马司空举之三卿者彼𫝊已解之云指誓战者也
　　十七三亳阪尹必是分亳民为三各立监
　　亳是汤之旧都此言三亳必是亳民分为三处此篇说立官之意明是分为三亳必是三所各为立监也亳人之归文王经𫝊未有其事文王既未伐亳亳民不应归之郑王所说皆与孔同言亳民归文王者盖以此章杂陈文王武王时事其言以文王为主故先儒因言亳民归文王尔即如此意三亳为归周必是武王时也及阪地之尹长𫝊言其山阪之地立长尔不知其指斥何处也郑玄以三亳阪尹者共为一事云汤旧都之民服文王者分为三邑其长居险故亦阪尹盖东成皋南轘辕西降谷也皇甫谧以为三亳三处之地皆名为亳蒙为北亳榖熟为南亳偃师为西亳古书亡㓕既无要证未知谁得旨矣
　　十八文王宅心立事惟择有司之牧夫
　　文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳文王惟其能居心远恶举善乃能立此常事司牧人用能俊有徳者文王罔攸兼于庶民庶狱庶慎惟有司之牧夫文王无所兼知于毁誉众言及众刑狱众当所慎之事及惟慎择有司牧夫而已劳于求财逸于任贤是训用违庶狱庶慎文王罔敢知于兹是万民顺法用违法众狱众慎之事文王一无敢自知于此委任贤能而已
　　十九𫝊以政事凖牧举四者以总诸臣
　　继自今我其立政立事凖人牧夫我其克知厥若丕乃俾乱自此已下四言继自今者凡人靡不有初鲜克有终恐王不能终之戒成王使继续从今已往常用贤也自训为从亦训为用此𫝊言用今已往下𫝊言从今已往其意同也政事相对则政大事小故以立政为大臣立事为小臣及凖人牧夫略举四者以总诸臣戒王任此人事其能灼然知其能顺于事者则大乃使治顾氏云君能知臣下顺于事则臣感君恩大乃治理言各尽心力也
　　二十憸人不顺于徳使其君罔显在厥世
　　国则罔有立政用憸人不训于徳是罔显在厥世商周贤圣之国则无有立政用憸利之人者憸人不顺于徳是使其君无显名在其世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家立政之臣惟以吉士用勉治我国家
　　二十一言孺子王矣厚戒其重刑谨牧
　　今文子文孙孺子王矣告文王之子孙言稚子以即政为王矣所以厚戒其勿误于庶狱惟有司之牧夫独言重狱有司欲其重刑慎官人其克诘尔戎兵以陟禹之迹其当能治汝戎服兵器威怀并设以升禹治水之旧迹方行天下至于海表罔有不服方四方海表蛮夷戎狄无有不服化者以觐文王之耿光以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）武王之大烈能使四夷宾服所以见祖之光明扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）父之大业
　　二十二上言庶谨政事凖牧此独言狱牧
　　正义曰上有庶慎立政立事牧夫凖人此独言庶狱与有司之牧夫者言庶狱欲其重刑言有司牧夫欲其慎官人也
　　二十三告太史以苏公敬狱长国
　　周公若曰太史顺其事并告太史司冦苏公式敬尔由狱以长我王国忿生为武王司冦封苏国能用法敬汝所用之狱以长施行于我王国言主狱当求苏公之比兹式有慎以列用中罚此法有所慎行必以其列用中罚不轻不重苏公所行太史掌六典有废置官之人制故告之立政
　　二十四黜殷㓕淮夷年异事相因
　　成王既黜殷命㓕淮夷黜殷在周公东征时㓕淮夷在成王即政后事相因故连言之还归在丰作周官成王虽作洛邑犹还西周周官言周家设官分职用人之法正义曰据金縢之经大诰之序知黜殷命在周公摄政三年东征之时也据成王政之序费誓之经知㓕淮夷在成王即政之后也淮夷于摄政之时与武庚同叛成王既㓕淮夷天下始定淮夷本因武庚而叛黜殷命与㓕淮夷其事相因故虽则异年而连言之以见天下既定乃作周官故也
　　二十五成王虽作洛犹还丰镐丰镐相近
　　正义曰以洛诰之文言王在新邑今复云在丰故解之也史记周本纪云太史公曰学者皆称周伐纣居洛邑综其实不然武王营之成王使召公卜居九鼎焉而周复都丰镐是言成王虽作洛邑犹还西周之事也多方云王来自奄至于宗周即镐京也于彼不解至此始为𫝊者宗周虽是镐京文无丰镐之事故就此解之武王既以迁镐京今王复在丰者丰镐相近旧就不毁丰有文王之庙大事就丰宣之故也
　　二十六周公以天下既平授成王以立官之法
　　周礼毎官言人之员数及职所掌立其定法授与成王成王即政之初即有淮夷叛逆未暇得以立官之意号令群臣今既㓕淮夷天下清泰故以周家设官分职用人之法以诏群臣使知立官之大旨也
　　二十七数月间未得大巡守惟所过诸侯
　　检成王政之序与费誓之经知成王即政之年奄与淮夷又叛叛即往伐今始还归多方云五月丁亥王来自奄至于宗周与此㓕淮夷而还归在丰为一事也年初始叛五月即归其间未得巡守四方也而此言抚万国巡行天下其实止得抚巡向淮夷之道所过之诸侯尔未是用四仲之月大巡守也
　　二十八九服惟举六宗周即丰
　　周礼九服此惟言六者夷镇蕃三服在九州之外夷狄之地王者之于夷狄羁縻而已不可同于华夏故惟举六服诸侯奉承周徳言协服也序云还归在丰知宗周即丰也周为天下所宗王都所在皆得称之故丰镐与洛邑皆名宗周
　　二十九此经四代之官与礼记异
　　舜典云肇十有二州此说虞事知置州牧十二也侯伯谓诸侯之长益稷篇禹言治水时事云外薄四海咸建五长知侯伯是五国之长也成王说此事者言尧舜所制上下相维内外咸治言有法也此言建官惟百夏商官倍则唐虞一百夏商二百礼记明堂云有虞氏官五十夏后氏官百者礼记是后世之言不与经典合也三十立三公论道经邦三孤贰公弘化
　　立太师太傅太保兹惟三公论道经邦爕理阴阳师天子所师法傅傅相天子保保安天子于徳义者此惟三公之任佐王论道以经纬国事和理阴阳言有徳乃堪之官不必备惟其人三公之官不必备员惟其人有徳乃处之少师少𫝊少保曰三孤此三官名曰三孤孤特也言卑于公尊于卿特置此三者贰公弘化寅亮天地弼予一人副贰三公弘大道化敬信天地之教以辅我一人之治正义曰礼记文王世子云师也者教之以事而喻诸徳者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也道徳别掌者内得于心出行于道道徳不甚相远因其并择师保故分配之尔于公云爕理阴阳于孤云寅亮天地和理敬信义亦同尔以孤副贰三公故其事所掌不异
　　三十一六卿既同周礼而六年五服一朝异
　　六年五服一朝五服侯甸男采卫六年一朝会京师又六年王乃时巡考制度于四岳周制十二年一巡守春东夏南秋西冬北故曰时巡考正制度礼法于四岳之下如虞帝巡守然诸侯各朝于方岳大明黜陟觐四方诸侯各朝于方岳之下大明考绩黜陟之法正义曰此篇说六卿职掌皆与周礼符同则六年五服一朝亦应是周礼之法而周礼无此法也周礼大行人云侯服岁一见其贡祀物甸服二岁一见其贡嫔物男服三岁一见其贡器物来服四岁一见其贡服物卫服五岁一见其贡材物要服六岁一见其贡货物先儒说周礼者皆云见谓来朝也必如所言则周之诸侯各以服数来朝无六年一朝之事昭十三年左传叔向云明王之制使诸侯岁聘以志业间朝以讲礼再朝而会以示威再会而盟以显昭明自古以来未之或失也存亡之道恒由是兴说左传者以为三年一朝六年一会十二年而盟事与周礼不同谓之前代明王之法先儒未尝措意不知异之所由计彼六年一会与此六年五服一朝相当也再会而盟与此十二年王乃时巡诸侯各朝于方岳亦相当也
　　三十二以叔向所言与成王合明周礼不具
　　叔向盛陈此法以惧齐人使盟若周无此理叔向妄说齐人当以辞拒之何所畏惧而敬以从命乎且云自古以来未之或失则当时犹尚行之不为前代之法胁当时之人明矣明周有此法礼文不具尔大行人所云见者皆言贡物或可因贡而见何必见者皆是君自朝乎遣使贡物亦应可矣大宗伯云时见曰会殷见曰同时见殷见不云年限时见曰会何必不是再朝而会乎殷见曰同何必不是再朝而盟乎周公制礼若无此法岂成王谬言叔向妄说也计六年大集应六服俱来而此文惟言五服孔以五服为侯甸男采卫盖以要服路远外逼四夷不必常能及期故宽言之而不数也
　　三十三学古议制师典常戒利口
　　学古入官议事以制政乃不迷言当先学古训然后入官治政凡制事必以古义议度始终政乃不迷错其尔典常作之师无以利口乱厥官其汝为政当以旧典常故事为师法无以利口辩佞乱其官
　　三十四作徳逸休作伪劳拙
　　正义曰为德者自得于己直道而行无所经营于心逸豫功成则誉显而名益美也为伪者行违其方枉道求进思念欺巧于心劳苦诈穷则道屈而事日益拙也以此故伪不可为中说无载尔伪也
　　三十五成王即政奄淮叛东夷亦叛
　　成王既伐东夷肃慎来贺海东诸夷驹丽扶馀馯貊之属武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐而服之故肃慎氏来贺王俾荣伯作贿肃慎之命荣国名同姓诸侯为大夫王使之为命书以币贿赐肃慎之夷长正义曰成王伐淮夷㓕徐奄指言其国之名此𫝊言东夷非徒淮水之上夷也故以为海东诸夷驹丽扶馀馯貊之属此皆于孔君之时有此名也周礼职方氏四夷之名八蛮九貉郑玄云北方曰貉又云东北夷也汉书有高驹丽扶馀韩无此馯馯即彼韩也音同而字异尔多方云王来自奄奄在后㓕言㓕奄即来必非㓕奄之后更伐东夷夷在海东路远又不得先伐远夷后来㓕奄此云成王既伐东夷不知何时伐之鲁语云武王克商遂通道于九夷八蛮于是肃慎氏来贺贡楛矢则武王之时东夷服也成王既政奄与淮夷近者尚叛眀知远者亦叛盖成王亲伐淮夷而㓕之又使偏师伐东夷而服之君统臣功故言王伐不是成王亲自伐也肃慎之于中国又远于所伐诸夷见诸夷既服故惧而来贺也
　　三十六周公欲葬成周王葬公于毕
　　周公既致政于王归在丰邑将殁遗言欲得葬于成周以成周是已所营示已终始念之故欲葬焉及公薨成王葬于毕以文武之墓在毕示已不敢臣周公使近文武之墓王以葬毕之义告周公之柩又周公徙奄君于亳姑因言亳姑功成史叙其事作亳姑之篇案帝王世纪云文武葬于毕毕在杜南晋书地道记亦云毕在杜南与毕陌别俱在长安西北
　　三十七周公告老归丰即公羊所谓不之鲁
　　周公既还政成王成王又留为太师今言周公在丰则是去离王朝又致太师之政告老归于丰如伊尹之告归也成王封伯禽于鲁以为周公后公老不归鲁而在丰者文十三年公羊传云周公圣人徳至重功至大东征则西国怨西征则东国怨嫌之鲁恐天下回心趣向之故封伯禽命使遥供养死则奔䘮为主所以一天下之心于周室是言周公不归鲁之意也归丰者盖以先王之都欲近其宗庙故也
　　三十八告周公以葬毕定奄二事作亳姑
　　上篇将迁亳姑序言成王既践奄将迁其君于亳姑者是周公之意今告周公之柩以葬毕之义乃用亳姑为篇名必是告葬之时并言及奄君已定于亳姑言周公所迁之功成故以名篇也
　　三十九周公亲监顽民既没以命君陈
　　周公既殁命君陈分正东郊成周成王重周公所营故命君陈分居正东郊成周之邑里官司作君陈作书命之周公迁殷顽民于成周顽民既迁周公亲自监之周公既殁成王命其臣名君陈代周公监之分别居处正北东郊成周之邑以䇿书命之
　　四十成周周下都特命君陈重周公所营
　　成周周之下都监成周者正是一邑宰尔而特命君陈大其事者成王重周公所营犹恐殷民有不服之者故命君陈分居正东郊郑玄云天子之国五十里为近郊今河南洛阳县相去则然是言成周之邑为周之东郊也
　　四十一孔云君陈臣名郑注云中庸云周公子
　　孔直云臣名则非周公子也郑玄注中庸云君陈盖周公子者以经云周公既殁命君陈犹若蔡叔既殁命蔡仲故也孔未必然矣
　　四十二至治馨香乃明徳之馨
　　我闻曰至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨所闻上古圣贤之言政治之至者芬芳馨气动于神明所谓芬芳非黍稷之气乃明徳之馨励之以徳
　　四十三内告外顺善则称君
　　尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外汝有善谋善道则入告汝君于内汝乃顺行之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳此善谋此善道惟我君之徳善则称君人臣之义呜呼臣人咸若时惟良显哉叹而美之曰臣于人者顺此道是惟良臣则君显明于世
　　四十四辟以止辟乃辟谓刑其可以止息后犯者
　　有弗若于汝政弗化于汝训辟以止辟乃辟有不顺于汝政不变于汝教刑之而惩止犯刑者乃刑之狃于奸宄败常乱俗三细不宥习于奸宄凶恶毁败五常之道以乱风俗之教罪虽小三犯不赦所以绝恶源正义曰其有不顺于汝之政令不化于汝之训教其罪既大当行刑中刑罚一人可以止息后犯者故云犯刑者乃刑之如其罪或轻细罚不当理虽刑勿息故不可辄刑若有人习于奸宄凶恶败五常之道乱风俗之教三犯其事者事虽细小勿得宥之以其知而故犯
　　四十五君陈智必不及周公而令弘周公丕训
　　王曰君陈尔惟弘周公丕训无依势作威无倚法以削注汝为政当阐大周公之大训无乘势位作威人上无倚法制以行刻削之政正义曰君陈之智必不及周公而令阐太周公训者遵行其法使广被于民即是阐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而天之非遗君陈为法使大于周公法也凡在人上位贵于人势足可畏者多乘是形势以作威刑于人倚附公法以行刻削之政故禁之







　　尚书要义卷十七
<经部,书类,尚书要义>



　　钦定四库全书
　　尚书要义卷十八
　　宋　魏了翁　撰
　　一召毕为二伯率诸侯相康王
　　成王将崩命召公毕公二公为二伯中分天下而治之率诸侯相康王作顾命临终之命曰顾命
　　二初以周召分陜周公薨毕代之
　　正义曰礼记曲礼下云九州之长曰牧五官之长曰伯是职方郑玄云职主也谓为三公者是伯分主东西者也周礼大宗伯云八命作牧九命作伯郑云谓上公有功徳者加命为二伯此礼文皆伯尊于牧故主一州明伯是中分天下者也礼言职方是各主一方也此二伯即以三公为之𨼆五年公羊传云诸公者何天子三公天子三公者何天子之相也天子之相何以三自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内是言三公为二伯也
　　〈三〉公羊汉世之书陜县汉宏农所治
　　公羊传汉之书陜县者汉之宏农郡所治其地居二京之中故以为二伯分掌之界周之所分亦当然也公羊传所言周召分主谓成王即位之初此时周公已薨故毕公代之周官篇三公之次太师太傅太保最在下此篇以召公为先者三公命数尊卑同也王就其中委任贤者任之重者则在前耳
　　〈四〉王洮颒冕服出命公卿及师氏听之
　　甲子乃洮颒水相披冕服凭玉几王大发大命临群臣必齐戒沭浴今疾病故但洮盥颒靣扶相者披以冠冕加朝服凭玉几以出命乃同召太保奭彤伯毕公卫侯毛公同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后六卿次第冢宰第一召公领之司徒第二苪伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司冦第五卫侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿师氏虎臣百尹御事师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者
　　〈五〉成王崩年无文汉志即位三十年
　　成王崩年经典不载汉书律历志云成王即位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄即引此顾命之文以为成王即位三十年而崩此是刘歆说也孔以甲子为十六日则不与刘歆同矣郑玄云此成王二十八年𫝊惟言成王崩年未知成王即位几年崩也志又云死魄朔也生魄望也明死魄生从望为始故始生魄为月十六日是即望之日也释诂云怿乐也有疾故不悦怿下云病日臻既弥留则成王遇疾已多日矣于哉生魄下始言王不怿者甲子是发命之日为洮颒张本耳
　　〈六〉洮盥手颒洗靣凭玉几当衮冕
　　凡有敬事皆当洁清王将发大命临群臣必斋戒沭浴今以疾病之故不能沭浴故但洮颒而已礼洗手谓之盥洗靣谓之靧内则云子事父母靣垢燂潘靧颒是洗面知洮为盥手言水为洮盥俱用水扶相王者以冕服加王郑玄云相者正王服位之臣谓太仆或当然也被以冠冕以冕服被王首也加朝服以服加王身也谓以衮冕朝诸侯之服加王身也郑以为玄冕知不然者以顾命群臣大发大命以文武之业𫝊社稷之重不应惟服玄冕而已觐礼王服衮冕而有玉几此既凭玉几明服衮冕也周礼司几筵云大朝觐王位设黼扆前前南向设左右玉几是王见群臣当凭玉几以出命
　　〈七〉同召六卿下及御事
　　召毕毛以三公领卿芮彤卫以国君入为卿下及御事蒙此同召之文故云同召六卿下及御事也以王病甚故同时俱召之太保是三公官名毕毛又亦称公知此三人是三公也三人是三公而与侯伯相次知六者是六卿卫侯为司冦而位第五知此先后是六卿次第也〈八〉以左传康叔为司冦今在五知是六卿
　　以三公尊故特言公其馀三卿举其本爵见其以国君入为卿也天子三公皆以卿为之不复别置其人高官兼摄下司者汉世以来谓之为领故言召公领之毛公领之定四年左传云康叔为司冦知此六人依周礼次第为六卿也王肃云彤姒姓之国其馀五国姬姓毕毛文王庶子卫侯康叔所封武王母弟依世本史记为说也
　　〈九〉召师氏至御事盖大夫皆召
　　周礼师氏中大夫掌以美诏王居虎门之左司王朝得失之事帅其属守王之门重其所掌故与虎臣并于百尹之上特言之尹训正也故百尹为百官之长诸御治事诸谓掌事者盖大夫皆被召也王肃云治事盖群士也
　　〈十〉出缀衣逆世子钊作册度
　　兹既受命还此群臣已受顾命各还本位出缀衣于庭越翼日乙丑王崩缀衣幄帐群臣既退彻出幄帐于庭王寝于此墉下东首反初生于其明日王崩太保命仲桓南宫毛冢宰摄政故命二臣桓毛名俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外臣子皆待左右将正太子之尊故出于路寝门外使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏延入翼室恤宅宗明室路寝延之使居忧为天下宗主丁卯命作册度三日命史为册书法度𫝊顾命于康王
　　〈十一〉受命还谓还门内西方东面立位
　　诸侯燕位与射位司故云朝燕及射臣见于君之礼同但天子臣多故三公靣北孤东靣卿大夫西靣诸侯臣少故卿西面大夫北面其事与天子同皆门内西方东面其入门当立定位如此及王呼与言必各自前进已受顾命退还本位者谓还本治事之位故孔下传云朝臣就次谓退王庭而还治事之处
　　〈十二〉缀衣黼扆之类废床反初生
　　缀衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下云狄设黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立之处知缀衣是施张于王坐之上故以为幄帐也周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事郑玄云在旁曰帷在上曰幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟王布幕若幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之然则幄帐是黼扆之上所张之物此言出缀衣于庭则亦并出黼扆故下句云象王平生之时更复设之王发顾命在此黼扆幄帐之坐命讫乃复反于寝处以王病重不复能临此坐故彻出幄帐于庭将欲为死备也传更解彻去幄帐之意以王病困寝不在此丧大记云病疾君大父彻悬士去琴瑟寝东首于北牖下废床郑玄云废去也人始生在地去床庶其生气反也记言君大夫士则尊卑皆然故知此时王亦寝于此墉下东首反初生也
　　〈十三〉太子必在侍侧更迎入所以殊之
　　天子初崩太子必在其侧解其迎于门外之意于时臣子皆侍左右将正太子之尊故使太子出于路寝门外更迎入所以殊之也
　　〈十四〉传谓使桓毛执干戈于吕伋索虎贲
　　经言以二干戈文在齐侯吕伋下似就齐侯取干戈传言使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲则是执干戈就齐侯传似反于经者于时新遭大祸内外严戒桓毛二人必是武臣宿卫先执干戈太保就命使之执干戈以往传达其意故移干戈之文于齐侯之上传言是实也经言于齐侯吕伋下言以二干戈虎贲百人者指说迎太子之时有此备卫耳非言二人干戈亦是齐侯受也周礼虎贲氏下大夫其属有虎士八百人知伋为天子虎贲氏故就伋取虎贲也
　　〈十五〉狄设黼扆缀衣象平生
　　越七日癸酉伯相命士须材邦伯为相则召公于丁卯七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用狄设黼扆缀衣狄下士扆屏风画为斧文置戸牖间复设幄帐象平生所为
　　〈十六〉太保伯相异文皆召公言冡宰发命
　　正义曰成王既崩事既听于冢宰自非召公无由发命知伯相即召公也王肃云召公为二伯相王室故曰伯相上言太保命仲桓此改言伯相者于此所命事多非是国相不得大命诸侯故改言伯相以见政皆在焉于丁卯七日癸酉则王乙丑崩于今已九日矣于九日始传顾命不知其所由也郑玄云癸酉盖大敛之明日也郑以大夫已上殡敛皆以死之来日数天子七日而殡于死日为八日故以癸酉为殡之明日孔不为传不必如郑说也
　　〈十八〉牖间东西序西夹所敷席几凡四
　　牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几篾桃枝竹白黑杂缯縁之华彩色华玉以餙凭几仍因也因生时几不改作此见群臣觐诸侯之坐西序东向敷重底席缀纯文具仍几东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之具餙几此旦听事之坐东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨群臣之坐西夹南向敷重笋席玄纷纯漆仍几西厢夹室之前笋箬竹玄纷黑绶此亲属私宴之坐故席几质餙
　　〈十九〉陈宝书噐辂象华国之事重顾命
　　越玉五重陈宝于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之噐物赤刀大训宏璧琬琰之珪为宝刀赤刀削大训虞书典谟大璧琬琰之珪为二重大玉夷玉天球河图在东序二玉为三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八封谓之河图及典谟皆历代传宝之𦙍之舞衣大贝鼖鼔在西房𦙍国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼓长八尺商周传宝之西房西夹坐东兊之戈和之弓垂之竹矢在东房兊和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦传宝之东房东厢夹室大辂在宾阶面缀辂在阼阶面大辂玉缀辂金面前皆南向先辂在左塾之前次辂在右塾之前先辂象次辂木金玉象皆以餙车木则无餙皆在路寝门内左右塾前北靣凡陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命
　　〈二十〉四坐皆三重席左右几诸侯惟右几
　　此牖间之坐即是周礼扆前之坐篾席之下重二其次是缫席画纯其下是莞筵纷纯也此一坐有周礼可据知其下二席必然下文三坐礼无其事以扆前一坐敷三种之席知下三坐必非一种之席敷三种但不知其下二重是何席耳周礼天子左右几诸侯惟右几此言仍几则四坐皆左右几也郑玄云左右有几优至尊也
　　〈廿一〉郑不见孔传同谓篾席为桃枝席
　　此篾席与周礼次席一也郑注彼云次席桃枝席有次列成文郑玄不见孔传亦言是桃枝席则此席用桃枝之竹必相传有旧说也郑注云此下则云篾析竹之次青者王肃云篾席纎箬苹席并不知其所据也
　　〈廿二〉文贝仍几谓馀泉之贝
　　贝者水虫取其甲以饰噐物释鱼于贝之下云馀蚳黄白文馀泉白黄文李巡曰贝甲以黄为质白为文彩名为馀蚳贝甲以白为质黄为文彩名为馀泉有文之贝饰几谓用此馀蚳馀泉之贝饰几也
　　〈廿三〉孔以丰为莞席郑云刮冻竹席
　　释草云莞符篱郭璞曰今西方人呼蒲为莞用之为席也又云萆䑕莞樊光曰诗云下莞上簟郭璞曰似莞而纎细今蜀中所出莞席是也王肃亦云丰席莞郑玄云丰席刮冻竹席
　　〈廿四〉天子之室有左右房房即夹室
　　下传云西房西夹坐东房东厢夹室然则房与夹室室同而异名天子之室有左右房房即室也以其夹中央之大室故谓之夹室此坐在西厢夹室之前故系夹室言之
　　〈廿五〉笋竹萌箬笋竹之皮纷如绶
　　释草云笋竹萌孙炎曰竹初萌生谓之笋为蒻竹取笋竹之皮以为席也纷则组之小别郑玄周礼注云纷如绶有文而狭者也然则纷绶一物小大异名故传以玄纷为里绶郑于此注云以玄组为之
　　〈廿六〉二序列玉五重序旁有王之坐
　　上云西序东向东序西向则序旁已有王之坐矣下句陈玉复云在西序在东序者明于东西序坐北也序者墙之别名其墙南北长坐北犹有序墙故言在西序在东序也西序二重东序三重二序共为列玉五重又陈先王所宝之噐物河图大训贝鼓戈弓皆是先王之宝噐也
　　〈廿七〉系辞言河图孔刘皆有是说
　　河图八卦是伏牺氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图当孔之时必有书为此说也汉书五行志刘歆以为伏牺氏继天而王受河图而画之八卦是也刘歆亦如孔说是必有书明矣易系辞云古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦都不言法河图也而此传言河图者盖易理宽宏无所不法直如系辞之言所法已自足矣亦何妨更法河图也且系辞又云河出图洛出书圣人则之若八卦不则河图馀复何所则也王肃亦云河图八卦也璧玉人之所贵是为可宝之物八卦典谟非金玉之类嫌其宝故云河图及典谟皆历代传宝之此西序东序各陈四物皆是临时处置未必别有他义下二房各有三物亦应无别意也
　　〈廿八〉𦙍舞衣中法大贝如车渠鼖大鼓
　　以夏有𦙍侯知𦙍是国名也𦙍是前代之国舞衣至今犹在明其所为中法故常宝之亦不知舞者之衣是何衣也大贝必大于馀贝伏生书传云散宜生之江淮取大贝如大车之渠是言大小如车渠也考工记谓车棢为渠大小如车棢其贝形曲如车棢故比之也考工记云鼔长八尺谓之鼖鼔舞乐云大鼔谓之鼖此鼔必有所异周兴至此未久当是先代之噐故云商周传宝之
　　〈廿九〉郑以镐京宫室同诸侯有左右房
　　案郑注周礼宗庙路寝制如明堂明堂则五室此路寝得有东房西房者郑志张逸以此问郑答云成王崩在镐京镐京宫室因文武更不改作故同诸侯之制有左右房也孔无明说或与郑异路寝之制不必同明堂也〈三十〉西夹室有南乡坐东夹无直陈夹室之前
　　西序即是西夹西夹之前已有南向坐矣西序亦陈之宝近在此坐之西知此在西房者在西夹坐东也东夹室无坐故直言东厢夹室陈于夹室之前也
　　〈卅一〉垂舜共工知兊和古之巧人
　　戈弓竹矢巧人所作垂是巧人知兊和亦古之巧人也垂舜共工舜典文若不中法即不足可宝知所为皆中法故亦传宝之垂是舜之共工竹矢盖舜时之物其兑和之所作则不知宝来几何世也故皆言传宝之〈卅二〉孔以四辂玉金象木郑谓主朝祀不陈象革木
　　此经所陈四辂必是周礼五辂之四大辂辂之最大故知大辂玉辂也缀辂系缨于下必是玉辂之次故为金辂也面前者据人在堂上面向南方知面前皆南向谓辕向南也地道尊右故玉辂在西金辂在东礼五辂而此四辂于五之内必将少一盖以革辂是兵戎之用于此不必陈之故不云革辂而以木辂为次马融王肃皆云不陈戎辂者兵事非常故不陈之孔意或当然也郑玄以缀次是从后之言二者皆为副贰之车先辂是金辂也缀辂是玉辂之贰次辂是金辂之贰不陈象辂革辂木辂者主于朝祀而己未知孔郑谁得经旨
　　〈卅三〉陈噐物皆以西为上王殡在西序
　　成王殡在路寝下云二人执𠅤立于毕门之内毕门是路寝之门知此陈设车辂皆在路寝门内也
　　〈卅四〉左塾门内之西右塾门内之东
　　释宫云门侧之堂谓之塾孙炎曰夹门堂也塾前陈车必以辕向堂故知左右塾前皆北面也左塾者谓门内之西右塾者门内之东故以北面言之为左右所陈坐位噐物皆以西为上由王殡在西序故也
　　〈卅五〉执兵宿卫之人先东后西以王在东
　　其执兵宿卫之人则先东而后西者以王在东宿卫敬新王故也顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门之东对金辂也凡所陈列自狄设黼扆以下至此皆象成王生时华国之事所以重顾命也
　　〈卅六〉郑谓陈宝为华国典路亦有出辂之礼
　　郑玄亦云陈宝者方有大事以华国也周礼典路云若有大祭祀则出路大䘮大宾客亦如之是大䘮出辂为常礼也
　　〈卅七〉弁为士冕皆大夫皆执兵立堂下上
　　二人雀弁执𠅤立于毕门之内士卫殡与在庙同故雀惠弁惠三隅矛路寝门一名毕门四人綦弁执戈上刃夹两阶戺綦文鹿子皮弁亦士堂廉曰戺上所立处正义堂廉曰戺相传为然所立在堂下近于堂棱一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂戣瞿皆㦸属立于东西下之皆上一人冕执钺立于侧阶锐矛属也侧阶北下立阶上〈卅八〉总叙立者从外向内叙堂上从近向远
　　正义曰礼大夫服冕士服弁也此所执者凡有七兵立于毕门之内及夹两阶立堂下者服雀弁綦弁者皆士也以其去殡远故使士为之其在堂上服冕者皆大夫也以其去殡近皆使大夫为之先门次阶次堂从外向内而叙之也次东西垂次侧阶又从近向远而叙之也〈卅九〉据郑说路寝南有三阶此不见中阶
　　在门者两守门两厢各一人故二人在阶者两厢各二人故四人礼记明堂位三公在中阶之前考工记夏后氏世室九阶郑玄云南面三三面各二阶玄又云宗庙及路寝制如明堂则路寝南面亦当有三阶矣此惟四人夹两阶不守中阶则路寝制如明堂惟郑玄之说耳路寝三阶不书亦未有明文纵有中阶中阶无人升降不须以兵卫之
　　〈四十〉士卫王殡与在庙同服雀弁
　　士入庙助祭乃服雀弁于此服雀弁者士卫王殡与在庙同故雀为弁也郑玄云赤黑为雀言如雀头色也雀弁制如冕黑色但无藻耳
　　〈四一〉惟戈多有惠刘钺戣瞿锐古今异
　　此经所陈七种之兵惟戈经传多言之考工记有其形制其馀皆无文传惟言惠三隅矛锐亦矛也戣瞿皆㦸属不知何所据也刘钺属者以刘与钺相对故属以似之而别又不知何以为异古今兵噐名异体殊此等形制皆不可得而知也郑玄云惠状盖斜刀宜芟刈戈即今之句矛钺刘盖今镵斧钺大斧戣瞿盖今三锋矛钺矛属凡此七兵或施衿或著柄周礼戈长六尺六寸其馀未闻长短
　　〈四二〉郑云序内半以前曰堂孔意垂堂之远地
　　郑玄云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂廉中半以前总名为堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以备升阶之人也垂是远近之名此经所言冕则在堂上弁则在堂下此二人服冕知在堂上也堂上而言东垂西垂知是堂上之远地堂之远地当于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故传以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也
　　〈四三〉王及群臣皆吉服太史御王册命
　　王麻冕黼裳由宾阶𬯀王及群臣皆吉服用西阶升不敢当主卿士邦君麻冕蚁裳入即位公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色言太保太史太宗皆麻冕彤裳执事各异裳彤𫄸也太宗上宗即宗伯也太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶𬯀太圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌太史秉书由宾阶𬯀御王册命太史持册书顾命进康王故同阶
　　〈四四〉麻冕盖衮冕吉服于此正王之尊
　　礼绩麻三十升以为冕故称麻冕传言麻非吉服故言王及群臣皆及服也王麻冕者盖衮冕也同礼司服享先王则衮冕此礼授王册命进酒祭王且衮是王之上服于此正王之尊明其服必衮冕也其卿士邦君当各以命服服即助祭之冕矣衮郑玄周礼注云衮之衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黼有文故特取为文
　　〈四五〉卿士邦君变裳太保太史纯吉
　　礼无蚁裳今云蚁者裳之名也蚁者蚍蜉虫也此虫色黒知蚁裳色玄以色玄如蚁故以蚁名之礼祭服皆玄衣𫄸裳此独云玄裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也太保太史有所主者则纯如祭服暂从吉也
　　〈四六〉彤裳即𫄸裳常祭服
　　传执事至宗伯正义曰此三官者皆执事彤裳而言各异裳者各自异于卿士邦君也彤赤也礼祭服𫄸是赤色之浅者故以彤为𫄸言是常祭服也太宗与下文上宗一人即宗伯之卿也
　　〈四七〉礼于奠爵无同玉人有执冒四寸
　　上宗奉同瑁则下文云天子受同瑁太保必奠于位其奉介圭下文不言受介圭者以同瑁并在手中故不能执之太保必奠于其位但文不见耳礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子执冒四寸以朝诸侯郑玄注云名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵礼天子所以执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪锐其瑁当下邪刻之其刻阔狭长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐其或不同则圭是伪作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冒诸侯之圭以齐瑞信犹今之合符然经传惟言圭之长短不言阔狭瑁方四寸容彼圭头则圭头之阔无四寸也天子以一瑁冒天下之圭则公侯伯之圭阔狭等也此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称瑞不知所以齐信未得而闻
　　〈四八〉太保上宗由阼阶𬯀由便且卑不
　　阼阶者东阶也谓之阶者郑玄士冠礼注云阼犹酢也东阶所以答酢宾客是其义也礼凶事设于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升由便以毕不嫌为主人也
　　〈四九〉上宗即大宗宗伯之长
　　郑玄云上宗犹大宗变其文者宗伯之长大宗伯一人与小宗伯二人凡三人使其上二人也一人奉同一人奉瑁传无明解当同于郑也
　　〈五十〉王立宾阶上少东大史于殡西南读䇿
　　训御为进太史持䇿书顾命欲以进王故与王同升西阶郑玄云御犹向也王此时王立宾阶上少东太史东面于殡西南而读䇿书以命王嗣位之事孔虽以御为进其意当如郑言不言王面北可知也篇以顾为名指上文为言顾命䇿书禀王之意为言亦是顾命之事故传言䇿书顾命
　　〈五一〉言末命以感动康王嗣训以训戒
　　曰皇后凭玉几道扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）末命命汝嗣训册命之辞大君成王言凭玉几所道称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）终命所以感动康王命汝继嗣其道言任重因以托戒临君周邦率循大卞用是道临君周国率群臣循大法
　　〈五二〉卞为法无正训
　　卞之为法无正训也告以为法之道令率群臣循之明所循者法也
　　〈五三〉王受同瑁宿祭咤飨太保受同祭哜
　　乃受同瑁王三宿三祭三咤王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受群臣顾命上宗曰飨祭必受福讃王曰飨福酒太保降受王所飨同下堂反于篚盥以异同秉璋以酢太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢授宗人同拜王答拜宗人小宗伯佐大宗者大宗供王宗人供太保拜白已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命太保受同祭哜太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备宅授宗人同拜白戒王以事毕王答拜敬所白太保降收太保下堂立王下可知有司于此尽收彻
　　〈五四〉释上文受授拜飨收彻之节
　　正义曰王授册命之时立于西阶上少东北面太史于柩西南东面读䇿书读册既讫王再拜上宗于王西南北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃执同就樽于两楹之间酌酒乃于殡东西面立三进于神坐前祭神如前祭几前祭酒酹地而奠爵讫复位再拜王又于樽所别以同酌酒祭神如前复三祭故云三宿三祭三咤然后酌福酒以授王上宗赞王曰飨福王再拜受酒跪而祭先哜至齿兴再拜太保受同降自东阶反于篚又盥以异同执璋升自东阶适樽所酌酒至殡东西面报祭之欲祭之时授宗人同拜白王柩云已传顾命讫王则答拜柩尊所受受太保乃于宗人处同同祭柩如王礼但祭祭而已祭讫乃受福祝酌同以授太保宗人赞太保曰飨福酒太保再拜受同亦祭先而哜至齿兴再拜讫于居所位授宗人同太保更拜白柩以事毕王又答拜拜柩敬所王兴太保降阶而下堂有司于是收彻噐物
　　〈五五〉宿即肃咤为奠爵郑以肃咤为前却
　　天子执瑁故受瑁为主同是酒噐故受同以祭郑玄云王既对神则一手受同一手受瑁然既受之后王受同而祭则瑁以授人礼成于三酌者实三爵于王当是实三爵而读送三祭各用一同非一同而三反也释诂云肃进也宿即肃也故以宿爵而续送祭各用一同为一进三宿谓三进爵从立处而三进至神所也三祭酒三酹酒于神所也毎一酹酒则一奠爵三奠爵于地也为此祭者告神言己己受群臣所传顾命白神使知也经典无此咤字咤为奠爵传记无文正以既祭必当奠祭既言三祭知三咤为三奠爵也王肃亦以咤为奠爵郑玄云徐行前曰肃却行曰咤王徐行前三祭又三却复本位与孔异也
　　〈五六〉祭以变为敬故太保洗异同酢祭
　　上宗讃王以飨福酒也即云太保受同明是受王所飨酒也祭祀饮酒之礼爵未用皆实于篚既饮皆反于篚知此下堂反于篚也祭祀以变为敬不可即用王同故太保以盥手更洗异同实酒于同中乃秉璋以酢祭于王祭后更复报祭酒如正祭大礼之亚献也
　　〈五八〉王言飨太保言哜互相备
　　王既祭则奠同于地太保不敢奠于地故以同授宗人然后拜也太保受同者谓太保既拜之后于宗人边受前所授之同而进以祭神既祭神之后遂更受福酒哜以至齿礼之通例啐入口是哜至于齿示饮而实不饮也太保报王之祭事与王祭礼同而史录其事二文不等故传辨其意于太保言哜至齿则王飨福酒亦哜至齿也于王言上宗曰飨则太保亦应有宗人曰飨二文不同互见以相备
　　〈五九〉殡之所处故曰庙庙门谓路寝门
　　诸侯出庙门俟言诸侯则卿士以下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命正义曰庙门谓路寝门也出门待王后命即作后篇后篇云二伯率诸侯入应门则诸侯之出应门之外非出庙而已以其在庙行事事毕出于庙门不言出庙门即止也
　　〈六十〉既尸天子告诸侯求匡弼
　　康王既尸天子尸主也主天子之正号遂诰诸侯作康王之诰既受顾命群臣陈戒遂报诰之因事曰遂康王之诰求诸侯之是匡弼
　　〈六一〉召毕率东西诸侯执壤奠王答拜
　　王出在应门之内出毕门立应门内之中庭南面太保率西方诸侯入应门左毕公率西方诸侯入应门右二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面皆布乘黄朱诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠宾诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国䘮遂因见亲王敢执壤地所出而奠贽也皆再拜稽首王义嗣徳答拜诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明徳答其拜受其币
　　〈六二〉毕公代周公为东伯以召领冡宰先西方
　　王肃云毕公代周公为东伯故率东方诸侯然则毕公是太师也当太师之名在太保之上此先言太保者于时太保领冡宰相王室任重故先言西方若使东伯任重亦当先言东方北面以东为右西为左入左入右随其方为位嫌东西相向故云皆北面将拜王明北面也
　　〈六三〉诸侯来朝遇䘮因见新王
　　诸侯之在四方皆为天子蕃卫故曰臣卫此时成王始崩即得有诸侯在京师者来朝而遇国䘮遂因见新王也
　　〈六四〉诸侯稽首王义嗣徳答拜
　　周礼太祝辨九拜一曰稽首施之于极尊故为尽礼也义嗣徳三字史原王答拜之意也康王先是太子以义继先人明徳今为天子无所嫌故答其拜受其币自许与诸侯为主也
　　〈六五〉太宰以下陈戒不言诸侯以内见外
　　太保暨苪伯咸进相揖皆再拜稽首冡宰与司徒皆共群臣诸侯并陈戒不言诸侯以内见外曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命大天改大国殷之王命谓诛纣也〈六六〉文武诞受羑若言大受天道而顺之
　　惟周文武诞受羑若克恤西土言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起惟新陟王毕恊赏罚戡定厥功用敷遗后人休惟周家新升王位当尽天下赏罚能定其功用布遗后人之美言施及子孙无穷今王敬之哉敬天道务崇先人之美
　　〈六七〉羑声近猷故训道
　　羑声近猷故训之为道王肃云羑道也文武所忧非忧西土而已特言能忧土之民本其初起于西土故也〈六八〉康王报语群臣以文武君圣臣良故得天
　　正义曰群臣诸侯既进戒王王顺其戒呼而告之曰众邦在侯甸男卫诸服内之国君惟我一人钊报诰卿士群公昔先君文王武王其道甚大政化平美专以美道教化不务咎恶于人致行至美中正诚信之道用是显明于天下言圣道博洽也文武既圣时臣亦贤则亦有如熊如罴之勇士不二心之忠臣共安治王家以君圣臣良之故用能受端直之命于上天大天用顺其道付与四方之道使文武受命诸国王有天下
　　〈六九〉答诸侯曰伯父举同姓大国言之
　　觐礼言天子呼诸侯之礼云同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓则曰叔舅计此时诸侯多矣独云伯父举同姓大国言之也诸侯先公以成道服于先王其事有法故令安汝先公之用臣服于先王以臣之道而法循之
　　〈七十〉群臣趋出王释冕反䘮服
　　群公既皆听命相揖趋出王释冕反䘮服脱去黼冕反服䘮服居倚庐正义曰群公总谓朝臣与诸侯也郑玄云群公主为诸侯与王之三公诸臣亦在焉王释冕反䘮服朝臣诸侯亦反䘮服礼䘮服篇臣为君诸侯为天子皆斩衰
　　〈七一〉命毕公分别居里成东周郊境
　　康王命作册毕命为册书以为毕公分居里成周郊分别民之居里异其善恶成定东周郊境使有保䕶作毕命毕命言毕公见命之书
　　〈七二〉康十二年自镐至丰命毕
　　惟十有二年六月庚午朏康王即位十二年六月三日庚午越三日壬申王朝步自宗周至于丰于朏三日壬申王朝行自宗周至于丰宗周镐京丰文王所都以成周之众命毕公保釐东郊用成周之民众命毕公使安理治正成周东郊外得所
　　〈七三〉汉初不得此篇有得其年月者
　　正义曰汉初不得此篇有伪作其书以代之者汉书律历志云康王十二年六月戊辰朔三日庚午故毕命丰刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作䇿书丰刑此伪作者传闻旧语得其年月不得以下之辞妄言作丰刑耳亦不知丰之言何所道也郑玄云今其逸篇有册命霍侯之事不同与此序相应非也郑玄所见又似异于丰刑皆妄作也
　　〈七四〉毕公代为东伯王以周公毖殷告之
　　王若曰呜呼父师惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命王顺其事叹告毕公代周公为太师为东伯命之代君陈言文武布大徳于天下故天祐之用能受殷之王命惟周公左右先王绥定厥家言周公助先王安定其家毖殷顽民迁于洛邑密迩王室式化厥训慎殷顽民恐其叛乱故徙于洛邑密近王室用化其教既历三纪世变风移四方无虞予一人以宁言殷民迁周已经三纪世代民易顽者渐化四方无可度之事我天子用安矣十二年曰纪父子曰世道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸劝天道有上下交接之义政教有用俗改更之理民之俗善以善飬之俗有不善以法御之若乃不善其善则民无所劝慕
　　〈七五〉毕公佐文武成康四世只师言勤小物
　　惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗师言言公勉行徳能勤小物辅佐文武成康四世为公卿正色率下下人无不敬仰师法
　　〈七六〉岁星太岁皆十二年一周故曰纪
　　周公以摄政七年营成周成王元年迁殷顽民成王在位之年虽未知其实当在三十左右至今应三十六年是殷民迁周已历三纪十二年者天之大数岁星太岁皆十二年而一周天故十二年曰纪父子易人为世
　　〈七七〉克勤小物大事必能勤
　　小物犹小事也能勤小事则大事必能勤矣故举能勤小事以为毕公之善释诂云亮佐也晋说语文王之事云询于八虞访于辛尹重之以周召毕荣则毕公于文王之世已为大臣是辅左文武成康四世为公卿也正色谓严其颜色不惰慢不阿謟以此率下下民无不敬仰师法之
　　〈七八〉表宅里犹今表门闾殊井疆犹今摈出
　　识别顽民之善恶知其善者表异其所居之里若今孝子顺孙义夫节妇表其门闾者也表其善者则恶者自见明其为善当褒赏之病其为恶当罪罚之其有善人立其善风令义里使放俲之扬其善声告之踈远使闻知之先王制之为井田也欲使民相亲爱生相佐助死相殡葬不循道教之常者其人不同亲近与善民杂居或染善为恶故殊其井田居界令民不与来往犹令下民有大罪过不肯服者则摈出族党之外吉㓙不与交通此之义也
　　〈七九〉申画郊圻谨固封守京师安则四海安
　　虽举邑之郊境为言其民田疆畔亦令更重画之不然何以得殊其井疆也王城之立四郊以为京师屏障预备不虞又当谨慎牢封疆之守备以安四海之内此是王之近郊设守备惟可以安京师耳而云安四海者京师安则四海安矣
　　〈八十〉安危惟殷士以周公君陈勉之
　　王曰呜呼父师邦之安危惟兹殷士不刚不柔厥徳允修言邦国所以安危惟在和此殷士而已治之不刚不柔宽猛相济则其徳政信修立惟周公克慎厥始为君陈克和厥中惟公克成厥终周公迁殷顽民以消乱阶能慎其始君陈宏周公之训能和其中毕公阐二公之烈能成其终
　　〈八一〉敝化奢丽万世同流
　　敝俗相化奢侈华丽虽相去万世而共同一流此殷之众士皆是富贵之家居处宠势惟已久矣怙恃奢侈以灭徳义身卑而僣上餙其服美于其人骄恣过制矜能自夸行如此不变将用恶自终今以法约之虽收敛其放佚之心恒防闲之惟大艰难资财富足能顺道义则惟可以长年命矣惟能用徳惟能行义是乃为大顺也若不用古之训典则于何其能顺乎世有禄位财多势重纵恣其心而无礼教如此之人少能不以放荡之心陵邈有徳者天道以上临下以善率恶今乃以下慢上以恶陵善如此者实乱天道也



　　尚书要义卷十八



　　钦定四库全书
　　尚书要义卷十九　君牙　冏命　吕刑
　　宋　魏了翁　撰
　　一君牙为大司徒父祖功纪太常
　　穆王命君牙为周大司徒穆王康王孙昭王子作君牙君牙臣名君牙命以其名遂以名篇王若曰呜呼君牙顺其事而叹称其名而命之惟乃祖乃父世笃忠贞服劳王家厥有成绩纪于太常言汝父祖世厚忠贞服事勤劳王家其有成功见纪录书于王之太常以表显之王之旌旗画日月曰太常
　　〈二〉祁寒暑雨祁训大
　　传以祁为大故云冬大寒寒言大则夏暑雨是大雨于此言祁以见之上言暑雨此不言寒雪者于上言雨以见之互相备也
　　〈三〉太仆正谓太御中大夫
　　穆王命伯冏为周太仆正伯冏臣名也太仆长太御中大夫作冏命冏命以冏见命名正义曰正训长也周礼太御中大夫太仆下大夫孔以此言太仆正则官高于太仆故以为周礼太御者知非周礼大仆若是周礼太仆则此云太仆是矣何湏云正乎且此经云命汝作太正于群仆案周礼太驭中大夫而下有戎仆齐仆道仆田仆
　　〈四〉御者最为密昵如隋少师汉赵同
　　太御最为长既称正于群仆故以为太御中大夫且与君同车最为亲近故春秋随侯宠少师以为车右汉书文帝爱赵同命之为御凡御者最为密昵故此经云汝无昵于憸人充耳目之官故以为太御中大夫掌御玊辂之官戎仆虽中大夫以戎事为重叙在太御之下故以太御为长大仆虽掌燕朝非亲近之任又是下大夫不得为长
　　〈五〉太仆正简僚无以巧令便媚
　　府史以下官长所自辟除命士以上皆应人主自选此令太仆正谨慎简选僚属者人主所用皆由臣下铨拟可者然后用之故令太仆正慎简僚属也论语称巧言令色足恭左邱明耻之便僻是巧言令色之类知是彼足恭也巧言者巧为言语以顺从上意无情实也令色者为善颜色以媚说人主无本质也便僻者前却俯仰以足为恭侧媚者为僻侧之事以求媚于君此等皆是謟谀之人不可用为近官也
　　〈六〉后之徳不徳皆由仆臣正谀
　　仆臣正厥后克正仆臣谀厥后自圣言仆臣皆正则其君乃能正仆臣謟谀则其君乃自谓圣后徳惟臣不徳惟臣君之有徳惟臣成之君之无徳惟臣误之言君所行善恶专在左右
　　〈七〉无昵于憸人无货其吉
　　尔无昵于憸人充耳目之官廸上以非先王之典汝无亲近于憸利小人之人充备侍从在视听之官道君上以非先王之法非入其吉惟货其吉若非人其实吉良惟以货财配其吉良以求入于仆侍之臣汝当清审
　　八吕侯以穆王命作书训夏赎刑
　　吕命吕侯见命为天子司冦穆王训夏赎刑吕侯以穆王命作书训畅夏禹赎刑之法更从轻以布告天下作吕刑吕刑后为甫侯故或称甫刑正义曰名篇谓之吕刑其经皆言王曰知吕侯以穆王命作书也经言陈罚赎之事不言何代之礼故序言训夏以明经是夏法王者代相革易刑罚世轻世重殷以变夏周又改殷夏法行于前代废已久矣今复训畅夏禹赎刑之法以周法伤重更从轻以布告天下以其事合于当时故孔子录之以为法〈又一节见后〉
　　〈九〉未有甫追称甫既有甫仍称吕
　　或称甫刑知后为甫侯者以诗大雅崧高之篇宣王之诗云申甫及申扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水为平王之诗云不与我戌甫明子孙改封为甫侯不知因吕国改作甫名不知别封馀国而为甫号然子孙封甫穆王时未有甫名而称为甫刑者后人以孙之国号名之也犹若叔虞初封于唐子孙封晋而史记称晋世家然宣王以后改吕为甫郑语史伯之言幽王之时也乃云申吕虽衰齐许犹在仍得有吕者以彼史伯论四岳治水其齐许申是其后也因上申吕之文而云申吕虽衰吕即甫也
　　〈十〉穆王即位之年迁纪与孔传异
　　穆王即位之时已年过四十矣比至命吕侯之年未必已有百年言百年者美大其事虽则年老而能用贤以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）名故记其百年之耄荒也周本纪云甫侯言于王作修刑辟是修刑法者皆吕侯之意美王能用之穆王即位过四十者不知出何书也周本纪云穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩司马迁若在孔后或当各有所据
　　〈十一〉此享国百年从生年数与无逸异
　　无逸篇言殷之三王及文王享国若千年者皆谓在位之年此言享国百年乃从生年而数意在美王年老能用贤而言其长夀故举从生之年以耄荒接之美其老之意也文不害意不与彼同
　　〈十二〉孔以九黎蚩尤为一与诸说异
　　九黎之君号曰蚩尤当有旧说云然不知出何书也史记五帝本纪云神农氏世衰诸侯相侵伐蚩尤最为暴虐莫能伐之黄帝乃徴师诸侯与蚩尤战于涿鹿之野遂擒杀蚩尤而诸侯咸尊轩辕为天子如本纪之言蚩尤是炎帝之末诸侯君也应劭云蚩尤古天子郑云蚩尤霸天下黄帝所伐者汉书音义有臣瓉者引孔子三朝记云蚩尤庶人之贪者诸说不同未知蚩尤是何人也楚语曰少昊氏之衰也九黎乱徳颛顼受之使复旧常则九黎在少昊之末非蚩尤也韦昭云九黎氏九人蚩尤之徒也韦昭虽以九黎为蚩尤要史记蚩尤在炎帝之末国语九黎在少昊之末二者不得同也九黎之文惟出楚语孔以蚩尤为九黎下传又云蚩尤黄帝所灭言黄帝所灭则与史记同矣孔非不见楚语而为楚说盖以蚩尤是此黎之君黄帝虽㓕蚩尤犹有种类尚在故下至少昊之末更复作乱若其不然孔意不可知也郑玄云学蚩尢为此者九黎之君在少昊之代也其意以蚩尤当炎帝之末九黎当少昊之末九黎学蚩尤九黎非蚩尤也
　　〈十三〉为鸱枭之义矫称上命若固有之
　　群行攻劫曰冦杀人曰杀言攻杀人以求财也鸱枭贪残之鸟诗云为枭为鸱枭是鸱类郑玄云盗贼状如鸱鸟抄掠良善劫夺人物传言鸱枭之义如郑说也释诂云䖍固也若固有之言取得人物如已自有也
　　〈十四〉作五虐之刑曰法自谓得法
　　经意言三苖之君习蚩尤之恶凌善也不用善化民而制以重刑学蚩尤制之用五刑而虐为之故为五虐之刑不必皋陶五刑之外别有五也曰法者述苖民之语自谓所作得法欲民行而畏也
　　〈十五〉三苖凡三为恶郑为苖为黎后与孔异
　　如史记之文蚩尤黄帝所灭下句所说三苖帝尧所诛楚语云三苖复九黎之恶是异世而同恶也郑玄以为苖民即九黎之后颛顼诛九黎至其子孙为三国高辛之衰又复九黎之恶尧兴又诛之尧末又在朝舜臣尧又窜之后禹摄位又在洞庭逆命禹又诛之穆王深恶此三族三生㓙徳故著其恶而谓之民孔惟言异世同恶不言三苖蚩尤之子孙韦昭云三苖炎帝之后诸侯共工也
　　〈十六〉苖民自谓徳刑者非馨香乃腥臭
　　方方各告无罪于上天言其处处告也天矜于下俯视苖民无有馨香之行馨香以喻善也其所以为徳刑苗民自谓是徳刑者发闻于外惟乃皆是腥臭喻恶也〈十七〉尧已绝苖而末年又窜苖礼不灭国
　　此言遏绝苖民下句即云乃命重黎重黎是帝尧之事知此灭苖民亦帝尧也此灭苖民在尧之初兴使无世位在于下国而尧之末年又有窜三苖者礼天子不灭国择立其次贤者此为五虐之君自无世位在下其改立者复得在朝但此族数生凶徳故历代每被诛耳
　　〈十八〉尧绝地天通清问下民
　　乃命重黎绝地天通罔有降格重即羲黎即和尧命羲和世掌天地四时之官使人神不扰各得其序是谓绝地天通言天神无有降地地祇不至于天明不相干群后之逮在下明明棐常鳏寡无盖群后诸侯之逮在下国皆以明明大道辅行常法故使鳏寡得所无有掩盖皇帝清问下民鳏寡有辞于苖帝尧详问民患皆有辞怨于苖民徳威惟畏徳明惟明言尧监苖民之见怨则又増修其徳行威则民畏服明贤则徳明人所以无能名焉
　　〈十九〉以民神不杂释绝地天通楚语文
　　楚语云昭王问于观射父曰周书所谓重黎实使天地不通者何也若无然民将能登天乎对曰非此之谓也古者民神不杂少昊氏之衰也九黎乱徳家为巫史民神同坐祸灾荐臻颛顼受之乃命南正重司天以属神命火正黎司地以属民使复旧常无相侵凟是谓绝地天通其后三苖复九黎之徳尧复育重黎之后不忘旧者使复典之彼言主说此事而尧典云乃命羲和钦若昊天即所谓育重黎之后使典之也以此知重即羲也黎即和也言羲是重之子孙和是黎之子孙能不㤀祖之旧业故以重黎言之传言尧乃命羲和掌天地四时之官尧典文也民神不扰是谓绝地天通楚语文也孔惟加各得其序一句耳楚语又云司天属神司地属民令神与天在上民与地在下定上下之分使民神不杂则祭享有度灾厉不生经言民神分别之义故言罔有降格言天神无有降至于地者谓神不干民孔因互文云地民不有上至于天者言民不干神也
　　〈二十〉郑以命重黎为颛帝清问以下为尧
　　如楚语云乃命重黎是颛顼命之郑玄以皇帝哀矜庶戮之不辜至罔有降格皆说颛顼之事乃命重黎即是命重黎之身非羲和也皇帝清问以下乃说尧事颛顼与尧再诛苖民故上言遏绝苖民下云有辞于苖异代别时非一事也案楚语云少昊氏之衰也九黎乱徳又云其后三苖复九黎之徳则九黎三苖非一物也颛顼诛九黎谓之遏绝苖民于郑义为不惬楚语言颛顼命重黎解为帝尧命羲和于孔说又未允不知二者谁得经意也
　　〈廿一〉尧命三后恤功皋陶制刑教祗徳
　　乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉榖伯夷下典礼教民而断法禹治洪水山川无名者主名之后稷下教民播种农亩生善榖所谓尧命三君忧功于民三后成功惟殷于民各成其功惟所以殷盛于民言礼教备衣食足士制百姓于刑之中以教祗徳言伯夷道民典礼断之以法皋陶作制士百官于刑之中助成道化以教民为敬徳也〈廿二〉三后当禹先稷次今先伯夷礼为急
　　尧命三君忧功于民忧欲与民忧功也此三事之次当禹功在先先治水土乃得种榖民得榖食乃能行礼管子云衣食足知荣辱仓廪实知礼节是言足食足衣然后行礼也此经先言伯夷者以民为国之本礼是民之所急将言制刑先言用礼
　　〈廿三〉典狱乃天牧当监伯夷惩苖民
　　王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧主政典狱谓诸侯也非汝惟为天牧民乎言重任是汝今尔何监非时伯夷播刑之廸言当视是伯夷布刑之道而法之其今尔何惩惟时苖民匪察于狱之丽其今汝何惩戒乎所惩戒惟是苗民非察于狱之施刑以取㓕亡罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货言苖民无肯选择善人使观视五刑之中正惟是众为威虐者任之以夺取人货所以为乱断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苖苖民任夺货奸人断制五刑以乱加无罪天不絜其所为故下咎罪谓诛之苖民无辞于罚乃绝厥世言罪重无以辞于天罚故尧绝其世申言之为至戒
　　〈卄四〉言父兄弟子孙举同姓包异姓
　　王曰呜呼念之哉念以伯夷为法苖民为戒伯父伯兄仲叔季弟㓜子童孙皆听朕言庶有格命皆王同姓有父兄弟子孙列者伯仲叔季顺少长也举同姓包异姓言不殊也听从我言庶㡬有致命
　　〈卄五〉虽畏勿畏虽休勿休
　　凡人被人畏必当自谓已有可畏敬被人誉必自谓已实有徳美故戒之汝等所行事虽见畏勿自谓可敬畏虽见美勿自谓有徳美教之令谦而不自恃也
　　〈卄六〉两造五辞五刑五罚五过五疵五疑〈䟽在后〉
　　两造具备师听五辞两谓囚证造至也两至俱备则众狱官共听其入五刑之辞五辞简孚正于五刑五辞简核信有罪验则正之于五刑五刑不简正于五罚不简核谓不应五刑当正五罚出金赎罪五罚不服正于五过不服不应罚也正于五过从赦免五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来五过之所病或常同官位或诈反囚辞或内亲用事或行货枉法或旧相往来皆病所在其罪惟均其蕃克之以病所在出入人罪使在五过罪与犯法者同其当清察能使之不行五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之刑疑赦从罚罚疑赦从免其当清察能得其理
　　〈卄七〉五辟疑赦各入罚不降
　　墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪刻其颡而涅之曰墨刑疑则赦从罚六两曰锾锾黄钱也阅实其罪使与罚各相当劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪截鼻曰劓刑倍百为二百锾剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪刖足曰剕倍差谓倍之又半为五百锾宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪宫淫刑也男子割势妇人幽闭次死之刑序五刑先轻转至重者事之宜大辟疑赦其罚千锾阅实其罪死刑也五刑疑各入罚不降相囚古之制也
　　〈卄八〉别言五罚之属合言刑属三千互见
　　墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千别言罚属合言刑属明刑罚同属互见其义以相备
　　〈二九〉以两造入五辞应五刑疑则五罚无疑则入过
　　两谓两人谓囚与证也凡竞狱必有两人为敌各言有辞理或时两皆须证则囚之与证非徒两人而已既得囚证将入五刑之辟更复简练核实知其信有罪状与刑书正同则依刑书断之应墨者墨之应杀者杀之复审囚证之辞不如简核之状既囚与证辞不相符合则是犯状不定谓不应五刑不与五刑书同狱官疑不能决则当正之于五罚令其出金赎罪依凖五刑疑则从罚故为五罚即下文是也今律疑罪各依所犯以赎论虚实之证等是非之理均或事渉疑似旁无证见或虽有证见事非疑似如此者皆为疑罪欲令赎罪而其人不服狱官重加简核无复疑似之状本情非罪不可强遣出金如是者则正之于五过虽事渉疑似有罪乃过失过则可原故从赦免下文惟有五刑五罚而无五过亦称五者縁五罚为过故谓之五过五者之过皆可原也五者之所病皆谓狱吏故出入人罪应刑不刑应罚不罚致之无过而赦免之故指言五过之疵于五刑五罚不赦其罪未有此病故不言五刑之疵五罚之疵应刑而罚亦是其病于赦免言病则赦刑从罚亦是病可知损害王道于正为病故谓之病惟官谓尝同官位与吏旧同僚也或诈反囚辞拒讳实情不承服也或内亲用事囚有亲戚在官吏或望其意而曲笔也或行货于吏吏受财枉法也或囚与吏旧相往来此五事皆是病之所在五者皆是枉法但枉法多是为货故于货言枉馀皆枉可知
　　〈卅一〉五过之疵惟出罪而并言入犹今律出入同罪
　　不罚不刑使得在于五过妄赦免之此狱吏之罪与犯法者同惟出人罪尔而传并言入者有罪而妄出与无罪而妄入狱吏之罪等故以出入言之今律故出入者与同罪也
　　〈三二〉惟貌有稽即周礼五听
　　察其貌者即周礼五听辞听色听气听耳听目听也郑玄以为辞听观其出言不直则烦色听观其颜色不直则赧然气听观其气息不直则喘耳听观其听聆不直则惑目听观其眸子视不直则眊然
　　〈卅三〉唐虞以来有五刑汉文始除肉刑
　　五刑之名见于经传唐虞已来皆有之矣未知上古起在何时也汉文帝始除肉刑其刻颡截鼻则足割势皆法传于先代孔君亲见之说文云颡额也墨一名黥郑玄注云墨黥也先刻其面以墨窒之
　　〈卅四〉锾之轻重诸儒小异
　　六两曰锾盖古语存于当时未必有明文也考工记云戈矛重三锊马融云锊量名当与吕刑锾同俗儒云锊六两为一川不知所出耳郑玄云锾称轻重之名今代东莱称或以太半两为钧十钧为锾锾重六两太半两锾锊似同也或有存行之者十钧为锾二锾四钧而当一斤然则锾重六两三分两之二周礼谓锾为锊如郑玄之言一锾之重六两多于孔王所说惟校十六铢尔
　　〈卅五〉传或言黄金或黄鐡皆铜
　　舜典云金作赎刑传以金为黄金此言黄鐡者古者金银铜鐡总号为金今别之以为四名此传言黄鐡舜典传言黄金皆是今之铜也古人赎罪悉皆用铜而传或称黄金或言黄鐡谓铜为金为鐡尔阅实其罪检阅核实其所犯之罪使与罚名相当然后收取其赎〈详见舜典卅六〉汉惟除墨劓剕隋始除宫刑妇人犹闭
　　伏生书传云男女不以义交者其刑宫是宫刑为淫刑也本制宫刑主为淫者后人被此罪者未必尽皆为淫昭五年左传楚子以羊舌肹为司宫非坐淫也汉除肉刑除墨劓剕耳宫刑犹在近代反逆縁坐男子十五以下不应死者皆宫之大隋开皇之初始除男子宫刑妇人犹闭于宫宫是次死之刑宫于四刑为最重也
　　〈卅七〉实则刑之疑则罚之故刑罚同属
　　此经历言二百三百五百者各是刑之条也每于其条有犯者实则刑之疑则罚之刑属罚属其数同也别言罚属五者各言其数合言刑属但总云三千明刑罚同其属数互见其义以相备也经云大辟之属其罚二百文异于上四罚者以大辟二字不可云大辟罚之属故分为二句以其二字足使成文
　　〈卅八〉一罪当二条适轻二罪俱发适重
　　上刑适轻者谓一人虽犯一罪状当轻重两条据重条之上有可以亏减者则之轻条服下罪也下刑适重者谓一人之身轻重二罪俱发则以重罪而从上服令之服上罪
　　〈卅九〉世轻世重视世所宜权而行之
　　或轻或重诸所罪罚皆有权宜当临时斟酌其状不得雷同加罪刑罚有世轻世重当视世所宜权而行之行罚者所以齐非齐者有伦理有要善戒令
　　〈四十〉刘君以为适轻适重皆一人有二罪
　　一人有二罪则之重而轻并数者谓若一人有二罪则应两俱治今惟断狱以重条而轻者不更别数与重并数为一刘君以为上刑适轻下刑适重皆以为一人有二罪上刑适轻者若今律重罪应赎轻罪应居作官当者以居作官当为重是为上刑适轻下刑适重者谓若二者俱是赃罪罪从重科赃轻亦备是为而轻并数也知不然者案经既言下刑适重上服则是重上服而已何得云轻赃亦备又今律云重罪应赎轻罪应居作官当者以居作官当为重者此即是下刑适重之条而以为上刑适轻之例实为未允且孔传下经始云一人有二罪则上经所云非一人有二罪者也刘君妄为其说故今不从
　　〈四一〉哀敬胥占审克输孚备刑
　　哀敬折狱明启刑书胥占咸庶中正当怜下人之犯法敬断狱之害人明开刑书相与占之使刑当其罪皆庶㡬以得中正之道其刑其罚其审克之其所刑其所罚其当详审能行之无失中正狱成而孚输而孚断狱成辞而信当输汝信于王谓上其鞫劾之辞其刑上备有并两刑其断刑文书上王府皆当具备有并两刑亦具上之
　　〈四二〉此言明启刑书左传不为刑辟各一义
　　五刑之属三千皆著在刑书使断狱者依案用之宜令断狱诸官明开刑书相与占之使刑书当其罪今人之所犯不必当条须操测刑书之意比附以断其罪若卜筮之占然故称占也皆庶㡬必待中正之道令狱官同心思使中也此言明启刑书而左传云昔先王议事以制不为刑辟者彼铸刑书以宣示百姓故云临事制宜不预明刑辟人有犯罪原其情之善恶断定其轻重乃于刑书比附而罪之故彼此各据其一义不相违〈四三〉其刑上备若今申省并两刑谓轻重具上之
　　其断刑文书上王府皆当备具若今曹司写案申尚书省也有并两刑谓人犯两事刑有上下虽罪从重断有两刑者亦具上之使王知其事王或时以下刑为上故并亦上之
　　〈四四〉汉世问罪为鞫断狱为劾
　　汉世问罪谓之鞫断狱谓之劾谓上其鞫劾文辞也〈四五〉人君配天治民当明清于单辞〈又见下〉
　　今天相民作配在下明清于单辞今天治民人君为配天在下当承天意听讼当清审单辞单特难听故言之
　　〈四六〉无或私家于狱辞狱货非宝
　　无或私家于狱之两辞典狱无敢有受货听诈或私家于狱之两辞狱货非宝惟府辜功报以庶尤受狱货非家宝也惟聚罪之事其报则以众人见罪
　　〈四七〉伯为官长族为同姓姓为异姓
　　此篇主多戒诸侯百官之长故知官长即诸侯也襄十二年左传哭诸侯之例云异姓临于外同族于祢庙是相对则族为同姓姓为异姓也
　　〈四八〉单辞一人独言两辞一虗一实
　　传以相为治今天治民者天有意治民而天不自治使人治之人君为配天在下当成天意治民治之当使称天心也欲称天心听狱当清审单辞单辞谓一人独言未有与对之人讼者多直已以曲彼构辞以诬人单辞特难听故言之也狱之两辞谓两人竞理一虗一实
　　〈四九〉私家谓典狱受货
　　典狱知其虗受其货而听其诈诈者虚而得理狱者致富成私家此民之所以乱也
　　〈五十〉府聚罪辜之事则报以众尤
　　府聚也功事也受狱货非是家之宝也惟是聚近罪之事耳罪多必有恶报其报则以众人见罪也众人见罪也众人见罪也多天必报以祸罚
　　〈五一〉徳于民之中属于五极嘉师祥刑
　　王曰呜呼嗣孙今往何监非徳于民之中尚明听之哉嗣孙诸侯嗣世子孙非一世自今已往当何监视非当立徳于民为之中正乎庶㡬明听我言而行之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有庆言智人惟用刑乃有无穷之善辞名闻于后世以其折狱属五常之中正皆中有善所以然也受王嘉师监于兹祥刑有邦有土受王之善众而治之者视于此善刑欲其勤而法之为无疆之辞
　　〈五一〉训夏赎与刑非周礼所谓金罚
　　金作赎刑唐虞之法周礼职金掌受士之金罚货罚入于司兵则周亦有赎刑而远训夏之赎刑者周礼惟言士之金罚又是不得赎罪赎必异于夏法以夏刑为轻故祖而用之罪实则刑之罪疑则赎之故当并言赎刑非是惟训赎罚也
　　〈五三〉周礼五刑各五百轻少重多此虽三千轻多重少
　　周礼司刑掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刵罪五百杀罪五百五刑惟有二千五百此经五刑之属三千案刑数乃多于周礼而言夏从轻者周礼五刑皆有五百此则轻刑少而重刑多此经墨劓皆千剕刑五百宫刑三百大辟二百轻刑多而重刑少变周用夏是改重从轻也然则周公圣人相时制法而使刑罚太重今穆王改易之者穆王远取夏法殷刑必重于夏夏承尧舜之后民淳易治故制刑近轻轻则民慢故殷刑稍重自汤以后世渐苛刻纣乃炮烙之刑明知刑罚益重周承暴虐之后不可顿使太轻虽减之轻犹重于夏法成康之间刑措不用下及穆王民犹易治故吕侯度时制宜劝王改从夏法圣人之法非不善也而不以经远吕侯之智非能高也而法可以适时苟适于适事即可为善亦不言吕侯才高于周公法胜于前代所谓观民设教遭时制宜刑罚所以世轻世重为此故也

　　尚书要义卷十九



　　钦定四库全书
　　尚书要义卷二十
　　宋　魏了翁　撰
　　〈一〉晋文侯迎立平王赐秬鬯圭瓉
　　平王锡晋文侯秬鬯圭瓉以圭为杓柄谓之圭瓉作文侯之命所以名篇幽王为犬戎所杀平王立而东迁洛邑晋文侯迎送安定之故锡命焉正义曰幽王嬖褒姒废申后逐太子冝臼宜臼奔申申侯与犬戎既杀幽王晋文侯与郑武公迎冝臼立之是为平王迁于东都平王乃以文侯为方伯赐其秬鬯之酒以圭瓉副焉作䇿书命之
　　〈二〉呼父义和亲而字之
　　曲礼天子谓二伯为伯父伯舅计文侯为侯伯天子当呼为伯父此不云伯而直称父者尤亲之也
　　〈三〉郑氏谓文侯名仇当字仪
　　左传以文侯名仇今呼曰义和知是字也天子于同姓诸侯皆呼为父称父者非一人若不称其字无以知是文侯故以字别之郑玄读义为仪仪仇皆训匹也故名仇字仪古人名字不可皆令相配不必然也
　　〈四〉再称字亲之不名尊之
　　天子之于诸侯当称父舅而已既呼其父又称其字所以别他人也初则别于他人重则可以已矣重称其字者亲之也礼君父之前白名明友之交白字是名重于字也轻前人则斥其名尊前人则避其重故不称其名尊之也
　　〈五〉遣文侯归国赉秬鬯弓矢乘马
　　王曰父义和其归视尔师宁尔邦遣令还晋国其归视汝众安汝国内上下用赉尔秬鬯一卣黒黍曰秬酿以鬯草不言圭瓉可知卣中樽也当以锡命告其始祖故赐鬯彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百彤赤卢黒也诸侯有大功赐弓矢然后专征代彤弓以讲德习射藏示子孙马四匹马供武用四匹曰乘侯伯之赐无常以功大小无度
　　〈六〉赐秬鬯当遍告宗庙
　　祭时实鬯酒于彛此用卣者未祭则盛于卣及祭则实于𢑱此初赐未祭故盛以卣也诗称告于文人毛传云文人文德之人也郑玄云王赐召虎以鬯酒一尊使以祭其宗庙告其先祖诸有德美见记也然则得秬鬯之赐当遍告宗庙此传惟言告始祖者举祖之尊者言之耳
　　〈七〉郑以彤玈为周礼唐大孔亦当然
　　郑玄以此彤弓玈弓为周礼唐弓大弓唐大是弓强弱之名彤玈是弓赤黒之色孔意亦当然也此传及毛传皆云彤弓以讲德习射用周礼为说也唐弓大弓以授学射者是习射也授使者劳者是讲德也讲论其有德乃赐之耳襄八年左传云晋范宣子来聘季武子赋彤弓宣子曰城濮之役我先君文公受彤弓于襄王以为子孙藏杜预云藏之以示子孙
　　〈八〉鲁居曲阜徐戎并起为冦
　　鲁侯伯禽宅曲阜始封之国居曲阜徐夷并兴东郊不开徐戎淮夷并起为冦于鲁故东郊不开
　　〈九〉鲁以戎备秦以悔过得列帝王之后
　　作费誓鲁侯征之于费地而誓众也诸侯之事而连帝王孔子序书以鲁有治戎征讨之备秦有悔过自誓之戒足为世法故录以备王事犹诗录商鲁之颂费誓费鲁东郊之地名正义曰鲁侯伯禽于成王即政元年始就封于鲁居曲阜之地于时徐州之戎淮浦之夷并起为冦
　　〈十〉记云封周公地方七百里孔谓监七百里诸侯
　　正义曰礼诸侯不得专征伐惟州牧于当州之内有不顺者得专征之于时伯禽为方伯监七百里内之诸侯故得帅之以征戎夷王制云千里之外设方伯以八州八伯是州别立一贤侯以为方伯即周礼大宗伯云八命作牧是也礼记明堂位云封周公于曲阜地方七百里孔意以周之大国不过百里礼记云七百里者监七百里内之诸侯非以七百里地并封伯禽也下云鲁人三郊三遂指言鲁人明于时军内更有诸侯之人故知帅七百里内诸侯之人以之共征也
　　〈十一〉戎夷错居中国至秦始逐出
　　此徐州淮浦中夏之地而得有戎夷者此戎夷帝王之所羁縻而统叙之不以中国之法齐其风俗故得杂错居九州之内此伯禽之时有淮浦者淮浦之夷并起诗美宣命召穆公平淮夷则戎夷之处中国久矣汉时内地无戎夷者秦始皇逐出始皇之崩至孔之初惟可三四十年古老犹在及见其事故孔得亲知之也王肃云皆纣时错居中国经传不说其事无以知纣时来也〈十二〉经典惟甲胄秦后始有铠鍪金为之
　　世本云杼作甲宋仲子云少康子杼也说文云胄兜鍪也兜鍪首铠也经典皆言甲胄秦世已来始有铠兜鍪之文古之作甲用皮秦汉已来用铁铠鍪二字皆从金盖用鐡为之而因以作名也
　　〈十三〉敹甲胄穿治之敿干犹系揗纷
　　甲胄为有善有恶故令敹简取其善者郑云敹谓穿彻之谓甲䋲有断绝当使敹理穿理之干是楯也敿乃干必施功于楯但楯无施功之处惟系纷于楯故以为施汝楯纷纷如绶而小系于楯以持之其以为饬郑云敿犹系也王肃云敿楯当有纷系持之是相𫝊为此说也吊训至也无敢不令至极攻坚使可用郑云至犹善也
　　〈十四〉杜檴敜阱犹今律坑阱有禁
　　阱以穿地为名檴以得兽为名檴亦设于阱中但阱不设机为异耳杜塞之窒敜之皆闭塞之义使之填坈废机无敢令伤所放牿牢之牛马牛马之伤汝则有残人畜之帝刑今律文施机抢作坈阱者杖一百伤人之畜产者偿所减价王肃云杜闭也檴所以捕禽兽机槛之属敜塞也阱穿地为之所以䧟堕之恐害牧牛马故使闭塞之
　　〈十五〉马牛风臣妾逃勿越逐祇复之
　　马牛其有放佚臣妾其有逋逃汝无敢弃越垒伍而远求逐之其有得逸马牛逃臣妾皆敬还之归于本主我则商度汝功赏赐汝汝若弃越垒伍远求逐马牛臣妾及有得马牛臣妾不肯敬还复归本主者汝则有常刑僖四年左传云唯是风马牛不相及贾逵云风放也牝牡相诱谓之风然则马牛风佚因牝牡相逐而遂至放佚远去也逋亦逃也军士在军当各守部署止则有垒壁行则有队伍勿敢弃越垒伍而远求逐之
　　〈十六〉古或以妇女从军故云臣妾
　　役人贱者男曰臣女曰妾也古人或以妇女从军故云臣妾逋迯也
　　〈十七〉三郊三遂谓鲁人三军
　　三郊三遂谓鲁人三军周礼司徒万二千五百家为乡司马法万二千五百人为军小司徒云起徒从役无过家一人是家出一人一乡为三军天子六军出自六卿则诸侯大国三军亦当出自三乡也周礼又云万二千五百家为遂遂人职云以岁时稽其人民简其兵噐以起征役则六遂亦当出六军乡为正遂为副耳郑众云六遂之地在王国百里之外然则王国百里为郊乡在郊内遂在郊外释地云邑外谓之郊孙炎曰邑国都也设百里之国去国十里为郊则诸侯之制亦当乡在郊内遂在郊外此言三郊三遂者三郊谓三乡也盖使三乡之民分在四郊之内三遂之民分在四郊之外乡近于郊故以郊言之
　　〈十八〉守四面当四郊四遂今言三除东郊
　　乡遂之民分在国之四面当有四郊四遂惟言三郊三遂者明东郊令留守不令峙桢干也
　　〈十九〉甲戌至日即筑如距堙之属
　　上云甲戌我惟征徐戎此云甲戌我惟筑期以至日即筑当筑攻敌之垒距堙之属兵法攻城筑土为山以窥望城内谓之距堙襄六年左传云晏弱城东阳而遂围莱甲寅堙之环城传于堞杜预云堞女墙也堙土山也周城为土山及女墙宣十五年公羊传楚子围宋使司马子反乘堙而窥宋城宋华元亦乘堙而出见之何休云堙距堙上城具也是攻敌城垒必有距堙
　　〈二十〉不供桢干汝则有无馀刑非杀
　　不供汝则有无馀之刑者言刑者非一谓合家尽刑之王肃云汝则有无馀刑父母妻子同产皆坐之无遗免之者故谓无馀之刑然入于罪隶亦不杀之郑玄云无馀刑非杀者谓尽奴其妻子不遗其类在军使给厮役反则入于罪隶舂稿不杀之周礼司厉云其奴男子入于罪隶女子入于舂稿郑玄云奴从坐而没入县官者男女同名郑众云输于罪隶舂人稿人之官也然不供桢干虽是大罪未应縁坐尽及家人盖亦权以胁之使勿犯耳
　　〈廿一〉秦自崤关伐郑晋以不假道伐而败之
　　秦穆公伐郑遣三帅帅师往伐之晋襄公帅师败诸崤崤晋要塞也以其不假道伐而败之囚其三帅还归作秦誓晋舍三帅还归秦穆公悔过作誓秦誓贪郑取败悔而自誓正义曰左传僖三十年晋文公与秦穆公围郑郑使烛之武说秦伯秦伯说与郑人盟使杞子逢孙杨孙戍之乃还三十二年杞子自郑使告于秦曰郑人使我掌其北门之管若潜师以来国可得也穆公访诸蹇叔蹇叔曰不可公辞焉召孟明西乞白乙使出师代郑是遣三帅帅师往伐之事也杜预云殽在宏农渑池县西筑城守道谓之塞言其要塞盗贼之路也崤山险厄是晋之要道关塞也从秦向郑路经晋之南境于南河之南崤关而东适郑礼征伐朝聘过人之国必遣使假道晋以秦不假道故伐之
　　〈廿三〉古谋人若蹇叔等今谋人若杞子之类
　　其古之谋人当谓忠贤之臣若蹇叔之等今之谋人劝穆公使伐郑者盖谓杞子之类
　　〈廿四〉未就子忌传云未成我欲反忌之
　　伐郑之时群臣共为谋计惟为我执古义之谋人我则曰未成我之所欲反猜忌之惟指今事为我所谋之人我且将以为亲己而用之悔前违古从今自取破败也〈廿五〉春秋书晋人败秦师晋讳皆䘮告略
　　春秋经书此事云晋人及姜戎败秦师于殽实是晋侯而书晋人者杜预云晋侯讳背䘮用兵通以贱者告也是言晋人告鲁不言晋侯亲行而云大夫将大夫贱不合书名氏故称人也直言败秦师于殽不言秦之将帅之名亦讳背䘮用兵故言辞略也
　　〈廿六〉用顺道则多盘言为善最乐
　　古人有言曰民讫自若是多盘注言民之行已尽用顺道是多乐称古人言悔前不顺忠臣正意曰讫尽也自用若顺盘乐也尽用顺道则有福有福则身乐汉明帝问东平王刘苍云在家何者为乐对曰为善最乐

　　尚书要义卷二十

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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