春沼子集/卷四

春沼子集
卷之四
作者：申最
1682年

记_七首

静虗堂记

惟天命物。惟物正命。而惟人受其中而得其秀。理赋气禀。形既生矣。则五性真而静具于内。七情感而动发乎外。理虗而气窒。气虗而形窒。故理无不善而气有不善也。气则善而形有不善也。理蔽于气。气局于形。故性无不善而情有不善也。是以性虗而情窒。静虗而动窒。善乎蔡氏之说曰。万物生于虗明而死于窒暗也。万事善于虗明而恶于窒暗也。有欲故窒。窒则暗。暗则愚者。所以塞也。无欲故虗。虗则明。明则智者。所以通也。而人心惟危。道心惟微。目耳鼻口之欲触。而喜怒哀乐爱恶欲之情感。感动于中。而仁义礼智信之性荡。心之出入。莫知其乡。或天而飞。或渊而沦。如火之热。如水之寒。𮣡其真而静而虗而明者。窒且暗矣。约其触而感而动于中者。返于真而静焉。则静而虗。虗而明。明则通。我欲静而静便在是。是岂假借于人。劳苦于身而为之哉。虽然。主静者或遗于动。喜动者反失乎静。若专主乎静。而不察乎动。则亦安能备体用合内外。不使老之虗无。佛之寂灭。诱我之静乎。老氏以性为情。故虗而至无为宗。佛氏以心为性。故寂而至灭为教。皆自以为得于静而实昧心统性情之妙。所谓静者。非吾所谓静也。彼之静。虗而无也。我之静。虗而有也。彼之静。寂而灭也。我之静。寂而感也。方其静也。浑然在中。无所偏倚。与天地同其体。虽鬼神。不能窥其幽。及其动也。随感随应。范围造化。曲成万物。虽天地。不得与其能。则吾所谓静。而非若佛老之倚于一偏。有体而无用也。然所谓静者。无形影可度也。无声臭可闻也。徒事乎静。而不知所以静之之道。则希不堕于虗无寂灭。固不可舍敬而静也。夫敬也者。成始成终之要道。如机之有栝也。如户之有枢也。如衣服之有领也。栝运而机发。枢动而户开。领挈而衣振。故敬立则目耳鼻口之欲遏。喜怒哀乐爱恶欲之情中节。仁义礼智信之性。返于真而静。袪其窒暗而复于虗明。玆岂非学者之极功乎。吾党有洪叔镇者。早有志于为己之学。既博于文而将反之约也。揭静虗扁其堂。求余一言以识之。盖取濂溪静虗动直之训也。静而虗者其体。则动而直者其用。有有体而无用者。未有无体而有用者也。体立而用行。故静者万事之根本。叔镇之特以静虗为自警者。意非偶然。而余惧夫所谓静虗者。或堕于虗无寂灭。以敬之说复焉。若敬之义。则述于易。载于书。著于礼。阐于孔，曾，思，孟。乃大备乎程，朱之说。余何敢赘。天德王道。不越乎斯。读其书而践其言。则明通公溥。圣可学矣。岂亶拘拘于理蔽气局之中。窃窃然窥理之一斑以自好者。较其长短是非也耶。噫。言之于口。不若行之于身。行之于身。不若尽之于心。能尽之于心。何必揭而扁之。然后可以行之也。然盘盂有戒。几杖有铭。圣贤亦尝为之。则其必有益于操存之道。叔镇其勉矣乎。

藏六堂记

外兄赵子禹瑞甫。名其堂曰藏六。征余文。俾述其义。余惟藏也者。不蕲乎显也。不蕲乎显也者。名且泯焉。安得枝其辞而核其实。以反乎藏而一宅。而寓于不得已者犹然。入则鸣。宁诿之感名。而不即啚乎发病。且抱关奚待乎五千言也。彼将觊进乎此已焉耳。亦安得戒其反而卒莫之述乎。夫龟前列先知也。言乎知者。莫尚于龟。而必藏其六。夫六者龟之形也。为其知也而藏其形。则必其藏而不蕲乎显者。固不待言。而藏其形者。亦龟之末知也。则匪藏其形。乃藏其用。匪藏其用。乃藏其神。赵子将藏其形耶。宁藏其用乎。将藏其用耶。宁藏其神乎。藏其形者。余知之矣。袪态色而已。藏其用者。余知之矣。铲精耀而已。藏其神者。与天为徒。余其知耶。谷则虗而渊则渟。以之推移而不见其眹。余其不知耶。噫。谢飞缨跃马之侈。而媒束帛安舆之招。则托林泉之高而垂涎于市朝也。怀芥视屣脱之志。而徼口碑手额之誉。则借恬漠之号而染指于声利也。赵子其超然。而能无动乎彼数者乎。余瞷赵子恂恂然君子人也。笃乎行而畏人之知。不亶畏也。而欿然若不足。绩乎文而不求人之知。不亶不求也。而颓然若不能。若然者其殆乎神耶。然所谓藏也者。非直不显而已。有藏而显。有显而藏。有未始藏者。有未始不藏者。有未始显者。有未始不显者。藏若显。不能撄于中。则可以进于神矣。有天下而不以为泰者。舜之藏也。居陋巷而晏如者。回之藏也。知汉之必亡。而死而后已者。亮之藏也。遘晋之革命。而寄傲于一室者。潜之藏也。即不必不显而藏。显而不藏也。藏若显。足撄于中哉。然则赵子将藏其形耶。宁藏其用乎。将藏其用耶。宁藏其神乎。赵子必有择于斯数者。而能无动于彼数者。然后可以语于斯。赵子勉之。赵子名龟锡。盖慕紫阳之以字为号云。

弃庵记

弃庵尹公巨源甫。于吾伯氏为姻兄弟。不佞最发未燥。得习于公。公盖弟视之。而不佞不敢当。恒以通家谊见。向者过伯氏。酒间谓不佞曰。骊江之上有庵。庵吾将老焉。子其记之。不佞谢曰非其任。而曰敢问扁庵之义。高车驷马。人之所愿。公独弃之而短辕款段耶。持粱啮肥。人之所欲。公独弃之而羹藜茹糗耶。高堂邃宇。人之所安。公独弃之而荜户圭窦耶。公曰。否否。吾安能。曰然则握枢秉钧。道合谋从。喜则阳怒则阴。泽施于时。名垂于后。亦儁哲之所不能忘。公独弃之。而耕食𮣡饮。深藏若愚。动而嘘静而翕。华潜影灭。而弗之戚耶。公曰。否否。吾安敢。曰然则君平既弃世。世亦弃君平者。非古人诗耶。公将何居。公曰。否否。非吾意也。自弃者。圣门之所戒。而吾无所逃罪焉。不佞遂扬觯而进曰。噫噫公之意。余知之矣。公弱岁。夺巍科。如拾芥。簪笔螭头。侍人主出入。世之期安危注意者固不得。舍公而先。而嬗变无穷。吉凶互渝。公乃摈落。不肯复振。则不佞亦不忍长言。噫噫公之意。余知之矣。自放于形骸之外。自适于寂寞之滨。自入于滑和之境。万有相劘。吾独得弃之。六𮣡相攘。吾独得弃之。三机相轧。吾独得弃之。孰弊弊焉以为事。掊击于道路。将弃之而素游。与天地同其流耳。庶几乎浅者人而深者天。则庸讵知所戒者不为助耶。公以为何如。公曰。是何言也。子毋谀吾。不佞起而拜曰。最诚不佞。安敢枝其辞以为之谀。殆公之执谦也。然当俟造公之庐。入公之庵。浮一大白。挥麈提衡。以毕其说云尔。

四松堂记

去连山郭而南七八里。背山之奥。面野之旷。嶐然而高者为阜。礨砢轮囷。干霄拔地。荫郁于其阜者为松林。亭亭如盖。矫矫如龙。离立交峙。连根樛枝。多友之益。而少大夫之封者为四松。晓旭昇而耀其鳞。暮阴霏而沐其发。春阳布而不争其妍。夏炎爀而能濯其热。秋黄落冬幽墨。而苍然之色。挺然之节。贯四时而不变。而风之夜雪之朝月之夕。与耳得而咸英让其音。与目寓而文绣耻其华。与心谋而市朝消其陋。于是楹桷弗斲。荆茅弗剪。对四松而突兀者为堂。寝焉处焉。游焉息焉。偃蹇于堂者。权斯文士直其人也。有酒辄饮。有饮辄哦。饮不至乱。而不必于不乱。哦则能工。而亦不必于工。外滑不必于消而自消。内和不必于葆而自葆。理乱不知。庆罚不加者。为斯堂之乐。无亦四松之贯四时而不变者。得于耳深。寓于目察。谋于心藏耶。士直尝筮仕而宰百里矣。百里不足治。而舍而宇四松之旁。彼赋归来而抚盘桓者。千载之下。诵慕不衰。岂士直亦不必于同符。而朝暮遇之耶。毋必毋不必之际。煕煕然冥于物。则吾不知士直不必于遇四松。而四松亦不必于遇士直耶。湖上之梅。溪中之莲。不遇君。复与茂叔。则将与败棘靡藻同腐。亡论遇不遇。惟其惨憺而蟠苍穹。则吾恐不止为斯堂之四松而已。士直亦安得保有斯堂。而栋明堂梁太室者。果属之谁耶。然士直冥于物。而不为物役。则物不能劘之。偃蹇于斯堂。而长有其乐。即四松之遇士直。而亦天阴相之也。不佞于是赋天保之卒章。以寓祝焉。士直以为何如。士直名伉。世所称石洲先生之长胤。而能不𬯎其家声云。

觉今堂记

清道沈侯以书来曰。吾营菟裘于太白山之下。将老焉。取陶元亮辞中语。扁以觉今。子其记之。且曰。有友可访。有僧可寻。有鹰可放。有鱼可钓。薇宜煮花宜煎。山宜樵田宜稼。玆亦足以老吾。而今而后。吾始觉也。噫。侯其真觉耶。觉有大小。元亮之觉。是今而非昨。则其觉果可谓大。而所谓非是今昨之间。亦果有可以觉者耶。噫。元亮之觉难言也。寄奴之颐已朵。典午之鼎将迁。而既无三顾之勤。欲系一缕之丝。则元亮胡可以无是今非昨之语。即所谓觉者。其真大觉而不物于物。泊然而无所撄拂耶。抑知其无可奈何而安之。屈其迹而伸其志。潜其用而默其体耶。元亮之觉。盖有不得已焉尔。今沈侯当煕昌之运。著循良之绩。神明于堂隍之上。而父母于蔀屋之下。口碑播于百里。而玺褒降于九重矣。奚取于元亮之觉而名其堂也。然不佞闻太白之山。实为吾东方之脊。而岭以南七十州跱其跗。毓灵产秀。为国家人材之府库。则荡其胸而凌其顶。获奧区而菟裘之者。庸讵知非大觉者所居耶。且也有友而可访。则心可会也。有僧而可寻则缘可证也。有鹰而可放则志足快也。有鱼而可钧则乐足适也。薇宜煮也则甘于口矣。花宜煎也则芬于鼻矣。山宜樵也则其室燠如矣。田宜稼也则其屋润如矣。玆数者。抑足以博百里之口碑。而敌九重之玺褒耶。噫。口碑媺矣。而非吾所可与也。玺褒荣矣。而非吾所敢必也。此外也非内也。外内之辨。而今昨之是非觉矣。则将不物于物。泊然而无所撄拂。侯胡可以不尚而友之。取其语而名其堂也。诗云十畒之间。桑者闲闲兮。行与子还兮。侯之友有可访者。则可谓深得诗人之旨。侯真大觉者欤。不佞亦从吏役。赋元亮之辞久矣。俟侯之辞黄金而拒攀辕。卧侯之堂。而与一二胜友道释。煮薇煎花。提衡于一堂之中。更诵元亮之辞。以为侯寿。

懒庵记

邻有一人。其貌魁其干伟。弈而不能善也。问其业则译也。今去之矣。问其所尝游。则出塞门护旗节。睥睨十万貔㹯。间挈妖童冶女。酣歌醉呼。不知朝之夕而宵之昼也。问今何居。藜藿足饱矣。褐宽足丽矣。然则其闻希有氏之风者耶。若君者。可谓为于不必为。不为于必为者矣。吾意译者视舌之在。今君之舌不在耶。吾以是知君四体亦不收也。四体既不收。则何况天地之运。日月之代。万殊之芸芸纷纷而藉藉者哉。吾与君有酒则饮。无酒则不饮。一局相对。或嬴或输。于于而陶陶。斯岂为与不为之际耶。请以懒号君之庵。名进郁字文伯姓李。阳城人云。

佳兴草堂记

余素善病。却扫来。病愈谻将不兴。邻有尹子正甫。怜余瘁甚。谓余病非局医粗术所可疗。吾有友李子优者。虽素士乎。深于歧黄家学。殆古之儒而医者。李明之，朱彦修辈。曾不悭以其术济人。吾将延而治之。余曰。唯唯。然余不特为鬼之责望吾门者。若避凂焉。则不知子优氏其非今世之人耶。尹子笑曰。何遽䕤人之小耶。逾数日。果携子优而来。颀然长者也。不暇以疾谒。而举白大噱。上下谈论纚纚乎。翩翩然非从风尘里来者。余始服正甫公之能知人。而幸余之得习于子优氏也。沈年积痾。若从毛孔中散去。孰谓枚叔词人之夸者乎。仍诘其寓。则忠之嘉兴云。盖山水之乡也。然余之迹未尝一蹋焉。则虽不知负何山而临何水。涉何园而课何圃。堂室若何奥而旷也。庭戺若何辟而除也。然之数者。外也非内也。善乎改嘉为佳而草其堂也。其有味乎四时佳兴与人同之句耶。是乃仁术也。四时之运不同而其兴同。则其将以一元潜周之气。济人之夭札。煕然而登之春台之上耶。抑春服既成。与冠童辈。同其浴沂之兴耶。北窗风至。与羲皇上人。同其高卧之兴耶。羹莼脍鲈。与孤帆逸躅。同其归去之兴耶。纳禾涤场。与社中老少。同其合醵之兴耶。余病散人也。且不并公寓而居。则于公四时之兴。耳也非目也。幸沾刀圭萎膏而痼痊。则当不远公之居。而造公之堂。更浮一大白而为一大噱也。公以为何如。请以是记公之堂。

说

归隐说

呜呼。大道之行也。而未之逮也。治则轻乱则沮。靡靡乎其趋也。故隐见言其道。不言其世。唐虞之盛。有箕颍。夏之末。有三就者。而不以为贬。各言其道也。道不必见而诎隐而伸。唯其隐见之以道。为不诎也。吾友金君一正甫。盖有志于隐见之道者也。自号归隐。征余言以阐其义。余谓一正曰。归而隐者。抑有志乎。将践之耶。一正曰。二江之汇。有沱曰归欤。归欤之上。菟裘在焉。志之以归隐。盖有意存。子盍一言以勖余。余遂言曰。起归欤之叹。裁吾党狂简。夫子志也。子抑有其志乎。一正曰。吾则安能归而隐斯志也。曰。恶乎不可也。圣希天。贤希圣。士希贤。恶乎不可也。殆子之不居也。噫。夫子之时。天地间一厄会也。夷狄猾夏。大夫交政于中国。上无道揆。下无法守。虽以宗国之鲁。不得不南奉荆吴。北奉齐晋。西不支于秦。则辙环天下。不得其位。而起归欤之叹者。岂夫子之得已。有不得已焉。然则子之归而隐者。亦其志也。而有不得已焉者存。玆可以征世道也。虽然。隐见之道。未可遽而言之也。不屑焉则可以隐矣。近乎隘。吾斯之未能信。则可以隐矣。近乎约。而未可以语乎见也。隐则有其学。见则有其业。斯可谓隐见之以道也。余尝谓君道止于尧，舜。臣道止于伊，傅，周，召。师道止于孔，孟，程，朱。下焉则孔明之于臣道。退之之于师道。殆庶几。而馀皆苟焉而已。幸而得君如尧舜。则砺臣道于伊傅周召之业。不必箕颍。不幸而不得君。则尊师道于孔孟程朱之学。不必三就。不蕲见而见。不蕲隐而隐。隐若见。不足以撄吾中也。嗟乎。天地闭矣。贤人隐矣。吾兄隐于华。吾将隐于溪。子其归而隐乎。麟凤瑞族也。巢于阿阁。游于灵囿。则以为祥。获于鲁野。集于蜀郊。则以为异。时与不时也。待其阿阁建而灵囿筑。然后来巢而来游焉。则谁谓之异也。子其归而隐乎。一正曰善。遂记之。以为归隐说。

春沼说

凡位于两间者。资始于一。而资形于元。蔼然盎然。物欣欣然不知其然者。四序之元。而汪然浩然。物泼泼然莫知所然者。五质之一也。其气发扬。遇坎而止。薰然而和。湛然而凝者。吾之所沼。而号之以春也。客有笑之者曰。夫为之号者。署其居者。摭其实也。取其箴者。警其志也。揭其好者。喩其寓也。今子之居。散地陋巷耳。无池沼之可游。则非摭实也。春者特天之时耳。非可以动忍省循。晋勉惕戒者。则非警志也。且子不良于丧。二竖揶揄。柴朽颠眴。恫愀吟呻。凄然似秋。癯然似冬。殆不可复阳也。则又奚以喩寓为哉。曰。唯唯否否。水在地中。𮣡焉而出。流焉而沼。无往而非水。则吾之所如沼则在焉。非实之摭乎。春气一回。阴沍自消。荡涤邪秽。而煦阳休随感而见。泉达莫圉。非志之警乎。阳春于大寒。天心之复。而养其性灵。不敢梏焉者。亦春之道也。庸讵知非寓之喩深乎。客曰。噫而始获子之所以乃矣。千态万貌。写影垂象。寒暑之所化。宵昼之所变。可状不可状者。靡不取映。风行而涣乎有文。则观乎其文。以成其章。若春之陶万物。可以展吾之才也。澄之不清。挠之不浊。气呕而蒸。沦涟潾漪。溥博而时出之。则性源不汩。善端自扩。睟盎之美。庶几春生可以明吾之学也。阴伏阳布。日𬀪冰融。潜跃泳沫。萌芽润被。与四海而为春。则枯萎者泽腴。忧悒者愉佚。扎瘥者寿考。囿之煕皥之域。可以广吾之业也。子将何居。曰。否否唯唯。病惫谨谢客。才非吾有也。学非吾能也。业非吾期也。吾闻之紫阳。静极而嘘。如春沼鱼。吾将资始于一。资形于元。乐以终身于沼之春。过此以往。未之或知。客复笑而去。书其语以为说。

为人后者。为所后继母之嫁出者。不当服说。

礼曰。继母如母。又曰。为所后者之妻若子也。又曰。继母出则无服。又曰。若父卒。继母嫁而己从之。乃服杖期如母者。谓事之如己出之母也。若子者。谓出继伯叔父母若世父母。事之如己出之子也。故为伋也妻者。是为白也母。服术有六。三曰名为人后者。为其父母降服不杖期。由父而推。不敢紊其名也。明无二宗。不敢干其统也。得罪于父而出之。则是绝于父也。已出之母。尚不敢服。继母出者。何服之有。已从之而为服。则已不从者不服明矣。夫礼者。原于仁而制于义。仁故缘于人情。义故合于天理。所谓天理之节文。而人事之仪则也。拂乎情而爽于理。则非礼之礼也。君子有弗礼焉。或者谓我国与中国不同。既无出妻之法。又有有妻娶妻之禁。虽或有出之者。私也。非国家之法也。为其子者。不敢不服也。此徒据法而言。实未晓法意也。何者。法有改嫁子孙勿叙东西班正职之文。又有改嫁则追夺从夫职之文。是不以士族待之。等于贱隶。而绝于其夫也。既绝于夫。绝于为其夫者之子也。法意自可见。而五礼仪。亦有出母嫁母不服之文。时王之制。安敢越也。非己出而谓之母谓之子者。其父谓之妻故也。父曰非我妻也。非汝母也。即与路人何择焉。虽己出之母。而犹讥其庶氏之母死而哭于孔氏之庙。况非己出者乎。母子天伦也。其不可傅会令甲。强为之亲明甚。生则温凊定省而事之。愉惋愅恑而承之。瀡滫甘毳而养之。敬生于爱。爱由于敬。故死则衰适苴麻而服之。哭泣毁瘠而哀之。馈奠蒸尝而报之。此所谓人情之合于天理者也。颜面不相熟。起居不相通。馈遗不相及。生则视之若路人。死则嗥呼踊擗。累斩悲戚。岂人情哉。拂乎人情。则亦不合于天理矣。不合于天理。则法不能徒行。而参之法亦舛矣。岂可徒执法无出妻之文。不顾人情天理。而断然行之耶。无论法与礼。抑有至难处者。成丧则以母道待之也。既以母道待之。未除服之前。当废其家庙时享。既除服之后。当跻于其父。父既出之而嫁于他人。则他人之妻也。向所谓与路人何择者。非过也。岂可以路人之丧。废祖先之祀。以路人跻于其父之庙乎。此甚无谓。若不废时享。不跻于父。则三年之丧。奚为而服也。大本既差。节目之乖剌。无足怪焉。礼如治丝如濬川。使其有緖。丝乃不棼。能顺其势。川乃不溃。逆其势乱其緖曰。我能治丝。我能濬川。虽三尺童子。必骇然笑之。此何异焉。法禁其出妻。而礼著其无服。此作法制礼者之微意也。法禁其弊。礼著其义。使后之人有所权衡而为之也。岂可徒执一句话。以定人母子之伦乎。余恐为此说者。自以为法。而实未晓法意。乱人母子之伦。辄为说以明其不当服之义如右。览者或有取焉。

皇极经世啚说

夫道者理而已。理已具于体用未分之先。而数即著于有形器之后。有此理。则自有此数。有此数。则便见此理。理何尝不著于有形器之后。而数亦何尝不具于体用未分之先乎。是故。道之形而上者曰天。形而下者曰地。阴阳其天之动而生者乎。刚柔其地之静而成者乎。阴阳变于天。而日月星辰之四象垂焉。刚柔化于地。而水火土石之四行赋焉。四象其用之谓乎。四行其体之谓乎。暑寒昼夜。其四象之变而生者乎。雨风露雷。其四行之化而成者乎。性情形体。其感暑寒昼夜而变者乎。走飞草木。其应雨风露雷而化者乎。目耳鼻口者。其性情形体之走飞草木之所善乎。声色味气者。其走飞草木之性情形体之所善乎。然而形动影随。声发响应。自然而然。故有日月星辰。则有水火土石焉。有暑寒昼夜。则有雨风露雷焉。有性情形体。则有走飞草木焉。有目耳鼻口。则有声色味气焉。生成变化而元会运世以统焉。岁月日辰以序焉。经纬乎生成变化焉。惟人也生天地之间。处万物之中。类乎走飞之动。而禀天之阴阳焉。得地之刚柔焉。变化乎暑寒昼夜雨风露雷焉。感应乎性情形体走飞草木焉。以至目耳鼻口善万物之声色味气焉。是以走之类依草而茹卉。飞之类栖木而食实。虎豹之类食生。凫鸡之类食糓。至于人。则依走类之所依。而亦茹其卉。栖飞类之所栖。而亦食其实。食虎豹之所食。而亦食凫鸡之所食。斯其所以最灵。而参天两地育万物者乎。惟其最灵也。故天地万物之大。备于四体之微。心胆脾肾目耳鼻口。象乎日月星辰暑寒昼夜者也。膀胱肝胃肺血肉髓骨。象乎水火土石雨风露雷者也。惟其参天两地育万物也。故天地万物之所以参所以两所以育者。在于方寸之地。以一心而宰万事。以一身而备万化。推其极于体用之妙。若皇帝王伯。其出于体者乎。易，书，诗，春秋者。其出于用者乎。春夏秋冬者。其皇帝王伯之时乎。生长收藏者。其易，书，诗，春秋之道乎。意言象数者。春夏秋冬之体也。仁义礼知者。生长收藏之用也。性情形体者。原于意言象数。而圣人之心也。心者即体也。圣贤才术者。原于仁义礼知。而圣人之迹也。迹者即用也。然则易，书，诗，春秋。皇帝王伯之用也。生长收藏者。春夏秋冬之用也。意言象数者。仁义礼知之体也。性情形体者。圣贤才术之体也。故道德功力异。而皇帝王伯之体见矣。化教劝率明。而易，书，诗，春秋之用著矣。是以万物之动静不同。而一十百千之等起焉。圣人之体用不一。而士农工商之业分焉。呜呼。自我而观人。则我亦人也。以万物观人。则人亦物也。自天地观天地。则天地即天地也。以道观天地。则天地亦物也。是以天地万物。错综变化。而三才之道备矣。斯乃理之所以具于体用未分之先。而著于有形器之后。流行于天地万物之中。无大不包。无微不括。而天地万物之数。所由起也。数者何也。有物则有形器。有形器则不能无终始。不能无终始。则天地之大。万物之象。亦有所尽也。穷其终始。以至乎尽者。舍数而何哉。是知数者物之所以终始焉者也。然则所以终始者。固不外乎理。理既谓之道。则道一而已。故天生于一。而一为天数。一生二为地。故地生于二。而二为地数。天地皆以一而变四。则四者天地之体。而数存乎其中也。四为体而用者三何也。夫日月星辰。天之四象。而高而苍苍者皆辰。故日月星为天之用。水火石土。地之四行。而下而广厚者皆土也。故水火石为地之用。推此而观。则四之为体数。三之为用数。夫奚疑焉。天为阳故阳之数一。而衍一为十。一变三。三变六。六变九也。地为阴故阴之数二。而衍二为十二。二变四。四变六。六变八。八变十。十变十二也。天之用数三。而地之用数衍而为五也。是故。自一而二。自二而四。自四而八。自八而十六。自十六而三十二。自三十二而六十四者。长小为大也。此坤之一生二为夬当十二。长至于三十二。生六十四。当无极之数也。自六十四而三十二。自三十二而十六。自十六而八。自八而四。自四而二。自二而一者。分大为小也。此干之初爻。当七秭九千五百八十六万一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆分至于干为一者也。盖天统乎体。故八变而十六。起于一而终于七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆。地分乎用。故起于一而终于二百四垓六千九百八十万七千三百八十一京五千四百九十一万八千四百九十九兆七百二十万亿也。天之数同于干者。同一体也。地之用异于坤者。异其用也。而其异者未尝不同。其同者未尝不异。即天地之情也。阳之生阴二而六之为十二。阴之生阳三而十之为三十。十二乘三十。三十乘十二。以元会运世穷岁月日辰者。一元之消长也。以一二三四五六七八配六十四卦。亦以元会运世穷岁月日辰者。天地始终之数也。盖一岁有十二月三百六十日四千三百二十辰。故象一岁而起一元。象十二月而起十二会。象三百六十日而起三百六十运。象四千三百二十辰而起四千三百二十世。岁三十而天道变。故一世有三十岁。自岁月日辰推而上之。得元会运世之数。推而下之。得分釐丝毫之数。故一元有十二万九千六百岁。一会有十二万九千六百月。一运有十二万九千六百日。一世有十二万九千六百辰。一岁有十二万九千六百分。一月有十二万九千六百釐。一日有十二万九千六百毫。一辰有十二万九千六百丝。积分厘毫丝而为岁月日辰。积岁月日辰而为元会运世。以三百六十为一时。以十二万九千六百为一日。以一百六十七亿九千六百一十六万为一月。以二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿为一年。进退消长之者。乃大小运之数也。虽或大或小或钜或细之数不齐。而其终则一也。故曰其异者未尝不同。其同者未尝不异也。阳数十。阴数十二。故太阳太刚少阳少刚之数合四十。是谓阳刚之本数。太阴太柔少阴少柔之数四十八。是谓阴柔之本数。以四因四十。得一百六十。是谓阳刚之体数。以四因四十八。得一百九十二。是谓阴柔之体数。一百六十与一百九十二。各退阴柔阳刚之本数。得一百一十二为阳刚用数。得一百五十二为阴柔用数。以一百六十因一百九十二。得三万七百二十。是谓动植之全数。以一百五十二因一百一十二。得一万七千二十四。为动数。以一百一十二因一百五十二。亦得一万七千二十四。为植数。以一万七千二十四因一万七千二十四。得二万八千九百八十一万六千五百七十六。是谓动植之通数。本数者四体之变也。体数者四之再变也。用数者动静之互进退也。全数者体数之变也。动数植数者用数之变也。通数者动植之极变也。此万物之数。而声音律吕之所以唱和也。盖天以日月星辰为体。故天之体数四十。地以水火土石为体。故地之体数四十八。以日月星辰相因而为一百六十。以水火土石相因而为一百九十二。天地之数。互相进退。得一百一十二。是谓日月星辰之变数。而平上去入配天之用声。得一百五十二。是谓水火土石之化数。而开发收闭配地之用音。平上去入。声之辟翕而协于律者也。开发收闭。音之清浊而协于吕者也。清浊本乎声而协于吕之音。辟翕本乎音而协于律之声者。何也。声音律吕迭唱互和而后。声成律音成吕故也。此所谓天地万物错综变化者也。天之用数三而极于七。故日月星辰之声皆七。以七唱地之用音。共得一千六十四。一千六十四十六变。而得一万七千二十四之数。其圆其圈而白者。有声而无字者也。其圆其圈而黑者。即所去四十八之数。盖取诸阳中有阴也。地之用数。衍而为五。极而为九。故水音九。柔之极也。石音五。柔之始也。火土音共十二者。全乎体也。以水音九和天之用声。得一千八。以火土音共十二。各和天之用声。各得一千三百四十四。以石音五和天之用声。得五百六十。亦得一万七千二十四。其方其圈而白者。有音而无字者也。其方其圈而黑者。即所去四十之数。盖取诸阴中有阳也。以天之律声一万七千二十四。唱地之吕音一万七千二十四。以地之吕音一万七千二十四。和天之用声一万七千二十四。得二万八千九百八十一万六千五百七十六之数。以此推之。则日月星辰。水火土石。暑寒昼夜。雨风露雷。性情形体。走飞草木。目耳鼻口。声色味气。元会运世。岁日月辰之数。各二万八千九百八十一万六千五百七十六。皇帝王伯。易，书，诗，春秋。春夏秋冬。生长收藏。意言象数。仁义礼智。性情形体。圣贤才术。道德功力。化教劝率之数。亦各二万八千九百八十一万六千五百七十六。至于一身。而心胆脾肾膀胱肝胃肺。目耳鼻口血肉髓骨。无不各具二万八千九百八十一万六千五百七十六之数。然则天地万物之有形器者。无能逃乎此数也。故曰虽或大或小或钜或细之数不齐。而其终则一也。然则人亦物也。万物亦天地也。天地亦理数也。理数即一道也。是以圣人立教于易曰。易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦变而六十四。则天地万物造化之迹。鬼神之情状。莫得以遁矣。然则日月星辰。水火土石。易之八卦也。阴阳刚柔。易之四象也。天地即两仪也。所谓道者即太极也。太极者。始天地而不为始。终天地而不为终。不离乎物。而亦不可谓之局于天地万物之形器。斯非理欤。故曰道即太极也。此其理数之所以该天地万物而终始者欤。是以天地万物之理无穷。而緫而言之。则日月星辰水火土石。变化乎天地万物者也。元会运世岁月日辰。消长乎天地万物者也。人事之变无穷。则其理亦无穷。而緫而言之。则皇帝王伯易书诗春秋。古今乎人事者也。道德功力化教劝率。因革乎人事者也。以变化消长之理。穷古今因革之理。则天地万物人事之理该矣。天地万物人事之理无穷。故其数亦无穷。而緫而言之。则日月星辰水火土石变化之数。不过曰二万八千九百八十一万六千五百七十六而已。元会运世岁月日辰消长之数。不过曰二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿而已。以日月星辰水火土石变化之数。元会运世岁月日辰消长之数。穷皇帝王伯易书诗春秋古今之数。道德功力化教劝率因革之数。则天地万物人事之数该矣。故理一而千变万化于数。数亦千变万化。而囿于理之中。咸宗于一。而极于十六。十六而天地万物之变化消长。人事之古今因革毕矣。是以天地万物之道。不出于理数。而理一而数不一者。以其体用之不同也。惟其理一。故天地万物之体无不同。惟其数不一。故天地万物之用。不能不异也。知天地万物之数不一。则知天地万物终始之故。知天地万物终始之故。则人之生死。鬼神之屈伸。亦可以类推而知也。故曰理未尝不著于有形器之后。而数亦未尝不具于体用未分之先也。噫。草木之全塞。走飞之偏通。匹夫匹妇之愚。而此理无不具。此数无不著。苟能穷素具素著者而用力焉。则明于观掌。而高者骛于空虗。卑者泥于粗俗。岂不大可惜哉。故其说曰。百姓日用而不知。君子由之。圣人性之。呜呼。河出啚而易之理具焉。八卦昼而易之数著焉。彖象备而天地万物之理数该焉。见啚画而妙契乎庖羲之旨者。非邵夫子乎。邵子以至大至中至正至变之道。推天地万物之理数。以为观物篇。作用固不本乎易。而其大义则实在于不待马啚之窥也。邵子其至矣乎。子文之系述。庶几见而知之者。而若非蔡征君。则夫子之旨。或至于晦矣。自是以来。谈实理者。反疑其高远。昧象数者。至迷其向方。夫子经世之大义。盖数百载寥寥焉。及吾东方。花潭先生。始推出此数于理数之学。殆闻而知之者。而世无能知其说者矣。至我王父文贞公。遂契其说而发明之。为先天窥管一篇。盖以为邵子之学。得于先天。而启蒙之源也。表里二书而兼述之。信乎理数之该也。小子何知。粗闻家庭之学。得窥经世之大数。而推为此啚。非敢曰发其未发。即掇其緖馀以自玩。而使知者知之。不知者不强知也。固非有意于俾日用而不知者。强其所不知。以至于知也。观者幸恕其僭焉。

论

魏徵论

魏玄成事太宗。承创统之初。致守成之治。至今称之曰贞观贞观。其功岂在房杜英卫下哉。然论事当以迹。论人当以心。心与迹为一。则纯乎公而明其义。心与迹为二。则匿私而示公。怀利而衒义者也。虽为人所不能为。行人所不敢行。当时显其名。后世流其誉。而君子有不与焉。何者。冒直道之名。而沽直道之贾。假格君之号。而昧格君之本也。若玄成之事太宗。果可谓心与迹为一者耶。太宗之时。英卫戡其难。房，杜定其治。玄成特一羁旅之臣耳。欲为英卫则难已戡。欲为房杜则治已定。操术而莫能售。则阴揣太宗好名之君。欲以从谏为名。则玄成亦以直谏为媒。为人所不能为。行人所不敢行。当时显其名。后世流其誉。果可谓纯乎公而明其义者耶。太宗禽兽行。而玄成之谏。不遏声色之末而已。太宗忍于父兄。而玄成之谏。不过谪人间政之细而已。格君心之非者。果如是耶。太宗之子众矣。何必以明继巢刺。忠良无二道而愿为良臣。玄成之知。岂不知忠良之无二道。明之不必继巢刺也。阴揣太宗之欲盖其恶。故从而为之辞。尝有欲杀田舍翁之心。故因以为自解。直道而行者。果如是耶。噫。太宗好名之君也。玄成好名之臣也。以好名之君。遇好名之臣。即羁縻而君臣之耳。何论格非与直道。其心迹岂不较然而可知耶。故曰荀彧好名而杀其身。魏徵好名而流其誉。岂非同其道而异其事者欤。

非绝交论

昔朱公叔作绝交论。刘孝标广之。盖有所激云。然其叙五交之情。摭三衅之起。则刺翟公者。乃所以刺己。抑何狭欤。当交则交。当绝则绝。见其来也而知其去也。见其去也而知其来也。一来一去。吾无与加损。何可槩以绝世之交云尔哉。噫。天下之骛于利久矣。人情之所爱者。莫切于其身。而亦必有利然后爱之。夫爱其目者。以其有察色之利也。爱其耳者。以其有辨声之利也。目无察色之利。耳无辨声之利。则人必弛其爱也。何以知其然也。今将语人曰将耏汝之毛发乎。抑将瞽汝之目。聋汝之耳乎。则将应之曰毛发固可爱。耳目不可伤。宁耏其毛发。而不愿聋瞽其耳目。然则虽吾天赋之身。利害而取舍之。而况人合之交乎。吾之势足以荣枯人。则来而交者。见其势之利也。吾应之以势。吾之名足以清浊人。则来而交者。见其名之利也。吾应之以名。吾之势不足以荣枯人。则去而绝者。见其势之无所利也。吾亦应之以无势。吾之名不足以清浊人。则去而绝者。见其名之无所利也。吾亦应之以无名。又何必有意于绝也。方其来也。非爱吾也。爱势爱名也。且其去也。非恶我也。恶无势恶无名也。特势与名之有无。而人为之来去。来何足喜而去何足戚也。故曰见其来也而知其去也。见其去也而知其来也。若使异日。吾复有势与名。则安知其来而去者不当为去而来耶。善乎吕子之言曰。奉我者。非奉我也。奉贵者也。侮我者。非侮我也。侮贱者也。惜乎。朱刘之未闻斯语也。激以为论者。庸讵非狭耶。吾是以非之。

辨

为既废之君丧葬辨

为君曷服斩衰三年。为旧君曷服斋衰三月。为既废之君。曷服无服。曷为三年。以义制也。曷为三月。不忘义也。曷为无服。礼不之著也。礼不之著。则曷谓之无服。义已绝。故谓之无服也。无服则曷为丧之。君丧之。臣不敢与也。君丧之。曷为礼不之著也。礼不之著。则曷谓之君丧之也。君而废之。非常也。不可预也。礼安得著之。礼虽不著。亦安得遂已而不丧之也。然则丧之曷为。纲目书山阳公卒。魏主叡三日临。书法曰予存厚也。玆君丧之也。魏于山阳非宗也。代易也。犹三日临。纲目之予存厚宜矣。不幸失道而废而未易宗。则曷为君丧之也。臣不敢与也。然则君丧之。曷为视其宗。其宗人曷为如邦人。或曰。自绝于天。得罪于宗社。不可与他宗人等。曰以罪故君而废之。罪虽不与他宗人等。属岂不与他宗人等乎。曰放废之人。属当绝也。曰三代之制。宗人有罪。则或绌或甸。而未闻绝其属也。绝其父则当绝其子。若谓之绝属。则蔡仲之命。奚为而作也。后世始有之。至武氏。遂勒为典。而汉则无之也。曰曷为知之。淮南王长反。而文帝立其子。楚王英反。而明帝立其子。汉则无之也。况既废之君。固不可与宗人之有罪者同也。曰曷为其然也。纲目诸侯王有罪而加之法。则书曰诛曰伏诛。既废之君死。而未闻书曰诛曰伏诛也。不幸而不得其死。则书以下杀上之文。固不可与宗人之有罪者同也。不与宗人之有罪者同。则虽以后世之法言之。属不当绝也。属不当绝。则与他宗人等也。然则君丧之也。视其宗。其葬之也。视其爵。其宗人之为之也。如邦人。君率其宗人。临于内。以示其变。而臣不敢与焉。则以恩以义。斯无憾矣。且也古者卿大夫士。若其君之宗人死。君锡衰吊。后世君吊臣之礼。废为辍朝。我国则停朝市是也。停朝市则吊之之意也。吊而不临可乎。宗人有罪而死。则无停朝市之例。若停朝市。则成其为宗也。成其为宗。则属不当绝也。属不当绝。而其宗人视之如路人可乎。玆尤不可不辨者也。