钦定仪礼义疏 (四库全书本)/全览2

钦定仪礼义疏　全览2



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷二十九
　　士丧礼下第十三之一
　　正义郑氏康成曰既夕士丧礼之下篇也大戴第五小戴第十四别录名士丧礼下篇第十三　黄氏干曰案此篇名既夕礼郑目录云别录名士丧礼下篇周官注所引亦皆称士丧礼下今复士丧礼下以从旧名　敖氏继公曰此礼承上篇为之乃别为篇者以其礼更端也篇首云既夕哭故以既夕名篇
　　案古者简册以竹为之而所编之简不可以多故每于文多者釐而为二如此经士丧之有既夕少牢之有有司彻是也此篇黄氏干依刘氏向别录目为士丧礼下今从之　记总二篇目为士丧记则可目为既夕记则偏举不该若少牢之有司彻则无碍矣续通解所以此用刘向而彼仍二戴也
　　既夕哭
　　正义郑氏康成曰谓先葬二日与葬闲一日既夕哭出门哭止复外位时〈贾疏据经夕哭请期之明日开殡迁祖又明日柩行乃葬故知是葬前二日与葬闲一日也既殡后朝夕哭在殡宫于此日夕哭讫出寝门复外位乃请期如下文所云也不于既朝哭而待既夕哭者以明日朝始启殡不可隔夕哭也〉
　　存异郑氏康成曰此诸侯之下士一庙其上士二庙则先葬前三日　贾氏公彦曰一庙则一日朝二庙则二日朝故上士先葬前三日也若然大夫三庙葬前四日诸侯五庙葬前六日天子七庙葬前八日差次可知
　　案下记朝祢讫而适祖无厥明之文是二庙以一日而毕也曾子问谓天子国君之丧祝取群庙之主藏诸祖庙卒哭而后主反其庙则无庸越六日八日而遍历之矣大夫亦有大祖庙礼当同之士无大祖故二庙并朝与郑贾以每日一庙为计日之差是必不然其义互见下代哭章
　　请启期告于宾〈注今文启为开〉
　　正义郑氏康成曰将葬当迁柩于祖有司于是乃请启肂之期于主人以告宾宾宜知其时也　贾氏公彦曰复外位时有吊宾来亦在外位故请期因告宾也　敖氏继公曰曏者既卜日即告于异爵者及众宾宾固知其葬日矣则启之期不言可知而有司必请其期以告于宾者重慎之至也于夕哭而宾在焉则其朝夕哭之仪同矣此不载主人答辞者下文巳明故略之
　　案告于宾盖兼来者与未来者而言以夕哭未必尽来若告之使来会葬则宜遍也下文请祖期请葬期皆不云告于宾者亦告可知蒙此文故略之耳右请启期
　　夙兴设盥于祖庙门外
　　正义郑氏康成曰祖王父也下士祖祢共庙〈贾疏下记云其二庙则馔于祢则此经所朝据一庙者而言设盥于祖是一庙者祖祢共庙也专言祖据尊者而言〉贾氏公彦曰小敛设盆盥在东堂下大敛设盥于门外约小敛盥在东堂下则大敛盥在门外东方此下陈鼎如大敛奠此盥亦设在门外东方可知　敖氏继公曰设盥为举鼎及设奠者也一庙而祖祢皆在焉惟云祖者是礼主于祖也
　　陈鼎皆如殡东方之馔亦如之
　　正义郑氏康成曰皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠　敖氏继公曰皆如殡谓三鼎之面位与其实皆如曏者门外所陈殡奠之鼎也东方之馔云如殡亦但据其盛者言之其迁祖奠之脯醢当在甒北不别见者略之
　　案此所陈者祖奠也其陈之在祖庙门外东方之馔亦馔于祖庙之东堂下祖奠之前先有迁祖之奠故敖云脯醢并馔于此柩入庙后先设从奠彻从奠而后设迁祖奠彻迁祖奠而后设祖奠明日乃设遣奠此其序也
　　夷床馔于阶闲
　　正义郑氏康成曰朝祖正柩用此床〈贾疏柩至祖庙两楹闲尸北首之时乃用此床也〉　杨氏复曰朝祖时载柩有輁轴正柩则有夷床　敖氏继公曰阶闲祖庙堂下
　　存疑敖氏继公曰此即曏者承尸于堂之床也案小敛之床以承尸此床以承柩广狭崇卑或不一式敖氏谓夷床即承尸之床以夷字同耳殆未必然右陈祖奠器馔
　　二烛俟于殡门外
　　正义郑氏康成曰早暗以为明也烛用蒸〈贾疏周官甸师氏以薪蒸役外内饔注云大曰薪小曰蒸又少仪主者执烛抱燋注云未爇曰燋燋即蒸〉　贾氏公彦曰二烛者以开殡彻奠下注云炤彻奠与启肂者是也故于此豫备之
　　丈夫髽散带垂即位如初〈髽侧瓜反〉
　　正义郑氏康成曰为将启变也〈贾疏小敛时变服男子括发免散带垂妇人髽今将启殡见尸柩故变同小敛时也〉如初朝夕哭门外位　敖氏继公曰皆为之于次乃即位髽者去冠与纚而为露紒也将髺发者必先髽故言此以明之亦与前经髺发互见也此斩衰者耳其齐衰以下则皆免散带垂解其三日所绞者也凡大功以上皆然髽与散带垂未殡之服也是时棺柩复见故复此服焉此但言丈夫是妇人不与也妇人之带所以不散垂者初已结本又质而少变故于此不可与丈夫同也其所以不言髽者妇人不当髽者虽未殡亦不髽则此时可知矣其当髽者自小敛以来至此自若无所改变故不必言之
　　存疑郑氏康成曰此互文以相见耳髽妇人之变〈贾疏髽是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见也〉　贾氏公彦曰小敛时斩衰男子括发齐衰以下男子免此不言男子括发者欲见启殡之后虽斩衰亦免而无括发知者丧服小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也注云为人君变也以此言之启后主人免可知若然后至卒哭其服同矣以其反哭时更无变服之文故知同也　李氏如圭曰为母于即位又哭而免斩衰启殡乃免礼之差也
　　案括发与免形制略同但麻与布异耳将启斩衰者复小敛时之服无缘舍括发而以免也然则小记所云者盖指已葬之后言之与若母丧则启殡时自应免矣
　　妇人不哭主人拜宾入即位袒
　　正义郑氏康成曰此不蒙如初者以男子入门不哭故也不哭者将有事止讙也〈贾疏谓将有启殡之事〉　敖氏继公曰妇人不哭说见于前
　　案此拜宾亦在门外三三拜之大夫入门不哭妇人俟男子哭乃哭凡朝夕哭之节皆然此亦然但下文祝命哭乃哭则丈夫之不哭又待告启也
　　商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭〈免音问注今文免作絻〉
　　正义郑氏康成曰执功布为有所拂㧍也〈贾疏拂㧍犹言拂拭下经云拂柩用功布是拂拭去尘且去凶邪之气也〉声三三有声存神也启三三言启告神也旧说以为声噫兴也〈贾疏曾子问祝声三注云警神即此存神也彼亦以为噫歆盖旧说然也〉　敖氏继公曰商祝公有司也其为士但当吊服加麻此时有事于柩故复为之袒免
　　烛入
　　正义郑氏康成曰炤彻与启肂者〈贾疏一烛于室中炤彻奠一烛于堂炤开殡肂也〉
　　祝降与夏祝交于阶下取铭置于重〈重直龙反下同注今文铭皆作名〉正义敖氏继公曰祝降者周祝取铭而降也不言其升故以降见之与夏祝交事相接也唯云交者亦相右也凡交而非相右者经必言相左以别之夏祝与执事者升取宿奠也祝取铭置于重为启肂迁之取铭在前置于重在后乃合而言之文顺耳
　　案有事于尸柩者商祝也有事于奠者夏祝也有事于铭与重者周祝也其职有常故各共而不乱周祝取铭夏祝彻奠自袭小敛之时而已然矣注谓夏祝取铭周祝彻奠非也彻奠者当有四人夏祝但执醴耳不言执事者省文也此宿奠从至庙而设之既彻降执之立于西堂下以俟其位则东面北上与入庙而俟于堂下同疏谓奠于序西南非也
　　踊无算
　　正义郑氏康成曰主人也　李氏如圭曰为见柩
　　商祝拂柩用功布幠用夷衾〈幠忽乌反〉
　　正义郑氏康成曰拂去尘也怃覆之为其形露〈敖氏继公曰形露犹露见也〉　贾氏公彦曰夷衾于后无彻文当随柩入圹矣　敖氏继公曰夷衾即小敛后覆尸者也以其事相类故复用之　魏氏了翁曰柩出南首右启
　　迁于祖用轴
　　正义郑氏康成曰迁于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬〈孔氏颖达曰殷人尚质死则为神故朝而殡于祖庙周则尚文亲初殁未忍便以神事之故殡于路寝及朝庙遂葬〉盖象平生时将出必辞尊者〈贾疏曲礼出必告反必面〉　崇精问葬母亦朝庙否焦氏曰内竖职王后之丧朝庙则为之跸是母丧亦朝庙明也妇未庙见不朝庙
　　案祖祢共庙迁于祖则祢在其中统于尊者之辞也檀弓云丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行敖氏谓以昭穆同又当祔之于此故迁于祖夫然则唯朝祖而不及祢乎若不相似然　殡时升棺用轴故启殡而降出殡宫门入庙门而升也亦用之轴制注疏见上篇
　　重先奠从烛从柩从烛从主人从
　　正义郑氏康成曰行之序也　贾氏公彦曰柩前后皆有烛者以其柩车为隔恐暗故各有烛以炤道若至庙烛在前者升炤正柩在后者在阶下炤升柩故下记云烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下是也　敖氏继公曰主人从众主人以下从妇人从女宾从男宾在后女宾以上其行皆以服之亲疏为序服同乃以长幼也经但言主人从者以其馀皆从可知也葬而从柩之序亦然
　　存疑郑氏康成曰主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后
　　案注据内则谓丈夫由右妇人由左此谓寻常行路则然耳若从柩则必男为男焉女为女焉且出寝门入庙门门中迫隘男妇非可以并行也敖说得之
　　升自西阶
　　正义郑氏康成曰柩也　敖氏继公曰升自西阶神之也凡柩归自外而入庙者既小敛则升自阼阶未忍异于生也既大敛则升自西阶此亦入庙耳故其礼与大敛而入者同
　　存疑郑氏康成曰犹用子道不由阼也
　　案不由阼阶父在者则然耳今此所丧者父也生时由阼久矣不必以犹用子道为义故敖氏据曾子问说之方小敛则将大敛于阼故由阼既大敛则遂就西阶而殡焉亦近远之别也
　　奠俟于下东面北上
　　正义郑氏康成曰俟正柩也〈贾疏既正柩乃设奠〉　敖氏继公曰北上则巾席在后也记云巾席从而降
　　主人从升妇人升东面众人东即位〈众下当从敖氏补主字〉正义郑氏康成曰位东方之位〈李氏如圭曰东阶下西面位〉　贾氏公彦曰举主妇东面主人西面可知众主人以下从柩至西阶下遂乡东阶下即西面位　敖氏继公曰妇人东面当负序以辟奠者之往来东即位者乃众主人也脱一主字耳以记考之可见此时堂下之位亦如朝夕哭不皆在东方
　　正柩于两楹闲用夷床
　　正义郑氏康成曰两楹闲象乡户牖也是时柩北首〈贾疏朝祖不可以足乡之〉　敖氏继公曰两楹闲东西节也其于楹闲为少北此正柩于堂正与小敛后尸夷于堂者相类
　　存疑贾氏公彦曰乡户牖则在两楹闲而近西矣记云夷床輁轴馔于西阶东馔夷床俟正柩而言西阶东则正柩于楹间近西可知
　　案经言两楹闲注云乡户牖则户牖之闲适当两楹之间士大夫之室居中而左右各有房康成此注足以为明征矣贾氏欲伸其东房西室之说故迁就其辞而云近西耳夷床馔堂下则西阶东便其升也升堂上则两楹间欲其正也各有攸当岂必因其西而西之乎且妇人位于西设奠者必由之若柩近西不嫌其太偪邪
　　主人柩东西面置重如初
　　正义敖氏继公曰柩东明近于柩　郑氏康成曰如初如殡宫时也〈贾疏亦如殡宫三分庭一在南二在北而置之依上文序次重先不先置重者以其待正柩讫乃置之也〉
　　案祝取铭置于重亦如初
　　席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶
　　正义敖氏继公曰席设于柩西亦差近于柩奠设于席前亦当柩少北柩北首西乃右也于此奠焉与奠于尸右之意同不统于柩奠宜统于席也不去席者先已用席则不变之且奠于尸与奠于柩亦宜异也郑氏康成曰从奠设如初东面也〈贾疏如殡宫室中东面设之于〉
　　〈席前也〉不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也〈贾疏据神位在奥而言〉巾之者为御当风尘〈贾疏檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与据小敛奠殡奠朔奠荐新奠有牲肉不可倮露故巾之此从奠脯醢醴酒无祭肉亦巾之者以在堂风尘故也朝夕奠在室不巾〉
　　存疑郑氏康成曰席设于柩西直柩之西当西阶也案奠无席则统于尸有席则统于席此时柩虽北首以有席故奠设于席前而东面如此则奠近柩而席稍远矣席虽稍远必不当西阶以醴酒脯醢占地无多且席西为举奠者往来所由也记云将载祝及执事举奠户西南面东上举奠者自户以西则席尚当西楹之东明矣
　　通论杨氏复曰丧奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于室之奥设席东面朝夕奠朔月奠荐新奠亦如之启殡入庙席设于柩西奠设如初如初者如室中之神席东面也朝祖奠亦如之降奠及祖奠遣奠皆如之但设于柩东为异
　　主人踊无算降拜宾即位踊袭主妇及亲者由足西面正义敖氏继公曰主人即柩东之位则踊既奠乃降也即位亦在阼阶下袭亦在序东妇人由足出于柩南也西面于阼阶上亦南上若有南面者则东上郑氏康成曰亲者西面堂上迫疏者可以居房中〈贾疏房中西面〉　贾氏公彦曰妇人不即乡柩东西面者以主人在柩东待设奠讫主人降拜宾妇人乃得东也案主人在柩东由足而西至西阶乃降主人既降妇人乃得由足而东也
　　存疑郑氏康成曰设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得柩东西面
　　案柩北首妇人不可由其首则注谓户西南面殆未然也初升时但东面耳由足而东则疏而幼者前行故柩西则北上柩东则南上也主妇以下西面则疏者当南面如亲者多而西面不能容则应有南面者而疏者居房中矣
　　右朝祖
　　荐车直东荣北辀
　　正义郑氏康成曰荐进也进车者象生时将行陈驾也〈贾疏曲礼云君车将驾则仆执策立于马前已驾仆展𫐉效驾是生时将行陈驾今陈车亦象之也〉今时谓之魂车〈贾疏注以汉法况之以其神灵在焉故曰魂车〉辀辕也〈贾疏考工记辀人为辀辀亦谓之辕〉车当东荣西上于中庭〈贾疏此车即记云荐乘车道车槀车是也先陈乘车次陈道车槀车以次而东是西上也中庭者南北之中　敖氏继公曰知在东方之中庭者以杂记所言赗车之位定之也〉　敖氏继公曰北辀者以柩北首故耳
　　存疑敖氏继公曰此即遣车也
　　案春官巾车职大丧饰遣车遂𫷷之行之凡周官言𫷷者皆明器也故注云遣车一曰鸾车谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也夏官校人职饰遣车之马及葬埋之注云言埋之则是马涂车之刍灵是则遣车载遣奠之包牲而置之椁之四隅者非真车非生马即檀弓涂车刍灵是也若此所荐之三车则岂藉人举之以行而驾之之马又可得而埋之乎敖氏谓此即遣车非也　曲礼祥车旷左注云祥车葬之乘车即此所荐车也以其载皮弁服朝服蓑笠之等魂神所依故亦谓之魂车
　　通论敖氏继公曰乘车之前一木当中而曲缚衡以驾马者谓之辀大车之前二木在旁而直缚轭以驾牛者谓之辕
　　案辀辕散文则通实指则别考工记辀人车人言之析矣
　　质明灭烛
　　正义郑氏康成曰质正也　贾氏公彦曰自启殡至在道及祖庙皆有二烛为明以尚早也今至正明故灭烛　敖氏继公曰烛堂之上下者
　　彻者升自阼阶降自西阶
　　正义郑氏康成曰彻者辟新奠〈贾疏将设迁祖之奠故彻去从奠以辟之〉敖氏继公曰彻者无由足之嫌故得升自阼阶从
　　其正礼亦可以见此奠者自西阶升之意矣彻奠不改设于序西南亦以无俎而非盛馔故也
　　存疑郑氏康成曰不设序西南已再设为亵
　　案从奠唯醴酒脯醢耳本无改设序西南之理不以再设故
　　乃奠如初升降自西阶
　　正义郑氏康成曰为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足〈贾疏来往不可由柩首又饮食之事不可䙝之而由足故升自西阶也彻由足者旧奠则由足无嫌〉　李氏如圭曰亦柩西席前设之　敖氏继公曰此奠亦惟以脯醢醴酒
　　案从奠即昨日之夕奠也此迁祖奠则本日之朝奠矣唯于质明后不用烛耳其脯醢则设祖奠馔于东方时在甒北者彻从奠而后设迁祖奠彻迁祖奠而后设祖奠祖奠则殷奠也凡设殷奠当夕则不夕奠当朝则不朝奠以日奠不过于二也
　　馀论朱子语类问朝祖时有迁祖奠恐在祖庙之前祖无奠而亡者难独飨否曰不须如此理会礼说有奠处自合有无奠处自合无更何用疑
　　案始死之后将葬柩行之前无顷刻离于奠者直以是为魂魄之所冯焉若祖祢在庙而以丧奠干之是黩且不类也问者昧于吉凶之分非可与言礼者故朱子以不答答之
　　主人要节而踊
　　正义郑氏康成曰节升降　贾氏公彦曰奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊此不言妇人文不具也　敖氏继公曰节谓彻者奠者之升降与奠者由重南东时也要节而踊丈夫妇人皆然如其在殡宫之仪惟言主人亦文省
　　案彻者升自阼阶丈夫踊降自西阶妇人踊奠者升自西阶丈夫踊降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊疏遗彻者则不备
　　荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之御者执策立于马后〈圉鱼吕反〉
　　正义郑氏康成曰驾车之马每车二匹〈贾疏即荐车之马也下经云公赗两马两马士制也此车三乘马则六匹矣〉缨今马鞅也〈贾疏缨是夹马颈故以马鞅解之〉就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成〈贾疏巾车职上公缨九就侯伯缨七就子男缨五就诸侯之臣不得与子男同则大夫士同三就此三色则如聘礼记朱白苍也〉此三色者盖绦丝也〈贾疏谓以丝为绦〉其著之如罽然〈贾疏尔雅释言牦罽也郭注云罽染毛为之郑注巾车云玉路金路象路之樊及缨皆以五采罽饰之此士车缨三就以三采丝为绦饰之但著之则同故云其著之如罽然〉天子之臣如其命数〈贾疏典命三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等故其就得与诸侯同依命数其色则无过五采罽天子之大夫以上五采罽与诸侯同士三命以下当与诸侯之臣同矣〉王之革路绦缨〈贾疏王革路木路不用罽而用绦丝为缨与此缨三色者同〉圉人养马者〈贾疏周官校人职乘马一师四圉以其养马故使之荐也〉在左右曰夹〈贾疏毎马二人交辔夹之是在左右〉既奠乃荐者为其践污庙中也〈贾疏欲其既荐即出〉　贾氏公彦曰荐马并荐缨者缨为马饰故与马同时荐之下记云荐乘车缨辔贝勒县于衡又云道车载朝服槀车载蓑笠注云道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也若然荐车时缨县于衡此荐车得有缨者以荐车时县于衡至荐马又取而用之故两见之也
　　敖氏继公曰三就采三匝也惟言入门则是但没霤耳每马两辔交辔而夹牵之谓左人牵右辔右人牵左辔也马有缨而无樊盖臣礼也春秋传卫仲叔于奚请繁缨以朝孔子非之
　　案圉人职凡丧纪牵马而入陈谓此也凡有车马必有圉人则圉人亦私臣之属矣
　　存疑郑氏康成曰凡入门参分庭一在南　贾氏公彦曰大敛陈事在庭分为三分一分在北则继堂而言一分在南则继门而言此继门故云参分庭一在南不言门左门右则当门之北矣
　　案经但言入门固无以见其距门远近之节也参分庭一在南置重之处则荐马必不于是焉可知
　　哭成踊右还出〈还音旋下并同〉
　　正义敖氏继公曰哭成踊圉人与御者也杂记云荐马者哭踊右旋者西上也
　　存疑郑氏康成曰主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马
　　案荐马所以终荐车之礼圉人御者哭踊而出丧无不致其哀犹祭无不致其敬也郑与孔贾皆以哭踊属主人玩此及杂记上下文意敖说殆是与　又案彻奠设奠之时荐车荐马其事相接作经者置奠事于车与马之间见堂上堂下彼此并作也荐马在后固欲其速出然亦非荐车既久而停以待之也学者善会之
　　宾出主人送于门外
　　正义敖氏继公曰送亦拜之门庙门也
　　右荐车设迁祖奠荐马
　　有司请祖期
　　正义郑氏康成曰将行而饮酒曰祖祖始也〈贾疏诗韩侯出祖是将行饮酒也死者始行亦曰祖〉亦因在外位请之当以告宾〈贾疏既夕哭讫因在外位请启期此亦因外位请祖期故云亦也此宾即上来吊主人启殡者〉宾每事毕辄出〈贾疏有司请期之礼每皆待事事毕因主人出在外位乃请之如篇首云请启期此云请祖期下云请葬期皆因出在外位请之故云每事也〉
　　案丧无饮酒之礼但以还车乡外之节为行始名之曰祖耳
　　曰日侧
　　正义贾氏公彦曰此主人辞　郑氏康成曰侧昳也谓过中之时　敖氏继公曰有司既得祖期不言告宾者于请启期已见之此可知故略也下经请葬期亦然
　　存疑敖氏继公曰不用日中者辟殷人所尚也檀弓云殷人尚白大事敛用日中
　　案自启殡朝祖以主载柩饰棺诸事相接无间势不能及日中而祖矣且祖奠即以当夕奠日过中则为阴候之始虽视常日之夕奠差早而要为夕之分也若以日中则非其宜祖与敛事不类殷人未必日中而祖也又何辟乎
　　右请祖期
　　主人入袒乃载踊无算卒束袭
　　正义郑氏康成曰袒为载变也乃举柩郤下而载之〈贾疏柩在堂北首今郤下以足乡前下堂载于车故谓之郤〉束束棺于柩车〈贾疏柩车即周官蜃车也四轮迫地其轝状如长床两畔竖𫐉子载柩讫以物束棺使与柩车相持不动此束非棺束丧大记君盖用漆三衽三束檀弓棺束缩二横三彼是棺束也〉宾出遂匠纳车于阶间谓此车〈贾疏下记文〉　敖氏继公曰主人入袒当在阼阶下既载则在柩东柩东之位亦当柩少北案降柩仍用轴降自西阶乃载之柩车下注云柩车在阶间少前参分庭之北以其北当容妇人之位故以三分之北为节盖自其始载而已然及既祖不改也主人此时在柩东于尸为左柩车之前束在北
　　降奠当前束
　　正义郑氏康成曰下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西〈敖氏继公曰亦当柩少北〉束有前后〈贾疏言前束则有后束可知〉　贾氏公彦曰卒束乃云降奠则未束以前人各执之可知
　　商祝饰柩一池纽前䞓后缁齐三采无贝〈䞓丑成反敖作赪齐脐同〉正义郑氏康成曰饰柩为设墙柳也〈贾疏设墙柳即加帷荒是也〉巾奠乃墙谓此也〈贾疏下记文〉墙有布帷柳有布荒〈贾疏在旁曰帷在上曰荒总名为柳柳之言聚诸饰之所聚也对言之则帷为墙荒为柳通言之言墙即兼柳檀弓周人墙置翣及此巾奠乃墙是也言柳亦兼墙周官缝人缝棺饰衣翣柳之材是也荒蒙也取蒙覆之义〉池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布〈贾疏生人宫室以木为承霤仰之以承霤水死者无水可承用竹直象平生有之而已〉一池县于柳前〈贾疏丧大记君三池大夫二池士一池君三面俱有大夫县于两相士唯县于柳前面而已〉纽所以联帷荒前赤后黑因以为饰〈孔氏颖达曰荒在上帷在旁属纽以结之与束棺属披之纽别〉左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上蕤矣〈贾疏齐若人之脐亦居身之中央汉时小车盖上有蕤在盖之中央故举以为说〉以三采缯为之上朱中白下苍〈贾疏聘礼记三采朱白苍彼据缫借此齐用三采亦然〉著以絮〈贾疏以絮著之使高〉元士以上有贝
　　案棺饰曰柳盖以杞柳为骨而外以布衣之柳者以其质言墙者以其形言也池孔氏谓织竹为笼盖为长笼仰之类池也齐荒之顶也若今之轿顶然丧大记士一贝与此异记者各举所见故有异同耳注谓天子之元士有贝此诸侯之士故云无贝乃因其不合而强为之辞
　　通论郑氏康成曰饰棺者以华道路及圹中也帷荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉柳象宫室县池于荒之爪端若承霤然君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐缝合杂采为之形如瓜分然缀贝络其上及旁也　又曰采青黄之间曰绞人君之柳其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼　孔氏颖达曰池织竹为笼三池者诸侯礼也天子四池诸侯阙后故三也大夫二池者贺云前后各一庾云两边而已一池者唯在前也不振容者谓不以揄绞属于池下为振容也齐五采者谓鳖甲上当中央形圆如车盖高三尺径二尺馀以五采缯衣之列行相次又连贝为五行交络齐上也三采者绛黄黑也
　　案饰棺之法莫详于大记当互考之然孔氏所言三色与此注异不知其何所本也大夫二池象前后霤则贺说近之
　　馀论朱子曰某旧为先人饰棺考制度作帷荒延平先生以为不切礼文繁多使人难行后圣有作必稍裁减方始行得耳
　　设披〈披彼义反注今文披皆为藩〉
　　正义郑氏康成曰披络柳棺上贯结于戴人居旁牵之以备倾亏〈贾疏丧大记注云戴之言值也所以连系棺束与柳材使相值因而结前后披也合此注言之则戴两头皆结于柳材又以披在棺上络过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴馀披出之于外一畔有二为前后披使人持之以备倾亏也〉丧大记曰士戴前𫄸后缁二披用𫄸〈贾疏引此者证披连戴而施之〉　许氏慎曰从旁持曰披　孔氏颖达曰披用帛为之以一头系于戴出一头于帷外人牵之若柩车登高则引前适下则引后欹左则引右欹右则引左
　　案周官司士注云披柩车行所以披持棺者有纽以结之谓之戴结披必当棺束于束系纽视此注尤明爽
　　通论郑氏众曰披者扶持棺险者也天子旁十二诸侯旁八大夫六士四
　　案大记君𫄸戴六𫄸披六大夫戴前𫄸后玄披亦如之士戴前𫄸后缁二披用𫄸先郑乃加一倍数之者以执披之人言耳下记云执披者旁四人
　　属引〈属音烛〉
　　正义郑氏康成曰属犹著也引所以引柩车〈贾疏引谓拂绳郑注丧大记云在棺曰绋行道曰引言绋见绳体言引见用力〉古者人引柩〈贾疏杂记云乘人专道而行又云诸侯五百大夫三百皆是引人也春秋传曰坐引而哭之三〉　敖氏继公曰引柩车之索也属之于车辂云引者以用名之凡引天子用六诸侯四大夫士二
　　案杂记诸侯执绋五百人大夫执引三百人以此差之则士执引者二百人与下经云实土三主人拜乡人则皆乡人为之矣四闾为族八闾为联以相葬埋族师掌之而统于司徒之教民间之相为者然也况于士之官治其丧者乎曲礼曰助葬必执绋　束棺于柩车者曰束连系棺束与柳材而结之者曰戴贯结于戴而出之于外人居旁牵之者曰披车之辕前后出横缚于辕以属引者曰辂以长绳属辂之两端而人引之者曰引行道曰引属于柩车者也在棺曰绋说柩车而但属于棺谓迁祖时及在圹将窆时也其为绳一也
　　右载柩
　　陈明器于乘车之西〈乘绳证反〉
　　正义郑氏康成曰明器藏器也〈贾疏自苞筲以下总是藏器以其俱入圹也〉檀弓云其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味〈贾疏彼注云味当作沬沬靧也〉木不成斲琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴　敖氏继公曰陈于车西其在东堂之南与
　　存疑郑氏康成曰陈器于乘车之西则重之北也〈李氏如圭曰荐车陈于南北之中庭重三分庭一在南明器陈于乘车之西知在重北〉
　　案荐车乘车直东荣道车槀车以次而东则东堂之南尚空也重置于庭当东西之中乘车之距之也远焉得及重之北乎且陈涂当阶为往来之所由明器必不越陈涂而西可知
　　折横覆之〈折之设反复芳屋反〉
　　正义郑氏康成曰折犹庪也〈贾疏窆毕加圹上所以承抗席若庪藏物然〉窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下䋫于其北便也覆之见善面也〈贾疏善面乡上〉　贾氏公彦曰折于抗席前用而不加于抗席之上者以其重大故别陈于南用之仍在茵后　敖氏继公曰陈折云横则是折之状当与抗木之横者相似但未必有缩者耳于此横陈之盖象其在圹也后言横者缩者皆放此自抗木至茵亦后用者先陈此折之用在抗木之前乃首陈之者以其差重大于抗木故特异之与存疑郑氏康成曰折方凿连木为之盖如床而缩者三横者五〈贾疏此无正文以经云横覆之明有从既为从横即知有长短广狭以承抗席故以如床解之〉无箦
　　案折盖以板片为之以其在棺饰之上不宜以厚重者压之也且其上有抗木以为固则此固无须厚重矣注疏敖氏均以意度之而敖氏差近首陈之者为其亲棺故与
　　抗木横三缩二〈抗苦浪反刘音刚后同〉
　　正义郑氏康成曰抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹　贾氏公彦曰圹口大小无文但明器等皆由羡道入诸侯以上又有輴车亦由羡道入圹口惟以下棺则圹口大小容棺而已今抗木亦足掩圹口而已
　　加抗席三
　　正义郑氏康成曰席所以御尘〈贾疏抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘〉　贾氏公彦曰抗木不言加明别陈于折之北抗席言加加于抗木之上可知下云如茵明又于抗席之上加之此三者后陈者先用故先陈抗木次陈抗席而后陈茵及葬时茵先入扩窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也　敖氏继公曰此席在茵与抗木缩者之间是亦缩也不言者亦文省耳每席之长亦与圹齐用时云覆则此陈时郤也　李氏如圭曰古之为椁累木于棺之四旁而上下不周棺之下藉以茵其上加以折次加抗席次加抗木故陈时亦重累陈之
　　案抗木入圹则两端置于椁上丧大记注云抗木之厚盖与椁方齐椁绕四旁而抗木在上此即椁之盖也东西曰横南北曰缩横者合三片而足掩圹缩者合二片而足掩圹一横一缩两层重之所以为固密也抗席其用苇若萑与广轮必足掩圹席之三重亦欲其周疉也抗木与茵俱两重而以席之三重者置于其间又取相变也
　　加茵用疏布缁翦有幅亦缁二横三〈茵音因注今文翦作浅〉正义郑氏康成曰茵所以藉棺者翦浅也幅縁之〈敖氏继公曰翦与有幅皆未详或曰有幅谓缭缝之而不削幅也〉亦亦抗木也及其用之木三在上茵三在下象天三合地二人藏其中焉〈贾疏说卦传参天两地奇偶之数取于此〉　敖氏继公曰疏布六升以上至四升者也茵与抗木其陈之用之横缩之次各不类盖贵相变也
　　案后陈者先用则茵先其横者次其缩者抗木先其缩者后其横者经文甚明且于相变之例肳合注茵三在下传写者讹为茵二而疏即作茵二解之乃令读者展转迷今以经正之
　　器西南上𬘬〈𬘬菑耕反〉
　　正义郑氏康成曰器目言之也陈明器以西行南端为上𬘬屈也不容则屈而反之　敖氏继公曰器自苞而下者也均其多寡分为数列以要方也其前列始于茵北之西以次而𬘬焉其后列不过于茵北之东可知矣器主于入圹故南上
　　茵
　　正义郑氏康成曰茵在抗木上陈器次而北也　贾氏公彦曰茵非明器而言之者以器从茵乡北为次第故也　敖氏继公曰茵之下有抗席抗木唯言茵者指其可见者言也
　　苞二
　　正义郑氏康成曰所以裹遣奠羊豕之体〈贾疏下文既设遣奠乃云苞牲取下体故知苞二所以裹奠〉
　　筲三黍稷麦
　　正义郑氏康成曰筲畚种类也〈贾疏旧说畚以盛种故云畚种此筲与畚俱盛种同类故举以为况〉其容盖与簋同一觳〈贾疏考工记瓬人为簋实一觳觳斗二升此筲与簋俱盛黍稷故约同之〉
　　瓮三醯醢屑幂用疏布〈瓮乌贡反注今文幂皆作密〉
　　正义郑氏康成曰瓮瓦器其容盖亦一觳〈贾疏聘礼记致饔饩云瓮十二升此瓮约同之〉屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜
　　甒二醴酒幂用功布皆木桁久之〈桁户郎反又户庚反一户盎反久郑读为灸敖读如字注古文甒皆作庑〉
　　正义郑氏康成曰甒亦瓦器桁所以庪苞筲瓮甒也每器异桁〈李氏如圭曰言皆知异桁〉　孔氏颖达曰桁以木为之置于地所以庪瓮甒也　敖氏继公曰谓皆以桁久之也久说见上篇
　　案凡酒稻为上黍次之粱又次之杂记云醴者稻醴也则此醴酒盖用其上者
　　存疑郑氏康成曰久当为灸谓以盖案塞其口案敖氏以木桁为久之之物所以著苞筲瓮甒之底而使之平也参观上篇重鬲久法其说似为得之瓮甒既幂之宜无庸更塞其口矣
　　用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流〈敦音对杅音于匜音移注今文杅为桙〉
　　正义郑氏康成曰此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也　敖氏继公曰耒耜田器也耜以起土耒其柄也此有爵矣乃以耒耜为用器为其有圭田故也孟子曰卿以下必有圭田圭田者主人所亲耕以共祭祀之斋盛者也
　　无祭器
　　正义郑氏康成曰士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也〈贾疏明器鬼器也祭器人器也〉　敖氏继公曰祭器尊唯尊者乃得用之郑氏以此士丧礼无祭器故意大夫有之然亦未有以见其必然若天子诸侯则固宜有之矣
　　有燕乐器可也
　　正义郑氏康成曰与宾客燕饮用乐之器也　贾氏公彦曰乐器升歌有琴瑟庭中有特县云可者许其得用也　敖氏继公曰如琴瑟之类是也檀弓云琴张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴其此之谓与云可亦不必其用之也
　　役器甲胄干笮〈笮菑赫反〉
　　正义郑氏康成曰此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙　贾氏公彦曰上用器有弓矢此无弓矢者示不用也下记云荐乘车鹿浅幦干笮革靾者是魂车所载象生者与此干笮别
　　馀论敖氏继公曰笮不属用器乃属役器岂以有师役方用之乎
　　燕器杖笠翣〈翣师插反〉
　　正义郑氏康成曰燕居安体之器也笠竹𥱀盖也〈贾疏𥱀竹青之皮〉翣扇　贾氏公彦曰杖所以扶身笠所以御暑翣所以招凉皆燕居用之
　　通论李氏如圭曰周官大丧司弓矢共明弓矢司兵𫷷五兵眂了𫷷乐器典庸器𫷷笋簴笙师镈师籥师司干并𫷷乐器及葬奉而藏之又乐师凡丧陈乐器则帅乐官
　　案巾车设遣车𫷷之行之车仆𫷷革车司常建𫷷车之旌及葬如之校人饰遣车之马及葬埋之皆共明器者也此篇无一及焉则郑氏谓士无遣车信矣右陈器
　　总论荀氏况曰具生器以适墓象徙之道也略而不尽貌而不功趋舆而藏之明不用也象徙道又明不用所以重哀也　刘氏熙曰送死之器曰明器神明之器异于人也
　　馀论朱子答明器之问曰礼既有之自不宜去然亦更在斟酌今人或全不用也　又曰苞筲瓮以盛羊豕五谷酒醯醢虽古人不忍死其亲之意然实非有用之物且脯肉腐败生虫聚蚁尤为非便虽不用可也
　　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊
　　正义郑氏康成曰巾席俟于西方祖奠将用焉　贾氏公彦曰此彻迁祖奠者为将还车更设祖奠也敖氏继公曰彻者由东方当柩车之南折而西至柩车之西南折而北东面而彻奠既彻至西方折而南乃由重南东也要节者东方西乡时丈夫踊既彻西方南乡时妇人踊由重南东时丈夫踊也此时彻奠辟还柩也不改设亦以无俎也
　　正义郑氏康成曰要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之久也案注谓明器在重北故彻者由其北而西其实明器在陈涂之东非彻者所经也有宿奠而不改设者常日之夕奠是也有非宿奠而改设者彻朔奠设于外如于堂为将夕奠故也敖氏析矣
　　袒
　　正义郑氏康成曰为将祖变
　　商祝御柩
　　正义郑氏康成曰亦执功布居前为还柩车为节〈贾疏谓居柩车前郤行以为还车者节度〉
　　案启柩之初商祝拂柩用功布此注云亦亦者亦拂柩也
　　乃祖
　　正义郑氏康成曰还柩乡外为行始〈贾疏辕乡外也祖者始也〉案还柩不嫌以足向祖者庭与堂其地别也距室则远矣
　　踊袭少南当前束
　　正义郑氏康成曰主人也〈贾疏前袒是主人此袭亦是主人〉柩还则当前束南〈贾疏车未还之时当前束近北今还车亦当前束少南〉　敖氏继公曰不言主人者可知也此踊袭皆于故位既则少南也主人柩东之位皆当前束载时前束在北及还柩则在南故少南以当之然则柩车虽还亦不离其所也
　　案还柩车之时主人当郤行而东稍远以辟还柩既则复于故处踊袭乃少南焉众主人堂下直东序西面自若
　　妇人降即位于阶间
　　正义敖氏继公曰柩已还而首南乡妇人乃得即位于其北位亦当西上妇人不位于车西恐妨宾客之行礼者也
　　存疑郑氏康成曰为柩将去有时也位东上〈贾疏堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子在车东故妇人降亦东上统于男子也〉
　　案妇人降由阼阶以次而西行则西上是也柩亦明旦行则妇人降节非为柩将去也柩既降本应从降但未祖则不宜立于尸首故稍俟耳注盖未确凡行列从无男子妇人相统之法
　　存异贾氏公彦曰妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后
　　案凡奠皆在尸右柩初降时北首降奠当前束则奠在西也及祖而还车柩南首矣下云乃奠如初谓设祖奠于柩车之东亦当前束也疏误
　　祖还车不还器〈还音旋下并同陆音患〉
　　正义郑氏康成曰祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自已南上　敖氏继公曰不还器者以陈之之时西南上已见行意也必云不还器者嫌车与重皆还此亦宜如之也
　　案此车即所荐之乘车道车槀车也荐时北辀还时南辀还车者欲其与柩车同乡也器陈时已南上故不须更还
　　祝取铭置于茵
　　正义郑氏康成曰重不藏故于此移铭加于茵上〈贾疏重不入圹拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也〉　敖氏继公曰铭之在重其面外乡与重之乡背异故将还重则彻之亦以是时可以不用铭也置于茵者当与之同入圹
　　案此取铭者亦周祝也
　　通论贾氏公彦曰士无𫷷旌唯有乘车所建摄盛之旜幷此铭旌而已大夫以上有𫷷旌通此二旌则备三旌也
　　二人还重左还
　　正义郑氏康成曰重与车马还相反由便也　敖氏继公曰车马西上宜右还重一而已宜左还皆由便也二人还之则凡举之亦二人矣重之乡背不必与柩同但因还柩之节而并还之也
　　案左还自北而东转乃南乡也经于重言左还故知车右还也然则柩车亦右还矣
　　布席乃奠如初主人要节而踊
　　正义郑氏康成曰柩车已祖可以为之奠也是之谓祖奠〈贾疏下记云祝馔祖奠于主人之南是谓之祖奠〉　敖氏继公曰记云祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之谓此时与如记所云则是布席于柩东少南东面而奠于其东也柩已南首故奠于此亦奠于尸东之意也布席于柩西则北上柩东则南上与初大敛时举鼎以下之仪也是虽所奠异处而面位则同故以如初𫎇之奠者之来由东方当前辂而西既奠则由柩北而西亦由重南而东反于其位矣要节而踊谓奠者于东方西乡时丈夫踊西方南乡时妇人踊由重南东丈夫踊也
　　案柩南首奠者自西而东无由首之嫌者以有重为之隔也
　　存异贾氏公彦曰祖奠既与迁祖奠同车西人皆从车而来则此要节而踊一与迁祖奠同
　　案堂上柩北首则奠在柩西初载降奠同之既祖柩南首则奠在车东矣焉得同乎疏失之
　　荐马如初
　　正义郑氏康成曰柩动车还宜新之也
　　宾出主人送
　　案宾入为祖也主人入袒时宾亦入矣方出而旋入者礼更端也祖讫乃出主人出庙门拜送之
　　右祖
　　有司请葬期
　　正义郑氏康成曰亦因在外位时〈贾疏亦者亦丄请启期请祖期皆因在外位时也〉
　　入复位
　　正义郑氏康成曰主人也　敖氏继公曰复柩东之位
　　通论郑氏康成曰自始死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位〈贾疏始死未小敛以前位在室中尸东小敛后位在阼阶下启殡柩既入祖庙位亦在阼阶下皆内位也〉
　　案既殡主人丧次在寝门外则外位也自朝夕哭奠外皆居之启殡则棺露与未殡时同主人不可离尸柩故恒在内位非拜送宾则不出也
　　右请葬期






　　钦定仪礼义疏卷二十九
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷三十
　　士丧礼下第十三之二
　　公赗玄𫄸束马两〈赗敷瓮反〉
　　正义郑氏康成曰公国君也赗所以助主人送葬也〈贾疏两小传皆云车马曰赗施于生及送死者故云助主人送葬者也〉两马士制也〈贾疏两马士在家常乘之法其出使若征伐则乘驷马大夫以上则常乘驷马也〉春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎〈贾疏哀二十三年左氏传彼注云景曹宋元公夫人景公之母小邾女曹其姓季桓子之外祖母也穪举也繁马饰繁缨也引之者证赗马助人之事〉　庾氏蔚之曰赗马欲以共驾魂车也　敖氏继公曰国君以马币礼于其臣者唯此耳君赗之乃用两马者如其驾荐车之数也　李氏如圭曰书传云士饰车骈马
　　摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒
　　正义郑氏康成曰尊君命也〈敖氏继公曰释杖出迎及袒者尊君命也〉众主人自若西面〈贾疏众主人不迎宾明自若常位柩东西面可知〉
　　案众主人位在阼阶下西面疏云柩东者大槩之辞耳
　　马入设
　　正义敖氏继公曰设于西方也杂记言诸侯相赗之礼云上介赗陈乘黄大路于中庭则此赗马其亦中庭与设于此者变于吉也吉时参分庭一在南存疑郑氏康成曰设于庭在重南〈贾疏马是庭实故设于庭以庭实皆三分庭一在南设之又重北陈明器不得设马也〉
　　案下文宾奉币由马西则马当近堂涂设之凡嘉礼宾礼设庭实皆参分庭一在南䘮礼宜异敖氏援杂记定之当已若在重南是更不及参分之一也明器不当重北上已言之马亦无设于重北之法也有马无车盖赗士之礼然与赗大夫之䘮容有车
　　宾奉币由马西当前辂北面致命〈辂音路〉
　　正义郑氏康成曰宾使者〈贾疏使者亦士也〉币玄𫄸也辂辕缚所以属引〈贾疏谓以木缚于柩车辕上以属引于上而挽之〉由马西当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶闲少前参分庭之北〈贾疏下记云遂匠纳车于阶闲是柩车在阶闲也〉辂有前后〈贾疏经云前辂则有后辂可知〉　敖氏继公曰宾奉币入门左当阶而北行当辂乃折而东行至其右北面致命君使乃不升堂致命者柩在下也宾进自西方而云由马西则马亦在西方明矣
　　案马在西方堂涂之东故宾由马西宾致命时尚在前辂之西致讫乃之东而奠币以奠币故不以由尸首为嫌也
　　主人哭拜稽颡成踊宾奠币于栈左服出〈栈士眼反刘才产反注今文栈作輚〉
　　正义郑氏康成曰栈谓柩车也栈车不革鞔而漆之服车箱奠于左服象授人授其右也〈敖氏继公曰如授生人以物必于其右而授之欲其便于受也〉　贾氏公彦曰此车南乡以东为左尸在车上以东为右故左服授其右也　敖氏继公曰下经云至于邦门公使宰夫赠玄𫄸束主人由左听命宾由右致命然则此时主人虽不在位亦当进于庭之北稍近于宾而听命矣宾既致命亦于是而拜之奠于左服与委物于尸东殡东者同意
　　案春官巾车职士乘栈车注云栈车不革鞔而漆之此柩车迫地四轮与栈车制异但不革鞔是同故亦以栈名之服即考工记车人牝服植于车两旁为拦蔽者也乘车则谓之较宾仍西行由马西而南行折而东乃出
　　宰由主人之北举币以东
　　正义郑氏康成曰柩东主人位以东藏之〈贾疏此时主人位在门东北面以币在车东故宰由主人位北而向左服上取币以东藏之于内也〉　敖氏继公曰主人之北谓主人当时所立处之北也盖是时主人不拜于位又以下文主人受赙之仪例之则主人拜此君命亦西面矣
　　案宰私臣也其位在门东北面主人迎宾入门右北面时则固在宰之前左矣主人稍进听命拜宾宰乃进而北行折而西由主人之北当柩东又折而北乃举币以东也敖云主人不拜于位者谓不拜于柩东之位也其拜在位之东南
　　士受马以出
　　正义郑氏康成曰此士谓胥徒之长也有勇力者受马　敖氏继公曰此受马者亦以举币为节
　　主人送于外门外拜袭入复位杖
　　正义敖氏继公曰此亦为君命袒故既送使者则袭于外　贾氏公彦曰还入庙门复柩车东之位杖存异敖氏继公曰此外门亦庙之外门也将葬则开之以出柩吉时惟馆宾于此则开之
　　案外门只有一耳庙别有外门于经无据
　　右公赗
　　宾赗者将命摈者请入告出告须
　　正义贾氏公彦曰云将命者身不来遣使者将命告主人　敖氏继公曰宾卿大夫士之使者也　郑氏康成曰不迎告曰孤某须〈贾疏杂记主人使摈者告宾辞〉
　　马入设宾奉币摈者先入宾从致命如初
　　正义敖氏继公曰摈者先入入门而若道之也宾从入门而左也　郑氏康成曰初公使者
　　主人拜于位不踊
　　正义郑氏康成曰柩车东位也既启之后与在室同〈贾疏始死时兄弟朋友襚者主人拜于位此亦拜于位俱不为宾出故云与在室同也〉　敖氏继公曰拜不稽颡亦以与君礼同节宜远辟之下礼放此
　　案此云拜于位则拜君赗之使者不于位明矣
　　宾奠币如初举币受马如初
　　正义敖氏继公曰举币亦𫎇如初者是时主人之位与拜君命之处虽不同而宰之举币以主人之北为节则一也
　　摈者出请
　　正义郑氏康成曰宾出在外请之为其复有事　敖氏继公曰言出请见宾已出在外也此时宾客为礼或不一而足故于其出也主人未送而必请之与襚时异　贾氏公彦曰宾既行赗讫出更请之为其复有事若无事宾报事毕送之乃去也
　　若奠
　　正义郑氏康成曰宾致可以奠也〈贾疏所致之物或可堪为奠者也〉案主人常日奠唯朝一夕一至葬日遣奠为奠之最盛故亲者致其奠物以共奠事之用焉　徐穉为诸公所辟虽不就有死丧负笈赴吊以炙鸡絮酒竟到其家醊酒则去不见丧主当时高之然则宾朋设酒食以致祭奠自汉以来有之矣意吊宾之拜灵座亦始此与
　　入吿出以宾入将命如初士受羊如受马
　　正义敖氏继公曰此将命犹致命也主人亦拜于位如受马如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用币　郑氏康成曰士亦胥徒之长
　　又请若赙〈赙音附〉
　　正义郑氏康成曰赙之言补也助也货财曰赙〈贾疏公羊传文〉
　　入吿主人出门左西面宾东面将命
　　正义郑氏康成曰主人出者赙主施于主人　敖氏继公曰此将命执物以将之也
　　案赗奠赠主人皆不出而独为赙出盖赙不施于死者则宾固不入至柩车之前致命也主人岂得不出庙门而受之乎或疑以为轻礼而重财非也
　　主人拜宾坐委之宰由主人之北东面举之反位正义敖氏继公曰主人有丧则于宾客之馈遗者不宜亲受故宾坐委之以见不敢授之意有器而不委之嫌若必以授主人　郑氏康成曰反位反主人之后位〈贾疏主人在门东西面宰由主人之北西行举币明宰位在主人之后〉
　　若无器则捂受之〈捂五路反〉
　　正义郑氏康成曰谓对相授受不委地　贾氏公彦曰捂逆也对面相迎受也　敖氏继公曰亦宰捂受之举之则同面受之则相对亦礼贵相变也器所以盛赙物者也不委地者为其坋污无器则无必授主人之嫌故可以不委之
　　案赙施于生者故宾不入门若入门则有并施死者之嫌也少仪云赗马入庙门赙马与其币不入庙门捂受即讶受也不言讶者以丧礼异之
　　又请宾告事毕拜送入
　　正义敖氏继公曰宰既反位主人未即入俟摈者既请事乃遂送之也如但赗若奠而已主人亦出送之
　　赠者将命
　　正义郑氏康成曰赠送也　敖氏继公曰以柩将去而赠之与赠生人之意同
　　案此不蒙又请之文则是更端也然则赠礼较重于奠赙与赠如聘礼之有赠谓以币若他物之可为明器者赠之
　　摈者出请纳宾如初
　　正义郑氏康成曰如其入告出告须
　　宾奠币如初
　　正义郑氏康成曰亦于栈左服　敖氏继公曰亦北面致命既则主人拜之乃奠币也币亦玄𫄸束
　　若就器则坐奠于陈
　　正义郑氏康成曰就犹善也赠无常唯翫好所有陈明器之陈　敖氏继公曰就成也谓已成之器也奠于陈从其类也以陈明器之处为陈者因事名之如以脊肺为举之类是也
　　通论李氏如圭曰杂记云诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事此宾赗奠赙赠亦相次以一日行之
　　案诸侯使吊之礼在殡宫行之不必定于迁祖后也士大夫相吊诸礼当亦有殡后葬前陆续而来者经特于此著之耳若宾多礼备而尽集于俄顷之间则日力不足以供而主人且不胜其病矣
　　凡将礼必请而后拜送
　　正义郑氏康成曰虽知事毕犹请君子不必人意敖氏继公曰此为不见者言之也将行也行礼谓赗若赙之属上文唯于赙之后言拜送此则明不赙若不奠者亦当如之也
　　兄弟赗奠可也
　　正义郑氏康成曰兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施　敖氏继公曰可者许其得赗且奠然亦未必其并用之辞以上经考之其得赗奠者亦可赙若赠也而此经兄弟唯正言赗奠文已略矣乃复不必其并用者记曰有其礼无其财君子弗行也圣人之意其或在是与
　　所知则赗而不奠
　　正义郑氏康成曰所知通问相知也降于兄弟　敖氏继公曰赗以币马尊敬之意也故亲疏皆得用之奠以羊若相饮食然亲亲之恩也故疏者不得用之以自别于兄弟所知谓知死知生者也朋友亦存焉
　　知死者赠知生者赙
　　正义郑氏康成曰各主于所知　贾氏公彦曰赠是玩好施于死者赙是补主人不足施于生者　敖氏继公曰是又于所知之中以此二者别之也知死者且赗且赠知生者且赗且赙以是推之则生死两知者三者皆得用也然此亦但许其力之所能为者耳初不必其备礼也经于兄弟已见其意矣
　　案古人称情为礼多少之节厚薄之差各有攸当如此
　　书赗于方若九若七若五
　　正义郑氏康成曰方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行　贾氏公彦曰宾客所致有赗有奠有赙有赠直云书赗者举首而言所送有多少故行数不同　敖氏继公曰书者为将读之行数多不过于九少不下于五言其疏数之节也
　　书遣于策〈遣器彦反〉
　　正义郑氏康成曰策简也〈贾疏编连为策不编为简〉遣犹送也谓所当藏物苞以下　贾氏公彦曰上书赗于方此言书遣于策不同者聘礼记云百名以上书于策不及百名书于方以宾客赗赙名字少故书于方遣送死者明器之物名字多故书于策　敖氏继公曰书赗于方书遣于策所以别内外又遣皆为主人之物不必别书之亦宜于䇿也策广于方
　　右宾赗奠赙赠
　　总论吕氏大钧曰诗云凡民有丧匍匐救之不谓死者可救而复生谓生者或不救而死虽不死而不能襄其大事也孝子之丧亲不能食者三日其哭不绝声既病矣杖而后起问而后言其恻怛之心痛疾之意如不欲生则思虑所及虽其大事有不能周之者而况于他哉故亲戚僚友乡党闻之而往者不徒吊哭而已莫不为之致力焉始则致含襚以佐其敛三日则具糜粥以扶其羸每奠则执其礼治葬则助其事既祖而赗焉不足则赙焉或助其奠物焉或赠以币器焉凡有事则奔走焉故适有丧者之辞不曰愿见而曰比虽国君之临亦曰寡君承事他国之使曰寡君使某毋敢视宾客主人见宾不以尊卑贵贱莫不拜之明所以谢之且自别于常主也宾于主人无有答其拜者明所以助之且自别于常宾也后世行之多失其义丧主之待宾也如常主吊宾之于主人也如常宾甚者为衣服饮食以奉之辍朝夕之哀以谢之而先王之礼意荡然尽矣今有志于礼者但于其始丧则哭之馈奠或与之又以力之所能及为营葬事之未具者以应其求遣子弟仆隶之勤干者以助其役易纸币香烛之费以为襚除供帐酒馔之文以为赗与赙凡丧家之待己者悉以他辞无受焉庶乎其可也
　　乃代哭如初
　　正义郑氏康成曰柩有时将去不忍绝声也初谓既小敛时　敖氏继公曰此陈柩与小敛后夷尸相类故亦代哭明日而葬亦类于殡
　　案自启殡见柩而迁庙哭固已不绝声矣至是乃代哭焉盖柩车在庙男妇群聚而守之彻夕不寐哭若绝声则不但㤀哀且将懈怠倒废而不可振也若不代则虽强有力者亦弗胜明日何以将事乎故代哭之法有数善焉继哀声一也节劳逸二也使人人不忘所有事三也圣人立法即乎人心如此　与小敛后代哭合观之则代哭之法盖以夜为重以此见日朝一庙之说之必不然夫男妇终夕在庙可暂也不可常也暂则兴哀常则易玩人情同也若七庙七日人非铁石其能历七昼夜而尚安全乎　据曾子问并有丧先葬母既启则不奠于父反葬而后奠亦以主人主妇及五属之亲皆入庙直至送葬讫而后反故也阅一二日则存其故奠可也更久则不可矣又案初丧之后未殡以前暨既启之后未葬以前亲疏男妇无不在位哭不绝声故于小敛后祖奠后分班更代以警其昏惰以节其劳逸固已其间若有齿力就衰者感患疴疾者任事劳剧者妇人自养子者有父母舅姑老病待养者则又必有来往寝息休止之班焉但期不废礼而已盖圣人制礼祇道其常临时变通则存乎行礼者耳
　　右代哭
　　宵为燎于门内之右
　　正义郑氏康成曰为哭者为明〈贾疏柩车东有主人阶闲有妇人故于门东照之为明而哭〉　敖氏继公曰于门右者宜远尸柩也必远之者亦谓鬼神或者尚幽暗
　　案疏谓奠在柩车西非是故敖但云远之妇人在阶闲则阼阶下之西亦当设燎经特言其大概耳右为燎
　　厥明陈鼎五于门外如初
　　正义郑氏康成曰鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如殡奠时　敖氏继公曰少牢五鼎大夫之礼士奠乃用之者丧大事也而葬为尤重故于此奠特许摄用之明非常礼
　　案此为大遣奠陈之也奠讫即葬故亦曰葬奠士葬奠用少牢五鼎则大夫葬奠其大牢七鼎与
　　其实羊左胖〈胖音判〉
　　正义敖氏继公曰实鼎实也总为五鼎言之羊其一耳亦豚解之肩肫胉脊共四段也　郑氏康成曰用左反吉祭也〈贾疏特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖是反之　敖氏继公曰凡食生与吉祭皆尚右体〉言左胖者体不殊骨也
　　案体解则殊骨如士虞特牲少牢皆是也豚解则肩臂臑为一肫胳为一三脊为一三胁为一合左右为七体除右肩右肫右胁则四段而已故云体不殊骨也
　　髀不升〈髀笔倚反又弼礼反注古文髀作脾〉
　　正义敖氏继公曰此奠用大牲不合升故虽豚解亦去髀
　　案小敛奠殡奠朔月奠荐新奠祖奠皆用豚是小牲豚解合升不去髀此羊豕大牲升其胖虽豚解亦去髀以其成牲也
　　肠五胃五
　　正义郑氏康成曰亦盛之也〈贾疏少牢用肠三胃三今加至五是盛之　敖氏继公曰虽盛之亦变于吉也〉
　　离肺
　　正义敖氏继公曰明无切肺也
　　豕亦如之豚解无肠胃
　　正义郑氏康成曰如之如羊左胖脾不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已豕无肠胃者君子不食溷腴〈贾疏礼记少仪文〉　敖氏继公曰豚解谓以解豚之法解之凡俎实用羊豕者其体数同此豕云豚解则羊如之明矣于羊不见之者不嫌其异也用少牢矣乃熟而豚解之亦奠礼之异于祭者与案于羊曰左胖脾不升离肺于豕曰豚解经文互相备也则羊亦前肩后肫脊胁而已疏误会上注遂生岐解
　　鱼腊鲜兽皆如初〈鲜音仙〉
　　正义郑氏康成曰鲜新杀者加鲜兽而无肤者豕既豚解略之　敖氏继公曰如初者如殡奠鱼九腊左胖脾不升也鲜兽亦如腊凡鱼腊皆贵稿而贱新此牲用少牢乃无肤而加鲜兽者凡牲用豚者例无肤此豕用豚解之法故亦放豚之不用肤而以鲜兽代之也
　　东方之馔
　　正义敖氏继公曰亦设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上
　　正义郑氏康成曰此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之
　　案祖奠奠者也东方之馔馔而待奠者也同处非是
　　四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢〈蜱蒲皆反又贫支反周官作蠯蠃力禾反注今文蠃为蜗〉正义郑氏康成曰脾析百叶也〈贾疏醢人注云脾析牛百叶也此用少牢无牛当是羊百叶〉蜱蜯也〈贾疏即蛤也〉
　　四笾枣糗栗脯〈糗去九反〉
　　正义郑氏康成曰糗以豆糗粉饵〈贾疏笾人职羞笾之实糗饵粉糍注云此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰糍糗者𢷬粉熬大豆为饵糍之粘著以粉之耳饵言糗糍言粉互相足此直言糗则糗饵是也〉
　　馀论敖氏继公曰上四豆于周官为馈食之豆则此四笾亦当为馈食之笾然笾人职于此但有枣栗而无糗脯岂其所脱者乎
　　醴酒
　　正义敖氏继公曰醴酒亦北上而笾在醴北豆在笾北也其豆亦南上笾亦北上而皆𬘬之
　　陈器
　　正义郑氏康成曰明器也夜敛藏之〈贾疏昨已陈明器此复陈之者以夜敛藏之也〉
　　灭燎执烛侠辂北面
　　正义郑氏康成曰照彻与葬奠也　敖氏继公曰烛在辂东者照彻祖奠与设遣奠也在辂西者照改设祖奠也
　　案特牲少牢之祭均无设烛国君而上燔燎萧光以是求诸阳耳非藉以为照也则此烛为执事者之彻与奠也明矣若夫鬼神则尚幽暗宁须照乎或以此烛为照神灵非也　问质明灭烛矣奠在于庭岂须烛照耶曰天虽初明视人则有馀察器则不足燎设有定所光之所及者远烛随人为转移光之所被者亲夫是以既灭燎而犹执烛也既奠而烛犹侠辂者何也为苞牲也为读赗读遣也数事相接俱在天初明时总之设烛皆为人事也
　　馀论宋氏濓曰古者郊庙祭飨与凡朝觐会同之事皆设庭燎甸人共之火师监之其数则天子百公五十馀三十以为不若是则不严且敬也今乃以秉炬当之矣古者郁合鬯臭阴达于渊泉既灌然后迎牲萧合黍稷臭阳达于墙屋既奠然后焫萧合膻芗盖求神于阴阳也今乃用薫香代之矣
　　宾入者拜之
　　正义郑氏康成曰明自启至此主人无出礼　敖氏继公曰亦乡而拜之
　　案玩文意盖随其入之先后而拜之以葬日事繁时迫宾之执事于门外者必多不得一时毕入也
　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊
　　正义郑氏康成曰亦既盥乃入　敖氏继公曰彻者入门右由东方进当前辂折而西至辂东彻奠如初位既则由柩车北而设于其西北也丈夫踊盖亦在彻者折而西之时
　　存疑郑氏康成曰犹阼阶升时也入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南
　　案上篇彻小敛奠殡奠皆升自阼阶降自西阶而设于序西南以其奠在堂上故也此奠在堂下无升降之节但踊之先后略仿之故注以相犹耳然入者必由堂涂虽在重东而相距尚远则不必以重东为节也既彻必由柩北而西若仅曰重北而已不疑其出于柩南乎注未别白故为明之
　　存异敖氏继公曰不设于序西南柩在下故也案序西南盖西堂之下非堂上也此设于柩车西北即序西南非两地也但据柩车言之则以为西北耳敖氏二之与上篇彻小敛奠之处同缪
　　彻者东
　　正义郑氏康成曰由柩车北东适葬奠之馔　敖氏继公曰东适东堂下之馔以待事至
　　鼎入
　　正义郑氏康成曰举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初　贾氏公彦曰小敛奠举鼎入阼阶前西面错大敛奠举鼎入西面北上迁祖奠陈鼎皆如殡此皆在阼阶下西面北上今此云鼎入亦陈于阼阶下西面北上可知也
　　案注云重东北即疏所云阼阶下一也故云如初盖东西之节直阼阶而少西南北之节则当重东而又北耳
　　乃奠豆南上𬘬笾蠃醢南北上𬘬
　　正义郑氏康成曰笾蠃醢南辟醴酒也〈贾疏陈设要方则四笾宜设于脾析南今于蠃醢南者以醴酒当设于脾析南故辟之也〉　敖氏继公曰南上𬘬蠃醢在脾析东也北上𬘬脯在枣东也
　　俎二以成南上不𬘬特鲜兽〈注古文特为俎〉
　　正义郑氏康成曰成犹并也不𬘬者鱼在羊东腊在豕东　敖氏继公曰二列各南上是不𬘬也兽特于其北
　　案二以成者羊与豕并鱼与腊并也羊贵于豕鱼贵于腊故皆南上不𬘬者以其有特俎不可𬘬也凡设俎皆不𬘬
　　醴酒在笾西北上
　　正义敖氏继公曰北上醴在枣西酒在糗西凡馔异位则所上相变明不相统也此设之次亦如殡奠案注谓统于豆非也醴酒最尊故以要成无统于豆之理据此所陈则一觯与一豆若一笾相当明矣
　　奠者出主人要节而踊
　　正义郑氏康成曰亦以往来为节既奠由重南东敖氏继公曰奠者亦从柩北而西乃出也节亦谓阼阶前乡西西阶下乡南及过重南时也上言彻者入此言奠者出则私臣于是日不复位于内矣
　　右遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之〈抗苦浪反又音刚〉
　　正义郑氏康成曰抗举也出自道出从门中央也不由𫔶东西者重不反变于恒出入也今时有死者凿木置食其中树于道侧由此　贾氏公彦曰道左倚之当倚于门东北壁　敖氏继公曰上篇言甸人置重于中庭于此又言甸人盖始终之辞也所以见其闲凡有事于重者皆此甸人为之
　　案道车行之道也车从中行则两马在𫔶东西重从中出则抗者亦在𫔶东西然则重出寝门入庙门时皆由门中央可知杂记重既虞而埋之盖既不随至圹所又不可留于庙中故于柩将行而因出之于外也道左孔疏谓祖庙门外之东则东塾之东尽处也岂其将埋于此故倚之于此与敖氏谓庙大门外之道南不知何据
　　荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上正义郑氏康成曰南上便其行也行者乘车在前道槀序从　敖氏继公曰重与车马皆出自道者象其平生之出必中道也门庙门也西面于门外之东方俟器出而从之也将行以近外者为先也
　　案车各从其马则是两马并行而人挽车而从之也西面而俟将西行由寝门南而出于大门也然则敖谓庙门之南别有大门者非也　人之出入由一旁非𫔶东即𫔶西执皮者不并行则并行者少矣此由中出者车有两轮重则两人抗之马出亦二以并圉人牵之亦然则不得不夹𫔶之两旁而从中出也生者乘车出入由中道步行则否
　　右出重与车马
　　彻者入踊如初彻巾苞牲取下体不以鱼腊
　　正义郑氏康成曰苞者象既飨而归宾俎者也〈贾疏此约杂记曾子语为之　孔氏颖达曰大飨宾客既毕主人卷敛三牲俎上之肉归于宾客〉士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼杂记曰父母而宾客之所以为哀不以鱼腊非正牲也　贾氏公彦曰檀弓国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘注云个谓所苞遣奠牲体之数也人臣赐车马者乃得有遣车杂记遣车视牢具注云言车多少各如所苞遣奠牲体之数也然则遣车载所苞遣奠而藏之者与诸侯大牢包七个大夫大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车以此而言士无遣车则所苞者不载于车直持之而已　敖氏继公曰苞谓以苞盛之也彻巾即苞牲是即于席前为之也取下体为其皮骨多差可以久也唯折取下体则是每牲之俎犹有四段也此不取俎释三个之义与祭礼之归尸俎者异
　　案羊豕皆豚解则体未折也至此乃折而苞之但折取之故其在俎者仍有四段不减也不言改设者文略也踊如初谓彻者入当前辂而西丈夫踊设于西北妇人踊也执羊豕俎者并执苞至西北改设讫执苞以出
　　存异贾氏公彦曰士苞三个之外羊有二段在爼豕有四段在俎相通亦得为俎释三个特牲注云俎释三个为改馔于西北隅遗之此所释虽不为改馔西北隅留之亦为分祷五祀也
　　案二段四段之说盖因上文羊左胖之缪解春官小祝大丧及葬分祷五祀士未必有之贾以彼疏此恐非其伦即有之夫岂以尸奠之折馀乎辨见春官本章
　　右苞牲
　　行器
　　正义郑氏康成曰目葬行明器在道之次　敖氏继公曰器谓折抗席抗木行谓举之以出行器抗席在后
　　案析言之则苞筲以下为明器总言之则折抗席抗木皆器也举之为行始故曰行器
　　茵苞器序从
　　正义郑氏康成曰如其陈之先后　敖氏继公曰茵苞连言者见其相继也此器指筲瓮之属序从者茵苞以下为序而从抗席也
　　案此盖人执一器而单行其有横有缩者亦人执其一也出则由𫔶东与吉时出入由右凶行当反之
　　车从
　　正义郑氏康成曰次器
　　案车已驾于门外西面而俟矣器前行车乃从之而序于大门外以俟柩也
　　彻者出踊如初
　　正义敖氏继公曰彻者亦自柩北而设于西北乃出也　郑氏康成曰于是庙中当行者唯柩车
　　案彻者设于西北既仍自柩北而东折而南乃出也此时重先出不可由柩首也彻者自柩北东行丈夫踊与上文彻者入踊如初相接无闲亦是要节而踊也
　　右行器
　　主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面〈注古文算皆为䇲〉正义郑氏康成曰史北面请〈贾疏主人在车东北面故史亦北面请之〉既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面照书便也　敖氏继公曰赗即书于方者也赗礼宾所为故主人之史读之不命毋哭嫌若并止主人主妇然也哭者相止将读书不可讙哗也右史右也执烛者在右则执算者在左也
　　案奠赙赠及襚皆在其中公赗亦当首列焉举赗以该前后也
　　读书释算则坐
　　正义郑氏康成曰必释算者荣其多　贾氏公彦曰读书者立读之敬也释算者坐释之便也　敖氏继公曰释算则坐谓每释算则坐既则兴也必释算者物有多寡宜知其数
　　案算释于地故坐而就之读书则如常非必以立读为敬也注谓必释算者荣其多亦容有此意然不如敖之该也
　　卒命哭灭烛书与算执之以逆出
　　正义敖氏继公曰卒谓读之毕也言逆出亦见执算者在史南　贾氏公彦曰灭烛不言出其人亦出可知
　　公史在西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出
　　正义郑氏康成曰公史君之典礼书者〈贾疏周官大史小史皆掌礼诸侯之史亦掌典礼可知〉遣者入圹之物　敖氏继公曰遣即书于策者也此主人之物故公史为读之柩将行而读赗与遣者若欲神一一知之然曏者赗时虽致命于柩今亦宜与遣物皆读之故不嫌于再告也此读遣执算执烛之位与上同惟东西左右则异耳此二烛即曏之侠辂者少进而转南面耳出亦逆出案主人之史私臣也公史公有司也二项人此最分明其馀可从此推之赗物私史读之以见其识之不忘也遣物公史读之以见其分之不越也于此史读之则前之书者亦史也是日无门内之位则二史与执䇿者其自门外届时而入者与　注谓君使史来读之非也职丧掌卿大夫士凡有爵者之丧凡公有司之所共职丧令之趋其事则公史不必由君使矣右读赗读遣
　　商祝执功布以御柩〈注今文无以〉
　　正义郑氏康成曰居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之〈贾疏如道有低则抑下其布使知下坂道有仰则扬举其布使知上坂此因低仰而为抑扬之节也东彻下则下其布向东西之执披者持之西彻下则下其布向西东之执披者持之此因倾亏而为左右之节也〉　吕氏坤曰三礼图云功布长三尺以御柩居前为行者节度又隐义云羽葆功布等其象皆如麾以此考之则功布启殡时执之以拂拭出葬时竿掲之以指麾
　　执披〈披彼义反又劈漪反〉
　　正义郑氏康成曰士执披八人〈贾疏下记云执披者旁四人〉　敖氏继公曰此见执披之节也不言引者披后于引言执披则引可知矣
　　通论李氏如圭曰丧大记君葬御棺用羽葆大夫葬御棺用茅士葬比出宫御棺用功布周官丧祝掌大丧劝防之事及辟令启及朝御匶乃奠及祖饰棺乃载遂御及葬御匶出宫乃代及圹说载除饰小丧亦如之乡师大丧及葬执纛以与匠师御匶而治役司士作六军之士执披大司徒帅六乡之众庶属其六引遂人帅六遂之役属六綍案士启殡以功布拂柩至柩行因以御柩康成云士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣
　　主人袒乃行踊无算
　　正义郑氏康成曰袒为行变也乃行谓柩车行也
　　出宫踊袭
　　正义敖氏继公曰出宫而踊哀亲之遂离其室也行路不宜袒故于此而袭　郑氏康成曰哀次〈贾疏哀次者出宫则大门外有宾客次舎之处父母生时接宾之所主人至此感而哀是以踊檀弓云哀次亦如之〉凡从柩者先后如迁于祖之序
　　案从者之序当依敖氏主人从众主人以下从妇人从女宾从男宾在后女宾已上其行皆以服之亲疏为序服同乃以长幼也
　　右柩行
　　至于邦门公使宰夫赠玄𫄸束
　　正义贾氏公彦曰邦门国城北门也檀弓云葬于北方北首三代之达礼也赠死者用玄𫄸束帛以其君物所重故用之送终也　敖氏继公曰柩至此公乃赠亦异于臣
　　案宰夫亦士所谓使人以其爵也在涂无行吊之法如杞梁之妻之对齐庄公是也此赠施于死者之将出故于此行之不在宫故无迎节
　　主人去杖不哭由左听命宾由右致命主人哭拜稽颡正义郑氏康成曰左右柩车前辂之左右也〈贾疏以柩车在庙时宾在柩车右主人在柩车左故知此亦当前辂左右也〉当时止柩车〈贾疏下记云唯君命止柩于堩其馀则否〉　贾氏公彦曰在庙柩车南乡左则在东此柩车北乡左则在前辂之西也宾由右致命则在柩车之东矣　敖氏继公曰是时柩北首宾当南面致命主人东面听命而拜之略与赗于庙者相类不成踊变于家也
　　宾升实币于盖降主人拜送复位杖乃行
　　正义郑氏康成曰升柩车之前实其币于棺盖之柳中若亲授之然〈贾疏载以之圹〉复位反柩车后　敖氏继公曰不奠于左服别于在庙之礼也是时宰不举之乃行亦谓柩车行
　　案赗币奠于左服在墙柳之外不须升此赠币实于盖则当㧁柳之帷而后实之故升也
　　右公赠
　　案聘礼聘卿行舎于郊公使卿赠故公之使人赠其臣亦以出国门为节也初丧既襚之矣又或视其大敛矣既则赗之其柩行也又赠之于士如此则大夫以上又加厚可知此堂廉不隔呼吸相通同休共戚之情也
　　至于圹陈器于道东西北上
　　正义郑氏康成曰统于圹〈贾疏对庙中南上此则北上故云统于圹〉　敖氏继公曰西北上以西行北端为上谓苞筲而下者也亦𬘬之茵以上当其北亦如庙中之陈然
　　茵先入
　　正义郑氏康成曰当藉柩也
　　存疑郑氏康成曰元士则葬用輁轴加茵焉〈贾疏元士谓天子之士葬时先以輁轴由羡道入加茵于其上乃下棺焉〉
　　属引〈属音烛注古文属为烛〉
　　正义郑氏康成曰于是除饰说载〈贾疏除饰解去帷荒池䊼之等说载说去车与披及引之等〉更属引于缄耳〈贾疏丧大记云君窆以衡大夫士以缄注云衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之以此而言则棺束君三衽三束大夫士二衽二束束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又于横木之上以属绋也〉　敖氏继公曰此属之为将窆也其用异矣犹以引名之者见其索不易耳引柩下棺异索天子之礼也
　　主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭
　　正义贾氏公彦曰主人袒为下棺变也妇人不言北上亦如男子北上可知不哭者为下棺宜静　郑氏康成曰侠羡道为位〈贾疏羡道谓入圹道天子曰隧涂上有负土为隧上无负土为羡道左传僖二十五年晋文公请隧弗许〉　敖氏继公曰皆不哭亦为有事不可讙哗也丧大记云士哭者相止也
　　案众主人西面众宾在其南妇人东面女宾在其南北上不属经不言者文不具也檀弓云司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡
　　乃窆主人哭踊无算袭〈窆彼验反注今文窆为封〉
　　正义郑氏康成曰窆下棺也〈贾疏春秋传亦谓之塴〉
　　馀论司马氏光曰铭旌去杠覆于柩上
　　案此亦司马氏以意为之非古制然也铭旌入圹与否经无文
　　赠用制币玄𫄸束拜稽颡踊如初
　　正义敖氏继公曰此赠谓主人以币赠死者于圹中也尸柩已在圹则有长不复反之意故此礼亦以赠名之朋友赠于家主人赠于圹亲疏之宜　郑氏康成曰丈八尺曰制二制合之束十制五合
　　案李氏如圭以此赠即为公赠非也经不言公赠而重出其物曰玄𫄸束则为主人之赠明矣既窆则公赠宾赠暨主人之赠胥入焉〈檀弓既窆主人赠而祝宿虞尸〉不言公赠宾赠者可知也主人拜稽颡所以致赠且以是为永诀也宾赠不于圹者在圹不可以将命且窆事亟也　或疑赠物太多将毋启冦心而招祸乎曰古人不以天下俭其亲此附身附棺所以必尽其分之所得为与力之所能为而从其厚不从其薄也古者葬有定处蒿里北邙墓大夫掌焉帅其属而巡墓厉居其中之室以守之且地近则子孙之视守亦便虽有奸匪亦息其心矣逮秦汉而下乃有椎埋发之事三代盛时固未之有也
　　卒袒拜宾主妇亦拜宾即位拾踊三袭〈拾其业反下并同〉正义贾氏公彦曰卒谓赠卒也　郑氏康成曰主妇拜宾拜女宾也即位反位也〈贾疏各反羡道东西位其男宾在众主人之南女宾在众主妇之南〉拾更也　敖氏继公曰于此拜宾特为之袒重其礼也主妇所拜宾谓内宾与宗妇之属古者妇人非有亲者不送其葬即位主人主妇也拜宾必乡之拾踊者主先宾后妇人居闲三谓三者三也袭者主人也礼妇人不袒
　　案小记妇人为夫与长子稽颡其馀则否杂记三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜是则妻主夫之丧母主长子之丧者皆稽颡妇主舅姑之丧者不稽颡但拜也若然则自初丧小敛大敛殡启诸事主妇于女宾之吊皆当拜之但或稽颡或不稽颡异耳其应稽颡者亦如男子有所特重为之加礼乃稽颡不概施也然经至此始见主妇之拜女宾其馀皆不见之文略耳凡礼之节详于丈夫而略于妇人以其同于丈夫者可不言也送葬尤勤劳且丧以葬为大故于此著之
　　宾出则拜送
　　正义郑氏康成曰相问之宾也凡吊宾有五去皆拜之此举中焉〈贾疏杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩厚薄去迟速之节也此宾既窆而退是相问之宾故云举中焉〉敖氏继公曰拜送云则明宾有未出者也
　　案经言出则当圹之所盖有帷幕为之次舎与
　　藏器于旁加见〈见贤遍反〉
　　正义郑氏康成曰见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣〈贾疏棺饰则帷荒柩入圹还以帷荒加于柩〉先言藏器乃云加见者器在见内也檀弓曰周人墙置翣　敖氏继公曰器用器至燕器也此旁先言之谓棺之左旁也加见者以见加于棺及藏器之上也墙柳之属谓之见者以其见于棺器之外故因以名之此藏器者其人之属与人职大丧入藏凶器
　　藏苞筲于旁
　　正义郑氏康成曰于旁者在见外也〈敖氏继公曰谓见外椁内〉不言瓮甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒〈贾疏引此者欲见棺外椁内所馀宽狭得容器物之度〉　敖氏继公曰苞筲先陈乃藏于用器以下之后亦先陈而后用也旁右旁也藏苞筲瓮甒于右亦犹奠于尸柩之右之意也士棺椁之间容甒则此四者盖一一而居也若藏器多则相重累可
　　加折郤之加抗席覆之加抗木〈覆芳屋反〉
　　正义敖氏继公曰加者谓在见与苞筲之上也抗木不言郤与覆是两面同矣
　　案折郤之善面向里近棺也席覆之善面向表近外也犹小敛之衣美者在中大敛之衣美者在外也椁周于圹之四围加抗木则与椁为盖而窆事毕矣古人所以无使土亲肤者周备详慎如此杂记瓮甒筲衡实见间而后折入
　　实土三主人拜乡人
　　正义郑氏康成曰谢其勤劳〈贾疏勤劳谓在道助执绋在圹助下棺及实土也〉　贾氏公彦曰杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎于时乡人并在故主人拜谢之　敖氏继公曰下云袭是亦袒拜乡人也不言袒盖文脱耳
　　即位踊袭如初
　　正义贾氏公彦曰既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也　敖氏继公曰如初亦拾踊三也
　　馀论郑氏康成曰檀弓有司以几筵舎奠于墓左为父母形体在此礼其神也
　　案春官人大丧甫竁遂为之尸小宗伯成葬而墓祭则为位注谓成葬而祭墓地之神以先人形体托于此地故祀其神以安之小宗伯为位人则为之尸也开元礼政和礼司马氏书仪朱子家礼俱有既窆祀后土之文此经无之或文不具耳盖士之祀墓神不可谓僭也檀弓亦通士丧言之但云舎奠则未必有尸耳
　　右窆
　　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上正义郑氏康成曰反哭者于其祖庙〈贾疏以下经遂适殡宫知之〉西阶东面反诸其所作也〈贾疏檀弓文彼注云堂上亲所行礼之处〉　敖氏继公曰反哭于祖庙者为柩从此而出也升自西阶未变其曏者升堂之路也升堂而不见故但止于西阶之上焉此亦变于尸柩在堂之位也众主人西方东面统于主人也
　　案主人升西阶者以宾将在西阶吊之故豫空阼阶为妇人位也虞祭尚升自西阶则此时固不宜由阼矣众主人西方亦辟妇人之所由也
　　妇人入丈夫踊升自阼阶
　　正义郑氏康成曰辟主人也〈贾疏由主人在西阶故〉　敖氏继公曰以上经及此文考之则送葬之行妇人次于众主人以下明矣
　　主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三
　　正义郑氏康成曰入于室反诸其所养也〈贾疏檀弓文彼注云室中亲所馈食之处〉出即位堂上西面也　敖氏继公曰唯主妇入于室则馀人先即位于阼矣必入于室者以其生时于此共祭祀也入室又不见矣故出而与主人相乡而哭踊同其哀也
　　案主人不入室者以宾将升堂吊也且主人在堂主妇入室亦男妇内外之分也与丈夫拾踊者众妇及女宾皆在焉以主妇出为节故直言主妇耳
　　馀论朱子曰反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也须知得这意思则所谓践其位行其礼等事行之自安方见得继志述事之事
　　宾吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡〈注古文无曰字〉正义郑氏康成曰宾吊者众宾之长也〈贾疏众宾皆在堂下其升堂致辞者长也〉反而亡焉失之矣于是为甚〈贾疏檀弓文〉故吊之吊者北面主人拜于位〈贾疏位西阶上东面位〉　敖氏继公曰此吊异于常故为之稽颡　方氏悫曰人之始死也则哀其死既葬也则哀其亡亡则哀为甚矣吊也者所以吊其哀也已葬虽为哀然不若反哭之哀为甚存疑郑氏康成曰主人不北面拜宾东者以其亦主人位也
　　案西阶东面本非主人之正位以丧事遽吊者北面则主人因其故位拜之而已若北面拜于宾东饮射及少牢宾尸酬宾诸礼则然所谓主人之位恒左人者也以此相较似非其伦疏又谓特牲少牢助祭之宾主人皆拜送于西阶东面尤不可晓夫立宾主而行礼主人焉得东面乎
　　宾降出主人送于门外拜稽颡
　　正义敖氏继公曰门外庙门外也送宾而稽颡者以其送葬且从反哭尤勤劳也故重谢之杂记云相见也反哭而退朋友虞祔而退然朋友于此时亦出至虞祔则复来助祭也
　　案二庙者反哭时唯于祖庙而已陈氏澔以为先祖后祢非也朝则祢不可阙然视祖为杀反哭于祖则当亟之殡宫矣以虞事不可缓也
　　遂适殡宫皆如启位拾踊三
　　正义郑氏康成曰启位妇人入升堂丈夫即中庭之位〈贾疏妇人即位于阼阶上西面南上丈夫即位于堂下直东序西面也〉　敖氏继公曰拾踊者丈夫先妇人后而已盖此时无宾
　　案妇人在庙降自阼阶出庙门而适殡宫以其从丈夫后故然与他礼之升降自侧阶出入由闱门者异迁祖时亦然但迁祖升自西阶降自阼阶此则升降皆自阼阶为不同耳
　　兄弟出主人拜送
　　正义郑氏康成曰兄弟小功以下也异门大功亦可以归　贾氏公彦曰始死时兄弟皆来临丧殡讫各归其家朝夕哭则就殡所至将葬启殡而来送葬反哭讫亦各归其家至虞卒哭还来与焉故丧服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也　敖氏继公曰宾出自庙兄弟出自殡宫亲疏之杀
　　案殡讫哭殡葬讫反哭主人于兄弟拜送者唯此耳以此二节事尤大而哀尤甚也兄弟家人之谊似可不拜而亦拜之者死丧之威兄弟孔怀彼之于我勤矣厚矣亲亲之道宜各尽也
　　众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次
　　正义郑氏康成曰次倚庐也
　　案此与殡奠之末同说见上篇问丧云成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也
　　右反哭
　　犹朝夕哭不奠
　　正义郑氏康成曰是日也以虞易奠〈贾疏檀弓云葬日虞不忍一日离也以虞易奠故不奠也〉　敖氏继公曰既葬矣犹朝夕哭于殡宫以其神灵在此也不奠者为无尸柩也
　　案此自反哭之后讫卒哭之前通言之故列于三虞之前无庸以此疑葬日之不虞也唯虞故不奠不奠则虞尤亟矣
　　三虞卒哭
　　正义郑氏康成曰虞丧祭名虞安也卒哭三虞之后祭名　敖氏继公曰卒哭谓卒殡宫之哭也以其明日祔于祖故不复朝夕哭于殡宫唯朝一哭夕一哭于其次而已
　　案反哭而虞止朝夕之奠三虞后乃卒殡宫之哭礼以渐而杀也　古者卒哭在既葬三虞之后无有未葬而先行卒哭者政和礼乃以百日为卒哭之期列此祭于朝夕奠之后而既葬虞祭之后反无之盖縁后世葬无定期常溢于三月之外遂于百日先行卒哭之祭葬则随其或迟或速而不为之限也夫礼制出自朝廷自当折衷古典以为天下万世之章程岂可迁就于浮薄轻儇之末俗哉以政和君臣而议礼宜其缪戾而不可为典要也
　　通论李氏如圭曰杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七
　　明日以其班祔
　　正义郑氏康成曰班次也祔卒哭之明日祭名〈贾疏卒哭用刚日祔用柔日士虞记卒哭讫即云明日以其班祔〉祔犹属也祭昭穆之次而属之〈贾疏孙祔于祖孙与祖昭穆同故以孙聨属于祖而就祖祭之也〉丧服小记云祔必以其昭穆亡则中一以上　敖氏继公曰班昭穆之次也祔谓祔于祖父孙与祖其昭穆同既葬则祔之者尸柩已去神宜在庙也祔而祭之因名其祭为祔云
　　案上而祔下而设尸皆以其昭穆此于死者之精神所以聫属而凝聚之者至矣非通幽明之故而知鬼神之情状者其孰能制之
　　右虞卒哭祔
　　案此数事皆因既葬反哭而终言之









　　钦定仪礼义疏卷三十
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷三十一
　　士丧礼下第十三之三
　　记
　　正义敖氏继公曰此上下二篇之记也
　　士处适寝寝东首于北墉下〈适低益反首舒救反墉音庸注今文处为居于为于〉正义郑氏康成曰将有疾乃寝于适室〈贾疏不疾则在燕寝〉孔氏颖逹曰疾或容在内寝若危笃必在正寝　敖氏继公曰适寝正寝也此云适寝明经所谓适室者为适寝之室耳　贾氏公彦曰东首者乡生气之所案玉藻君子之居恒当户寝恒东首但平常燕寝随意所适或有不东首时至疾病居适寝则必东首亦谨疾之一端也据丧大记杂记士疾君壹问之若君使至则迁之南牖下仍东首如论语注疏之说与
　　有疾疾者齐〈齐侧皆反下同〉
　　正义郑氏康成曰正情性也适寝者不齐不居其室敖氏继公曰齐之言齐也疾者齐一其心意所以
　　养气体
　　养者皆齐〈养喻尚反〉
　　正义敖氏继公曰养者齐欲专心于所养者也案养者必调剂其汤药节适其饮食抑搔其痛痒维持调䕶无所不至然则其齐也亦慎之又慎云尔与祭前三日之齐少异矣
　　彻琴瑟
　　正义贾氏公彦曰君子无大故琴瑟不离其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之丧大记云疾病君大夫彻县士去琴瑟　黄氏干曰以病者齐故去之非为子去也
　　案士无故不去琴瑟今以疾故彻之疾愈则仍设之也至其子则匪直有忧亦无暇为之矣
　　疾病外内皆埽〈埽四奥反〉
　　正义郑氏康成曰疾甚曰病埽者为有宾客来问也敖氏继公曰埽者为将有事也
　　案外内皆埽固为客来且将有事病者度不可起则更不可以埽也下记朔奠童子乃从入而埽室则知初丧后无致洁之事矣
　　彻䙝衣加新衣
　　正义敖氏继公曰此谓死衣也必易之者为不可使之服故衣以死也衣云䙝见其非上衣然则新者亦非上衣矣上衣者朝服玄端之类不加上衣者为其后有袭敛等事皆用上衣故于此略之
　　存疑贾氏公彦曰彻䙝衣谓故玄端加新衣谓加新朝服知者司服职士齐服玄端此疾者与养疾者皆齐明服玄端矣檀弓云始死羔裘玄冠者易之而已羔裘玄冠即朝服故知临死所著新衣则朝服也此据死者而言生者亦去故衣服新衣矣
　　案春官司服职齐服玄端谓将祭而齐则服之故曰齐明盛服若有疾者之齐则齐其思虑使之宁静固不必盛服矣使于困苦呻吟中而强之衣裳韠带加以冠屦圣人不若是拘也成王发顾命乃被冕服则过此不被可知孔子君视之乃加朝服拖绅则过此不加可知疏以所彻之䙝衣为玄端不必然也䙝衣谓襦袴袍茧衾褥之属病中垢污或时澣涤之至将死而易以新者以洁其终焉疏以所加者为新朝服不必然也丧大记注云加朝服者明其终于正也非朝服则不疑于不正乎曰夫人昼夜被服固自不同况疾病则俄顷之间温凉或异增减频施夫岂拘泥于服饰之所用而促之绝乎去垢易新俟复讫并新者去之以俟沐浴夫何不正之有羔裘玄冠易之谓生者耳未足为死者朝服之证也
　　御者四人皆坐持体
　　正义郑氏康成曰为其不能自屈伸也〈贾疏丧大记云体一人若然四体各一人屈伸据手足〉御者今时侍从之人　敖氏继公曰持体正其手足也
　　男女改服
　　正义郑氏康成曰主人深衣
　　案上言养者皆齐则固服玄端矣或褖衣亦服之褖衣所谓如玄端而连衣裳如深衣制者也盖士服以玄端为正燕居则深衣曲礼云父母存冠衣不纯素谓深衣也然则褖衣亦得服之可见矣病者垂绝生者改服深衣见其异于常也深衣以白布为之士之服无质于此者而非凶服则父母虽当死生之际无嫌也
　　属纩以俟绝气〈属音烛纩音旷〉
　　正义郑氏康成曰为其气微难节也纩新绵易动摇置口鼻之上以为候
　　男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手
　　正义郑氏康成曰备䙝也　贾氏公彦曰丧大记注君子重终为其相䙝若然疾时使御者持体并死于其手若妇人则内御者持体还死于其手春秋僖公三十三年冬公薨于小寝左氏传曰即安也注小寝夫人寝也礼男子不绝于妇人之手今僖公薨于小寝讥其近女室故云备䙝
　　案此所以厚别厚别所以谨终也虽妻妾亦远焉其生平不牵于房帏之私可概见矣
　　乃行祷于五祀
　　正义郑氏康成曰尽孝子之情　敖氏继公曰此祷于平常所祭者也士之得祭五祀于此可见　朱子曰疾病行祷者臣子之于君父各祷于其所当祭士则五祀是也　问祷果有应之之理否或知其无应之之理而为之曰祷是正礼自合有应不可谓知其无是理而姑为之
　　存疑郑氏康成曰五祀博言之士二祀曰门曰行
　　乃卒主人啼兄弟哭
　　正义郑氏康成曰卒终也〈贾疏檀弓云君子曰终小人曰死盖取此义〉啼哭哀有甚有否〈贾疏啼则哀之甚气竭而息声不委曲若往而不反〉
　　设床笫当牖衽下莞上簟设枕〈笫菑史反又音箦莞音官枕止饮反注古文笫为茨〉
　　正义郑氏康成曰病卒之闲废床至是设之事相变衽卧席
　　案病时床横设之则东首卒后床纵设之则枕设于南尸南首也
　　迁尸
　　正义郑氏康成曰徙于牖下也于是幠用敛衾右记疾病始死之节
　　复者朝服左执领右执要招而左〈朝音潮要于遥反〉
　　正义贾氏公彦曰所执者谓爵弁服也　敖氏继公曰簪裳于衣故左执领右执要此谓既登屋而执之如此也招而左谓招时两手自右而左也左尊故其执与招之仪然耳朝服者敬其事也
　　案士有礼事如冠祭之类有司皆朝服是朝服乃有司之盛服也复者朝服冀死者之神魂识之而依之以反上经贾疏具此意与敖说合观之其义乃备
　　楔貌如軶上两末〈楔先结反軶于革反注今文軶作厄〉
　　正义郑氏康成曰事便也　贾氏公彦曰軶如马鞅軶马领上两末令以屈处入口取出时易也　敖氏继公曰柶而云楔因其楔齿而名之以别于他柶也軶在大车辕端厌牛领者楔状类之楔齿时以两末上乡则末出于口旁矣
　　缀足用燕几校在南御者坐持之〈缀知劣反校胡孝反注古文校为枝〉正义郑氏康成曰以拘足则不得辟戾矣　敖氏继公曰校盖几左廉之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜宽故横设之必校在南者生时设几左廉近人故放之也坐持之则御者亦在床矣其于几之北与　贾氏公彦曰恐几欹侧故使御者一人坐持之
　　案据此则几足之相距盖容人之两足虽稍宽亦无多矣阮谌几长五尺之云不足信也
　　右记复楔齿缀足之事
　　即床而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶〈腢音隅又音偶刘五侯反〉正义郑氏康成曰腢肩头也〈贾疏尸南首则在床东当尸右肩〉用吉器器未变也〈贾疏未忍异于生故未变至小敛奠用素俎大敛奠用毼豆无縢之笾则变矣〉贾氏公彦曰若醴若酒醴酒俱有容用之或卒无
　　醴用新酒科用其一以其始死不备故也若小敛以后则酒醴具设　敖氏继公曰此吉器之异于凶者豆笾耳其觯则无吉凶之异皆用角也若醴若酒谓无酒则二觯皆醴无醴则二觯皆酒无巾者非盛馔也无柶者异于大敛以后之奠也
　　右记始死奠
　　赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死〈长知丈反注今文赴作讣〉
　　正义贾氏公彦曰君之臣某之某死者上某是士名下某假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也　敖氏继公曰母妻长子亦赴于君者哀乐之事君臣同
　　案长子亦赴于君者以其为三年之丧故也冠则见于君死则赴于君庙中则有举奠之礼合而观之士之子恒为士其义亦可见矣妇人则当以姓通如姬姜任姒之类
　　右记赴辞
　　室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐正义郑氏康成曰别尊卑也　敖氏继公曰经云众妇人户外北靣众兄弟堂下北靣记乃见兄弟之命夫命妇者亦坐于室中然则经所言者唯指兄弟之为士者及士妻耳
　　案小功以下为兄弟男子位本在堂下妇人则在堂若是命夫命妇则进而坐于室中其大功以上至众主人虽在室中犹立也然丧大记谓士之丧主人父兄子姓皆坐于东方则何也意齐衰大功者或有出入之班焉如命夫命妇不在则馀人亦坐矣两经固无碍与　经凡云命夫命妇者皆指大夫大夫之妻以其于士为异等也于丧服见之矣
　　右记哭位
　　尸在室有君命众主人不出
　　正义郑氏康成曰不二主〈贾疏曾子问以丧有二孤庙有二主为非礼孤即丧主也〉　贾氏公彦曰众主人不出在尸东经直云主人唯君命出不言众主人故记明之　敖氏继公曰凡居丧而为君命出者唯主人耳众主人则否记乃特著尸在室之礼者异时众主人与主人皆在庭嫌此时亦然故以明之
　　右记众主人
　　襚者委衣于床不坐
　　正义郑氏康成曰床高由便
　　案宾赙则坐委之以在地卑故也床高则可以不坐其赗赠之币委于栈左服亦以高故不坐　此通小敛后襚者言之故下又别言其在室者
　　其襚于室户西北面致命
　　正义郑氏康成曰始死时也　贾氏公彦曰谓未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛后奉尸侇于堂则中庭北面致命
　　案此専指庶兄弟及朋友之襚者经不言致命之面位故记眀之
　　右记襚
　　夏祝淅米差盛之〈差七何反又初皆反刘藏何反盛音成〉
　　正义郑氏康成曰差择之　贾氏公彦曰经直云祝淅米于堂南面用盆不言夏与盛之故记言之案注择字当读为释之叟叟之释枣蒸栗择之择亦同古者释择泽三字常通故诗其耕泽泽汉张黡陈泽之泽亦读为释也丧大记御者差沐于堂上注云差淅也诗毛传亦云释淅米也则择之为释审矣差盛之者谓既淅之而以盆盛潘以敦盛米也
　　御者四人抗衾而浴襢笫〈抗苦浪反刘音刚襢袒同旧之善反非〉
　　正义郑氏康成曰抗衾为其裸裎蔽之也襢袒也袒箦去席盝水便　敖氏继公曰古字襢袒通诗襢裼暴虎史记左襢右襢是也四人抗衾而二人浴
　　其母之丧则内御者浴鬠无筓
　　正义郑氏康成曰内御女御也无筓犹丈夫之不冠也〈贾疏凡丧男子袭不冠此妇人不筓与男子不冠同〉　敖氏继公曰鬠筓虽短亦筓也故辟之其亦以生时不用此筓而然与案母丧如此妻丧可知丈夫不冠则无固冠之筓矣鬠用组乃筓则犹有固发之筓焉嫌妇人不筓而尚有此筓故记眀之
　　设明衣妇人则设中带
　　正义郑氏康成曰中带若今之裈襂
　　存疑贾氏公彦曰设明衣者男子其妇人则设中带敖氏继公曰明衣之制有衣有裳妇人生时衣不
　　殊裳故此不用明衣也中带未详其制然与明衣对言则其连衣裳为之与
　　案玩记意似谓男妇皆设明衣裳而妇人又多中帯者妇人生时衣不殊裳盖以其上服言之若襦襗恐未可概也下记所云明衣裳之制焉知妇人之必不用乎
　　卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻〈柱知羽反齻音颠〉
　　正义贾氏公彦曰齻两畔牙最长者经直云实贝于尸左右及中不言柱故记明之　敖氏继公曰含而因柱其左右齻盖恐其口复闭也
　　案据此则尸口固不欲其闭明矣柱二齻则中者在舌上与
　　夏祝彻馀饭
　　正义郑氏康成曰彻去鬻之　贾氏公彦曰经不言夏祝彻故记言之
　　瑱塞耳
　　正义郑氏康成曰塞充窒　贾氏公彦曰经直云瑱用白纩不云塞耳恐同生人县于耳旁故记言之
　　掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤〈广古旷反深式䕃反注今文掘为坅〉
　　正义郑氏康成曰南顺统于堂轮从也　敖氏继公曰南顺南其壤明其掘之自北而南也
　　垼用块〈垼音役注古文垼为役〉
　　正义郑氏康成曰块堛也〈贾疏尔雅释言文孙氏云堛土块也〉
　　明衣裳用幕布袂属幅长下膝〈属音烛长直亮反下同〉
　　正义郑氏康成曰幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也　贾氏公彦曰袂属幅长下膝唯据衣而言以其下别云裳也敖氏继公曰必云袂属幅者嫌明衣或异于生也
　　然则吉服之袂属幅也明矣
　　案袂属幅则衣之裻及裳皆削幅矣衣长下膝以其不用衣要也
　　有前后裳不辟长及觳〈辟音壁觳苦角反又戸角反〉
　　正义郑氏康成曰不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土〈贾疏他服谓如深衣二句深衣文〉　敖氏继公曰裳前三幅后四幅不辟之则其要广而前后相掩者深旁不开体不见矣长及觳为蔽足也明衣之长下膝其裳之制复如是皆为重形且异于生也
　　案此不别言母盖男妇皆同以其亲身里服不必殊之也
　　縓綼緆缁纯〈縓七绢反綼贫支反刘音卑緆他计反纯诸允反〉
　　正义郑氏康成曰一染谓之縓今红也〈贾疏一染谓之縓尔雅文谓一入赤汁染之即汉时红〉饰裳在幅曰綼在下曰緆七入为缁黑色也饰衣曰纯谓领与袂也〈贾疏饰皆谓之缘缘衣裳之侧广各寸半则表里共三寸〉衣以缁裳以縓象天地也
　　案杂记言韠制纰以爵韦六寸康成意此綼与彼纰同又玉藻言缟冠素纰纰亦冠饰故以饰裳在幅者释之綼在幅则緆当在下矣饰在幅者谓饰其前三后四之边幅也缁縓分属衣裳则以他服之上玄下𫄸者例之此于他经无所取证郑氏揣测云然尔縓缁皆谓布也而视幕布为精
　　存疑敖氏继公曰纯盖兼指在衣裳者而言
　　设握里亲肤系钩中指结于𢯲
　　正义郑氏康成曰手无决者以握系一端绕𢯲还从上自贯反与其一端结之〈贾疏两端各有系先以一端绕𢯲一匝还从上自贯又以一端乡上钩中指反与绕𢯲者结于掌后节中〉　贾氏公彦曰经言右手有决者不言左手无决者故记言之　敖氏继公曰握手唯一而已与决同设于右手其系则相关经文详于设决略于设握故记见之设握之法以𫄸里亲肤其中央正当于掌右端掩四指之后左端在其上乃以其组系环将指之本而与决之系相结于𢯲而连之所谓设握乃连𢯲者也
　　案握手之设所以䕶指则注疏谓两手并有于理宜然若然则母丧袭事无决极而握手则同也敖氏据经文不见有两系故谓止设右手姑并存之
　　甸人筑坅坎〈坅起饮反又五锦反〉
　　正义郑氏康成曰筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅　贾氏公彦曰经直云甸人掘坎不云还使甸人筑故记明之
　　隶人涅厕〈涅乃结反厕测异反〉
　　正义郑氏康成曰隶人罪人也今之徒役作者也涅塞也为人复往䙝之〈贾疏然则古者非直不共湢浴亦不共厕也〉
　　右记沐浴饭含袭之事
　　既袭宵为燎于中庭厥明灭燎陈衣
　　正义郑氏康成曰记节〈贾疏小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时故云记节〉案经但言小敛之夕为燎于中庭而无既袭为燎之文故记眀之此谓始死之日即袭者也若属纩在晡后而袭以明日则未袭之前夕亦必设燎可知其室中堂上俱当有烛说已见经
　　右记为燎灭燎之节
　　凡绞紟用布伦如朝服〈绞户交反紟其䕃反注今文无紟古文伦为轮〉
　　正义郑氏康成曰凡凡小敛大敛也伦比也　贾氏公彦曰如朝服者杂记云朝服十五升　敖氏继公曰紟不必言凡与绞连文尔大敛有紟小敛无之右记绞布
　　设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之〈棜郁庶反齐如字勺上灼反注古文角觯为角柶〉
　　正义郑氏康成曰棜之制如今之大木轝也上有四周下无足勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也〈贾疏小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾〉　敖氏继公曰此大敛馔也角觯四木柶二为明日朝奠兼馔之也自是以后常更用之以位而言豆当在笾北乃云甒北者设豆之时未有笾也故但取节于甒
　　案始言甒末言豆笾而篚叙于其间明篚亦馔于棜上也此亦异于吉者自此至葬棜篚常设不彻齐于坫谓棜之外廉与东坫齐也
　　存疑郑氏康成曰角觯四木柶二为夕进醴酒兼馔之
　　案经于朝哭时彻殡奠乃设朝奠则殡之夕不更有奠明矣夕进醴酒之云失检耳
　　凡笾豆实具设皆巾之
　　正义郑氏康成曰笾豆偶而为具具则巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾　贾氏公彦曰于东堂下馔之于奠设之二处皆巾故云皆巾之小敛奠一豆一笾堂东馔时不巾设于床东巾之为在堂久设尘埃加故虽一豆一笾亦巾之檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与以其有牲肉故也　敖氏继公曰笾豆实谓菹栗之属皆皆上下也笾豆有实而具则馔于东方及奠于席前皆巾之若一豆一笾则于奠时或有巾之者馔时不巾也经言小敛之馔云馔于东堂下脯醢醴酒幂用功布实于箪此则不皆巾者也
　　觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之〈覆芳屋反枋柄同错七故反〉正义敖氏继公曰俟时而酌谓将设乃酌之面枋者便于建也建时亦覆手取之而枋在下　贾氏公彦曰恐谓馔时已酌于觯故记之
　　案执之之人酌之酌醴者夏祝也酌者棜南北面左手取觯右手取勺乃之棜西东面酌之既仍反北面奠勺于篚取柶加之自此以后朝夕奠亦然
　　存疑郑氏康成曰时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日
　　案此谓殡奠也甒与觯虽已馔于东方必届奠时乃酌非日出逮日之谓也
　　右记馔殡奠之事
　　总论敖氏继公曰其次当在众主人布帯之后
　　小敛辟奠不出室〈辟音辟〉
　　正义郑氏康成曰辟袭奠以辟敛设于序西南毕事而去之〈贾疏敛事毕奉尸侇于堂乃去之而设小敛奠于尸东〉　敖氏继公曰奠即始死之奠也后奠未即设而先辟此奠者辟敛也不出室明未彻去也是时尸在室未可遂彻其奠而脯醢醴酒又无改设于西堂之礼故辟之于室中而已既设小敛奠乃去之旧说谓辟之设于室西南隅
　　案尸床当牖下奠在床东尸腢含竟设袭床于含床东则奠亦宜稍移向东矣经记不言者文略也袭时不辟奠者袭衣少不用举者迁尸也知设于室西南隅者室中唯此一隅尚空且小敛后奠改设者皆于西堂下此室中方位宜放之也注谓设于序西南序盖室之讹
　　无踊节
　　正义郑氏康成曰其哀未可节也　敖氏继公曰此承上文而言亦异于小敛以后之礼也踊节即所谓要节而踊者也凡丈夫妇人之踊以彻奠者之往来为节嫌此辟奠之时亦然故以明之
　　案辟奠无踊节在室中也设小敛奠后有踊节在堂上也故卒敛后主人主妇踊皆无算而踊节自小敛奠后始焉
　　右记小敛辟奠
　　既冯尸主人袒髺发绞帯众主人布帯
　　正义郑氏康成曰众主人齐衰以下〈贾疏知众主人非众子者以众子皆斩衰绞帯明众主人自齐衰以下至缌麻首皆免也〉　敖氏继公曰绞帯者绳帯也先言袒髺发著其节也然则布帯者亦于既免乃加之
　　案经云主人髺发袒众主人免于房记此者明著绞帯布帯在此时也绞帯者以苴麻之绳为帯其垂者则散之此时尚未绞也谓之绞帯指其束于要者耳右记绞帯布帯之节
　　案自小敛辟奠至此其次当在伦如朝服之后设棜之前
　　大敛于阼
　　正义郑氏康成曰未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上宾之〈贾疏丧事即远檀弓云周人殡于西阶之上则犹宾之〉敖氏继公曰大敛于阼乃殡于西阶象其由主位而往也　贾氏公彦曰经大敛时直言布席如初不言其处故记之
　　案记此亦为下文节也
　　大夫升自西阶阶东北面东上
　　正义郑氏康成曰视敛　敖氏继公曰云阶东者明大夫虽多亦不可以当阶恐妨敛者之往来也案此在迁尸于席而将敛之时
　　既冯尸大夫逆降复位
　　正义郑氏康成曰中庭西面位〈贾疏朝哭主人堂下直东序西面卿大夫在其南故云中庭西面也〉　敖氏继公曰卿大夫之位东方西面案大夫中若有诸公亦升阶视敛既降乃复门东北面之位注云中庭意其继主人之南则中庭耳或少南或少北要不远于此
　　右记大夫视敛之节
　　巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东
　　正义郑氏康成曰巾奠而室事已　敖氏继公曰此见出时之节且不与执事者偕行也言由主人之北则主人之位近于阶明矣
　　案灭烛乃出明烛为照奠也执烛者另行以其不与于馈奠之数也凡朝奠皆然
　　右记烛出及降节
　　既殡主人说髦〈说吐活反注今文说皆作税〉
　　正义郑氏康成曰既殡置铭于肂复位时也儿生三月翦发为鬌男角女羁否则男左女右〈贾疏内则文彼注云夹囟曰角午达曰羁〉长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　敖氏继公曰子事父母必著拂髦亲已死至殡乃说之者未殡之前孝子犹冀其复生既殡则绝望矣乃说之也诗云髧彼两髦两者为父母俱存之故若然则是诗但说其一耳孔疏云父死说左髦母死说右髦二亲并没并说之亲没不髦是也
　　案丧大记小敛卒敛主人袒说髦乃奉尸侇于堂郑以彼为诸侯之礼者为其与此异节耳然大记皆通诸侯大夫士言之初非专为诸侯而设或礼俗不同记者各随所见闻而记之与
　　右记说髦之节
　　三日绞垂
　　正义郑氏康成曰成服日绞要绖之散垂者　贾氏公彦曰小敛日要绖大功以上散帯垂经不言绞之时故记言之小功缌麻初而绞之不待三日也　敖氏继公曰记惟指主人也而男女大功以上亦存焉小敛之时妇人之帯虽结本亦未绞至此与丈夫同绞之将成服先绞其帯之垂者以其已在身故也其下冠衰屦亦皆以所加之次言之
　　冠六升外縪缨条属厌〈縪音必刘蒲结反丧服传作毕属音烛厌于叶反〉正义郑氏康成曰縪谓缝著于武也外之者外其馀也厌伏也〈贾疏五服之冠皆厌但此据斩衰而言〉　敖氏继公曰冠厌亦变于吉也縪丧服传作毕疑此误
　　存疑贾氏公彦曰以其冠在武下过乡上反缝著冠冠在武下故云厌也
　　案如疏说仍是外毕之义于厌无与也谓厌即外毕则记文何必繁而不杀乎冠有梁有武武横而梁纵武有定而梁无定梁长则冠高梁短则冠伏张子谓布幅二尺二寸竖搭过布则前后共有四尺四寸首围所占之外馀广者为辟积此言其广也但吉冠则梁长而辟积多丧冠则梁短而辟积少厌近发紒故名厌耳敖氏疑不用辟积所以厌亦未必然
　　衰三升屦外纳杖下本竹桐一也
　　觧见丧服传
　　右记三日成服之事
　　居倚庐寝苫枕块不说绖帯哭昼夜无时〈苫失占反枕之䕃反〉觧见丧服传
　　非丧事不言
　　正义贾氏公彦曰丧服四制云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起庶人面垢而已天子诸侯不言而事行者丧事亦不言大夫士降于君言而事行此士礼言而事行故于丧则言非丧事不言也曲礼云居丧未葬读丧礼言中亦兼此　敖氏继公曰意不在他也
　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果〈溢音逸〉
　　正义郑氏康成曰不在于饱与滋味实在木曰果在地曰蓏
　　右记居丧寝处哭泣言语饮食
　　主人乘恶车〈注古文恶作垩〉
　　正义郑氏康成曰拜君命拜众宾及有故行所乘也杂记曰端衰丧车皆无等〈贾疏证丧事上下同贵贱虽异于亲一也〉然则此恶车王丧之木车也〈贾疏春官巾车职王之丧车五乘其第一木车蒲蔽是王始丧所乘木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也〉
　　白狗幦〈幦迷翼反注古文幦为幂〉
　　正义郑氏康成曰未成豪狗〈贾疏尔雅释畜文　郭氏璞曰狗子未生㲦毛者曰狗㲦长豪也音翰〉幦覆笭也〈贾疏谓车前式竖者笭子以皮为幦以覆之〉以狗皮为之取其臑也白于丧饰宜　贾氏公彦曰玉藻云士齐车鹿幦此丧车无饰故用白狗幦
　　馀论毛氏苌曰幭覆式也　孔氏颖逹曰诗言幭礼记作幦周官作𧜀字异而义同轼者两较之间有横木可冯者也幭覆轼礼注谓之覆𫐉𫐉即式旁之立木此幭亦覆之故彼此各见其一也
　　蒲蔽
　　正义郑氏康成曰蔽藩〈贾疏谓车两边为藩蔽〉　敖氏继公曰蔽即笰也在车两边以蒲席为之吉时或以簟诗云簟笰鱼服是也
　　御以蒲菆〈菆则侯反注古文菆作驺〉
　　正义郑氏康成曰不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也〈贾疏宣十二年左传知庄子毎射抽矢菆纳诸厨子之房厨子怒曰非子之求而蒲之爱杜注云菆好箭又云蒲杨桞可以为箭也〉　敖氏继公曰蒲菆亦变于吉也吉时盖以竹为策
　　犬服
　　正义郑氏康成曰笭闲兵服〈贾疏用兵器建之于车上笭闲丧家乘车亦有兵器自卫〉以犬皮为之取坚也亦白　敖氏继公曰不言色似以其革为之
　　木錧〈錧音管注今文錧作鎋〉
　　正义郑氏康成曰用木取少声　敖氏继公曰錧毂端沓也
　　约绥约辔
　　正义郑氏康成曰约绳也〈贾疏哀十一年左传人寻约吴发短杜注亦云约绳也〉绥所引以升车　贾氏公彦曰吉时绥辔用索为之今丧中取其无饰故用绳为之也　敖氏继公曰吉时绥辔皆以丝为之与
　　案绳疑即索也贾氏以吉凶殊之岂绳麤恶而索精好与少仪云良绥则以丝为绥者固当有之
　　木镳〈镳卑妖反注古文镳为苞〉
　　正义郑氏康成曰亦取少声〈贾疏平常车錧马镳以金为之今用木是取少声也〉　敖氏继公曰镳马衔也
　　马不齐髦〈齐如字又子浅反注今文髦为毛〉
　　正义郑氏康成曰齐翦也　敖氏继公曰此所谓髦马也
　　通论郑氏康成曰主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与　贾氏公彦曰巾车职王之丧车五乘木车始死所乘素车卒哭所乘缫车既练所乘駹车大祥所乘漆车既禫所乘此士之丧车亦当五乘主人乘恶车齐衰乘素车与卒哭同大功乘缫车与既练同小功乘駹车与大祥同缌麻乘漆车与既禫同主人至卒哭以后哀杀故齐衰以下节级约与主人同故郑为此义也若然士寻常乘栈车不革鞔而漆之今既禫亦与王以下同乘漆车者礼穷则同也
　　案据此则漆车在士为吉车在王则为第五等之丧车也端衰丧车无等亦大概言之非必士遂能备五乘也王氏志长谓士平日仅乘栈车禫乃得乘墨车是反精于平日以此驳贾氏然墨车革鞔栈车不革鞔但漆之二车固不同矣贾所云漆车即栈车非墨车也王氏读注未审混合为一耳
　　主妇之车亦如之疏布裧〈裧处占反〉
　　正义郑氏康成曰裧者车裳帏于盖弓垂之　敖氏继公曰妇人之车必有裧而丧车则以疏布为之明吉时不然也主妇乘车而出者拜夫人之命及女宾之吊者也
　　案妇车有裧已见士昏礼杂记云其𬘬有裧缁布裳帷彼以载柩用缁布此妇人丧中所乘用疏布然则缁布吉布也
　　贰车白狗摄服
　　正义郑氏康成曰贰副也摄犹缘也狗皮缘服差饰敖氏继公曰主人主妇皆有贰车各得用二乘与
　　其所乘者而三士昏礼谓从车二乘是其数也凡贰车之数天子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乘也此贰车亦恶车也摄服未详姑从注说
　　其他皆如乘车〈乘绳证反〉
　　正义郑氏康成曰如所乘恶车〈贾疏唯白狗摄服为异其他自白狗幦以下马不齐髦以上皆同恶车也〉　敖氏继公曰乘车主人主妇所乘之车也其他谓凡器物在服之外者
　　右记丧中车马
　　朔月童子执帚郤之左手奉之〈奉芳勇反〉
　　正义郑氏康成曰童子隶子弟也执用右手郤之示未用　贾氏公彦曰埽地者箕帚俱执此直执帚不执箕者以下文聚诸窔故也
　　案以此观之则自始丧内外皆埽而后唯朔奠乃埽室其他处皆不埽可知大夫以上有月半殷奠则月半亦埽矣郤之末在上也
　　从彻者而入
　　正义郑氏康成曰童子不专礼事
　　比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东〈比毗志反又必利反窔一吊反又音杳鬛音猎〉
　　正义郑氏康成曰比犹先也室东南隅谓之窔〈贾疏尔雅释宫文〉　敖氏继公曰如初亦东面也执帚垂末明已用也是时垂末内鬛则曏者郤之其皆反是与案童子从彻者入以既彻乃举席而埽也既埽无事矣俟卒奠乃出者从而入亦从而出不敢先出且以观奠也从执烛者而东亦降自阼阶也以执帚者卑当与执烛者为类也童子盖以轻服子弟为之其执事之循谨不苟如此可以觇平日小学之功矣右记朔月埽室
　　燕养馈羞汤沐之馔如他日〈养异亮反〉
　　正义郑氏康成曰燕养平常所用供养也〈贾疏谓在燕寝之中平生时所有供养之事则馈羞汤沐之馔是也〉馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴〈贾疏引此者见进汤沐日数亦依之〉孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也〈贾疏据下文朔月不馈明非朔月日设之也〉进彻之时如其顷〈贾疏如其平生进食时之顷〉　敖氏继公曰此馔盖使人为之孝子不亲视之也记云在垩室之中非时见乎母也不入门说者谓居庐时绝不入门
　　案燕寝曰下室见正寝之为上室也既奠于上室而又馈于下室者亦孝子求神非一处之意也其进彻以妇人之轻服者为之与注言进彻之时如其顷则彻与奠不必相继矣
　　朔月若荐新则不馈于下室
　　正义郑氏康成曰以其殷奠有黍稷也〈贾疏下室馈以黍稷朔月奠自有黍稷故不复馈于下室〉下室如今之内堂〈贾疏下室为燕寝故以汉法内堂况之〉正寝听朝事〈贾疏大夫士听私朝亦在正寝〉
　　案若犹与也朔月荐新两事也
　　右记下室之馈
　　案此经所未及故记补之
　　筮宅冡人物土
　　正义郑氏康成曰物犹相也相其地可葬者乃营之贾氏公彦曰经不言物土故记明之凡葬皆先相
　　乃筮之筮吉乃掘坎故云冡人物土乃筮也
　　案葬者虑昭穆不相应或其下恐有旧墓及水泉等事冡人专司兆域知之最悉故使物之亦可见三代而上未有地师之说之纷纷也曰冡人物土则无术者参之矣物即左传物土之宜之物
　　卜日吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止〈日石经讹作曰〉
　　正义贾氏公彦曰经直云主妇哭不言妇人皆哭及升堂皆止之事故记明之　敖氏继公曰若不吉其礼亦然
　　案皆止者主妇升堂复阼阶上西面位俟丈夫哭殡乃皆哭亦哭之节也
　　右记筮宅卜日
　　总论贾氏公彦曰自此上皆记士丧上篇事自此下皆记下篇事
　　启之昕外内不哭〈昕音欣注古文启为开〉
　　正义郑氏康成曰将有事为其讙嚣既启命哭　贾氏公彦曰经唯言妇人不哭不云男子故记明之
　　夷床輁轴馔于西阶东〈輁九勇反注古文輁或作拱〉
　　正义郑氏康成曰明阶间者位近西也夷床馔于祖庙輁轴馔于殡宫　贾氏公彦曰经直云夷床馔于阶间恐正当两阶之间故记明之夷床在祖庙輁轴在殡宫以其西阶东是同故并言之
　　右记将启之事
　　其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启
　　正义郑氏康成曰祖尊祢卑也　贾氏公彦曰如小敛奠者亦特豚一鼎也　敖氏继公曰主于朝祖故于朝祢之奠降焉盖不可与祖奠同也是日二庙皆馔记唯见其异者耳
　　案二庙则启之日从奠设于祢庙彻从奠乃设迁祢之奠此迁祢之奠即以当迁祖奠矣以日不三奠故也及朝祖则祢奠从设于祖庙荐车荐马等事皆于祖庙行之至载柩还车则彻迁祢之奠设祖奠次当然也馔于祢庙者一鼎馔于祖庙者三鼎亦隆杀之宜也注疏明日朝祖之说已于代哭辨之
　　存疑郑氏康成曰士事祖祢上士异庙下士共庙〈贾疏中士亦共庙不言者略之祭法适士二庙官师一庙注云官师中下之士〉　敖氏继公曰均之为士而庙数不同者盖士之先世或为大夫而有三庙至后世为士则废其一而但存二庙若先世无为大夫者则唯一庙而已
　　案祭法庙数先儒相承为说第诸侯五等同五庙上下大夫同三庙则士虽异等似当同一庙不应遽有二庙之殊故每疑礼器王制为是而祭法为非然据此记则士固有二庙者但康成以官师为中下之士非有明文特以意说之耳疑三等之士皆一庙唯大宗子世适相传有统宗收族之责故亲庙之外又有一祖庙与若然则适士之称名实相应而上中下士胥可以官师目之矣　又案康成谓士事祖祢谓祭不及高曾也伊川云自天子至于庶人五服未尝有异皆至高祖服如是祭亦须如是七庙五庙亦只祭及高祖大夫士三庙二庙一庙亦不害祭及高祖此伊川以义起之非谓周制然也后儒有推其说者曰大传小宗之法宗其继高祖者五世则迁者也夫宗子为主祭而立有继高祖之宗则士之祭自高祖而下可知苟祭止及于祖祢则唯有继祢继祖之宗而无继曾继高之宗矣恶睹所为宗其继高祖者哉且如曾玄承重于曾高为之服斩以三年之丧而不获享一日之祭此岂礼之所安乎以此见大夫士皆得祭高曾祖祢盖礼本然也其言旁推交通颇应经义附存之以俟考
　　朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊
　　正义郑氏康成曰重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也　贾氏公彦曰主人要节而踊者奠升主人踊降时妇人踊也　敖氏继公曰重不入者亦以既奠则柩行不久留于此故也此正柩其在轴与是时即要节而踊亦其异于祖庙者
　　烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下
　　正义郑氏康成曰照正柩者先先柩者后后柩者贾氏公彦曰此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩前一在柩后今一升堂一在堂下也　敖氏继公曰记于此者见下适祖时不用烛也
　　主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初
　　正义敖氏继公曰主人降即位则妇人亦东即阼阶上位矣不拜宾踊袭以成礼不在此且欲急于适祖也其他礼之不同者意亦如是奠即如小敛奠者也如初谓设奠及踊节也是时丈夫妇人皆踊唯言主人亦文省
　　案所彻者従奠即昨之夕奠也
　　祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖〈注序从今文无从〉
　　正义郑氏康成曰此朝祢后举奠适祖之序也祝执醴先酒脯醢俎従之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之　敖氏继公曰柩从从巾席而降也序从柩从奠主人以下从柩而出也如初谓出殡宫时也此与主人踊之文相属则是其事相接也朝祢无他事既奠则礼毕矣故即适祖不见适祖之仪者与本经所言者不异故也
　　案朝祢不再奠则即日朝祖可见矣
　　存异敖氏继公曰柩过祢庙因而朝之记载二庙者其祢庙在西祖庙在东以是言之则古者之庙尊者东而卑者西皆有常位固无昭居昭庙穆居穆庙之制也
　　案祢亲而祖尊故祖祢共庙则统于祖祖祢各庙则先祢而后祖理自当然非谓因过其庙乘便而朝之也此言祖昭父穆者耳假令祖穆父昭宁不先左而后右乎昭常为昭穆常为穆自不可易如尊者以次而东则世逓相承可矣何必立昭穆之名邪朱子于中庸或问本孙毓说而推衍之明析可据
　　右记二庙朝祢
　　荐乘车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡〈乘绳证反笮菑赫反靾先列反旜诸延反县音悬注云古文靾为杀旜为膳〉
　　正义郑氏康成曰士乘栈车〈贾疏春官巾车文〉鹿浅鹿夏毛也〈贾疏韩奕诗鞟鞃浅幭毛传云浅虎皮浅毛也〉玉藻曰士齐车鹿幦豹犆〈贾疏彼注云犆谓缘也士之齐车与朝车同引之欲证此鹿幦亦以豹皮为缘饰〉靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉〈贾疏司常职孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦摄焉〉贝勒贝饰勒有干无兵有笮无弓矢明不用　敖氏继公曰勒马头络衔也衡辀端横木以驾马者经云荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之则是荐马之时缨辔皆在马之身矣此乃谓缨辔贝勒县于衡其指荐马前后之时而言与盖事至则加之既则脱之而置于此也
　　道车载朝服
　　正义郑氏康成曰道车朝夕及燕出入之车〈贾疏司常职道车载旞注云王以朝夕燕出入又夏官有道右道仆皆据象路而言道士乘栈车与王象路同名道也敖氏继公曰朝夕谓乘此以朝夕于君也〉
　　稿车载蓑笠〈稿古老反蓑素禾反〉
　　正义郑氏康成曰稿犹散也散车以田以鄙之车〈贾疏司常职斿车载旌注云斿车木车也王以田以鄙此散车亦斿散所乘故与斿车同觧士亦有以田以鄙者谓従君以田以鄙也〉蓑笠备雨服今文稿为潦〈贾疏考工记轮人为盖注云礼所谓潦车谓盖车与若然此作潦车亦通〉凡道车稿车之缨辔及勒亦县于衡也〈贾疏三车皆有马有马则有此三者记人举上以明下明亦县于衡可知〉　敖氏继公曰巾车职士乘栈车然则此三车者皆漆车也以制言之其乘车道车轮与辀之高下又等但因事名之耳考工记田车之轮六尺有三寸乘车之轮六尺有六寸又云国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺足以知其制矣荐车三乘士礼也
　　右记荐车
　　将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西
　　正义郑氏康成曰将于柩西当前束设之　贾氏公彦曰经载柩时不言举奠设席之事故记明之　敖氏继公曰先举奠者辟举柩也东上统于柩也卒束前卒束之前也束未毕而先降奠席为卒束即奠故也此举奠于堂上者退立于户西则奠近于柩而不当西阶明矣
　　案将载谓将下柩于庭而载之柩车也其仍以輁轴与举奠者执之在手以俟也柩直两楹之间不可正当其首而举奠者户西南面者以柩从西阶降故无嫌也
　　巾奠乃墙
　　正义郑氏康成曰墙饰柩也〈贾疏即帷荒〉　贾氏公彦曰经直云降奠当前束商祝饰棺不言巾奠故记明之右记举奠巾奠之节
　　抗木刊〈注古文刊为竿〉
　　正义郑氏康成曰剥削之　贾氏公彦曰木无皮者直削之有皮者剥乃削之　敖氏继公曰两面皆刊也
　　茵著用荼实绥泽焉〈著张吕反荼大奴反〉
　　正义郑氏康成曰荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿〈贾疏以其在棺下须御湿之物〉
　　苇苞长三尺一编
　　正义郑氏康成曰用便易也　贾氏公彦曰苇草即长截取三尺一道编之用便易故也
　　菅筲三其实皆瀹〈菅古顽反筲所交反瀹馀若反〉
　　正义郑氏康成曰米麦皆湛之汤未知神之所飨不用食道所以为敬　贾氏公彦曰经不言苞筲所用及黍稷生孰故记明之
　　案瀹谓以汤瀹之仍干之而盛于筲也瀹之以致洁而不熟之故注云不用食道也
　　馀论敖氏继公曰此筲设于棺旁其实宜皆用榖亦如殡时之熬然
　　右记葬器之制
　　祖还车不易位〈还音旋〉
　　正义郑氏康成曰为乡外耳未行　敖氏继公曰还车谓还荐车也不易位西者亦当东荣　贾氏公彦曰经云乃祖还车不辨还之远近故记明之
　　右记还车
　　执披者旁四人〈披彼义反又劈漪反〉
　　正义郑氏康成曰前后左右各二人〈贾疏谓前之左右后之左右一旁四人两旁则八人〉
　　右记执披人数
　　凡赠币无常
　　正义郑氏康成曰宾之赠也玩好曰赠在所有　贾氏公彦曰经云公赠玄𫄸束是公赠有常矣又云宾赠奠币如初不言物色与多少故记明之
　　案无常谓不盈束者亦可赠也有者无过礼贫者亦各尽其情嫌赠必以束为限故记明之
　　右记宾赠
　　凡糗不煎
　　正义贾氏公彦曰葬奠经云四笾枣糗栗脯不言糗之不煎故记明之　敖氏继公曰不煎之以膏也此云不煎则固有煎者矣嫌或当为之也
　　案丧奠糗不煎则吉祭及进于生人者或当煎之此不煎者亦不用食道之意与笾人羞笾之实糗饵粉糍对言之则别通言之则糍亦可名糗笾人注云饵言糗糍言粉互相足是也此丧奠科用其一故云凡凡者凡二种也贾氏谓凡大夫以上敖氏又推诸葬奠之外似皆失之
　　右记葬奠之糗
　　唯君命止柩于堩其馀则否〈堩古邓反〉
　　正义郑氏康成曰不敢留神也堩道也曾子问云葬既引至于堩　敖氏继公曰言此者明馀人不当行礼于堩也　贾氏公彦曰经云柩至邦门君使宰夫赠不言止柩故记明之
　　右记止柩
　　车至道左北面立东上
　　正义敖氏继公曰荐车北乡而往则道左乃道西也其位于圹为西故东上而统于圹　贾氏公彦曰经不云三车之面位故记明之知此车是乘车等者以其下有柩车也
　　案立者谓立马以待不脱驾也
　　存疑郑氏康成曰道左墓道东先至者在东〈贾疏据墓南面为正故知是墓道东也当在陈器之南先至者谓乘车〉　贾氏公彦曰陈器于道东西北上统于圹以其入圹故也三等之车不入圹故东上不统于圹也
　　案器陈于道东则车当在道西矣若并在道东而空其西将无妨众主人及众宾之立位乎车虽不入圹无不统于圹之理然则东上之为道西无疑也
　　柩至于圹敛服载之
　　正义郑氏康成曰柩车至圹祝除饰说载乃敛乘车道东稿车之服载之不空之以归〈贾疏柩车既空乃敛乘车皮弁服道车朝服稿车蓑笠三者之服载之于柩车〉送形而往迎精而反〈贾疏问丧文〉亦礼之宜
　　卒窆而归不驱
　　正义敖氏继公曰此亦指三车也祝敛服而载于栈则此车空而无所用之矣故于既窆即反云不驱者嫌其与去时异　郑氏康成曰孝子往如慕反如疑〈贾疏亦问丧文〉为亲之在彼
　　案柩车以人引送葬者步行唯乘车道车稿车驾马云不驱则非三车莫属矣郑以孝子言者盖自圹而反三车在前柩车随之孝子随柩车迎精者主于柩车也相属而缓行次苐则然亦以逹孝子之情也三车既空嫌疾驱而先归故记明之　问送葬者皆步行恐中有大夫及诸妇人不便于徒行也如何曰经不言送葬之乘车也即有之亦随主人之后而缓行与主人及众主人要无不步者唯远葬者自当乘车耳
　　右记乘车等至圹及归节
　　君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事正义郑氏康成曰为有他故及辟忌也〈贾疏不待奠者君有他故急事是以不得待奠不视敛者以君有辟忌不用见尸是以敛讫乃来〉　敖氏继公曰丧大记云君于士既殡而往盖常礼也此二者则加于常礼特以有故而不能终始其事耳
　　案卒事谓卒殡奠之事君于士有赐焉乃视敛则均之视敛又有降杀之等宜矣
　　右记君视敛不同之事
　　既正柩宾出遂匠纳车于阶间
　　正义郑氏康成曰车载柩车〈贾疏以其于阶间是为载柩若乘车道车之等则当东荣不在阶间故知此是柩车也〉周官谓之蜃车〈贾疏遂师职大丧使帅其属以幄帟先及窆共其邱笼及蜃车之役注云蜃车柩路也四轮迫地而行有似于蜃因取名焉〉杂记谓之团或作辁或作槫声读皆相附耳其车之轝状如床中央有辕前后出〈贾疏此轝与𬨎车同亦一辕为之〉设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重云有辐曰轮无辐曰辁　敖氏继公曰宾出而纳此车于阶间为主人送宾而入则当载矣　贾氏公彦曰经不言纳柩车时节故记明之
　　案注言柩车之制皆是也唯轝上有四周恐未然左服右服不竟于车之两端则前后未必周矣车低故轮小轮小故不必有辐而别名之曰辁辁即转辚转辚即轮耳疏于迁祖用轴已云辚轮也此疏又云輴无轮直有转辚胡为自相戾乎輴制见丧大记　又案柩车之制中人之长八尺加小敛大敛之衣绞而内于棺棺则长矣棺载于车饰棺而前有池则车又长矣乘车兵车隧止四尺四寸谓之俴收欲其便于驰驱也柩车之长盖倍于人而视乘车兵车则数倍焉车身长而所载者重故迫地而四轮欲其稳称也左服右服即疏所云两畔竖𫐉子者也大车之服长八尺羊车七尺柏车六尺皆不竟车底之两端此亦当然但服不止八尺而车身则又长耳一辕而前后出为设辂也辂䌸于辕辕纵而辂横如鱼贯然引属于辂之两端执引者分两行各鱼贯而前行故人虽多而出门不碍也
　　存疑郑氏康成曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也〈贾疏遂人职大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役乡师职及葬执翿以与匠师御柩而治役及窆执斧以莅匠师是遂人主引徒役匠人主载窆职相左右也周官遂人匠人天子之官士亦有遂人匠人主其葬事〉　敖氏继公曰遂匠未详或云遂之匠也未知是否柩车丧大记谓之国车又以其公家之车故也既正柩与宾出不相属盖有烂文焉
　　案士之葬事当有公家之匠共其役纳车用之者载柩说柩及窆皆其职宜始终之也丧大记士葬用国车或出公家未可知然此与大夫辁车为类当指其制则注以国为团字之误近之且大夫之车何必不出于公家也朝祖正柩之后有荐车荐马设祖奠之事故敖云与宾出不相属然宾出凡朝夕皆有之记欲于朝祖记纳车以为将载之节故特以既正柩先之耳
　　右记纳柩车
　　祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之
　　正义郑氏康成曰言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔〈贾疏未祖以前柩车乡北前辂在主人之北今云馔于主人之南明既祖还柩乃馔之〉贾氏公彦曰经直云祖还车及还重讫直云布席
　　乃奠如初不云馔处故记明之　敖氏继公曰馔犹设也此祖奠即如殡奠者也祝及执事者馔之唯言祝者祝尊也于主人之南明其在车东也主人之位当前束故奠少南当前辂也北上谓先设豆于北也是亦略言之以见其如初耳
　　右记设祖奠处
　　弓矢之新沽功〈沽音古又谷乌反注今文沽作古〉
　　正义郑氏康成曰设之宜新沽示不用　贾氏公彦曰沽谓麤为之经直云用器弓矢不言善恶及弓矢之名故记明之　敖氏继公曰之新恐当作新之
　　有弭饰焉亦张可也有柲设依挞焉有韣〈弭密倚反柲彼肄反挞他逹反韣音独注古文柲作枈今文挞为铦〉
　　正义敖氏继公曰此言弓也弭弓弰也亦张可也许其得张之　郑氏康成曰弓无缘者谓之弭〈贾疏尔雅弓有缘谓之弓无缘谓之弭孙氏云缘系约而漆之无缘不以系约骨饰两头是弭也〉弭以骨角为饰〈贾疏诗云象弭鱼服是用象骨弓隈既用角明两头亦得用角也〉柲弓檠也弛则缚之于弓里备损伤以竹为之〈贾疏以竹状如弓凡弛弓之时缚之于弓里〉诗云竹柲绲縢〈贾疏秦风小戎篇文绲绳也縢约也谓以竹为柲以绳约之〉依纒也〈贾疏谓以韦依纒其即今时弓𢐠是也〉挞弣侧矢道也〈贾疏所以挞矢令出生时以骨为之在弣侧今死者亦用韦〉皆以韦为之韣弓衣也以缁布为之〈贾疏月令帯以弓韣缁布无正文郑据当时目验而言〉
　　案有弭饰谓两端有弭而亦以骨角饰之也挞即今箭溜也以韦若骨若金玉大如钱嵌入弣侧以别上下射时在弓之右矢之上矢由此而去故名溜溜亦挞之意也
　　翭矢一乘骨镞短卫〈翭音侯又音𠊱乘绳证反下同镞租屋反又千木反〉
　　正义郑氏康成曰翭犹候也候物而射之矢也〈贾疏司弓矢职𬭤矢用诸近射田猎注云可以伺候射敌之近者及禽兽与此义同〉四矢曰乘骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞〈贾疏尔雅释器云金镞翦羽谓之𬭤此短羽即翦羽也〉凡为矢五分笴长而羽其一〈贾疏考工记矢人上陈五矢下乃云五分其长而羽其一注云矢笴长三尺则羽六寸也谓之羽者指体而言谓之卫者以矢无羽则不平正羽所以防卫其矢故名为卫　敖氏继公曰注云五分笴长而羽其一者以见短卫者不及其笴五分之一耳〉
　　志矢一乘轩輖中亦短卫〈輖音周〉
　　正义郑氏康成曰志犹拟也习射之矢〈贾疏司弓矢职恒矢用诸散射注云恒矢之属轩輖中所谓志也则此志矢即恒矢也知是习射之矢者以其矢中特轻于习射宜也〉书云若射之有志〈贾疏盘庚篇文〉輖𦥎也无镞短卫亦示不用也〈贾疏翭矢言骨镞此不云镞故知无镞〉生时志矢骨镞〈贾疏尔雅释器云骨镞不翦羽谓之志翭矢生时用金镞死则用骨镞志矢生时用骨镞死则去之〉凡为矢前重后轻也〈贾疏司弓矢注云凡矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属参分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后此皆前重后轻者言此见轩輖中者无前重后轻也　敖氏继公曰凡矢之所以前重后轻者皆在于镞此无镞故前后之轩輖中〉　吕氏忱曰輖重也　贾氏公彦曰周官司弓矢有八矢翭矢最重居前恒矢最轻居后既不可尽用故取其首尾
　　案轩輖犹诗言轩轾一也轻故轩重则轾矣
　　右记明器中弓矢
　　总论李氏如圭曰自君视敛至此记者更自前记之
　　士丧礼总论荀氏况曰丧礼者明死生之义送以哀敬而终周藏也故葬埋敬葬其形也祭祀敬事其神也铭诔系世敬传其名也事生饰始也送死饰终也终始具而孝子之事毕圣人之道备矣案圣人之制丧礼也盖欲为人子者顺天道以事其亲焉尔记曰骨肉毙于下阴为野土其气发扬于上为昭明知形体之必有所终也则为之绞衾紟冒以被之棺椁墙柳宅兆以安之壤树以固之所以谨其袭藏者无弗周也知魂气之必有所托也故设之奠以冯之朝夕以象其饔飧朔月荐新以象其大食至既葬迎精而返亟虞祭以安之所以通其冥漠者无弗至也礼经所载条目千端举其大要不出乎此自是以外世俗所为皆礼所不设也当世士大夫未尝不言礼而习俗锢蔽不能振拔古者丧事不乐诚以哀乐不同时亦欲致其严静也今或盛奏军乐震荡魂魄其失一矣古者丧次哭泣擗踊之外无他焉今多用浮屠老子之法谬称资福于冥路实取喧杂为饰观其失二矣古者三月而葬葬而卒哭今以七七为断亦沿于僧家其失三矣古者葬虽卜日要以礼制为期今惑于阴阳拘忌每失之缓遂有未葬而即吉者其失四矣古之吊者衣被曰襚车马曰𮚐货财曰赙无以冥镪楮钱为礼者今人以之其失五矣若夫推死日以辟煞焚魂衣以代复信巫觋之邪妄以为实陈优伶之燿以为华失礼之尤不可殚述聊举大端用砭愚俗自非逹于幽明之故通乎古今之变者讵足以维风而正俗哉



　　钦定仪礼义疏卷三十一
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷三十二
　　士虞礼第十四之一
　　正义郑氏康成曰虞安也壬既葬其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之〈贾疏经及记皆云庙而此云殡宫者庙即殡宫也士丧礼注云凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙丧服小记注云虞以寝祔于祖庙是也〉虞于五礼属凶大戴第六小戴第十五别录第十四　敖氏继公曰此篇言士丧始虞之礼
　　士虞礼
　　案檀弓云葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠盖未葬时设奠以依之不立尸非朔日荐新无黍稷以其体魄在殡未遽以神道事之也既葬而返则以安其神灵为亟而后此之春露秋霜自是始矣故祭吉礼也虞则祭而未吉以其前因乎丧而后渐趋于吉也
　　特豕馈食〈馈巨位反食音嗣〉
　　正义郑氏康成曰馈犹归也　敖氏继公曰祭而用黍稷焉曰馈食犹言馈之以食也
　　通论贾氏公彦曰以物与神及人皆言馈是以此虞及特牲少牢皆曰馈坊记云父母在馈献不及车马是生死皆言馈又古者致物于人尊之则曰献通行曰馈以此而言献虽主于尊其云馈者上下通称故祭祀于神而亦曰馈也　李氏如圭曰虞丧祭也大夫士之祭曰馈食杂记曰上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢则下大夫与士同牲
　　案馈食士大夫吉祭之名如下特牲少牢二篇是也以虞易奠为自凶即吉之始故放馈食之礼行之未葬殷奠用特豚豚解而已遣奠用羊豕亦豚解而已此云特豕者见此豕之为体解而异于奠也不云特牲者吉祭曰特牲宜辟之也既反哭主人与有司视虞牲可见其接时而为之矣周官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王谓吉祭也鬯人庿用修郑氏以为三年丧毕之吉祭自馈食始不用祼鬯则天子诸侯之虞亦用馈食礼可知
　　存疑贾氏公彦曰左传卜日曰牲虞无卜日之礼故指豕体而言不云牲大夫以上亦当然
　　侧亨于庙门外之右东面〈亨音烹〉
　　正义郑氏康成曰侧亨亨一胖也〈贾疏吉礼全左右胖皆亨不云侧此云侧亨明亨一胖而已以虞不致爵自献宾以后无主人主妇及宾以下之俎故惟亨一胖也〉亨于爨用镬不于门东未可以吉也〈贾疏吉礼鼎镬皆在门东此门外之右是门西〉是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭〈贾疏檀弓文〉鬼神所在则曰庙尊言之〈贾疏庙与寝别既葬迎魂而返神还在寝故以寝为庙虞于中祭之也〉　敖氏继公曰东面谓亨者也爨亦存焉此亨于门外之西变于吉祭且别于奠也
　　鱼腊爨亚之北上〈爨措玩反下同〉
　　正义郑氏康成曰爨灶　贾氏公彦曰上豕爨在门右东面此鱼腊各别镬言北上则次在豕爨之南敖氏继公曰于特豕云亨云东面鱼腊云爨云北上文互见也
　　案门外之右右塾之西南也北上者豕爨在北鱼爨腊爨以次而南其职爨者雍正雍人亦士之私臣与
　　饎爨在东壁西面〈饎昌志反〉
　　正义郑氏康成曰炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉〈贾疏周官饎人掌凡祭祀共盛齐盛即黍稷也特牲记饎爨在西壁注云西壁堂之西墙下南北直屋梠稷在南彼云屋梠此云屋宇一也小敛大敛未有黍稷朔月荐新始有黍稷仍未有爨至此乃有亨饎之爨故云弥吉〉　敖氏继公曰为食曰饎饎爨在东壁变于吉也其爨亦北上爨在堂下乃云东壁者见其近于壁也壁爨之间当容人此南北之节亦当南齐坫特牲曰主妇视饎爨于西堂下李氏如圭曰黍爨为上上爨与堂檐齐
　　案饎当亦宗妇为之主人视虞牲则主妇亦视饎爨与
　　设洗于西阶西南水在洗西篚在东
　　正义郑氏康成曰反吉也亦当西荣南北以堂深〈贾疏吉时设洗皆当东荣〉　敖氏继公曰此设洗在西亦以主人位于西阶上故也凡设洗水在外篚在内不别于东西也此篚亦南顺而实爵焉
　　尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用𫄨布加勺南枋〈幂迷绎反枋柄同〉
　　正义郑氏康成曰酒在东上醴也𫄨布葛属〈贾疏吉礼玄酒在酒上今以丧祭礼无玄酒则醴代玄酒在上故云上醴也〉　敖氏继公曰祭而尊于室中且用一醴一酒皆异于吉也醴酒并用者醴以飨神酒以饮尸亦见其未甚变于奠也两甒西上亦以神席在西也尊之所上吉凶同士吉祭幂用绤此丧祭乃用𫄨其义未闻
　　素几苇席在西序下
　　正义贾氏公彦曰大敛奠时已有席至虞乃有几若天子诸侯始死即几筵具　敖氏继公曰虞乃用几辟尊者之礼也周官司几筵职凡丧事设苇席右素几谓奠时也是天子之礼未虞以前已用几矣存疑郑氏康成曰有几始鬼神也
　　案士礼卑约故奠不设几至祭则几筵不可不具非以有几为鬼神之始也
　　苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上〈苴子于反后同刌七本反长直亮反〉
　　正义郑氏康成曰苴犹藉也〈贾疏易曰藉用白茅〉所以藉祭也敖氏继公曰云苴者亦以其用名之
　　馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之
　　正义郑氏康成曰醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之〈贾疏尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢便也〉铏菜羮也〈贾疏此对泰是湇羮〉亚次也　贾氏公彦曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之一铏亚之者菹以东也　敖氏继公曰铏不言豕可知也
　　存疑敖氏继公曰醢在西东上也东上者变于堂下之敦位也铏亚于醢又在其西
　　案陈豆之法菹在醢上故敖云东上而以亚之者为亚于醢然经取节于西楹则如注疏所云东陈者似得其正也下节放此菹右醢左陈于神前则然耳初馔时或不拘
　　从献豆两亚之四笾亚之北上
　　正义郑氏康成曰豆从主人献祝笾从主妇献尸祝〈贾疏尸前正豆不名为从此二豆主人先献祝后乃荐豆故言从其四笾则二笾从主妇献尸二笾从主妇献祝亦是从也〉北上菹与枣〈贾疏此从献豆笾虽文承一铏亚之下而别云北上是不从铏东为次宜于铏东北以北为上乡南陈之此其次在铏以东去楹渐远故云亚不谓亚铏以东也据此陈之次则东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗故云北上菹与枣也〉不东陈别于正〈贾疏二豆与铏在献尸前为正此皆在献后为非正故东北别也〉　敖氏继公曰此豆笾云从献者以其先献而后荐也两豆亚之菹在铏西醢在菹南也四笾亚之于醢之南一一为列也北上者南陈不东上西陈者别于正
　　案注云东陈者谓两豆菹醢自西而东敖则以为西陈而东上也亚者各继所陈二说东西从此判矣以楹为主注说可从
　　馔黍稷二敦于阶闲西上藉用苇席〈敦音对藉集夜反注古文藉为席〉正义郑氏康成曰藉犹荐也　敖氏继公曰藉敦未必有席席字盖因上文而衍也特牲礼藉用龿案敦设于堂下亦丧祭异也特牲敦设于西堂以主妇设之故也吉祭藉不以席则虞不用席可知尸用苇席而顾以之藉敦乎且堂下无设席之法也用龿用苇吉凶之等也敖说得之
　　存疑贾氏公彦曰先陈席乃陈黍稷于上是所陈席藉荐黍稷也
　　匜水错于槃中南流在西阶之南箪巾在其东〈匜音移错七故反下并同箪音丹〉
　　正义郑氏康成曰流匜吐水口也　敖氏继公曰匜水匜中有水也所以沃盥自设洗至此其陈设之位与特牲异者皆为变于吉　李氏如圭曰为尸设盥也
　　陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏〈扃居萤反鼏迷翼反注今文扃为〉
　　正义郑氏康成曰门外之右门西也　敖氏继公曰门外之右西方当塾少南也记曰皆设扃鼏陈之此亦先设鼏乃设扃而云扃鼏文顺耳陈鼎于西与亨于西之意同　贾氏公彦曰扃虽先云设其设在后案士丧礼小敛右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃则扃在鼏上故先抽扃后去鼏则鼏先设可知扃鼏虽在三鼎之下总言其实陈一鼎讫即设之案下记皆设扃鼏注云嫌既陈乃设扃鼏是也
　　通论李氏如圭曰鼎门外北面北上与士昏及特牲礼同惟陈于门外之右异耳
　　案陈鼎盖各当其镬之东以少牢陈鼎在镬之西反观之可知也云设扃鼏则牲物已孰而升于鼎矣
　　匕俎在西塾之西
　　正义郑氏康成曰不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡　敖氏继公曰匕亦在俎上
　　案西塾之西盖当爨北与
　　羞燔俎在内西塾上南顺
　　正义敖氏继公曰燔炙肉也言羞见其非正俎也南顺以羞之者当北面缩执之也少牢下篇言缩执匕湇俎之法乃当其下端然则缩执俎者其法同耳此俎在塾上执时则升取之如取物于堂然不言肝俎肝先进此时亦设之可知设肝俎当在燔西便其先取之也
　　案俎有上下端曰南顺则自北而南上端在北羞者北面执之以上端乡外而下端自乡也若南面则疑于背神矣敖说与郑相左敖得之
　　存疑郑氏康成曰南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东
　　存异敖氏继公曰西塾之阶在塾西
　　案门与塾虽视庭差高然不甚远大抵一举足可陟耳凡出入于门及由塾者皆无升降之文士丧下篇柩车出入经亦无异则塾无阶明矣若左右有阶是门与塾多至六阶也殆不然
　　右陈馔具
　　主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之正义郑氏康成曰葬服者士丧下篇云丈夫髽散带垂也〈贾疏自葬日至三虞皆同及卒哭之后乃变麻服葛也〉宾执事者宾客来执事也〈贾疏以虞为丧祭主人未执事故宾客来执事也案曽子问士则朋友奠不足则取于大功以下又云士祭不足则取于兄弟大功以下〉　敖氏继公曰葬服主人髻发众主人及兄弟免而大功以上者皆散带垂也吊服疑衰素冠麻绖带也如朝夕临位主人及兄弟在东方宾执事者在西方也妇人及内兄弟其服亦如葬服其位亦如临位妇人葬服经无所见盖与既殡之服同
　　案朝夕哭之位丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上则宾亦在东方矣此位如之而敖云宾执事在西方者彼宾乃卿大夫与此宾异此宾执事者则朝夕哭门外之位在西方东面北上者是也朝夕哭有诸公卿大夫及他国之异爵者虞皆无之经言如不尽如如其见在者耳妇人位在阼阶上南上
　　祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上〈免音问澡音早〉
　　正义郑氏康成曰祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也〈贾疏丧服小记缌麻小功虞卒哭则免祝是执事无免法而与缌麻以上同免嫌其太重故云祭祀之礼祝所亲可以免也〉澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也右几于席近南也　敖氏继公曰祝公有司之助丧祭者也其服但当吊服加麻以其接神也则宜少异故免而葛绖带焉其免也若过于重其葛也若过于轻轻重相准则与其本服亦不甚相远也此服亦当事则然既事则已宗人亦公有司也南上明其与宾不相统葛绖带云澡则有不澡者矣右几神席南上也
　　存疑郑氏康成曰然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除
　　案郑氏谓士无臣故以其所自辟除者为属官而云为其长吊服加麻也然据丧服及特牲则士有臣臣则不当为此服详见丧服
　　右门外位
　　宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭
　　正义郑氏康成曰临朝夕哭〈贾疏朝夕哭时门外拜宾讫入门男子妇人共哭也〉　敖氏继公曰告主人以有司已具遂请行祭事也拜宾如临谓旁三拜也
　　主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位
　　正义郑氏康成曰士丧下篇乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕　敖氏继公曰反哭之位乃顺孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别于既祔以后吉祭之位也此正与妇人于既小敛有阼阶上之位者其意相类宾即位于西方朝夕反哭同也是时宾皆为执事而来无异爵者焉惟士而已
　　案宾长三献者也次宾则亚献三献时羞燔者也其馀众宾则举鼎设荐俎诸事各分执之不足则轻服兄弟与焉杂记云朋友虞祔而退
　　祝入门左北面
　　正义郑氏康成曰不与执事同位接神尊也〈贾疏执事即上兄弟宾即位于西方者〉　敖氏继公曰门内之西祝之位也特牲记公有司门西北面东上是也
　　案虞不见私臣之位则亦当序于宾之下矣不在门内之东北面者以阼阶上无丈夫故空其东与
　　宗人西阶前北面
　　正义郑氏康成曰当诏主人及宾之事〈贾疏宗人在堂下是主人在堂时若主人在室宗人即升堂户外北面〉　敖氏继公曰宗人即立于此者以主人已在阶上故也
　　案宗人亦公有司不与祝同位于门西北面者以主人在堂欲近之而诏其礼也
　　右门内位
　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭〈注古文缩为蹙〉
　　正义郑氏康成曰缩从也　李氏如圭曰苴东缩顺神东面也止哭为将祭也　敖氏继公曰东缩上西也止哭为祭事至祝洗觯升则执之以入俟时而酌亦异于吉也
　　案苴曰东缩则苴亦有首尾以首近神而尾乡东凡陈设及羞者盖皆放此意
　　主人倚杖入祝从在左西面
　　正义郑氏康成曰主人北旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣
　　通论敖氏继公曰凡丧祭之始及无尸者之祭主人皆先祝而入室祝从故入即西面亦皆异于吉祝在左之义见聘礼
　　赞荐菹醢醢在北
　　正义郑氏康成曰主妇不荐齐斩之服不执事也〈贾疏特牲主妇盥于房中荐两豆此主妇不荐故决之〉曾子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者〈贾疏曾子问文承朋友奠下故引之既取大功以下则齐斩不执事可知〉　贾氏公彦曰齐斩不执事惟为此时至于尸入之后亦执事两笾枣栗设于会南至于祔祭虽阴厌亦主妇荐主人自执事也知者下记云其他如馈食案特牲云主人在右及佐食举牲鼎是也　敖氏继公曰醢在北豆南上也席南上而豆如之神馔之异者也主妇不设豆与敦未敢同于吉也
　　案主妇不设豆与敦固是变于吉亦以主妇容是主人之母则是以母而助子祭嫌焉故辟之也洎主妇亚献而两笾仍自荐之足以见之矣贾疏虽阴厌亦主妇荐盖言主妇于祔祭时乃荐耳或亦未必然曾子问宗子之殇祭于室之奥谓之阴厌祔祭者不必皆宗子之殇则不得因此疏疑本经虞祭有阴厌也阴阳厌之说详见后
　　通论李氏如圭曰曾子问曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者与祭谓执事也天子诸侯之执祭事者其臣也大夫辟正君其臣不执事兄弟齐衰者执事士卑不嫌与君同故使其属执事不足则取于兄弟大功以下不取齐衰者又辟大夫也
　　佐食及执事盥出举长在左〈长知丈反〉
　　正义郑氏康成曰举举鼎也长在左西方位也〈敖氏继公曰谓鼎设于西方者之位如此明其与设于东方者相反也〉凡事宗人诏之　敖氏继公曰此云长在左下云佐食及右人载是佐食非长也乃先言之者以其有常职故耳鼎在门外北面则举时长者在西
　　鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载〈注今文扃为古文鼏为密〉
　　正义郑氏康成曰载载于俎佐食载则亦在右矣敖氏继公曰设鼎南北节当南于洗东东面亦顺主人之面位也此执匕俎者亦三人各兼执匕俎也从设从鼎入而各设于其鼎之东其设之法俎东顺而匕西枋也左人亦抽扃予左手取鼏委于鼎北加扃乃执匕而匕惟言抽扃鼏匕省文耳
　　案特牲鼎设于阼阶南则西面此设于西阶前则东面盖在东则西面在西则东面乡背之法宜然也其在门外之爨亦同
　　卒朼者逆退复位〈朼匕通〉
　　正义郑氏康成曰复宾位也
　　俎入设于豆东鱼亚之腊特赞设二敦于俎南黍其东稷〈注今文无之〉
　　正义郑氏康成曰簋实尊黍也〈贾疏西黍东稷西上故云尊黍〉　敖氏继公曰俎南豕鱼二俎之南也
　　存疑贾氏公彦曰经言敦注言簋者敦有虞氏之器周制士用之同姓之士容得从周制用簋
　　案敦簋之别疏据明堂位而云然其实二名相通可以互称不必同姓之士乃用簋也
　　设一铏于豆南
　　正义敖氏继公曰设一铏贬于吉
　　佐食出立于戸西〈注今文无于戸西〉
　　正义郑氏康成曰馔已也　贾氏公彦曰佐食出者无事不可以空立　敖氏继公曰既设俎则出而立于此矣后言之亦终上事乃及之也
　　案佐食之立南面户西堂上尊者之位佐食乃立于此者有事于室则此为闲处不嫌也
　　赞者彻鼎
　　正义郑氏康成曰反于门外　敖氏继公曰以公食礼士丧礼参考之则此彻鼎亦当与设俎相属为之言于此者与上文之意同赞者宾执事者也
　　祝酌醴命佐食启会佐食许诺启会郤于敦南复位〈会如字注今文启为开〉
　　正义郑氏康成曰会合也谓敦盖也复位出立于户西　贾氏公彦曰特牲少牢直言酌奠不言所酌者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴两有所奠者醴故须言醴也彼单酒此两有者以小敛大敛朔月迁祖祖奠大遣奠等皆酒醴并有故虞亦两有异于吉祭也　敖氏继公曰祝既酌醴南面命佐食遂于此俟之
　　案祝由主人之后至北墉下直醴甒北乡取勺去幂酌醴于觯仍幂之加勺乃右旋南面右执觯立于尸左命佐食俟佐食启会讫乃奠之特牲少牢酌奠毕乃命佐食亦吉凶异也
　　祝奠觯于铏南复位主人再拜稽首
　　正义郑氏康成曰复位复主人之左〈贾疏上主人倚杖入祝从在左〉敖氏继公曰此酌醴用觯别于酳献也先启会乃
　　奠亦异于吉主人此拜为食具也
　　案自食具而后主人再拜稽首者三祭于神当以吉拜将之也至宾出而主人拜送则稽颡祭毕仍以丧拜拜宾也
　　右设馔
　　祝飨
　　正义郑氏康成曰飨告神飨也　敖氏继公曰飨辞即记所云哀子某圭为而哀荐之飨者也
　　案此飨特牲少牢皆无之故或以为无辞然记明言飨辞不可易也注疏以祝辞当之似非
　　命佐食祭佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首
　　正义郑氏康成曰钩袒如今擐衣也〈贾疏若汉时人擐衣以露臂〉敖氏继公曰祭为神祭食也钩袒盖外卷其袂以
　　出臂也为神祭当与尸异处故祭于席为其污席故以苴藉之三者三祭之也每一祭毕则反取之祭肤祭如初亦于苴三也记曰肤祭三取诸左膉上神祭用肤亦别于尸也祝取奠觯祭于苴亦三注之不尽者三祭而不尽其醴也既祭更酌而益之乃反奠于故处主人拜为飨也既祭乃拜者以此飨礼成于祭也于此而飨且为之祭皆异于吉
　　存疑郑氏康成曰孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以奠之耳〈贾疏上文祝取苴降洗设于几东至此祭于苴乃延尸是孝子于迎尸之前用苴明是将纳尸以事其亲为神疑于其位以此定之也〉或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎〈贾疏旧解有云苴似重为主道若然则特牲少牢吉祭亦当有主象亦宜设苴而无之是苴为藉祭非主道可知〉
　　案谓苴为主道者固非然以为神疑于其位设苴以奠之仍未见其异于主道之说也吉祭无苴虞有苴以吉祭不为神祭而虞则为神祭也敖氏之论析矣春官司巫祭祀共蒩馆岂彼为灾而祭故亦同于丧祭与
　　存异张子曰重主道也大夫士有重当有主既埋重不可一日无主故设苴已作主则否
　　祝祝卒主人拜如初哭出复位〈下祝刘之又反〉
　　正义郑氏康成曰祝祝者释孝子祭辞　敖氏继公曰祝祝之辞则记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫者也如初亦再拜稽首也祝飨与祝皆在其位
　　案注言释孝子祭辞而不言何辞敖氏据记文以实之是也先飨后祝则先略后详礼亦宜之复位谓主人复西序东面之位以事神礼毕迎尸未至故也右飨神
　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸〈衰七回反奉芳勇反〉
　　正义郑氏康成曰尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟〈贾疏主人哭出复位无从尸之礼又衰绖非疏远故知是主人兄弟也〉檀弓曰既封而祝宿虞尸〈贾疏引此以证虞祭有尸之事〉　程子曰古人祭祀用尸极有深意盖人之魂魄既散孝子求神而祭无主则不依无尸则不飨魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各已洁齐至诚相通以此求神宜其飨之后世不知此直以尊卑之势遂不肯行耳　敖氏继公曰云衰绖眀其为主人兄弟且不易服也祝出迎尸而主人不降亦变于吉
　　案吉祭有肵俎主人之所亲设也虞未可以吉故不用肵俎以篚代之而次于主人者奉以从尸亦放吉祭为之而又以别于吉也如主人无亲昆弟则以子若昆弟之子为之又无则大功以下
　　尸入门丈夫踊妇人踊
　　正义郑氏康成曰踊不同文者有先后也〈贾疏主人在西序东面众足弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面见尸有先后故踊有先后〉尸入主人不降者丧事主哀不主敬〈贾疏特牲少牢尸入主人皆降立于阼阶东敬尸也故此不降为主哀〉　敖氏继公曰此妇人踊惟继丈夫之后不以尸行为节
　　淳尸盥宗人授巾〈淳章伦反〉
　　正义郑氏康成曰淳沃也沃尸盥者宾执事者也〈贾疏上文宾与宗人皆在执事中既宗人授巾明沃盥者宾执事也〉　敖氏继公曰亦于入门左之位为之
　　案上云匜水错于槃中在西阶之南尸入门先西行折而北行当西阶北面盥宗人取巾于执巾者而授之既则宗人受之面位见记
　　尸及阶祝延尸
　　正义郑氏康成曰延进也告之以升〈贾疏特牲注云在后诏侑曰延又少牢注云由后诏相之曰延然则延者皆在后也记云尸谡祝前乡尸又曰降阶还及门如出戸以此言之降则在尸前也故礼器云诏侑无方〉　敖氏继公曰觐礼云摈者延之曰升
　　案宗祝辨乎宗庙之礼故后尸
　　尸升宗人诏踊如初
　　正义郑氏康成曰言诏踊如初则凡踊宗人诏之〈贾疏上无宗人诏踊之事以此云如初明前踊幷明下文踊皆宗人诏之故注云凡也〉　敖氏继公曰如初如其丈夫先妇人后也下文放此
　　存疑敖氏继公曰至是乃云宗人诏踊明尸入门而踊者非宗人诏之也
　　案宗人非一俱在西阶前北面尸入门时一宗人诏踊又一宗人授巾其诏踊者立如故也踊三者三宗人自皆诏之经文前后互见者多有敖说似泥
　　尸入户踊如初哭止
　　正义郑氏康成曰哭止尊尸也　敖氏继公曰将有事也
　　妇人入于房
　　正义敖氏继公曰祭礼妇人当在房中前此在堂者以其有尸入之哭也哭止入于房及尸谡则又复位而哭也
　　右尸入
　　主人及祝拜妥尸尸拜遂坐〈妥吐火反〉
　　正义郑氏康成曰妥安坐也〈贾疏尔雅云妥安坐也尸即至尊之坐或不自安则以拜安之〉　敖氏继公曰此皆变于其吉祭也士之吉祭尸既坐主人乃拜妥尸祝不拜
　　案尸入室即坐而卒祭周人之礼也主人拜以妥之若惟恐其不妥者然非必尸有不安之意待拜而后安也记云尸坐不说屦祭事严也
　　从者错篚于尸左席上立于其北〈从才用反下从者并同〉
　　正义贾氏公彦曰此篚象特牲肵俎以拟盛尸之馔郑氏康成曰北席北也　敖氏继公曰立俟其祭
　　之毕也
　　尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆闲〈擩如员反又如悦反一作㨎〉正义敖氏继公曰右手取奠予左手执之为右手将有事也下祭之类此者皆于豆闲特于是见之耳
　　祝命佐食堕祭〈堕呼规反〉
　　正义郑氏康成曰下祭曰堕堕之犹言堕下也周官曰既祭则藏其堕谓此也〈贾疏凡祭皆手举之乡下祭之故云下祭曰堕藏其堕春官守祧职文〉今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣〈贾疏二字皆非堕下之义〉齐鲁之闲谓祭为堕
　　案敖氏以堕为绥绥为授字之误盖未必然说见特牲礼
　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之〈下祝之又反〉
　　正义贾氏公彦曰迎尸后祝辞即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨注云飨辞劝强尸之辞也　郑氏康成曰如初亦祝祝卒乃再拜稽首　敖氏继公曰此拜为祝祝也故尸不答拜凡祝祝之辞皆告于神者尝醴奠之复于故处尝与啐之异同未闻案疏祝尸之辞即飨神之辞也经一飨二祝皆当有辞而记惟有二意者取飨神之辞而再释于尸与
　　佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之〈哜才计反〉正义郑氏康成曰右手将有事也〈贾疏下文祭铏尝铏是也〉　敖氏继公曰于此举之明其不在举数中也下篇意亦类此
　　案礼成于三故牲体三举下文干胳肩是也脊与肺同举而在迩敦之前故不在举数此举肺当两手绝之以祭尸不尔者佐食绝之以授尸故也
　　通论贾氏公彦曰案特牲祝命迩敦佐食迩黍稷于席上举肺脊授尸尸受振祭哜之彼举肺脊在迩敦后此举肺脊在迩敦前者彼吉祭吉凶相变故也存疑郑氏康成曰尸食之时亦奠肺脊于豆〈贾疏特牲尸实举于菹豆〉
　　祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上
　　正义郑氏康成曰迩近也　敖氏继公曰士之吉祭并迩黍稷此亦其异者
　　案黍稷并设之敦必偶也侧迩之丧食略也
　　尸祭铏尝铏
　　正义郑氏康成曰右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏〈贾疏引此者证尝铏时亦用柶下记云铏芼用苦若薇夏用葵冬用荁有柶是也〉
　　案虞祭用特豕则祭铏尝铏有豕铏无羊铏
　　泰羹湇自门入设于铏南胾四豆设于左〈湇去及反胾侧吏反〉正义郑氏康成曰博异味也湇肉汁也胾切肉也贾氏公彦曰前云祝奠觯于铏南此又云设于铏南者以泰羹湇未设故觯继铏而言之其实铏南觯北留空处以待泰羹湇也胾设于左正豆之北也　敖氏继公曰泰羹豕肉之汁也设于右亦因食生之礼又以别于吉祭也左醢北也庶羞惟用胾亦变于吉案菜羹铏之正泰羹其加也菹醢二豆豆之正胾四豆其加也有正有加祭礼也泰羹湇自门入爨在门外新自爨来欲其热也内则云羹齐视夏时设于左不言所上四豆一物也
　　尸饭播馀于篚〈饭父返反下同注古文播为半〉
　　正义郑氏康成曰不反馀也古者饭用手吉时播馀于会〈贾疏曲礼云毋搏饭又云饭黍毋以箸故知古者饭用手也〉　敖氏继公曰于尸之初饭即言播馀是每饭皆然也惟饭而已不食举未忍同于吉也虽不食举犹左执之
　　案饭谓食一口也少牢注云小数曰饭少仪小饭而亟之虽童子之礼盖成人皆然每饭皆小防噎也取诸敦者差多入于口者差少则毎饭皆有馀矣不可反于敦又不可弃于席故播于篚以篚本以盛馀馔者也
　　三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚
　　正义郑氏康成曰干长胁也　敖氏继公曰尸既哜而佐食受之实于篚举干不云授尸省文亦以尸受见之也
　　存异郑氏康成曰饭闲啖肉安食气
　　案经无食举之文凡佐食所举者尸特哜之而已未尝食之也注谓啖肉非也曾是丧祭而尸啖肉乎
　　又三饭举胳祭如初〈胳音格〉
　　正义敖氏继公曰不言佐食又不言尸受文又省初谓振祭哜之下放此
　　佐食举鱼腊实于篚
　　正义郑氏康成曰尸不受鱼腊以丧不备味〈贾疏佐食举鱼腊不云尸受明尸不受鱼腊也特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此鱼腊实于篚尸不哜故云丧不备味也〉敖氏继公曰鱼腊一鱼及腊胳也于前后二举不
　　举鱼腊此节举之又不以授尸以其不在三举之数故略之亦丧祭异也必于此节举之者所以见前后宜举而不举之意也
　　又三饭举肩祭如初
　　正义郑氏康成曰后举肩者贵要成也〈贾疏祭统云周人贵肩〉通论敖氏继公曰此三举牲之体骨始于胁终于肩先贱而后贵也于前后体惟以肩骼者后体则举其下前体则举其上亦宜尔
　　举鱼腊俎俎释三个
　　正义郑氏康成曰释犹遗也个犹枚也此腊亦七体如其牲也〈贾疏下记牲有七体此腊亦不过于牲体故云如其牲特牲十一体腊如牲骨亦十一体与此不同吉礼异故也〉　贾氏公彦曰俎释三个不言牲体者下记云羹饪升左肩臂臑肫骼脊胁七体此佐食初举脊次举干又举骼终举肩举四体惟有臂肫臑三者佐食于豕俎即当释此三个故直举鱼腊而已又特牲释三个注云谓改馔于西北隅遗之此亦为改馔也　敖氏继公曰佐食于鱼亦举其五腊又举其三每俎各释三个腊体之在俎者亦臂臑肫也必释之者俎未即彻则不宜空之此腊亦体五骨二如其牲
　　案此举者举而实之于篚也吉祭实于肵俎以归尸此亦当以归尸也腊如其牲则所举亦脊胳肩与初举之干为四明矣
　　尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设
　　正义郑氏康成曰九饭而已士礼也〈贾疏少牢十一饭诸侯十三饭天子十五饭故九饭士礼也〉篚犹吉祭之有肵俎〈贾疏特牲少牢尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故云篚犹吉祭之有肵俎也〉　贾氏公彦曰上设黍稷在俎南西黍东稷又佐食举黍错于席上此尸卒食故反黍于本处如初设　敖氏继公曰尸九饭乃卒食虽与吉祭之数同然其闲无告饱拜侑之事亦丧质威仪少也云受肺脊则尸曏者未尝奠于豆眀矣是亦变于其吉祭者也
　　案尸不告饱丧食不饱也主人与祝不侑丧祭不敢以饱为劝也尸九饭案节饭之备数而已故每食播馀亦见其下咽者少也
　　右尸食
　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之〈注古文酳作酌〉
　　正义郑氏康成曰爵无足曰废爵〈贾疏下文主妇洗足爵注云爵有足轻者饰也则主人丧重爵无足可知凡诸言废者皆是无足废敦之类是也〉酳安食也主人北面以酳酢变吉也〈贾疏特牲少牢尸拜受主人西面拜送与此北面异故云变吉也〉凡异者皆变吉〈贾疏特牲主人拜送此云主人答拜特牲尸卒角祝受尸角曰送爵此不云送爵特牲哜肝讫加于菹豆此哜肝讫加于俎皆是异于吉时故云凡异者皆变吉〉敖氏继公曰北面盖于户西北面答拜
　　案云酌酒者以初酌而奠者醴故此须言酒以别之也废爵足爵𫄷爵三献之差也三者皆异于吉祭而无饰与稍有饰则有闲矣云答拜者明尸先拜也酳亦有继续之义谓先进食而继饮之以酒也士昏礼详之
　　宾长以肝从实于俎缩右盐〈长知丈反〉
　　正义郑氏康成曰缩从也缩实肝炙于俎也丧祭进柢〈贾疏柢本也谓肝之本头进之乡尸〉右盐于俎近北便尸取之也〈贾疏据执俎之人西面乡尸南为左畔有肝北为右畔有盐尸东面以右手取肝于俎之右畔而擩盐于其左畔故云便尸取之也〉缩执俎言右盐则肝盐并也〈贾疏俎既缩执则狭肝盐不容相远右盐左肝故云并也〉　敖氏继公曰实于俎缩右盐言肝盐在俎之法尔非谓此时方实之也盐与俎于执者皆为右
　　案此即羞俎在内西塾上者也从者从于献也有正俎矣又有从俎者见其殷勤无己之意亦祭礼如此也宾长即三献之宾也初献而宾长助执事者主人尊也
　　尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位
　　正义郑氏康成曰取肝右手也加于俎从其牲体也〈敖氏继公曰谓特俎也〉　贾氏公彦曰复位者宾长也谓复西阶前众兄弟之南东面位
　　尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜〈相悉亮反〉
　　正义郑氏康成曰不相爵丧祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵　敖氏继公曰不相爵变于吉祝相爵者命主人拜送爵也此虽不相爵而主人犹先拜盖其节宜然也
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜主人坐祭卒爵拜尸答拜〈醋才各反本亦作酢〉
　　正义郑氏康成曰醋报　敖氏继公曰尸无降席之礼故祝为酌之酢不洗爵尸礼也孝子是时饮而卒爵为尊者之赐也
　　案居丧不饮酒祭而酢则神赐不可不饮故卒爵且不卒爵则无虚爵以献祝也献祝及佐食皆承尸之废爵用之亚献足爵三献𫄷爵并同
　　右尸酢主人
　　筵祝南面
　　正义郑氏康成曰祝接神尊也〈贾疏祝得先献尊也〉筵用萑席〈贾疏上文尸用苇席以尸在丧故今祝宜与平常同故知用萑　李氏如圭曰萑似苇而细〉　敖氏继公曰筵祝盖赞者也筵于北墉下尊之西也室中之席南面以西方为上既筵则祝升席与
　　案注云尊者谓尊于佐食也南面祝之正位于主奥者为配位也赞者届时升堂取席于房中入室设之已乃降复位其设荐也亦然
　　主人献祝祝拜坐受爵主人答拜
　　正义郑氏康成曰献祝因反西面位　敖氏继公曰祝与佐食皆事尸者也故于酳尸献尸之后因而献焉承已饮之后乃不洗而献祝者下尸也坐受爵者因尸礼也以眀其由尸而得献祝既受爵主人乃反西面位答拜
　　荐菹醢设俎
　　正义敖氏继公曰亦赞荐而佐食设俎
　　案此菹醢所谓从献豆两者也俎在阶闲佐食降取升入设之
　　祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人〈注今文无擩盐〉
　　正义敖氏继公曰祭荐亦右手以菹擩醢祭于豆闲也先奠爵乃取肺以祭离肺用二手也祭不言绝文省以肝从亦宾长也祝亦左执爵乃取肝不言之者同于尸可知也授主人下宜脱一爵字
　　案兴取肺者变于尸尸则佐食绝而授之祝则自取而绝之也兴加于俎者既兴取之则不宜坐加之故兴也祭酒之上似脱一坐字祭无不坐特牲坐祭酒啐酒是也祝取肝不兴皆因于尸也
　　主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位
　　正义郑氏康成曰篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立〈贾疏主人升堂复位不复入室以其事毕因得取杖复东面位也〉
　　案佐食不设席荐俎设于阶闲而不在室又无从佐食卑也吉祭亦然上经设洗于西阶西南水在洗西篚在东篚以实爵故郑云篚在庭也疏乃曰无文盖失检耳
　　右主人献祝佐食
　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪
　　正义郑氏康成曰爵有足轻者饰也〈贾疏主妇主人之妇为舅姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰也〉昏礼曰内洗在北堂直室东隅〈贾疏引此证洗爵于房中不言设洗处宜与昏礼同也〉　贾氏公彦曰如主人仪如上文主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜等仪也案疏以主妇为主人之妇盖谓舅没姑老则死者之妻不与祭事也然此为吉祭言之则可耳若丧事则妻为夫斩衰稽颡未有舍斩衰稽颡之妻而以齐衰不杖之妇为主妇之理既葬而虞何遽易之且卒哭练祥变除之节斩衰者为多齐衰则既练而除矣是卒哭练祥之祭必死者之妻为主妇可知也惟其妻不在者乃以主人之妇为之耳然则足爵虽云轻者饰谓亚献次于初献为稍轻非必以服之轻重也曰以母而助子祭可乎曰子初献母亚献礼以男子为主故母不先子亦夫死从子之道宜然也若执事则吉祭陈馈时荐豆荐敦荐铏者皆主妇也虞则一以赞者为之惟于己献时自荐两笾而已此正以辟母助子祭之嫌与
　　存疑敖氏继公曰此不谓之酳而云献者食尸之礼非关于主妇故此礼与彼不相𫎇而惟以进酒者为称也
　　案酳尸即初献以其继卒食而言故曰酳亚献则上承初献自不当言酳矣食尸虽主人主之而谓无关于主妇岂主人主妇判然不相属乎敖说支矣
　　自反两笾枣栗设于会南枣在西
　　正义郑氏康成曰尚枣枣美　贾氏公彦曰特牲宗妇执两笾主妇受设于敦南此主妇自反不使宗妇者以丧尚纵纵反吉故也上文主人献使赞荐菹醢注云齐斩之服不执事彼为主人献故不使主妇荐此已自献故自荐也　李氏如圭曰自反者自往取之而反也此两笾及下献祝笾即上馔时亚于从献豆之四笾也　敖氏继公曰自者明其不用赞也吉祭则宗妇赞之
　　案主妇出堂东面取笾左手执枣右手执栗以入设下献祝同
　　尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初正义郑氏康成曰初谓主人仪〈贾疏尸祭笾以下至献祝献佐食并如主人仪故皆云如初也〉　敖氏继公曰祭枣栗于豆闲也亦祝取而授之特牲祝赞笾祭尸受祭之燔从之宾谓次宾也燔𫎇如初者如肝从之仪也
　　案敖氏知燔从为次宾者以宾长三献亦燔从明非宾长则当次于宾长者一人羞之也主人献而宾长羞主妇献而次宾羞亦差次宜然也尸不酢主妇丧祭礼杀也
　　右主妇亚献
　　酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房
　　正义敖氏继公曰皆皆献祝以下四事也笾位则在豆俎西
　　案敖氏云四事谓祭笾祭酒祭燔卒爵也云皆此四事者眀佐食不皆也
　　右主妇献祝佐食
　　宾长洗𫄷爵三献燔从如初仪〈𫄷于力反〉
　　正义郑氏康成曰𫄷爵口足之闲有篆文弥饰〈贾疏𫄷是屦牙底之闲缝中之饰则此爵云𫄷亦是口足之闲有饰可知主妇爵有足已是有饰今口足之闲又加饰也〉
　　案宾长亦献祝献佐食次宾燔从尸祝亦备焉佐食其祭酒而不卒爵乎以三献毕尸将起故也
　　右宾长三献
　　妇人复位
　　正义郑氏康成曰复堂上西面位〈贾疏上云妇人及内兄弟即位于堂明复位者还复此位也〉事已尸将出当哭踊
　　案尸将出而哭踊其节与尸入同也故复堂上位以俟焉吉祭无堂上位丧祭有之为哭踊也主人不由阼不位于东序亦以辟妇人也
　　祝出户西面告利成主人哭
　　正义郑氏康成曰西面告告主人也〈贾疏主人东面故祝西面对而告之〉利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸闲嫌也〈贾疏若言养礼毕于尸中闲即嫌讽去之也或本闲作闲音以养礼事毕而尸空闲嫌讽去之〉
　　通论敖氏继公曰上云主人升堂复位而此云祝出户西面告利成则主人虞祭与反哭之位皆入堂深矣　李氏如圭曰告利成致尸意于主人也
　　案告利成则尸将出矣人子之心见尸如见亲事亡如存也故事已而哀不已所谓自致者也
　　皆哭
　　正义郑氏康成曰丈夫妇人于主人哭斯哭矣〈贾疏上言主人哭则主人之外缌麻以上凡在位者皆哭矣故注总言丈夫妇人〉
　　案皆哭则无服者亦哭可知不哭者惟尸与祝耳尸不自哭祝则接神也疏言缌麻以上拘已
　　右祝告利成
　　祝入尸谡〈谡疏屋反古文谡或为休〉
　　正义郑氏康成曰谡起也祝入而无事尸则知起矣不吿尸者无遣尊者之道也　敖氏继公曰祭既毕矣尸必俟祝入乃起者礼之节当然也
　　从者奉篚哭如初
　　正义郑氏康成曰初哭从尸
　　案从者即前衰绖从尸之一人
　　祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之
　　正义郑氏康成曰前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同〈贾疏上文尸入门丈夫踊妇人踊尸升宗人诏踊如初尸入户踊如初是以三者皆如之〉　敖氏继公曰祝前者道尸也踊如初者丈夫先妇人后也云降堂者明其方降于阶上而即踊也
　　右尸出
　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席〈厞附胃反刘音非〉
　　正义郑氏康成曰改设馔者不知鬼神之节改设之庶㡬歆飨也几在南变右文眀东面也〈贾疏上文飨神时设几席于室中东面右几今云几在南明其同皆东面也〉厞隐也于厞隐之处从其幽暗〈贾疏谓以席为障使之隐也〉　贾氏公彦曰祝反入谓送尸出门而反入也彻者彻神前之馔改设于西北隅也如其设谓设于西北隅次第一如奥中东面设也敖氏继公曰设于西北隅者亦以尊者之盛馔未可遽彻去之故改设于此也盖微与彻丧奠而改设于序西南之类者同意祝改设之亦变于吉
　　存疑郑氏康成曰不南面渐也〈贾疏特牲吉礼东面右几今虞为丧祭设几与吉祭同示乡吉有渐也〉　敖氏继公曰几在南在馔之南也厞用席者以席之一端倚于几一端倚于俎则足以障蔽其馔矣如是者明其非为求神
　　案郑氏阴厌阳厌之说陆佃陈祥道俱不然之敖继公亦为别解详见特牲虞祭所举牲体尸哜而不食则无与于厌饫之义明矣
　　右改设
　　祝荐席彻入于房祝自执其俎出
　　正义郑氏康成曰彻荐席者执事者也祝荐席初自房来〈贾疏祝之荐席设与彻不言其人知执事者凡主人之事不言官者皆其为之也上文神席在西序下此祝荐席经记俱不言知自房来者公食大夫记云筵出自房士昏礼士冠礼席皆在于房故此祝席亦自房来今还于房也〉
　　赞阖牖户
　　正义郑氏康成曰鬼神尚居幽暗或者远人乎〈贾疏或者远人乎礼记郊特牲文〉赞佐食者〈贾疏室中行事惟有祝与佐食上云祝自执其俎出故知阖牖户者是佐食也〉
　　主人降宾出
　　正义郑氏康成曰宗人诏主人降宾则出庙门
　　主人出门哭止皆复位
　　正义郑氏康成曰门外未入位〈敖氏继公曰谓殡宫门外未入时之位也〉
　　宗人吿事毕宾出主人送拜稽颡
　　正义郑氏康成曰送拜者眀于大门外也〈贾疏上云复位是殡门外未出大门此云送拜是出大门可知〉宾执事者皆去则彻室中之馔者兄弟也〈贾疏宾即执事出则室中无执事之人惟有兄弟故知彻室中之馔者兄弟也〉敖氏继公曰送此宾亦稽颡者为徒劳之故重拜其辱也吉祭之宾有俎主人则但拜送之而已盖仪物相为隆杀也
　　通论李氏如圭曰荀子曰几筵馈荐吿祝如或飨之物取而皆祭之如或尝之毋利举爵主人有尊如或觞之宾出主人拜反易服即位而哭如或去之谓丧祭也毋利举爵谓佐食不献尸主人有尊谓纳一尊于西北隅易服杨倞谓易祭服反丧服盖谓练祥之祭也当考
　　右事毕



　　钦定仪礼义疏卷三十二
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷三十三
　　士虞礼第十四之二
　　记虞浴不栉〈注今文曰沐浴〉
　　正义郑氏康成曰浴者将祭自洁清不栉未在于饰也惟三年之丧不栉期以下栉可也〈敖氏继公曰郑从古文原无沐字今夲记与注首皆云沐浴盖传写者误衍之〉
　　陈牲于庙门外北首西上寝右
　　正义郑氏康成曰言牲腊在其中西上变于吉〈贾疏士虞惟一豕而云西上知兼腊也少牢二牲东上今西上是变吉也〉寝右者当升左胖也〈贾疏特牲牲在西尚右今反吉故寝右为升左胖也〉檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲　敖氏继公曰陈之亦在西方而当陈鼎之南略如特牲礼也西上腊在东也腊与豕序则不在棜矣北首寝右谓牲也吉时腊东首则此时西首与
　　存疑郑氏康成曰腊用棜〈贾疏特牲棜南顺实兽于其上东首〉
　　案记不言棜郑氏据特牲例之未必然也不用棜亦别于吉也
　　日中而行事
　　正义郑氏康成曰朝葬日中而虞〈贾疏以朝有葬事故用日中而行虞事〉再虞三虞皆质明
　　存疑郑氏康成曰君子举事必用辰正也〈贾疏辰正谓朝夕日中也〉
　　存异敖氏继公曰日中行事亦变于吉祭也三虞皆然至祔乃质明行事以其始用吉祭也
　　案凡祭皆用质明始虞用日中有为为之耳且或葬事稍迟不及日中即日昃犹可期于亟安其神而已揆之夕奠逮日或然也注谓必用辰正恐未然
　　杀于庙门西主人不视豚解〈注今文无庙〉
　　正义郑氏康成曰主人视牲不视杀凡为丧事略也〈贾疏特牲主人视侧杀〉豚解解前后胫脊胁而已孰乃体解升于鼎也〈贾疏体解如下文七体是也〉　敖氏继公曰庙门亦庙门外也主人不视亦变于吉
　　存异敖氏继公曰主人不视杀则陈牲之时可知案敖意谓陈牲主人亦不视也既反哭主人与有司视虞牲记有明文明接时而为之也敖不信檀弓耳
　　羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎〈饪而甚反臑乃报反肫音纯骼音格膉音益〉
　　正义郑氏康成曰肉谓之羮〈贾疏尔雅释器文〉饪熟也〈贾疏释言文〉脊胁正脊正胁也〈贾疏特牲注云不贬正脊不夺正也此丧祭体数虽略亦不夺正故知正脊正胁也〉丧祭略七体耳〈贾疏特牲尸俎右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊长胁二骨短胁注云士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所升惟七体故云略〉离肺举肺也〈贾疏特牲注云离犹㨒也小而长午割之亦不提心谓之举肺〉少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌〈贾疏引此证离肺举肺不异〉膉脰肉也〈贾疏少牢饔人伦肤九实于一鼎注云伦择也肤胁革肉择之取美者今用脰肉贬于吉也〉　敖氏继公曰惟云脊胁则是各一骨耳脊胁各一而又但用一骨远别于吉祭也离肺乃与脊同举者也肺言离见其制与绝祭者同肤祭三以为神祭肺祭一以为尸祭
　　通论李氏如圭曰肩臂臑肫骼脊胁为七体特牲则增横脊短胁而为九少牢又増脡脊代胁而为十一
　　升鱼鱄鲋九实于中鼎〈鱄市专反鲋音附〉
　　正义郑氏康成曰差减之也〈贾疏特牲鱼十有五今用九故云差减〉通论敖氏继公曰凡士之丧奠用鱼则九
　　升腊左胖髀不升实于下鼎〈髀步礼反又必尔反〉
　　正义郑氏康成曰腊亦七体牲之类〈贾疏左肩臂臑肫骼脊胁牲之七体今升腊左胖亦然特牲记云腊如牲骨〉　敖氏继公曰腊亦体五骨二所谓腊如牲骨也
　　皆设扃鼏陈之〈注今文扃作古文鼏作密〉
　　正义郑氏康成曰嫌既陈乃设扃鼏也〈贾疏经云陈三鼎后言设扃鼏有嫌故记人辨之〉
　　载犹进柢鱼进鬐〈鬐渠之反注今文柢为胝古文鬐为耆〉
　　正义郑氏康成曰犹犹士丧既夕言未可以吉也〈贾疏士丧礼小敛进柢大敛鱼进鬐腊进柢又葬奠云如初皆未异于生也〉柢本也鬐脊也敖氏继公曰丧奠于牲则进柢鱼则进鬐始者但
　　以不忍异于生之故而为之其后遂因之以别于吉祭故三虞之时虽祭而不奠犹未变于初也
　　通论贾氏公彦曰鬐柢二者皆变于吉是以少牢升豕其载如羊皆进下腊一纯而俎亦进下鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴皆与此反也乡饮酒乡射记则皆云右体进腠
　　祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶闲敦东〈脰音豆〉
　　正义郑氏康成曰不升于鼎贱也〈贾疏对上户俎羮饪升于鼎为贵者也〉祭以离肺下尸〈贾疏以尸祭用刌肺祝用离肺故云下尸也〉　敖氏继公曰髀亦左髀也脊胁其亦脡胁代胁与离肺哜肺也祝祭以离肺者是礼主于饮故不因尸之食礼也此俎实自镬而径载于俎不复升于鼎者不敢与神俎同也尸三俎用豕鱼腊祝之俎实惟用豕者亦变于吉也阶闲执事之俎所陈之常处也特牲馈食礼曰执事之俎陈于阶闲二列北上则于阶闲而陈是俎吉凶同也阶闲先有黍稷敦故记又明著其所焉云敦东者言其相直也
　　案离肺举肺哜肺一物而三名者与脊同举则曰举肺祭而哜之则曰哜肺若祭肺则祭之而不哜也食礼用祭肺士昏及公食以及凡祭祀之有黍稷者是也饮礼用离肺乡饮乡射燕礼大射是也敦东言其节耳注谓明神惠则特牲敦在西堂而执事之俎在阶闲何以云乎
　　存疑郑氏康成曰统于敦明神惠也〈贾疏上文馔黍稷二敦于阶闲西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明惠由神也〉
　　右记牲鼎俎实
　　淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面〈淳章纯反〉
　　正义郑氏康成曰槃以盛弃水为浅污人也执巾者不授巾卑也　贾氏公彦曰经直云淳尸盥宗人授巾不云执授等之面位故记人明之　敖氏继公曰淳尸盥执匜者也此执盥器者之面位亦皆变于吉
　　主人在室则宗人升户外北面
　　正义郑氏康成曰当诏主人室事〈贾疏经惟言宗人告有司具及诏主人踊皆堂下之事今主人入室则当诏室中之事故升堂也〉
　　佐食无事则出戸负依南面〈依于岂反〉
　　正义郑氏康成曰室中尊不空立户牖之闲谓之依〈贾疏尔雅文谓户西南面也〉　敖氏继公曰依如负斧依之依亦谓如屏风然者也然则自天子至于士其户牖之闲皆设依惟天子则饰以斧形耳负依南面明与宗人不相统也佐食室中无正位故是时立于此特牲记曰佐食当事则户外南面无事则中庭北面此礼三献而止佐食无中庭之位故但以事之有无为言虽当事犹云无也
　　右记执事者面位
　　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶〈荁音丸注古文苦为枯今文或作芐〉
　　正义郑氏康成曰苦苦荼也荁蓳类也干则滑〈贾疏内则蓳荁枌榆同为滑物〉夏秋用生葵冬春用干荁〈贾疏秋与夏同有生葵春初未生者约与冬同是以经直云冬明举夏以兼秋举冬以兼春也〉　敖氏继公曰若苦若薇亦各随其时之所有而用之有柶所以祭而尝之也
　　通论贾氏公彦曰公食记牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲容兼用其二
　　豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择〈蠃力禾反〉
　　正义敖氏继公曰经惟言菹醢此则见其所用之物也言以西则指其馔时惟言枣烝栗择则是笾豆之类皆未变也此时尸用苇席素几主人酳以废爵则其他可知矣
　　存疑郑氏康成曰枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有縢也〈贾疏大敛楬豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢栗不择至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知〉
　　案枣烝栗择稍变于奠耳非必尽易之也敖说为长右记铏豆笾
　　尸入祝从尸
　　正义敖氏继公曰入谓入门也言祝从尸者嫌如迎尸之时犹先行也祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后而从之少牢祝先入门右尸入门左亦辟尸使先行也入门如是则入户亦从尸可知
　　案尸入祝从是于奉篚一人之后从之也及阶祝延尸特牲少牢注皆云从后诏侑曰延足以证之矣经惟言一人衰绖奉篚从尸而未言祝之先后故记眀之
　　存疑郑氏康成曰祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之〈贾疏阴厌之初主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人眀之〉初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也〈贾疏尸神象故云接神诏侑即上祝命佐食迩敦祝酌授尸及祝出告利成祝入尸谡等是也〉
　　案注疏専指入室不如敖说之该先飨神而后迎尸祝皆有事焉且吉祭之所同也注尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑皆非经意
　　尸坐不说屦〈说他活反注今文说为税〉
　　正义郑氏康成曰侍神不敢燕惰也〈贾疏乡饮酒燕礼之等凡坐降说屦乃升坐今不说屦为侍神不敢燕惰〉　敖氏继公曰尸久坐于室中嫌或说屦也礼有敬事则不说屦而坐少仪云凡祭于室中堂上无跣燕则有之
　　尸谡祝前乡尸〈乡许亮反下并同〉
　　正义郑氏康成曰前道也祝道尸必先乡之为之节敖氏继公曰前者当尸之前而行也前行者所以
　　道之
　　还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸〈还音旋下同〉
　　正义郑氏康成曰过主人则西阶上不言及阶眀主人见尸有踧踖之敬〈贾疏案经出戸降阶及门皆指地而言时主人在西阶上乃不言及阶而云过主人欲眀主人见尸有踧踖之敬故没去阶名而云过主人也〉　敖氏继公曰乡尸还谓先乡尸而即还也主人位在堂深祝出户而西行当阶而南行乃过主人也过主人则近阶矣故不必见及阶之莭也此降阶者谓祝也
　　降阶还及门如出户
　　正义郑氏康成曰及至也言还至门眀其闲无节也〈贾疏自阶至门道远其闲无还乡尸之节〉降阶如升时将出门如出户时皆还乡尸也每将还必有辟退之容〈贾疏逡巡谦让之容〉凡前尸之礼仪在此〈贾疏仪礼所云前尸之礼此为具悉〉　敖氏继公曰此降阶者谓尸也祝先降而乡尸及尸既降祝乃反面而行及门如出户谓出门又乡尸也
　　案尸入而祝従其后尸出而祝道其前礼尚相变也
　　尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降
　　正义贾氏公彦曰祝既送尸出反入门复北面位宗人乃诏主人降以其无事故也
　　右记祝相尸之节
　　尸服卒者之上服
　　正义贾氏公彦曰经直见主人服不见尸服故记人眀之　敖氏继公曰卒者士也其上服则爵弁服是亦异于吉祭者也吉祭之尸服玄端玄裳
　　存疑郑氏康成曰上服者如特牲士玄端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳〈贾疏特牲正祭主妇宵衣则女尸亦宵衣可知〉
　　案士䘮礼陈袭衣三称爵弁服纯衣皮弁服褖衣褖衣即玄端也其序爵弁服为上褖衣为下此明言卒者之上服则是爵弁服确矣若注所引玄端属祭者之服非卒者之上服也至士妻之尸服经未眀载意者其褖衣与注云宵衣亦恐未然
　　男男尸女女尸必使异姓不使贱者
　　正义郑氏康成曰异姓谓妇也〈贾疏据与妇人为尸者不使同姓女为尸也〉贱者庶孙之妾也尸配尊者必使适也
　　辨正敖氏继公曰女尸以在孙伦者之妻为之据夫家言故曰异姓其或虽与卒者同姓亦可为之也存疑贾氏公彦曰男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻不得使庶孙妾以庶孙妾是贱之极者若然庶孙妻亦容为之而郑云必使适者据经不使贱有适孙妻先用适而言
　　案无适孙妻当使庶孙妻不使妾小记言妾祔于妾祖姑可见惟妾母之䘮乃以妾为尸耳其取孙伦之妇无若轻服者为之与
　　通论贾氏公彦曰丧祭自虞卒哭以后禫以前皆男女别尸异几体实不同也祭于庙同几精气合也少牢吉礼以某妃配是男女共尸
　　案吉祭有男尸无女尸阴统于阳抑亦既有男尸不便更立女尸也虞卒哭祔练祥禫若女䘮则男不可以为女尸故须立女尸也或并丧则其虞祔等祭必有先后贾氏谓男女别尸异几似一时并立两尸者非
　　右记尸服及为尸者
　　无尸则礼及荐馔皆如初
　　正义郑氏康成曰无尸谓无孙列可使者也〈贾疏礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之适无同姓之适是无孙列可使者也〉殇亦是也〈贾疏曽子问祭成丧者必有尸则殇死无尸可知故云殇亦是也〉礼谓衣服即位升降〈贾疏虽无尸主人亦如葬所服即位于西序及升降与有尸相似〉　敖氏继公曰礼谓主人哭出复位以前之仪及改设馔与宾出以后之事荐馔神席前俎豆之类是也如初谓与有尸者同
　　既飨祭于苴祝祝卒〈下祝之又反〉
　　正义郑氏康成曰记异者之节〈贾疏谓记无尸者异于有尸〉　敖氏继公曰虽无尸此仪则同也主人于每节亦皆再拜稽首记将见主人哭出之节故先言此
　　不绥祭无泰羹湆胾从献〈注绥当为堕〉
　　正义贾氏公彦曰此四事皆为尸有尸者迎尸入祝命佐食绥祭有泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人初献宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长三献亦如之无尸阙此四事也郑氏康成曰不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于従献〈贾疏凡祭礼以献为终举终以见始亦得为义今不但言献记其始终具言四事者欲眀始于绥祭终于従献故具言之也〉　敖氏继公曰绥祭谓佐食授祭也无尸则固无所授矣嫌其当象有尸者之礼故言不以明之无下三事意亦类此从献谓笾及肝燔俎也
　　存异敖氏继公曰绥祭当作授祭绥即授字之讹
　　主人哭出复位
　　正义郑氏康成曰于祝祝卒〈贾疏谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也〉
　　案主人哭则妇人亦出于房堂上堂下皆哭
　　祝阖牖户降复位于门西
　　正义郑氏康成曰门西北面位也〈贾疏据上文尸出祝反入门左复北面之位也〉
　　男女拾踊三
　　正义郑氏康成曰拾更也三更踊〈贾疏主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也〉　敖氏继公曰是时妇人亦在堂也
　　如食闲
　　正义郑氏康成曰隐之如尸一食九饭之顷也〈贾疏隐之者谓阖牖户也九饭之顷时节也〉　敖氏继公曰阖牖户如食闲象神食之也此谓阴厌
　　案敖氏以此为阴厌眀祭适殇者当同此也第不知祭凡庶殇之阳厌又当如何耳注疏以祭之首尾为阴阳厌非也
　　祝升止哭声三启户〈注今文启为开〉
　　正义郑氏康成曰声者噫歆也将启户警觉神也
　　主人入
　　正义郑氏康成曰亲之〈贾疏主人无事而入亲至神所恭敬之事也〉案无尸则不行三献礼主妇与宾皆不入故于将彻时主人又入以致其敬若亲送之者然亦倚杖乃入
　　祝从启牖乡如初〈乡许亮反〉
　　正义郑氏康成曰牖先阖后启扇在内也〈贾疏上文阖牖户阖时牖先言此云主人入祝従乃言启牖是户先开乃启牖故知扇在内也〉如初者主人入祝从在左
　　辨正敖氏继公曰乡犹面也谓祝在主人之左皆西乡
　　存疑郑氏康成曰乡牖一名也〈贾疏诗云塞向墐户注云乡北出牖也与此注语异义同北牖名乡乡亦是牖故云一名也〉
　　案北出之牖曰乡非正室所有其侧室别室或有之豳诗民居田舍随其所宜若正室行礼之处牖必在南无乡名疏引诗注意谓南牖亦可名乡不谓并有北牖后人沿此或以室中亦有北牖则滋谬矣
　　主人哭出复位
　　正义郑氏康成曰堂上位也〈贾疏复堂上东面位〉
　　卒彻祝佐食降复位
　　正义郑氏康成曰祝复门西北面位〈贾疏上经祝入门左北面此复北面位可知〉佐食复西方位〈贾疏上经主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方佐食亦宾也故此复西方位可知〉
　　辨正敖氏继公曰卒彻者言其节也此彻亦改设于西北隅不言之者已蒙如初之文也
　　存疑郑氏康成曰不复设西北隅者重闭牖户亵也〈贾疏上经有尸者阴阳两厌无阖牖户之事今无尸者阴厌时阖牖户若更设馔于西北隅复阖牖户为䙝凟故不为也〉
　　宗人诏降如初
　　正义郑氏康成曰初赞阖牖戸宗人诏主人降之右记无尸
　　始虞用柔日
　　正义郑氏康成曰葬之日日中虞欲安之柔日阴取其静
　　案始虞用柔以葬日用柔因之也春秋成十五年秋八月庚辰葬宋共公杜注三月而葬速此其刚日或有为而为之其馀无用刚日者则古人之葬日用柔可见矣既葬辍朝夕之奠人子之心有不能自已者故日中而虞其或道远则先儒所谓当于所馆行之理或然也
　　存异敖氏继公曰柔日言用则固非葬日矣
　　曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁〈相息亮反〉
　　正义郑氏康成曰祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显眀也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安　敖氏继公曰哀子主人也哀显相众主人以下也夙兴夜处不宁言其以神未祔庙之故日夜为之悲思不安也
　　存异敖氏继公曰云夙兴夜处则始虞与葬不同日眀矣
　　敢用絜牲刚鬛
　　正义郑氏康成曰豕曰刚鬛〈贾疏下曲礼文〉
　　香合〈本又作芗音同〉
　　正义郑氏康成曰黍也〈贾疏曲礼黍曰香合粱曰香萁稷曰眀粢〉大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔〈贾疏曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷俱言普淖此别号黍为香合下又号稷为普淖故知记误也〉辞次黍又不得在荐上〈贾疏依设法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记误〉
　　嘉荐普淖〈淖奴孝反〉
　　正义郑氏康成曰嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云〈贾疏普淖郑以意解之〉
　　明齐溲酒〈齐才计反溲所求反〉
　　正义敖氏继公曰明齐盖言醴也郊特牲曰缩酌用茅明酌也又曰眀水涗齐贵新也盖用明水涗醴齐故曰明齐也
　　存疑郑氏康成曰眀齐新水也言以新水溲酿此酒也或曰当为眀视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次〈贾疏谓作兔腊解者应在上与牲为次何因退在下为稷解者上已云普淖兼黍稷何又见稷故知二者皆非其次也〉　敖氏继公曰祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文
　　案郑以眀齐溲酒为一物有酒无醴敖以眀齐为醴溲酒为酒酌奠用醴敖说为胜盖酒虽未献而两甒在室縂为神陈之祝辞自可兼言亦不必衍也
　　哀荐祫事〈注今文曰合事〉
　　正义郑氏康成曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安〈贾疏公羊传文二年云大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此亦以祫为合但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而已言祫者期与先祖合为安也〉
　　适尔皇祖某甫
　　正义郑氏康成曰尔谓死者皇君也某甫皇祖字也若言尼甫告之以适皇祖所以安之也　敖氏继公曰云适尔皇祖某甫所以劝勉之尸柩已去则神宜在庙为神未欲遽离其室故三虞皆告之以此
　　飨
　　正义郑氏康成曰劝强之也　敖氏继公曰以祔祭例之当云尚飨盖庶其飨此祭也
　　再虞皆如初曰哀荐虞事
　　正义郑氏康成曰丁日葬则已日再虞〈贾疏初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日〉其祝辞异者一言耳〈贾疏谓一虞云祫再虞云虞三虞云成是也〉　敖氏继公曰旧说再虞后于始虞二日理或然也皆如初谓日与祝辞也曰哀荐虞事见其与上文异者惟虞祫二字耳
　　存疑敖氏继公曰虞之言度也再告之则有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名盖取诸此案训虞为使度其去就反似人子有远遣其亲之心非知鬼神情状之语也
　　三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事
　　正义郑氏康成曰当祔于祖庙为神安于此〈贾疏即解初虞再虞称祫称虞之意〉后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也〈贾疏将祔于祖之故〉士则庚日三虞壬日卒哭〈贾疏已日再虞后改用刚日故次取庚日为三虞卒哭亦用刚日故庚日后隔辛日取壬日为卒哭〉其祝辞异者亦一言耳〈贾疏改虞为成是也〉檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为䘮祭卒哭为吉祭〈贾疏引檀弓证卒哭辞称成事之义但卒哭为吉祭者丧中自相对若据禫后吉祭而言禫祭以前縂为丧祭也〉辨正贾氏公彦曰郑以前有人解三虞卒哭同为一事是以杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢注云卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣是微破前人三虞与卒哭同解者也　敖氏继公曰他者变易之辞犹今言别也不用柔日而别用刚日故云他也卒哭用刚日者以祔祭宜用柔日故耳亦如初谓祝辞也
　　存疑郑氏康成曰他谓不及时而葬者〈贾疏谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北〉丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭〈贾疏彼注云报读为赴疾之赴谓不待三月而葬虞所以安神故疾虞卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭也〉然则虞卒哭之闲有祭祀者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之〈贾疏谓虞卒哭祔祥皆有名此则无名〉文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也〈贾疏此他祭在卒哭前今退在下者以其非常祭故也〉　敖氏继公曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他用刚日则三虞卒哭后于再虞三日矣三虞与祔日当相接经云眀日以其班祔也三虞云成事者谓神灵适祖之意已㝎也此三祭之辞皆告之以适其皇祖乃异其某事之云者所以见义也初言祫者象启尊者以其事也次言虞者象尊者闻言则度其可否也末言成者象其思虑已审将行之也凡此皆所以顺孝子事死如事生之心故其为辞先后有渐从容不迫若此
　　案报葬者报虞三月而卒哭眀三虞必相属而卒哭则变除变除不可不届三月之期也然则三虞与卒哭各为一祭明矣三虞用刚日稍变也刚柔互用亦交神明之道也曰成事礼成于三也卒哭亦用刚日亦曰成事因于三虞也报葬者虞之后卒哭之前未必有祭郑氏岂以设奠之日浅情有所难已邪然设奠则疑于未葬増祭则嫌于多虞其力之能办与否姑勿计也郑注他字之解似属臆说三虞毕而未卒哭者其朝夕哭临如未葬之朝夕哭而不奠既卒哭乃辍之与
　　右记祭日与祝辞
　　献毕未彻乃饯〈饯集彦反音贱注古文饯为践〉
　　正义郑氏康成曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之　贾氏公彦曰三虞不饯尸者以三虞与卒哭同在寝祔则在庙以眀旦当入庙易处乡尊所故特有饯送之礼
　　尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋〈注古文甒为庑〉
　　正义郑氏康成曰少南将有事于北也〈贾疏下文云尸出门右南面〉有玄酒即吉也〈贾疏虞祭用醴酒无玄酒至卒哭云如初则与虞祭同今至饯尸用之则寻常祭祀之酒故云即吉〉此在西尚凶也〈贾疏尊在门西不在东是尚凶〉言水者丧质无幂不久陈　敖氏继公曰是礼主于尸故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之礼也水尊在酒西西上也下文尸席设于尊之西北是尸席西于尊北也尸席西于尊北而尊西上则设尊之法愈可见矣
　　洗在尊东南水在洗东篚在西
　　正义敖氏继公曰洗取节于尊是犹未离于庙门外之西方也
　　存疑郑氏康成曰在门之左又少南
　　馔笾豆脯四脡〈脡徒顶反又他顶反注古文脡为挺〉
　　正义敖氏继公曰馔笾豆主于饮也脯四脡犹变于吉也乡饮酒礼荐脯五脡横祭于其上此亦有祭记但见其异者耳
　　有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾〈乾音干注古文缩为蹙〉正义郑氏康成曰干肉牲体之脯也折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也　敖氏继公曰二尹云缩则祭半尹横矣干肉在俎而缩亦变于牲三者盖馔于外西塾上之南笾豆在俎北也
　　尸出执几从席从
　　正义郑氏康成曰祝亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也〈贾疏初虞素几苇席在西序至再虞三虞卒哭皆如初不见更设几席之文知同初虞素几苇席也〉以几席从者执事也
　　尸出门右南面
　　正义郑氏康成曰俟设席也　敖氏继公曰他时尸出则归此乃南面立者或祝告之以将有事也与
　　席设于尊西北东面几在南宾出复位
　　正义敖氏继公曰此亦右几明其象神　郑氏康成曰将入临之位
　　主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止
　　正义郑氏康成曰妇人出者重饯尸〈贾疏妇人有事自堂及房而已今出寝门之外是重饯尸也〉　敖氏继公曰主人位少南者宜稍乡尸且为妇人当位于其北也众主人以下亦在主人之南如临位而妇人之位则当南上妇人出者宜送神也云哭不止见其哭而出也
　　尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位
　　正义敖氏继公曰唯主人不哭为将行礼也然则亚献三献之时主妇宾长亦不哭特于此见之也主人拜送盖亦北面如室中之仪
　　荐脯醢设俎于荐东胊在南〈胊其俱反〉
　　正义郑氏康成曰胊脯及干肉之屈也屈者在南变于吉〈贾疏曲礼以脯修置者左胊右末注屈中曰胊则吉时屈者在左今尸东面而云在南是凶礼屈者在右〉
　　案干肉有胊则虽正切之而其长如脯矣
　　尸左执爵取脯擩醢祭之
　　正义敖氏继公曰亦祭于笾豆之闲
　　佐食授哜尸受振祭哜反之
　　正义郑氏康成曰授哜授干肉之祭也反之反于佐食佐食反之于俎　敖氏继公曰干肉之祭云哜者亦因事名之
　　祭酒卒爵奠于南方
　　正义敖氏继公曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆略也南方荐右也后奠者又以次而南
　　案祭祀宾客无以虚爵奠者以虚爵奠惟此
　　主人及兄弟踊妇人亦如之
　　正义敖氏继公曰亦如之者亦及内兄弟之属皆踊也
　　主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗𫄷爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚〈长知丈反〉
　　正义敖氏继公曰如主人仪谓自荐脯醢至反之之外皆如之也从从献者也如燔之类踊如初亦丈夫先妇人后也取俎谓干俎之实
　　尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初〈注古文谡作休〉
　　正义郑氏康成曰男女从尸男由左女由右〈贾疏约上文男子在南妇人在北南为左北为右因従此位便也〉及至也从尸不出大门者犹庙门外无事尸之礼也〈贾疏在庙以庙为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故举正祭况之〉　敖氏继公曰哭者皆从尸者主于饯尸则宜送之也亦男先女后不拜者凡主人于尸无拜送之礼惟大夫宾尸乃拜送之
　　案郑谓男左女右敖谓男先女后未详孰是姑并存之
　　尸出门哭者止
　　正义郑氏康成曰以饯于外大门犹庙门〈贾疏饯于寝门外以大门为限亦似事尸在庙门为限也〉
　　宾出主人送拜稽首
　　正义郑氏康成曰送宾拜于大门外　贾氏公彦曰上从尸不出大门者有事尸之限故不出大门送之送宾大门外自是常礼但礼有终宾无答拜也　敖氏继公曰主人既复位宗人告事毕宾乃出也
　　主妇亦拜宾
　　正义郑氏康成曰女宾也〈贾疏上主人送男宾故知此主妇拜女宾也〉不言出不言送拜之于闱门之内〈贾疏妇人迎送不出门见兄弟不逾阈故于门之内〉闱门如今东西掖门〈贾疏尔雅宫中之门谓之闱汉时宫中掖门在东西若人左右掖故举以为况也〉
　　大夫说绖带于庙门外〈注今文说为税〉
　　正义郑氏康成曰既卒哭当变麻受之以葛也〈贾疏丧服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服亦约此文而言也〉夕日则服葛者为祔期〈贾疏眀日祔祭今日之夕为祔祭之期变麻服葛是因祔期即变之使宾知变节故也　敖氏继公曰为祔期注亦以意言之耳〉
　　通论敖氏继公曰饯尸事毕即说绖带者盖其节当然也丧服之始绖带先加故于将变之时亦先说之若受服及柱楣之类皆当为之于既彻之后此特见其始者耳
　　入彻主人不与〈注古文与为豫〉
　　正义郑氏康成曰言主人不与则知丈夫妇人在其中　敖氏继公曰丈夫自齐衰以下妇人自主妇以下皆得为之
　　存疑郑氏康成曰入彻者兄弟大功以下〈贾疏曽子问士祭不足则取于兄弟大功以下者故知入彻取大功小功缌麻等也〉
　　案此时宾已去矣故兄弟彻之馈重而彻轻则不必拘大功以下虽齐衰可也敖谓主妇亦以其齐衰耳若死者之妻为主妇自应不与
　　妇人说首绖不说带
　　正义敖氏继公曰既彻乃说绖下丈夫也妇人指五服之亲言也不说带则不以葛易之闲传曰男子重首妇人重带妇人质故于其所重者有除无变其三年者至小祥而除之齐衰期以至小功则皆终丧而除之其缌麻者此时亦不说既退则除之与　郑氏康成曰妇人少变而重带带下体之上也〈贾疏男子既葬首绖要带俱变妇人直变首绖不变带故云少变也男子阳重首首在上体妇人阴重要要是下体以重下体故带不变也〉
　　存疑郑氏康成曰不说带齐斩妇人带不变也〈贾疏小记云齐衰带恶筓以终丧郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知〉大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质〈贾疏变是文不变是质不可以大功以下轻服之文变主妇重服之质〉至祔葛带以即位〈贾疏此解大功以下夕时未变麻服葛至祔日亦当葛带即位也其夕时未变以与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变夕后入室可以变也〉檀弓曰妇人不葛带〈贾疏引此以证齐衰妇人不葛带之事〉
　　案檀弓妇人不葛带凡妇人皆然非専指斩衰也郑谓大功以下妇人要带亦变者恐是误解闲传轻者包重者特及麻葛重之文而然耳闲传似専指男子若兼妇人言之则斩衰者亦易要绖以葛有所难通矣
　　右记卒哭祭后饯尸
　　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三〈拾其劫反注古文席为筵〉正义郑氏康成曰以饯尸者本为送神也〈贾疏虽无尸送神不异故云如初〉丈夫妇人亦从几席而出〈贾疏言亦者亦饯尸之时也〉敖氏继公曰此节在既阴厌主人复位之后拾踊者谓丈夫妇人及宾也然则于饯尸之时宾亦踊矣上记不见之者文略也
　　哭止告事毕宾出
　　正义敖氏继公曰其宾出以下之仪与有尸者同右记无尸不饯之法
　　死三日而殡三月而葬遂卒哭
　　正义郑氏康成曰谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭　敖氏继公曰云遂卒哭以其与葬事相属也记者于既三虞乃更言此者明葬与卒哭之月数当视殡之日数也然则天子七日而殡诸侯五日大夫三日其葬卒哭之月皆可得而定之矣
　　案下文将言祔故又本其初死而言殡葬卒哭之期限于是以卒哭为祔节也
　　将旦而祔则荐
　　正义敖氏继公曰此荐在卒哭之夕也将以来日旦眀袝神灵于庙故是时复荐于寝而告之荐谓荐脯醢而奠酒也惟主告神以祔期耳故其礼略曩者既饯尸而送神今复荐于寝以神不可测虽已送之焉知其不在寝也
　　案荐谓无尸也卒哭之祭在质眀此在夕盖服葛之后为祔期将告宾故先告神与
　　存疑郑氏康成曰荐谓卒哭之祭　贾氏公彦曰记人见卒哭之祭为袝而设故连文云将旦而祔则为此卒哭而祭也
　　卒辞曰哀子某来日某𬯀祔尔于尔皇祖某甫尚飨〈注今文𬯀为齐〉
　　正义敖氏继公曰卒谓已荐也已荐则祝告以此辞郑氏康成曰𬯀升也尚庶㡬也
　　存疑郑氏康成曰卒辞卒哭之祝辞不称馔眀主为告祔也
　　案卒哭之祭与三虞同已见上文不应于饯尸之后又重出于此也卒哭有馔彼祝辞已称之此无馔故不称耳集说得之
　　女子曰皇祖妣某氏
　　正义郑氏康成曰女孙祔于祖母　贾氏公彦曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母
　　妇曰孙妇于皇祖姑某氏
　　正义敖氏继公曰谓𬯀祔尔孙妇于皇祖姑某氏也云孙妇者对祖姑之称
　　其他辞一也
　　正义郑氏康成曰来日某𬯀祔尚飨
　　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨
　　正义郑氏康成曰飨辞劝强尸之辞也〈贾疏特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此〉圭絜也诗曰吉圭为饎〈敖氏继公曰案大戴礼云孝嗣侯某洁为而眀荐之享注岂据此而训圭为洁与〉凡吉祭飨尸曰孝子〈贾疏此一辞三虞及卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞皆用此但吉祭改哀为孝耳〉　敖氏继公曰飨谓飨神也祝既释告祔之辞主人及祝皆再拜主人出立于牖西祝立于户东如食闲主人及祝又入祝乃释此飨辞主人及祝又再拜主人出祝乃彻之也此虽主为告祔之飨言之然凡丧祭之飨辞亦皆然耳
　　明日以其班祔〈注古文班或为辨辨姓氏或然今文为胖〉
　　正义郑氏康成曰卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上〈贾疏中犹闲也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于高祖以祔必以昭穆孙与祖同昭穆故闲一以上取昭穆相当者若妇则祔于祖姑无亦闲一以上若妾亦祔于妾祖姑无则易牲而祔女君也〉凡祔已复于寝如既祫主反其庙〈贾疏案曽子问天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也〉练而后迁庙〈贾疏案文二年作僖公主穀梁传于练焉坏庙之道易檐可也改涂可也是练而迁庙也僖三十三年左传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙服注云特祀于主谓在寝三年丧毕遭烝尝乃于庙此不与郑义同郑意惟祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之〉　朱子曰吉凶之礼其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝至三年而迁于庙也其迁庙一节郑氏用穀梁练而坏庙之说杜氏用贾逵服䖍之说则以三年为断其闲同异得失虽未有考然穀梁但言坏旧庙不言迁新主则安知其非练而迁旧主于三年而纳新主邪　昭穆之次昭常为昭穆常为穆故书谓文王为昭考诗谓武王为穆考左传谓毕原酆郇为文之昭䢴晋应韩为武之穆则昭穆之位不以新主祔庙而变也但昭主祔庙则昭递迁穆主祔庙则穆递迁尔
　　存疑陈氏祥道曰先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以币告然坊记曰丧礼每加以远荀卿曰丧事动而远故将葬而既祖柩不可反孰谓将祔而既饯主可反乎　吕氏大临曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于祖庙有祭即而祭之既除丧而后迁于新庙此之谓祔　张子曰国语言日祭月享庙中岂有日祭之理朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也　朱子曰国语有日祭之文则是主复寝后犹日上食
　　案左传特祀于主烝尝禘于庙服䖍注三年丧毕遭烝尝则于庙焉此正论也左氏之意盖谓祔后练祥禫之祭特祀死者于主至除丧之后乃始迁主于新庙而行烝尝禘于庙尔但观于主于庙对举并称主之不在庙可知矣何休公羊注期年练祭埋虞主于两阶之闲虞主所谓祔而作主者也埋于两阶闲此亦主不在庙之一证也据此则朱子依康成祔已而复于寝之说似乎得之盖祖庙不可以行丧祭且祖未迁则新主不可以遽入也或曰始虞时固欲其祫先祖矣丧事即远既饯而复还何义乎曰祫而祔者欲新鬼之神灵依于故鬼之神灵相合而相附云尔卒哭则饯之又于其王考祔之以为如此则神灵固已往而依矣然神灵不妨两在也虽已辍朝夕之奠而主人犹居庐则必主在寝室然后哀心有所注但朱子以为犹日上食不彻几筵则非国语所谓日祭自指殡宫朝夕奠而言非谓虞祔之后也反哭之后不奠经有眀文奠主于尸柩葬讫以虞易奠必无更复设奠之理几筵随祭而设祭毕旋彻未有久留者也鬼神尚清静主虽在室而殡宫之门不启主人在庐中朝夕哭焉直届祭期则祭之而已张子以为三年丧终乃祔经传无此语殆误以迁主入庙为祔焉尔
　　馀论杨氏复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三年丧毕未迁仍祔于祖妣待他日父丧毕同迁　黄氏干曰丧服小记妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者
　　案重至虞而埋矣神所冯依将在于主檀弓云殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷恐既祔之后情日渐忘也故虽祔而主仍复于寝直至三年毕乃祫于庙
　　沐浴栉搔翦〈注搔当音爪今文曰沐浴搔翦或为蚤揃揃或为鬋〉
　　正义郑氏康成曰弥自饰也〈贾疏虞浴不栉注云未在于饰今祔时栉搔翦是弥自饰也〉
　　用専肤为折俎取诸脰膉〈注古文脰膉为头膉〉
　　正义郑氏康成曰専犹厚也折俎以脰膉贬于纯吉敖氏继公曰惟云取诸脰膉是不分左右皆用之
　　矣此折俎谓尸祝之外凡执事者之俎也阼俎亦存焉有此俎则有致爵献宾之礼矣曾子问曰小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也然则祔祭其无奠酬之事与以専肤为俎且取诸脰膉眀不用体骨也所以然者祔未纯吉犹以左胖为神俎其右胖之体骨不敢以为执事者之俎实盖辟吉祭神俎之所用者也
　　存疑郑氏康成曰折俎谓主妇以下俎也〈贾疏特牲主妇爼觳折佐食俎觳折少牢主妇俎臑折〉体尽人多折骨以为之
　　案郑所言者吉祭折俎之法也云主妇以下盖谓阼俎用正体也若然则主妇以下又何必専肤之折乎神用左胖虚右胖不用乃取脰膉敖氏得其闲矣由此推之则折俎亦惟主人主妇及宾长有之而众宾兄弟未必备也以脰膉无多也脰膉颈也
　　其他如馈食〈食音嗣〉
　　正义郑氏康成曰如特牲馈食之事〈贾疏知不如士虞馈食礼者虞不致爵夫妇无俎此有俎其辞称孝夫妇致爵与特牲同〉　敖氏继公曰其他谓陈设之位与事神事尸之仪及执事者也
　　案祔未纯吉则礼非全备如馈食应是如士虞馈食折俎以献祝也或曰凡言如者如前文非如后文此语可参　又案以虞不致爵练祭不旅推之则祔当有致爵矣但祔祥之祭死者之妻具有变除无不与祭之理且或主人年少未娶而母尚存则子初献而母亚献自三虞而已然特牲之俎于致爵乃设之其祔也亦母子交致爵而设俎乎且亦母先致子而后子致母乎曰是难推也母为亚献恐致爵之礼难行其阼俎主妇俎或于尸酢时设之与抑致爵者吉祭欢欣和乐之情祔虽言尚未届此则夫妇共祭或亦不致爵而但设俎以异于虞之丧祭与
　　用嗣尸
　　正义郑氏康成曰虞祔尚质未暇筮尸〈贾疏従虞至祔惟用一尸若然练祥则筮尸矣小记云练筮日筮尸〉
　　存异敖氏继公曰嗣尸主人子行之次于为虞尸者也虞祔异尸者若曰吉凶不可以相因然
　　案自虞至祔惟用一尸不易尸者固以丧中不暇筮尸亦以数日之闲欲令神之冯依有定不可倏彼而倏此也敖说非也或曰孙于祖为嗣用嗣尸者即以虞尸为皇祖之尸而新祔之孙不另设尸也
　　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁〈相息亮反〉
　　正义郑氏康成曰称孝者吉祭〈贾疏对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒哭为吉祭祔在卒哭后故曰吉祭也〉　敖氏继公曰此祭两告之而辞乃惟以孝子为称者盖主于祔者也自此以下亦皆祝祝之辞
　　用尹祭
　　正义郑氏康成曰尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣〈贾疏曲礼脯曰尹祭是天子诸侯礼用脯号特牲少牢无云用脯者惟上饯尸有脯此非饯尸不言牲号而云尹祭知记者误也〉案用上亦当有敢字文略耳
　　嘉荐普淖普荐溲酒〈溲师优反注今文溲为馊〉
　　正义郑氏康成曰普荐铏羮〈贾疏虞及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此普荐亦在酒上故知也但虞礼一铏此如馈食则与特牲同二铏故云普荐也〉不称牲记其异者〈贾疏初虞等称牲此但记其异者故不言牲也〉
　　适尔皇祖某甫以𬯀祔尔孙某甫尚飨
　　正义郑氏康成曰欲其祔合两告之〈贾疏欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之告死者曰适尔皇祖某甫告祖曰𬯀祔尔孙某甫是其两告也〉　敖氏继公曰此两告之是两祭之也两祭之而用一尸且不别设几席荐馔盖祭礼或当然也
　　存疑郑氏康成曰曾子问曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主反庙之礼未闻以其币告之乎
　　案士一庙本无祖庙群庙之别其二庙者朝祖时先祢而后祖则主各在其庙可见矣此与天子诸侯之礼不同康成以为士之皇祖于卒哭亦反其庙士无太祖岂二庙者祖主反藏于祢庙邪似不可通右记祔
　　期而小祥〈注古文期皆作基〉
　　正义郑氏康成曰小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉敖氏继公曰三年之丧至期而凶服或有所除故
　　谓之祥再期而祭祝辞乃曰祥事则此未得正谓之祥也故以小言之
　　存疑敖氏继公曰自此以下之祭皆于祖庙特祭新死者不复及其皇祖与祔异
　　案此即练祭也以一期而言则曰小祥以三年服者变除之节而言则曰练其实一也左传特祀于主烝尝禘于庙国君礼也祥禫皆特祭不于庙则于寝行之可知敖谓特祭于祖庙不可从
　　曰荐此常事〈注古文常为祥〉
　　正义郑氏康成曰祝辞之异者〈贾疏谓与虞祔之辞异者〉言常者期而祭礼也〈贾疏丧服小记文〉　贾氏公彦曰虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事
　　案常平常也此云常事眀前此者之非常也曾子问练祭不旅奠酬于宾宾弗举
　　又期而大祥曰荐此祥事
　　正义郑氏康成曰又复也〈贾疏二十五月故云复期〉　敖氏继公曰凶事至是尽除故曰大祥而其辞曰祥事言大者对小之称
　　中月而禫〈禫大感反〉
　　正义郑氏康成曰中犹闲也禫祭名也与大祥闲一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也王氏肃曰二十五月大祥其月为禫二十六月作
　　乐闲传云三年之丧二十五月而毕士虞礼中月而禫中月月中也是祥月之中也檀弓祥而缟是月禫徙月乐若以二十七月禫则岁末遭丧出入四年小记何以云再期之丧三年　朱子曰二十五月祥后即禫当如王肃于是月禫徙月乐之说为顺今如郑氏虽礼宜从厚然未为当丧礼当从仪礼为正案公羊传三年之丧实以二十五月荀子礼论三年之丧二十五月而毕汉以前无有以禫为二十七月者言之自戴氏徳始而康成主之王肃驳论朱子亦以为然累朝随诸儒之议论为废置魏晋以后用王肃之说至宋依王淮之奏改用郑义至今因之此两家者持论纷纷要之皆古人所有也古者祥禫之日不以忌辰而以卜筮凶事先远日则必于后月先卜之可知也如祥禫俱于近日得吉则二十五月矣若祥禫俱于远日得吉则遂至二十七月矣而制服之初意则以二十五月为断盖再期而又有奇则以是为三年耳
　　是月也吉祭犹未配
　　正义郑氏康成曰是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　敖氏继公曰至是方云吉祭则于祔云如馈食者亦大约言之耳犹未配谓孝子之母虽先其父而卒者此时犹未以之配祭也盖此祭主于安其父之神灵故不及其母与所谓荐其岁事者不同也禫之月即安吉祭所以安神大戴记言诸侯迁庙事毕乃择日而祭焉正此意也贾氏公彦曰禫祭仍在寝此月当四时吉祭则于庙案杂记云男子附于王父则配女子附于王母则不配注云配谓并祭王母不配则不祭王父也据此则此未配云者専指新入庙之父而言不谓自祖以上也若祖以上则祔已配矣何吉祭而不配乎当四时之祭月则禫月是也迁其祖而以新死者入祖庙既入祖庙乃以吉祭祭之而不及其他敖氏所云是也若祢及祭四代若大祖者则别筮日祭之与或后一时乃祭之与曰一月而三祭得无数乎曰大祥为变除也禫为反吉也吉祭为新迁也各有取焉不可以常时拘也
　　右记祥禫






　　钦定仪礼义疏卷三十三
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷三十四
　　特牲馈食礼第十五之一
　　正义郑氏康成曰谓诸侯之士祭祖祢于五礼属吉礼　敖氏继公曰此篇言士祭其祖之礼　贾氏公彦曰祭法云适士二庙官师一庙　孔氏颖达曰若大宗子为士得立祖祢二庙也　吴氏澄曰此礼大戴第七小戴第十三别录第十五注不见次第补之
　　案经文筮日筮尸眀云适其皇祖某子则此篇当是适士祭其祖之礼注兼祖祢言者以适士二庙祭其祖之礼如是则祭其祢之礼亦当如是且以官师祖祢共庙而论祭其祖之礼如适士则祭其祢之礼亦当如适士可推而知也
　　存疑贾氏公彦曰祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢无问尊卑庙数多少皆同日而祭以此及少牢惟筮一日眀不别日祭也
　　案特牲少牢所迎惟一尸则所飨惟一世所谓犆祭也王制天子三时皆祫而春则犆诸侯秋冬皆祫而春夏有犆时以此推之则士大夫亦当祫犆并有矣此特牲士犆祭之礼故筮尸宿尸祝辞皆专称祖而不及祢然自夙兴视杀以讫送宾彻俎为时良久矣岂堪以劳倦之馀再承一祭乎况大夫又有宾尸堂事而庙则三诸侯天子又以眀日绎祭礼隆乐盛而庙则以五以七其何以同日而祭乎此殆不然也盖祫则萃群庙之主而祭之犆则惟一庙而已故士虽祖祢共庙而犆祭祖则不及祢若犆祭祢亦不及祖可知所以致其专一而使所祭者得伸其尊也一岁四时祫多犆少则其馀虽暂辍一时之祭而亦无嫌矣
　　通论朱子曰王制天子七庙诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无大祖而皆及其祖考也　又曰韦玄成刘歆庙数不同韦以后稷始封文武受命而王三庙不毁与亲庙而七歆谓七者其正法可常数者宗不在此数中苟有徳则宗之故殷有三宗由是言之宗无数也班固以歆为是今未能决姑两存之　又曰程子以为高祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至祭寝亦必祭及于高祖但有疏数不同耳疑最得祭祀本意今以祭法考之虽未见祭必及高祖之文然有月祭享尝之别则古者祭祀以远近为疏数亦可见矣　问官师一庙只祭得父母无乃不尽人情曰位卑则流泽浅理自如此
　　案士一庙祭止及父母为犆祭言之也然此经则祭其祖亦犆矣若祫则祖祢并祭而迎二尸可知也程子谓祭必及高祖但疏数不同而朱子以为最得祭祀本意盖高曾人所逮事也生事之而殁后无一日之祭于心不安且承重者或上及高曾服以斩衰而即吉后辄废其祭于理不顺圣人制礼夫岂甚远于人情疑士一庙者祖祢共之而祫亦有时由曾以及高盖曾高无庙不妨于祖祢之庙祭之也如士为其祖承重而祔以其班自当祭高祖而以祖祔焉此亦其一徴矣　又案庙制据王制礼器士惟一庙而已祭法则云适士二官师一而士丧礼记亦有二庙则先朝祢后适祖之文是则士或二庙或一庙也其一庙者康成以为祖祢共庙是已至适士官师乃以上士若中下士分属之恐未必然上下大夫同三庙五等诸侯同五庙不应上士遽异于中下也且于适字之义亦不相应疑所谓适士者乃世族之大宗爵虽为士而世适相承上继继别之宗为百世不迁者则自当有别子为祖之庙于以合食而收族焉所谓宗子祭则族人皆侍者此耳若然则其祖若祢仍共一庙虽犆祭其祖亦于祢庙中行事而已
　　特牲馈食之礼〈食音嗣〉
　　正义左传卜日曰牲　韦氏昭曰凡牲一为特二为牢　李氏如圭曰特牲一豕也　敖氏继公曰士祭用三鼎乃以特牲名之者主于牲也少牢放此　郑氏康成曰祭祀自孰始曰馈食〈贾疏自孰始者见天子诸侯馈食已前有灌鬯朝践之事〉馈食者食道也〈贾疏食道是人饮食之道孝子于亲虽死事之若生故用生人食道馈之〉
　　案周官大宗伯以肆献祼享先王又曰以馈食享先王是二者祭之大节而大夫士之祭断自馈食始也但馈食同而牢礼品物则不同大夫少牢士特牲所以为隆杀也天子食用六榖祭用六齍大夫黍稷四敦士黍稷二敦是则馈食同而所馈亦不同矣通论贾氏公彦曰天子诸侯有室中二祼及堂上荐血腥之礼大夫士则无此二者是以皆云馈食之礼案春官大宗伯职以肆献祼享先王以馈食享先王肆献祼必兼馈食而馈食则不先肆献祼此礼之一隆一杀者也然则天子诸侯之吉祭亦有不以肆献祼而以馈食者矣如士冠之或醴或醮若杀若不杀士昏之亲迎若不亲迎大夫少牢礼之宾尸若不宾尸皆备一隆一杀而任人之临时变通盖不独三年丧毕之吉祭自馈食始如鬯人庙用修郑注之说而已也
　　不诹日〈诹子须反〉
　　正义郑氏康成曰诹谋也士贱职䙝时至事暇可以祭则筮其日矣〈贾疏士祭时至有事不得暇则不可以私废公若大夫以上尊时至唯有丧故不祭自馀吉事皆不废祭〉不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日　敖氏继公曰诹日谓诹其所筮之日也大夫将祭而筮有诹日之礼此云不诹日则是祭礼之序先尊后卑亦可见矣不诹日则所筮之日亦在旬内所以下于大夫　贾氏公彦曰凡士言不者对大夫以上言之
　　案大夫祭用丁己柔日由前丁巳至后丁己旬有一日筮得吉即于是日齐不得不于前筮一日诹之耳士不诹者少牢疏云士只有致齐无散齐无所用其诹也且君祭大夫士与执事焉大夫祭士或与执事焉则士固不能豫诹日矣
　　及筮日主人冠端玄即位于门外西面
　　正义郑氏康成曰冠端玄谓玄冠玄端下言玄者玄冠有不玄端者〈贾疏不玄端则朝服下记云助祭者朝服若然玄端一冠冠两服也〉敖氏继公曰士筮当朝服今乃玄端者不可逾其祭服也筮与祭皆与神交故主人之服不宜有异　贾氏公彦曰冠礼云筮于庙门此不言庙者冠非祭恐不在庙故言庙此祭于庙筮在庙门可知　李氏如圭曰孝子不知鬼神降格之时故因卜筮以请敬之至也
　　案周官筮人职凡国之大事先筮而后卜则知于轻事有专卜或专筮者矣士大夫之祭日筮而不卜以其轻于侯王之祭故也
　　子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上正义郑氏康成曰所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉〈贾疏小记云继别为宗继祢为小宗注云小宗有四五世而迁继祢者长者为小宗亲弟虽异宫皆来祭继祖者从父昆弟皆来祭继曽祖者从祖昆弟皆来祭继高祖者族祖昆弟皆来祭皆据小宗而言也〉宗子祭则族人皆侍〈贾疏此据书传而言康诰传云天子有事诸侯皆侍又云宗室有事族人皆侍终日注云事谓祭祀〉　敖氏继公曰子姓主人之子也先子姓而后兄弟盖以主人之服亲疏为序也若行礼之次则自长者始子姓而下之服亦玄端统于主人也　李氏如圭曰祭统有事于大庙则群昭群穆咸在而不失其伦此之谓亲疏之杀
　　案郑注小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍眀乎大宗之与祭比小宗人数为多其于主祭之宗子或有在子行者或有在兄弟行者故经言兄弟必兼子姓也然详经之本义似不主此盖所云子姓者依主人之嗣子立文也尊祖故敬宗敬宗故重适观下文嗣举奠而兄弟不得与焉祭毕有馂嗣为上而兄弟不敢躐焉此所以退兄弟于子姓之后也与兄弟中伯叔父及其他上下辈行皆赅焉
　　有司群执事如兄弟服东面北上
　　正义郑氏康成曰士之属吏也　贾氏公彦曰左传士有隶子弟如兄弟服者如主人冠端玄　敖氏继公曰有司群执事者公臣私臣之共筮事者也此时未有宾故有司群执事皆如宾位西方东面北上案第云有司足矣必兼群执事者其人有专职则谓之有司如筮人宗人祝佐食之属是也其人不必有专职而奔走服劳如涤器陈几席沃盥之类不可以专职名也故以群执事概之
　　席于门中𫔶西阈外〈𫔶鱼列反阈于逼反注古文𫔶作槷阈作蹙〉
　　正义郑氏康成曰为筮人设之也　贾氏公彦曰士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾乃言布席于门中此省文
　　筮人取筮于西塾执之东面受命于主人
　　正义郑氏康成曰筮谓蓍也　敖氏继公曰筮人说见士冠礼云取筮于西塾见其所馔者与士冠礼同也亦抽上韇兼执之　贾氏公彦曰冠礼筮人执䇲抽上韇兼执之此不言皆互见
　　案筮人亦名筮史杂记大夫士筮宅以史郑注云筮史筮人也少牢称史此篇称筮人其义同
　　宰自主人之左赞命
　　正义郑氏康成曰赞佐也逹也　敖氏继公曰仪礼他篇凡于赞命者皆言自右与少仪所谓诏辞自右者合惟此经言自左似无他义盖字误耳左当作右存疑郑氏康成曰赞命由左者为神求变也　贾氏公彦曰士冠礼宰自右少退赞命少仪曰赞币自左诏辞自右此祭祀故宰自左赞命为神求吉变于常礼也
　　案为求神变于义无取且在左则不便于诏辞而受命者之面乡转还亦不相当矣云字误者近之宰已见士冠礼
　　命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨正义熊氏安生曰称孝子对祢为言称孝孙对祖为言　李氏如圭曰礼记祭称孝孙以其义称也　敖氏继公曰来日某亦谓丁若已也某事即岁事也适其皇祖某子谓主人适其庙而祭之也尚飨谓其日若吉庶㡬其神飨之也下筮尸放此不言以某妃配变于大夫之筮辞也若其祝辞则亦当言之　郑氏康成曰皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也〈贾疏子为男子美称故以某为伯仲五十字下篇云皇祖伯某郑以某在伯下故为祖字解之与此异〉尚庶㡬也士祭曰岁事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭
　　案此篇无祝祝之辞大约彷少牢则固当有某妃配某氏之云矣命筮无之则大夫士或有异与郑以此经容禫月之吉祭者丧自练祥而后筮日筮尸渐与吉祭同至禫月而适值时祭则直行特牲馈食礼惟祝辞不称某妃配而已所谓是月吉祭犹未配也此经不言妃郑故举以见例少牢馈食若命辞祝辞不称某妃配亦同
　　筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人〈还音旋下并同〉
　　正义敖氏继公曰还亦右还也写卦卦者也　郑氏康成曰士之筮者坐蓍短由便〈贾疏决少牢卿大夫蓍长立筮由便与士不同〉卦者主画地识爻爻备以方写之
　　主人受视反之筮者还东面长占卒告于主人占曰吉〈长知丈反〉
　　正义郑氏康成曰长占以其年之长㓜旅占之　贾氏公彦曰士冠礼筮人还东面旅占此经直云长者见从长者为始　敖氏继公曰长占长者以次占之此与旅占互见也
　　案还亦右还南行乃东面
　　若不吉则筮远日如初仪
　　正义郑氏康成曰远日旬之外日　贾氏公彦曰案少牢云若不吉则及远日又筮日如初郑注云及至也言至远日又筮日眀不幷筮也此不言及则幷筮敖氏继公曰谓即于其日改筮之亦见其异于大
　　夫也
　　通论贾氏公彦曰据曲礼吉事先近日假令孟月先于上旬内筮筮不吉乃用中旬之内更筮又不吉更用下旬内筮筮不吉即止不祭　孔氏颖达曰一卜不吉又卜以至于三三若不吉则止筮亦然　张子曰据仪礼惟有筮远日之文不云三筮筮日之礼止是二筮先筮近日后筮远日不从则直用下旬远日盖亦足以致听于鬼神之意而祀则不可废
　　宗人告事毕
　　正义敖氏继公曰亦彻筮席乃告
　　案自筮日以后凡告事毕者皆宗人周官肆师祭祀礼成则告事毕礼官之职也
　　右筮日
　　前期三日之朝筮尸如求日之仪
　　正义郑氏康成曰三日者容宿宾视濯也　敖氏继公曰如求日之仪兼若不吉而改筮者言也
　　案少牢筮尸前祭之二日而士必三日者大夫筮日毕即官戒齐期士既无暇为七日之戒又必无祭而不致齐之事故前期三日之朝筮尸容以筮尸之日为致齐之始也
　　通论何氏休曰祭必有尸者节神也礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸夏立尸殷坐尸　朱子曰古人祭祀无不用尸非惟祭祖祢用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此不敢为尸杜佑谓古人用尸盖上古朴陋之礼看来古人自有深意非朴陋也
　　案祭必立尸程子说已见士虞礼朱子谓惟祭天地想不敢为尸盖以无敢为之尸者故意其然也然夏官节服氏职郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车则郊亦有尸与
　　命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨
　　正义郑氏康成曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也连言其亲庶㡬其冯依之也〈贾疏曲礼云为人子者祭祀不为尸然则尸卜筮无父者讳则不称名故知尸父曰某是字尸既对父故某为名〉大夫士以孙之伦为尸〈贾疏祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙〉　敖氏继公曰某之某谓某之子某也春秋传潘尫之党申鲜虞之挚皆谓其子也特见命词明其馀皆如求日之仪案重言某者正著其在孙列而不在子列且以其父为祖所识也
　　通论孔氏颖达曰外事尸异姓内事尸同姓　贾氏公彦曰案祭统孙为王父尸郑注云取于同姓之适孙也天子诸侯宗庙之祭亦用孙之伦但取卿大夫有爵者为之故凫鹥之诗皆言公尸又曾子问卿大夫将为尸于公是也若大夫士之祭尸无问成人与㓜皆得为之故曾子问篇中孔子答曾子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙㓜则使人抱之是也
　　案宗庙之尸必以同姓取其精气合也必以孙之伦昭穆同也必以适不敢以贱者依吾亲也必以无父者两无所妨其尊也此数者丧祭吉祭同者也其有不同者丧祭不筮尸尚质也吉祭则筮尸矣练与大祥亦筮尸渐而之吉也吉祭无女尸而䘮祭有女尸何也以妇人䘮不可以男子为尸也吉祭而后同几有牉合之道焉阳统阴阴从阳斯不用女尸矣䘮祭虽用尸而尸偶不备则无尸者有之若吉祭则不可无尸无尸是殇之也子孙而殇其祖考焉可乎右筮尸
　　乃宿尸
　　正义敖氏继公曰亦目下事也　郑氏康成曰宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来古文宿皆作羞凡宿或作速〈贾疏若公食大夫速宾之类〉记作肃〈贾疏曲礼主人肃客而入是也〉周官亦作宿〈贾疏大宗伯文宿视涤濯是也〉　贾氏公彦曰前无戒而直有宿者文不具其实亦有戒也凡宿者必先戒戒者不必宿宿尸与宿宾无厥明之文则二者同日宿尸云乃是缓辞则与筮尸别日
　　主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上正义郑氏康成曰不东面者来不为宾客〈贾疏决冠礼宿宾主人东面〉子姓立于主人之后上当其后〈贾疏陪主人后东头为上者不得过主人〉　贾氏公彦曰为尸者父象也主人有子道故北面　敖氏继公曰上言筮尸如求日之仪则是筮时兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃于其既归也然后亲宿之于其门者尊之而不敢苟也北面者尊尸若不敢必其西面见已然
　　案注云子姓当其后盖以下文嗣子及兄弟籑东面北上者决之则此之东上嗣子当主人之后长兄弟次之
　　尸如主人服出门左西面
　　正义郑氏康成曰不敢南面当尊　敖氏继公曰出门左西面见宾客之正位也主人北面尸不南面见之者辟尊者之礼也
　　案尸得如主人服者惟士与大夫耳自国君而上多有不如主人服者矣详见曾子问䘮服小记
　　主人辟皆东面北上〈辟音避〉
　　正义郑氏康成曰顺尸　敖氏继公曰辟者起敬也盖在尸出门时皆皆子姓兄弟也是时子姓兄弟亦立于主人之后而上当其后也
　　案下记云尸入主人及宾客皆辟位出亦如之此方宿尸尸出而即辟敬于始也
　　主人再拜尸答拜
　　正义郑氏康成曰主人先拜尊尸〈贾疏决下文宿宾宾先拜主人乃答拜〉　敖氏继公曰尸不先拜者以将为尸故变于宾主礼答拜亦再拜　贾氏公彦曰少牢宿尸主人再拜稽首祝释辞讫尸乃拜此尸答拜后宗人乃摈辞者士尸卑
　　宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿
　　正义郑氏康成曰宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞〈贾疏筮尸时虽不见宰赞命以筮尸如求日之仪筮日时有宰赞命则筮尸时亦有宰赞命可知〉卒曰者著其辞所易也
　　案摈相者皆宗人周官凡享祀大宗伯诏相王之大礼小宗伯诏相王之小礼亦礼官事也
　　祝许诺致命
　　正义敖氏继公曰祝事尸者也故于此即使之致命以见其意　郑氏康成曰受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之贾氏公彦曰大夫下人君唯有祝摈此使宗人摈又有祝传命士卑不嫌两有
　　尸许诺主人再拜稽首
　　正义郑氏康成曰其许亦宗人受于祝而告主人敖氏继公曰拜稽首亦尊尸也尸既许诺则成为尸故于此不答拜
　　案少牢宿尸前后皆稽首此则前再拜而后乃稽首亦主于相变尸不答拜者为祖宗许也
　　尸入主人退
　　正义郑氏康成曰相揖而去尸不拜送尸尊　贾氏公彦曰少牢云主人退尸送揖不拜此经尸入后乃言主人退则尸不送可知尸不送者士卑也　敖氏继公曰尸既许诺则有祖道故不俟主人之退而先入见其尊亦变于大夫尸
　　右宿尸
　　宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜正义贾氏公彦曰宿一人备三献之宾
　　案大夫尊宿戒皆使官不躬亲士则亲肃宾长其众宾当亦使人宿之
　　宗人摈曰某荐岁事吾子将莅之敢宿〈莅音利〉
　　正义郑氏康成曰荐进也莅临也言吾子将临之知宾在有司中今特肃之尊宾耳　李氏如圭曰宾即筮时有司知有祭祀矣宾不筮者主人为献主宾助祭而已　敖氏继公曰此云吾子将莅之是曏者宾已许之矣然则筮日之后亦当有戒宾之仪如士冠礼所记者经不见之文略耳筮尸宿尸宿宾皆同日为之故下文别云厥眀以别之　郝氏敬曰前言诹某事此言岁事义互备
　　通论贾氏公彦曰下记云公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次众兄弟公有司私臣选以为宾者入适西阶以俟行事不选为宾者公有司门西北面私臣门东北面亦皆得与于献案公有司私臣敖氏之解为的见本篇记及丧服士䘮礼
　　宾曰某敢不敬从主人再拜宾答拜主人退宾拜送正义敖氏继公曰主人宿辞摈者释之是宾之对辞亦摈者传之矣
　　案上文宾先拜主人尊主人也此宾答而主人先拜宾成其为宾也宾拜送者礼之常故不同于尸也右宿宾
　　厥眀夕陈鼎于门外北面北上有鼏〈鼏茫狄反注古文鼏为密〉正义郑氏康成曰宿宾之眀日夕　敖氏继公曰门外不言东方可知也北面北上亦放祭时陈鼎之位也鼎而鼏亦为不宜尘
　　案祭时陈鼎西面非北面但北上之位同耳凡鼎卒脀则设鼏此则陈而未脀疑不用鼏矣而亦有鼏致絜之至也
　　通论杨氏复曰鼎数自一至十二一鼎者特豚无配也士冠醮子士昏妇盥馈舅姑士䘮小敛之奠朝祢之奠用之三鼎者豕鱼腊也特牲馈食昏礼共牢士䘮殡奠朔月奠迁祖奠用之五鼎者羊豕鱼腊肤也少牢馈食聘礼致飧众介玉藻诸侯朔月用之七鼎者牛羊豕鱼腊肠胃肤也公食下大夫之礼九鼎者牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊也公食上大夫之礼十鼎者正鼎七牛羊豕鱼腊肠胃肤陪鼎三膷臐膮也聘礼致飧上介鼎七羞鼎三是已十二鼎者正鼎九牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊陪鼎三膷臐膮也聘礼宰夫朝服设飧鼎九羞鼎三周礼膳夫王日一举鼎十有二物皆有俎是已少牢五鼎大夫之常事又有杀礼而用三鼎者如有司彻乃升羊豕鱼三鼎腊为庶羞肤从豕去腊肤二鼎以其宾尸杀于正祭故用少牢而鼎三也又士礼特牲三鼎有以盛葬奠加一等用少牢者如既夕遣奠陈鼎于门外是也郊特牲曰鼎俎奇而笾豆偶以象阴阳鼎有十有十二者以其正鼎与陪鼎别数则为奇数也
　　存疑郑氏康成曰门外北面当门也　贾氏公彦曰经直云门外不言门之东西故知当门下篇少牢陈鼎在门东此当门者士卑避大夫故也
　　案门外即门东敖说为长盖士虞礼陈鼎门外之右吉祭反是则在门左可知又少牢正祭陈鼎东方当序西面特牲正祭之位从同独于门外陈鼎变而当门于义无取
　　棜在其南南顺实兽于其上东首〈棜于庶反〉
　　正义郑氏康成曰顺犹从也棜之制如今大木轝上有四周下无足兽腊也士腊用　贾氏公彦曰案士虞记陈牲于庙门外北首西上注云言牲腊在其中西上变吉此实兽棜上东首不与牲相统　敖氏继公曰兽言东首而不言足者以其足左右出故也案士䘮下篇棜亦南顺但彼设于堂下以馔甒篚豆笾此则设于门外以置腊耳牲纵而腊横东首吉礼之正也则士虞腊西首可见矣
　　牲在其西北首东足
　　正义郑氏康成曰其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生　贾氏公彦曰豕缚其足陈之东足寝其左　敖氏继公曰吉祭牲宜东上今腊在棜而豕反居西又异其所向是无所上也以其未即杀故生死不可以相统与
　　案棜与牲皆在鼎南则棜稍东而牲稍西鼎直二者之间与腊在牲东者以其馔于棜也有棜者在东无棜者在西则自西视之便也腊东首牲东足吉祭主于东方东方阳也
　　设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂〈铏古刑敦音对下同〉
　　正义郑氏康成曰西堂西夹室之前近南　贾氏公彦曰西堂即西厢尔雅注夹室前堂谓之厢　敖氏继公曰豆笾铏盖在东房之东墉下南上者豆二以并在南二笾次之此未实之故南上之文惟主于器士家亦有左右房于此见之矣
　　案壶为酌奠而设以新濯故覆之下记云覆两壶是也东房者妇人之位在焉豆笾铏皆主妇所有事故在东房也少牢云馔豆笾与篚于房中放于西方是东上也此南上则纵横相变矣其自东墉下陈之则一也
　　存疑郑氏康成曰东房房中之东当夹北
　　案东房对西房而言谓此所陈在东房之东可也以房中之东为东房不可也东房在正室之东夹室又在东房之东若夹室之北则北堂下之东矣郑氏以夹室之北一架通为东房非也
　　馀论杨氏复曰案仪礼吉凶所用或一豆一笾或二豆二笾或四豆四笾此士大夫之礼然也周官醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实笾人掌四笾之实朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实此天子之荐礼也礼器云天子之豆二十有六诸侯十有六此天子诸侯所用之数也又案聘礼归饔饩二十豆公食大夫下大夫六豆上大夫八豆此皆诸侯待聘宾之礼也周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四此天子待诸侯之礼也掌客之豆较之礼器之豆数又多焉何耶或曰礼器之数用数也掌客之数陈数也
　　主人及子姓兄弟即位于门东如初
　　正义郑氏康成曰初筮位也
　　宾及众宾即位于门西东面北上
　　正义郑氏康成曰不言如初者以宾在而宗人祝不在　敖氏继公曰此时方修祭事助祭之宾宜来视之以其不在曏者有司群执事之中故此虽东面北上而不𫎇如初之文宾既位于此则公臣私臣不敢与之齿而位于他所矣下文云宗人祝立于宾西北东面南上又记云公有司门西北面东上私臣门东北面西上足以眀祭时有司之属不在宾位也审矣案助祭者统言之皆曰执事经云执事之俎陈于阶间是也自子姓兄弟而外统言之皆曰宾下经献酬诸礼长宾长兄弟以下各分两行是也其公有司私臣亦在宾内而另分二列于下则又以贵贱殊之公有司在西继宾党也私臣在东则以其私也而主道统之所以主人及子姓兄弟如初而宾以下不如初也
　　宗人祝立于宾西北东面南上
　　正义郑氏康成曰事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙　敖氏继公曰祭事将至宗祝之位宜异于有司故外位在此南上宜变于宾
　　主人再拜宾答再拜三拜众宾众宾答再拜
　　正义敖氏继公曰众宾答一拜言再者字误也存疑郑氏康成曰众宾再拜者士贱旅之得备礼也〈贾疏案有司彻主人降拜众宾于门东三拜众宾皆答一拜注云所以不再拜者辟国君故也此士宾再拜者以士贱故众宾得致礼〉
　　案乡饮礼众宾皆答一拜有司彻众宾亦皆答一拜则此礼不应特异注䟽所云盖未必然
　　主人揖入兄弟从宾及众宾从即位于堂下如外位〈从如字〉
　　正义郑氏康成曰为视濯也　敖氏继公曰如外位则子姓宗人祝皆在其中矣不言者省文也子姓之入亦先于兄弟宗祝之入宜后于众宾
　　案外位如筮位则主人立于门东西面子姓兄弟立于主人之南西面北上此主党也其不如筮位者宾众宾立于门西东面北上宗人祝立于宾西北此宾党也公有司当于西方北面东上私臣当于东方北面西上但无门以为之节耳经云如外位则外位还当以内位决之士䘮朝夕临之外位则公有司私臣在大门内之东西以其直当寝门与庙门异也
　　宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具正义郑氏康成曰濯溉也不言敦铏者省文也东北面告缘宾意欲闻也〈贾䟽主人在东阶之下宗人降自西阶宜东面告濯具以宾在西亦欲闻之所以不正面告〉言濯具不言絜以有几席〈贾疏洗濯当告絜不洗者告具而已几席不在洗内故不言絜决下举鼎鼏云告絜〉　敖氏继公曰宗人亦既立于宾西北之位乃升于壶言濯以见其馀不言敦铏几席省文也东北面乡主人濯具谓所濯者已具也此亦有不必濯者乃云濯具者总言之耳通论贾氏公彦曰春官宗伯宿眂涤濯大宰莅之特牲礼得与人君同者士卑也少牢当祭日摡祭器下人君也　孔氏颖达曰天子宗伯眂涤濯王后不眂诸侯夫人视濯特牲宗人视濯诸侯与士不必尽同也
　　宾出主人出皆复外位
　　正义郑氏康成曰为视牲也　敖氏继公曰惟言宾主人出文又省矣
　　宗人视牲告充雍正作豕
　　正义郑氏康成曰充犹肥也雍正官名也北面以策动作豕视声气　敖氏继公曰雍正亦公有司给事者云雍正者以事名之　李氏如圭曰地官充人展牲则告牷牲无疾则声和
　　宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜
　　正义郑氏康成曰备具也　敖氏继公曰此所吿之仪亦皆东北面　朱子曰升视壶濯笾豆之属降告濯具又视牲告充已乃举鼎鼏告絜礼之次也
　　请期曰羮饪〈饪而甚反〉
　　正义郑氏康成曰期祭早晏之期也肉谓之羮饪孰也谓眀日质明时而曰肉熟重豫劳宾宗人既得期西北面告宾有司　敖氏继公曰言以羮饪为节则质眀可知请期而主人自告之亦异于大夫请期盖东面既得期西北面告宾东北面告兄弟
　　告事毕宾出主人拜送
　　正义敖氏继公曰送于外门外
　　右视濯视牲为期
　　案天子国君宿视涤濯少牢礼移之祭日辟君也䟽谓士位卑故不嫌于先期行礼然尚有一说大夫尊助祭者多以饔人廪人司宫等官推之凡公有司私臣之奔走庙中者视士不啻数倍焉虽同日行礼而宽然有馀士则助祭者少则虽欲辟君而有所不暇亦势当然也　周官眂濯省牲皆大小宗伯与肆师掌之故此节礼仪以宗人为主祝接神者也虽同即位而不与其事
　　夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀
　　正义郑氏康成曰夙早也兴起也主人服如初则其馀有不玄端者〈贾䟽主人服如初冠端玄也其馀有不玄端者下记云特牲馈食其服皆朝服注谓宾及兄弟也惟尸祝佐食与主人同服〉侧杀杀一牲也　敖氏继公曰东方盖当东塾少南鼎之西也
　　通论贾氏公彦曰司弓矢职凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示亲杀也国语云禘郊之事天子必自射其牲又云诸侯宗庙之事必自射其牲天子于郊射牲诸侯宗庙亦亲杀大夫士不敢与君同故视之而不杀也侧特也冠礼云侧尊一甒醴在服北少牢司马刲羊司士击豕以其二牲不云侧也
　　案祭祀自国君已上牲必亲杀以有朝践荐血毛之礼少牢特牲之祭自馈孰始则第视杀而已不必亲矣故大夫士之礼同
　　主妇视饎爨于西堂下〈饎尺志反注古文饎作糦周官作𩟄〉
　　正义郑氏康成曰炊黍稷曰饎宗妇为之〈贾䟽下记云尸卒食而祭饎爨注云旧说宗妇祭饎爨是宗妇为之可知〉西堂下者堂之西下也爨近西壁南齐于坫〈贾疏士䘮记设棜于东堂下南顺齐于坫明设爨西堂下齐于坫可知〉　贾氏公彦曰主妇视饎爨犹主人视侧杀　敖氏继公曰视之当东面爨亦东面
　　案虞祭饎爨在东堂下西面吉祭反是则在西堂下东面可知主人视侧杀重血食也主妇视饎爨重馈食也
　　亨于门外东方西面北上〈亨普庚反〉
　　正义郑氏康成曰亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨〈贾疏少牢羮定饔人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故知用镬也〉诗云谁能亨鱼溉之釡鬵　敖氏继公曰此亦以亨者见爨之面位也东方于陈鼎之处则又东矣北上豕爨在北鱼腊亚之
　　羮饪实鼎陈于门外如初
　　正义郑氏康成曰初视濯时也　敖氏继公曰士昏礼既实鼎陈于门外东方北面北上谓此时也是言如初则上文所谓门外亦其东方明矣
　　尊于户东玄酒在西
　　正义郑氏康成曰戸东室户东玄酒在西尚之通论贾氏公彦曰乡饮酒乡射皆玄酒在西尊酒在东若燕礼大射惟君面尊不从此义
　　实豆笾铏陈于房中如初
　　正义郑氏康成曰如初者取而实之既而反之　敖氏继公曰如初亦如其南上之位也记曰宾与长兄弟之荐自东房其馀在东堂然则祝主人主妇宾长长兄弟之豆笾亦皆二以并相继而陈于铏之北矣
　　执事之爼陈于阶间二列北上
　　正义郑氏康成曰执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉〈贾疏士虞记祝俎陈于阶间敦东彼虞不致爵故不见主人主妇俎此吉祭有主人主妇致爵其俎陈于阶间可知少牢主人主妇无俎者以三献礼成别为宾尸正祭无致爵故无俎宾尸行三献致爵乃有俎不宾尸亦于三献尸爵止行致爵乃有俎也〉不升鼎者异于神〈贾疏前俎升鼎而入设于阶前此云陈于阶间二列故知不升鼎〉　敖氏继公曰执事谓凡执祭事者也主人及祝以下之通称其俎二列北上东列则阼俎为上西列则祝俎为上其内兄弟之俎则当次于兄弟也此执事之文所包者广与前后所云者不同　郝氏敬曰俎自北陈而南先献者居北
　　案此则宾亦包于执事中而所筮之宾即于僚属择之也明矣
　　盛两敦陈于西堂藉用萑几席陈于西堂如初〈盛音成藉慈夜反萑音完注古文用为于〉
　　正义郑氏康成曰盛黍稷者宗妇也萑细苇　敖氏继公曰盛乃藉之重黍稷也
　　案陈馔必详其方与其次者亦取祭时便于设也实鼎而北上如初则主人众执事举鼎之先后视此矣实豆实笾如初则荐尸祝佐食凡出自东房者后先之序视此矣实铏如初则位于豆南者南陈视此矣阶间之俎二列北上则主人主妇宾兄弟以下凡有俎者其东西之方后先之等视此矣士虞礼馔黍稷二敦西上下文又曰设二敦于俎南黍其东稷其馔也黍在稷先其设亦然以是知具馔之序即陈设之序而此之两敦西上不言者文略也
　　尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右
　　正义郑氏康成曰设盥水及巾尸尊不就洗又不挥〈贾疏挥振去水使手干左传奉匜沃盥既而挥之是也今有巾故不挥〉门内之右象洗在东凡乡内以入为左右乡外以出为左右　李氏如圭曰尸盥在门右据向内也　敖氏继公曰亦匜在槃中南流箪巾在其右盥以槃匜说见公食大夫礼
　　案尸盥匜水谓尸所盥之匜水也槃箪巾皆在门右届尸入则侍盥者执之趋门左以就之
　　祝筵几于室中东面
　　正义郑氏康成曰为神敷席也至此使祝接神〈贾疏上视濯时宗人祝立于宾西北东面南上至入庙时宗人独升视濯及出门外视牲告充未有使祝之文至此临祭使祝敷席故云至此使祝接神也〉　敖氏继公曰几亦右之　孔氏颖逹曰祭以某妃配其几皆同不特设　程子曰祭止一位者夫妇同飨
　　案少牢言右几此言东面互相偹也自国君以上祭祀筵几皆司几筵设之大夫无司几筵之官故司宫设筵祝设几士则皆祝设之又杀矣天子筵三重诸侯再重大夫士一重礼器孔疏云大夫士祭祀止一席是也
　　右亨饎陈设
　　主妇纚筓宵衣立于房中南面〈纚所绮反又山买反〉
　　正义郑氏康成曰主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀内则曰舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每事必请于姑凡妇人助祭者同服〈贾疏经及记不见主妇及宗妇异服之文知同服者少牢云主妇赞者一人亦髲鬄衣侈袂与主妇同〉　敖氏继公曰大夫妻祭服禒衣侈袂则此宵衣乃次扵禒衣者耳纚筓士妻首饰之常言之者见其无异饰也　李氏如圭曰记云祭必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备
　　案士冠以爵弁服为盛而易服则以玄端女昏以次纯衣𫄸衻而俟见则纚筓宵衣以此相准是宵衣与玄端对也士下大夫其祭服玄端则士妻服宵衣为称纚筓宵衣说见士昏礼
　　通论贾氏公彦曰内司服天子诸侯王后以下助祭者皆不同服尊卑差等也大夫士妇人助祭同服礼穷则同
　　主人及宾兄弟群执事即位于门外如初
　　正义敖氏继公曰此于宾兄弟之下言群执事则是指公有司私臣而言也宗人祝亦在宾西北其他则在门西若门东与其在内位同上经不见门东门西之位而亦云如初者其文主于兄弟以上而略于群执事也
　　案此兼言群执事者包祝宗人在内而凡有事于祭如佐食赞者公有司私臣之属皆在焉敖氏谓门东门西放内位约言之耳其实庙门外之直南无门也
　　宗人告有司具
　　正义郑氏康成曰具犹辨也〈案辨即办说见士相见礼〉　敖氏继公曰告主人也告之亦宜东北面既告则反于宾西北
　　主人拜宾如初揖入即位如初
　　正义郑氏康成曰初视濯时也
　　佐食北面立于中庭
　　正义敖氏继公曰佐食主人兄弟之佐尸食者记曰佐食于旅齿于兄弟是也此中庭谓东西之中其南北则参分庭一在北与曏于门外犹在兄弟之位至此乃立于中庭以事将至宜异其位也　贾氏公彦曰下记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面此谓无事时
　　存疑郑氏康成曰佐食宾佐尸食者立于宗人之西〈贾疏士䘮礼下篇反哭入门升自西阶东面宗人西阶前北面注云当诏主人此特牲吉礼主人行事阼阶宗人亦在阼阶南摈主人佐食北面立于中庭眀在宗人西也〉
　　案以记文证之则佐食当为同姓敖说是也立于宗人之西经无眀文疏以反哭入门为比非其伦矣右即位
　　主人及祝升祝先入主人从西面于户内
　　正义郑氏康成曰祝先入接神宜在先也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面　敖氏继公曰云及祝则是主人先升也先升后入盖俟扵堂
　　案虞祭未迎尸则主人先祝入此吉祭祝先入而主人从吉凶相变也后祝入以神道事其亲也此未迎尸而祝亦先入故注谓接神宜在前也
　　主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北〈蜗力禾反〉
　　正义郑氏康成曰主妇盥盥扵内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅　李氏如圭曰荐豆于奥席前
　　宗人遣佐食及执事盥出
　　正义郑氏康成曰命之盥出当助主人及宾举鼎敖氏继公曰此执事谓左人及取俎匕者贱于右人故先出不遣宾长者宾长与主人皆在右宜同出也
　　主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及执事举鱼腊鼎除鼏〈长知丈反〉
　　正义敖氏继公曰主人降亦宗人诏之也宾长在右谓长宾在鱼鼎之右众宾长在腊鼎之右也然则鱼腊之左者亦众宾与凡吉事除鼏于外凶事除鼏于内除鼏亦右人　郑氏康成曰及与也主人在右统于东主人与佐食者宾尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔　李氏如圭曰入以东为右宾不偶主人者左人当载贱者之事也　贾氏公彦曰东为右人西为左人右人尊入时在鼎前左人卑入时在鼎后又载牲体扵俎宾主当相对为左右以宾尊不载牲体故使佐食对主人使宾为右人而使他执事在左而载也
　　宗人执毕先入当阼阶南面
　　正义敖氏继公曰宗人执毕所以指教其错鼎之处也故宜先入当阼阶南面者示其当错于此为之节也其南北之节亦南于洗西与鼎入设当阼阶士礼也大夫则当东序国君则在碑南此用毕者以主人亲举重其事也鼎既错则反之扵外而复位大射仪曰小臣师设楅司马正东面以弓为毕则毕但主于指教设器者明矣　郑氏康成曰毕状如叉盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕𨗳之既错又以毕临匕载备失脱也杂记云朼用桑长三尺毕用桑长三尺刊其本与末朼毕同材眀矣今此朼用棘心〈贾䟽下记云棘心匕刻〉则毕亦用棘心　孔氏颖逹曰牲体从镬以匕升之于鼎从鼎以匕升之于俎吉祭匕用棘主人举肉则用毕助主人
　　辨正郑氏康成曰旧说云毕似御他神物神物恶桑叉则少牢馈食及虞无叉何哉无叉者乃主人不亲举耳少牢大夫祭不亲举虞䘮祭也主人未执事祔练祥执事用桑叉此纯吉用棘心叉
　　通论贾氏公彦曰易震卦不䘮匕鬯郑注云诸侯为祭主匕牲体荐鬯而巳其馀不亲为也若然诸侯亲匕牲体大夫不亲者辟人君士卑不嫌得与人君同亲匕也
　　馀论陈氏祥道曰畋噐曰毕祭噐亦曰毕诗曰兕觥其觩又曰有救天毕救者曲而长也则毕之状可知
　　鼎西面错右人抽扃委于鼎北〈错七故反下同〉
　　正义郑氏康成曰右人谓主人及二宾既错皆西面俟也　敖氏继公曰鼎错于东方西面顺主人之面位也上者亦南扵洗西右人既委扃皆西面俟于鼎东
　　赞者错俎加匕
　　正义郑氏康成曰赞者执俎及匕从鼎入者其错俎西缩加匕东柄〈贾䟽少牢云俎皆设于鼎西西肆又云匕皆加于鼎东枋则此可知〉既则退而左人北面也〈贾䟽俎从于鼎西其人当北面于其南载之便昏礼亦云北面载执而俟〉　敖氏继公曰此赞者盖三人其二人各合执二俎一人兼执三匕与匕俎取之扵东塾东执以上而错俎于鼎西加匕于鼎上而肵俎亦在豕俎之北也知取匕俎于东塾东者士虞匕俎在西塾之西此吉祭当反之也　毛氏苌曰匕所以载鼎实
　　通论陈氏祥道曰匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑少牢廪人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕又小于疏匕何则敦之量不过三豆高不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于疏匕者三则疏匕大矣
　　乃朼〈朼音匕〉
　　正义郑氏康成曰右人也左人载之尊者于事指使可也
　　佐食升肵俎鼏之设于阼阶西〈肵音祈注古文鼏皆作密敖云鼏当作幂〉正义郑氏康成曰肵谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之爼　孔氏颕逹曰尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵爼设于馔北尸每食牲体反置于肵爼是主人敬尸之爼　敖氏继公曰以少牢礼例之则此亦右人先升心舌而佐食载惟言佐食升之省文也设之盖亦西缩
　　案肵腊加幂以其后设也正爼不幂升毕即设也其除幂也当在主人羞爼之时而即委之于阼阶西与
　　卒载加匕于鼎
　　正义郑氏康成曰已载毕亦加焉〈贾疏主人匕牲体宗人以毕助之匕讫加于鼎则宗人毕亦加于鼎可知〉
　　主人升入复位
　　正义敖氏继公曰宾朼者于是亦复位
　　爼入设于豆东鱼次腊特于爼北
　　正义郑氏康成曰入设爼载者〈贾䟽经卒载下即云入设眀是载者设之〉腊特馔要方也凡馔必方者眀食味人之性所以正〈贾䟽豆在神㘴之前豕俎入设于豆东鱼俎又次其东若腊俎复在东则馔不得方矣故腊俎特者取其方也〉　敖氏继公曰少牢礼云序升自西阶相从入
　　主妇设两敦黍稷于爼南西上及两铏芼设于豆南南陈〈芼茫报友〉
　　正义敖氏继公曰铏不言北上者其实同也亦先设北者宗妇不赞敦铏者辟内子礼也凡敦铏皆特执于少牢备见之　郑氏康成曰宗妇不赞铏敦者以其少可亲之芼菜也〈贾䟽少牢主妇设金敦宗妇赞三敦以其多故使宗妇赞此士祭礼二敦少故不使宗妇赞主妇可亲之也若然少牢佐食赞铏宗妇不赞铏此并云宗妇者以有司彻主妇亚献尸取一羊铏奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从又主妇致爵于主人主妇设二铏与糗修如尸礼是也〉
　　案上经两敦陈于西堂主妇当出自东房取诸西堂入室乃设之此不言自东房互见少牢也周官大祭祀之粢盛小宗伯诏六宫之人共奉之世妇主差择之其爨在西堂下小宗伯莅之饎人炊之舍人实之陈于堂西小祝逆之后亲设之九嫔赞之少牢主妇设一敦馀三敦则妇赞者执以授主妇主妇设之士妻宗妇不赞则敦与铏皆主妇自反以取之矣虽曰敦少亦以眀士礼之杀也敖氏谓不赞敦与铏辟内子礼可与郑注相备
　　祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启会佐食启会郤于敦南出立于戸西南面〈会如字〉
　　正义郑氏康成曰酌奠奠其觯也后酌者酒尊要成也少牢馈食礼启会乃奠之　敖氏继公曰酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之　贾氏公彦曰少牢启会乃奠此既奠乃启会者彼大夫礼此士礼相变也　李氏如圭曰会敦盖也郤仰也　郝氏敬曰户西南面士虞记所谓负依
　　案酌于户东之壶以奠也此奠觯尸坐执之祭之啐之奠之至嗣举奠讫洗酌尸受之又祭之啐之奠之与他酬酒之觯异铏南即会之西
　　主人再拜稽首祝在左
　　正义郑氏康成曰祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨〈贾䟽引少牢祝祝已下者见迎尸前释孝子辞也〉　敖氏继公曰主人拜为食具也于此乃云祝在左则曏者南面信矣祝在左说见聘礼
　　卒祝主人再拜稽首
　　正义敖氏继公曰此拜为已祝也
　　案九拜惟稽首最重此经凡五节始宿尸尸许诺而稽首成其为尸也继设祭祝祝两稽首冀其来飨也既尸入祝飨而稽首喜其格也既酳尸尸亲嘏而稽首拜其福也
　　右设馔祝神











　　钦定仪礼义疏卷三十四
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷三十五
　　特牲馈食礼第十五之二
　　祝迎尸于门外
　　正义郑氏康成曰尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周官掌次凡祭祀张尸次贾氏公彦曰祝出就次尸乃出次祝迎之入门也敖氏继公曰迎尸不拜者礼不主于巳代主人迎
　　之耳其或有拜妥尸之类乃从于主人为之也门谓庙门
　　主人降立于阼阶东
　　正义郑氏康成曰主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庙中而已出迎则为厌〈敖氏继公曰注厌字盖用丧服传文也似失其义欲改作屈〉　敖氏继公曰阼阶东亦直序西面主人位于此则子姓兄弟在主人之南者其亦南于洗西与
　　案主人降在尸入之先亦所以迎之也特不出门外耳立于阼东主位也
　　通论贾氏公彦曰案祭统云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子士虽无君道亦尊尸主人不迎　方氏悫曰尸者神象庙门之外以人道为尚庙门之内以神道为尚凡迎之礼必出门焉故迎牲而不迎尸
　　尸入门左北面盥宗人授巾
　　正义郑氏康成曰侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢礼云祝先入门右尸入门左　贾氏公彦曰上经陈盥在门右今尸入门左尸尊不就盥槃匜巾等乡门左就之
　　案周官大祝逆尸小祝沃尸盥大夫士祝一人而巳少牢礼宗人沃盥此篇宗人授巾则沃盥者盖群执事
　　尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从
　　正义郑氏康成曰延进也在后诏侑曰延礼器所谓诏侑武方者也〈贾疏彼注武无也若檀弓子事父母左右就养无方也〉少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从　贾氏公彦曰士虞礼尸谡祝前乡尸郑注云前道也祝道尸必先乡之为之节彼祝在尸前道之此则在尸后诏之故云延也　孔氏颖达曰尸神象事之如祖考故祝在前道之在后赞之郑行苇笺又云在前曰引在旁曰翼
　　右尸入
　　尸即席坐主人拜妥尸尸答拜
　　正义孔氏颖达曰古者立尸今坐尸虑尸之不自安也拜尸使安坐
　　案妥尸解已见士虞礼
　　执奠祝飨主人拜如初
　　正义孔氏颕达曰祝先奠爵于铏南尸入即席而举之敖氏继公曰飨飨神也凡飨祝之辞虽或言于尸之
　　前实主为神也如初再拜稽首也　郑氏康成曰飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧说云明荐之〈贾疏引旧说证圭为洁明之义　敖氏继公曰注引旧说盖据戴礼而言〉案于尸坐而又祝飨象神之来假也自此而九饭而三献加爵至于利成所谓飨之也士虞不飨丧祭礼略也少牢不飨大夫礼变于士也
　　祝命挼祭尸左执觯右取菹㨎于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之〈挼依注音堕㨎如悦反又而反后同注今文改挼皆为绥古文此皆为挼祭〉
　　正义郑氏康成曰挼祭祭神食也〈贾疏乡者阴厌厌饫神今尸来升席而挼祭祭讫当食神馀〉士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周官曰既祭则藏其堕〈贾疏守祧文〉堕与挼读同耳㨎醢者染于醢肺祭刌肺也〈贾疏下记刌肺三注为尸主人主妇此经云肺祭明是刌肺非举肺〉陈氏祥道曰注谓下祭曰堕是与春秋传所谓隋成之隋同记曰祭黍稷加肺报阴也周人所祭莫先于肺尸堕祭犹生者之饮食必祭也　李氏如圭曰周礼九祭六曰擩祭擩祭者㨎于醢以祭不食也郊特牲曰祭肺贵气主也
　　存疑郑氏康成曰命诏尸也　敖氏继公曰挼祭即授祭也挼字盖误
　　案士虞祝命佐食堕祭与周官赞堕文同注谓下祭曰堕窃疑祭荐亦下祭也何独于黍稷肺之祭而谓之堕敖氏谓挼即授字之误检下经佐食授挼祭则授字一解挼字又一解其非字误明矣然堕祭之祭黍稷也肺也其授之则佐食也命之授则祝也祝命佐食非命尸也大约尸先祭豆而祝即命佐食取黍稷肺授祭士虞立文甚明此经祝命佐食堕祭尸于是先祭豆正欲与授祭之节相接耳郑注命为命尸非命佐食似与前说相悖
　　通论陈氏祥道曰周官大祝隋衅小祝大祭祀赞隋周官作隋士虞作堕少牢与礼记作绥特牲作挼其实一也天子诸侯或堕于堂上或堕于室中固不可考要之其物黍稷与肺其乐钟鼓赞之以祝授之以佐食藏之以守祧而尸与主人主妇皆有是礼曾子问摄主不挼士虞无尸不挼以摄与无尸非备文也
　　祭酒啐酒告旨主人拜尸奠觯答拜〈啐七肉反〉
　　正义郑氏康成曰酒谷味之芬芳者齐敬共之唯恐不美告之以美达其心明神飨之　敖氏继公曰尸告旨而主人先拜尸尊也
　　通论朱子曰酹酒有两说一用郁鬯灌地以降神惟天子诸侯有之一是祭酒盖古者饮酒必祭今以鬼神自不能祭故代之祭
　　祭铏尝之告旨主人拜尸答拜
　　正义郑氏康成曰铏肉味之有菜和者〈贾疏此即公食大夫牛藿羊苦豕薇之等以其盛之铏器因号羹为铏若大羹则不调以盐菜〉曲礼曰客絮羹主人辞不能亨〈贾疏引之证铏羹有五味调和故告旨〉
　　祝命尔敦佐食尔黍稷于席上〈尔士虞礼作迩同〉
　　正义郑氏康成曰尔近也近之便尸之食也
　　案少牢尔敦在举肺脊后此在前者士礼变乎大夫礼也士虞礼与此先后异者丧祭反乎吉祭也
　　设大羹湇于醢北〈大音泰湇去及反注今文湇皆为汁〉
　　正义郑氏康成曰大羹湇煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羹不为神非盛者也士虞礼曰大羹湇自门入〈贾疏引士虞礼证迎尸后乃从献来也〉　贾氏公彦曰醢北谓荐左案公食大夫礼昏礼大羹湇皆在荐右此在左者神礼变于生人士虞礼大羮湇设于铏南在右与生人同有不忍异于生故也　李氏如圭曰士虞记曰无尸则无大羹湇大羹在荐左者神礼变于食　敖氏继公曰此湇为尸设乃在左者以其居神位故变于常礼也虞礼湇在右者丧祭也凡祭而设湇尸皆不以之
　　案大羹湇设于醢北亦不逼近醢遥继醢而言耳盖当豫留羞四豆之地也公食大夫礼大羹湇不祭不祭者其常也故虞与特牲亦皆不祭虞而无尸则无大羹湇有尸则有大羹湇周官云羹齐视夏时凡设湇皆即席后乃入
　　举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之
　　正义郑氏康成曰肺气之主也脊正体之贵者先食啖之所以导食通气　李氏如圭曰肺离肺也周礼九祭五日振祭振者将食既擩必振乃祭也牢肉皆擩于醢
　　乃食食举
　　正义敖氏继公曰乃食乃以右手食食也既食食则食举所以安之　郑氏康成曰举言食者明凡解体皆连肉〈贾疏牲体或七或二十七皆据骨节今言食故知体皆连肉〉　李氏如圭曰食举即肺脊也食必先举之故曰举
　　存疑贾氏公彦曰乃食谓食肺举谓正脊
　　案乃食者连上黍稷而言也又云食举者见先食黍稷后食肺脊也下文尸实举于菹豆注云举谓肺脊甚明疏两误
　　主人羞肵俎于腊北
　　正义郑氏康成曰肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得宾客以神事其先　敖氏继公曰肵俎一而已故主人可以亲设之神俎多宜使宾也不言降与升省文少牢礼曰主人羞肵俎升自阼阶
　　尸三饭告饱祝侑主人拜〈饭父晚反下同〉
　　正义郑氏康成曰三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑孔氏颖逹曰释诂文侑报也毛诗传侑劝也郑笺云为其嫌不饱祝以主人之辞劝之　敖氏继公曰祭以馈食为名故当食而尸尤尊虽主人拜亦不答也案曲礼三饭主人延客食胾士昏礼三饭卒食公食礼宾三饭公以束帛侑皆以三为节故注云三饭礼一成古人行礼未有不答拜者上文两告旨于礼尸本宜拜而主人先拜尸答拜者尸尊也此告饱主人拜者为侑尸食也故尸又三饭以顺主人之欢心而不答拜焉
　　佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之
　　正义郑氏康成曰干长胁也兽腊其体数与牲同〈贾疏下记云腊如牲骨〉　李氏如圭曰正胁曰干此经无正胁则干通谓长胁　贾氏公彦曰大夫之礼兽鱼别举此兽鱼一时同举　敖氏继公曰此一举也是虽连举三俎之实然同时相接为之故但主于牲而总为一举耳下文放此凡于尸每食必举牲体若骨者明主人以此供尸食也　郝氏敬曰佐食受加于肵俎犹虞祭实于篚也
　　案尸此时左手仍执肺脊其受之佐食而振祭哜之者皆右手也哜毕仍授佐食加于肵俎者既哜则不可以反于神俎且将为祭毕佐食彻尸俎有司归尸地也
　　尸实举于菹豆
　　正义郑氏康成曰为将食庶羞也举谓肺脊　敖氏继公曰既三饭而奠举士吉祭之礼然耳士虞则不食举卒食乃授之是其异也
　　佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢
　　正义郑氏康成曰庶众也众羞以豕肉所以为异味〈李氏如圭曰王制云庶羞不逾牲〉　敖氏继公曰少牢礼羞两胾两醢此亦当放之也左亦醢之北湇之南也南上者胾醢相闲两胾各在醢之南也四豆乃不䋫者统于正豆也正豆两而为一列故此豆虽有四亦不宜䋫以异之
　　存疑郑氏康成曰四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得䋫也〈贾疏一醢不得与胾炙相对相对之法炙在南醢在北胾在北醢在南如此见得䋫少牢两瓦豆胾两瓦豆醢亦得䋫者以其四豆胾醢相对故郑皆云䋫也〉案少牢大夫礼庶羞四豆两胾两醢士礼焉得过之而用膮炙乎但少牢两胾一羊一豕特牲则两胾皆豕此其异也公食礼聘礼明著膷臐膮之文皆以其大牢故也
　　尸又三饭告饱祝侑之如初
　　正义郑氏康成曰礼再成也
　　案侑如初谓祝释辞而主人拜
　　举骼及兽鱼如初〈骼音格后同〉
　　正义郑氏康成曰兽鱼如初者兽骼鱼一也　敖氏继公曰此再举也
　　案举之者皆佐食也如初兼谓祭哜
　　尸又三饭告饱祝侑之如初
　　正义郑氏康成曰礼三成也不复饭者三三者士之礼大成也
　　案自此已上祝迎尸延尸于周官大祝之职所谓相也祝飨者再所谓享也命佐食挼祭所谓隋也九饭而三侑所谓右也
　　通论陈氏祥道曰礼有以多为贵故特牲士祭尸九饭少牢大夫祭尸十一饭有以少为贵故礼器天子一食诸侯再大夫士三盖一食即一饭也士九饭大夫十一饭则皆以三饭而又加者也正饭致其隆故贵多加饭嫌于渎故贵少此饭礼所以不同也贾疏一吿谓之一饭士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭而侑天子十一饭而侑饭必告饱而告饱必侑侑礼有拜以致其敬有辞以道其勤有乐以乐其心然特牲三饭告饱而侑则九饭三侑饭寡而侑多少牢七饭告饱而侑则十一饭再侑饭多而侑寡者盖礼杀者仪蹙故告饱速而侑多礼隆者仪纾故告饱迟而侑少此侑礼所以不同也
　　案虞尸九饭不侑特牲亦九饭祝与主人同时侑少牢尸十一饭祝与主人更侑皆互相变
　　举肩及兽鱼如初
　　正义郑氏康成曰举先正脊后肩自上而郤下䋫而前终始之次也〈贾疏先举正脊自上也次举胁郤也后举骼下䋫也终举肩前也前者牲体之始后者牲体之终故云终始之次〉　李氏如圭曰案少牢馈食礼载牲体之次肩臂臑膊胳在俎两端脊胁肺在上其序肩脊胁骼今尸举牲体如䋫　敖氏继公曰此三举也兽谓兽肩　贾氏公彦曰少牢腊鱼皆一举特牲惟三俎腊鱼皆三举
　　案注谓自上而郤下䋫而前以是推之其升之鼎也有尊卑其载之俎也有体次正为举之之时地也举正脊者以其贵于横脊举长胁者以其贵于短胁牲之前体肩为上臂臑次之以其近于先举之脊也后体骼为贵肫次之以其近于不升之髀也内外饔之辨体名肉物有以也夫
　　佐食盛肵俎俎释三个〈盛音成〉
　　正义郑氏康成曰佐食取牲鱼腊之馀盛于肵俎将以归尸俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也〈贾疏知者案下记云尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁今尸已举正脊一骨长胁一骨及骼肩则脊胁各有一骨在前脚二节后脚二节各举其一讫前脚举肩讫宜次盛臂后脚举胳讫宜次盛肫前后各一节及横脊短胁以归尸前脚唯有臑在并正脊长胁各一骨为三也〉鱼则三头而已个犹枚也今俗言物数有若干个者此读然　敖氏继公曰俎释三个不可遽空神俎也腊俎三个盖如牲俎
　　举肺脊加于肵俎反黍稷于其所
　　正义郑氏康成曰尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆　贾氏公彦曰少牢云上佐食受尸牢肺正脊加于肵注云受者尸授之也　敖氏继公曰其所俎南也
　　案举肺脊授尸与举肺脊加肵相为终始尔敦与反敦亦相为终始祭以特牲馈食为名所重在是也自是而献礼乃行
　　右尸食
　　主人洗角升酌酳尸〈酳羊进反注今丈酳皆为酌〉
　　正义郑氏康成曰是献尸也云酳者尸既卒食又欲颐衍养乐之不用爵者下大夫也〈贾疏决少牢主人降洗爵酌酒用爵不用角也〉　敖氏继公曰不言降以升见之
　　案酳义已见士昏礼及士虞礼
　　通论陈氏祥道曰卒食必有酳曾子问言侑酳是侑食而后有酳也乐记言执酱而馈执爵而酳是馈食而后有酳也特牲少牢之献皆曰酳尸则大夫士无朝献馈献之礼特酳尸于馈食之后而已　孔氏颖达曰四升曰角宗庙之中贵者献以爵贱者献以散特牲主人献尸用角角受四升其器小佐食洗散献尸散受五升其器大是尊者小卑者大也
　　尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒宾长以肝从〈注古文无长〉正义郑氏康成曰肝肝炙也　孔氏颖达曰炕火贯炙之谓炙肝以从献酒之用行苇笺曰燔用肉炙用肝　贾氏公彦曰直言肝从亦当如少牢宾长羞肝缩执俎肝亦缩进米盐在右但文不具耳
　　案此尸之拜酒祭酒啐酒一与宾礼同但不离乎席者尸以象神尊也
　　通论孔氏颕达曰夏官量人云凡祭祀制其从献脯燔之数量是从献之文也骨体陈于俎既献酒即以燔炙从之非尸宾常俎故为从献
　　尸左执角右取肝㨎于盐振祭哜之加于菹豆
　　正义敖氏继公曰置肝于菹豆尊者之吉礼然也
　　卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜正义毛氏苌曰皇大也　郑氏康成曰曰送爵者节主人拜　敖氏继公曰云皇尸卒爵明主人当送之也后言之者见送爵之辞指主人尸卒爵不拜既乃俟主人先拜者所以深见其尊尸也祝释辞其东面于尸席前之东与
　　案散文则角通云爵经于此见例
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人〈醋才各反与酢同注古文醋作酢〉
　　正义郑氏康成曰醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也　贾氏公彦曰酢主人宜亲洗爵尸尊由祝代酌故不洗也　敖氏继公曰祝不洗而酌解见前篇
　　主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭〈注今文挼作绥〉正义郑氏康成曰退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭其授祭亦取黍稷肺祭　敖氏继公曰以神俎敦之黍稷肺祭授之者象尊者赐之食然案宗庙之中尸最尊主人次之主妇又次之其堕祭得如尸礼自祝而下则仅有离肺而无祭肺盖牺牲粢盛惟主祭者得与所祭者共之者也故其挼祭也同祭而摄则不敢行此礼所以重宗尊适而别乎正主也
　　主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏〈嘏古雅反〉正义郑氏康成曰听犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授以长大之福也　敖氏继公曰进于尸前而听其嘏已之辞下文云亲嘏主人是也又以少牢礼所言者参之则嘏云者盖致福于人之称　方氏悫曰天保诗云降尔遐福此福所谓长也楚茨云以降景福此福所谓大也寿禄为五福之先故以长大言之
　　佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人〈抟大官反〉
　　正义郑氏康成曰独用黍者食之主〈贾疏黍为谷之贵者〉其辞则少牢馈食礼有焉〈贾疏少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田睂寿万年勿替引之是也〉　敖氏继公曰馈食之礼主于黍稷而黍又其尊者故特取之以通其意焉然则远辟大夫礼也少牢馈食礼所载嘏辞乃祝传尸嘏者也此尸亲嘏其辞之首与彼异　郝氏敬曰独抟黍者尸食惟黍　贾氏公彦曰少牢不亲嘏者大夫尸尊礼文此亲嘏者士尸卑礼质通论郑氏康成曰祝以孝告嘏以慈告各本其义也孔氏颖达曰郑笺楚茨四章云嘏之礼祝遍取黍
　　稷牢肉鱼擩于醢以授尸天子前就尸受之祝则释嘏辞以敕之永锡尔极即嘏辞之略也特牲士礼尸亲嘏主人少牢大夫礼祝传尸命嘏主人二者皆取黍而已天子礼尸遍取黍稷牢肉擩于醢以嘏者尊卑不同故礼数有异
　　主人左执角再拜稽首受复位诗怀之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜〈挂音卦〉
　　正义郑氏康成曰诗犹承也谓奉纳之怀中季小也实于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振祭哜之　贾氏公彦曰挂袪以小指者左手执角右手挂袪以小指不干左手也饮酒之时恐其遗落故挂以小指便卒角也　敖氏继公曰左执角为右手将有事也拜不奠爵受黍不祭皆异于大夫也季指左手之小指也挂袪于指以黍在袂中故也古者袪狭于袂然犹挂之者虑拜时或遗落也李氏如圭曰内则曰诗负之孔疏诗者持也以手
　　维持则奉承之义也
　　案疏谓左手执角右手挂袪以小指亦通但玩经文似用右手实黍于左袂既则以左手之小指禁持之而已以袖口夲狭故也当从敖氏为安
　　主人出写啬于房祝以笾受
　　正义敖氏继公曰出亦执角以出笾虚笾也　郑氏康成曰变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功　贾氏公彦曰少牢云宰夫以笾受黍主人尝之此主人写啬于房祝以笾受士贱故也
　　右尸酢主人嘏
　　筵祝南面
　　正义郑氏康成曰主人自房还时　敖氏继公曰筵祝盖于其立处之西亦有司为之下放此
　　主人酌献祝祝拜受角主人拜送
　　正义郑氏康成曰行神惠也先献祝以接神尊之敖氏继公曰士虞与少牢礼皆云祝与佐食坐受爵此不言坐如之可知
　　设菹醢俎
　　正义敖氏继公曰菹醢葵菹蜗醢也　郑氏康成曰菹醢皆主妇设之佐食设俎〈贾疏前献尸时菹醢主妇设之此设菹醢亦主妇可知少牢主人献祝佐食设俎此亦佐食设俎可知〉
　　祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒
　　正义敖氏继公曰此离肺也记曰祝俎离肺一当奠角乃兴取肺坐绝祭哜之既执角乃祭酒不言奠角执角与绝者亦文略耳
　　以肝从祝左执角右取肝㨎于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人答拜受角
　　正义敖氏继公曰肝加于俎避尊者礼也下文主人主妇之仪亦放此少牢礼曰不兴加于俎
　　案凡从献之肝膰尸或加于豆或加于肵不反之正俎者以正俎神俎也尸出将彻犹改设于西北隅其馀若祝俎则彻而归于家主人主妇俎则彻而为燕时之庶羞故无论肝与膰皆可加于正俎也经前后言加于俎者放此
　　酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入复位
　　正义贾氏公彦曰上献祝有俎此献佐食不言俎者上经云执事之俎陈于阶闲佐食亦在其内下记云佐食俎觳折脊胁是也又下经献宾长节注云凡献佐食皆无从其荐俎于献兄弟以齿设之若少牢献佐食俎即设于两阶之闲西上大夫将宾尸故即设佐食俎至宾尸时无之　敖氏继公曰上不言坐故于祭见之
　　案佐食北面拜亦于户内牖东主人拜送答拜亦西面与少牢同祝祭酒而啐佐食祭而不啐亦礼略也右主人献祝佐食
　　主妇洗爵于房酌亚献尸
　　正义郑氏康成曰亚次也次犹贰主妇贰献不夹拜者士妻仪简耳〈贾疏决少牢主妇亚献尸时夹拜此士妻下之故云仪简〉　敖氏继公曰亚献更用爵以见主人之用角者有为为之耳献以爵正礼也献尸不夹拜辟内子礼
　　通论陈氏祥道曰士虞主人献尸以废爵主妇以足爵宾长以𫄷爵郑谓𫄷犹屦之𫄷𫄷爵者口足闲有篆也主人废爵未有足主妇足爵未有篆宾长则篆口足而已以虞未纯吉也然则吉祭之爵其益文而加篆与
　　馀论朱子曰祭礼主人作初献未有主妇则弟得为亚献　吕氐祖谦曰主人初献亚献终献以诸弟为之
　　案明堂位君卷冕立于阼夫人副袆立于房中礼器君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒盖日东月西阳倡阴和降而卿大夫士亦莫不然故曰同承宗庙之重也后世宗法废其嫡子与庶子无别嫡子妇与庶子妇亦无以异妇人又多不娴于礼而亚献或议以诸弟代之盖欲以济礼之穷然去礼之初意远矣
　　尸拜受主妇北面拜送
　　正义郑氏康成曰北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面　贾氏公彦曰少牢礼主妇入户西面拜献尸注云不北面者辟君夫人也大夫妻贵辟君夫人士妻贱不嫌与君夫人同
　　宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南
　　正义郑氏康成曰两笾枣栗枣在西〈贾疏下记云枣烝栗择士虞礼云枣栗设于会南枣在西〉　敖氏继公曰宗妇赞豆笾户外坐士祭礼然也少牢礼主妇与赞者授受于室中亦异者也士虞礼笾设于会南此宜如之不云会者可知也案少牢内子荐四笾宜有赞者此两笾耳而亦赞吉祭异于虞且与设馔时敦铏相变也主妇亦当坐受之
　　通论孔氏颖达曰士不宾尸故设两笾大夫主妇正祭不设笾以当日宾尸也天子诸侯明日宾尸故正祭亦设笾　贾氏公彦曰特牲少牢士二笾二豆大夫四笾四豆诸侯宜六天子宜八
　　祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒
　　正义郑氏康成曰笾祭枣栗之祭其祭之亦于豆祭〈贾疏有司彻云尸取䵄蕡宰夫赞者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭是笾豆同祭于豆闲也〉　敖氏继公曰惟云尸受则是祝皆取二笾之祭以授之也亦左执爵乃受之
　　案豆祭无论两豆四豆皆尸自取兼祭以其近也笾稍远于豆士二笾则祝赞祭大夫四笾则尸取其二祝赞其二授而兼祭
　　兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之〈燔音烦〉
　　正义郑氏康成曰燔炙肉也〈贾疏诗云载燔载烈注云傅火曰燔贯之加于火曰烈烈则炙也彼以燔炙相对此注云炙肉者燔之傅火亦炙类也〉　孔氏颖达曰取肉之肥大而美者加火燔烧以为从献之用　敖氏继公曰尸取燔于俎乃云受者羞燔者执俎以进之亦相授之义也此亦左执爵乃受燔
　　通论孔氏颖达曰燔者火烧之名炙者远火之称以难孰者近火易孰者远之故肝炙而肉燔
　　羞燔者受加于肵出
　　正义敖氏继公曰尸反其燔于俎羞燔者则以俎受之也既则执之以加于肵　郑氏康成曰出者俟后事也〈贾疏俟主妇献祝之时更当羞燔于祝〉　贾氏公彦曰上文主人献尸宾长以肝从至献祝时以肝从不言其人明亦宾长可知此下文主妇献祝燔从如初明亦长兄弟羞燔可知
　　案尸加肝于豆者为嗣举奠将以授之也燔则哜之而不复用矣然不可加之正俎又无自反于肵之礼故反之长兄弟而代加焉已后凡加于肵者放此
　　尸卒爵祝受爵命送如初
　　正义郑氏康成曰送者送卒爵　敖氏继公曰初亦主人仪
　　酢如主人仪
　　正义郑氏康成曰尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也〈贾疏自祝酌至尸拜送已上则如之其异者不并取〉不易爵辟内子〈贾疏上尸酢主人时不易爵此主妇受酢亦不易爵可知少牢云祝易爵洗酌授尸主妇拜受爵是其易爵也男女不相袭爵所以今袭爵者辟内子〉
　　案男子不承妇人爵妇人有时承男子爵故主妇袭尸爵又尸酢主妇男女不嫌相授受者祭统云尸酢夫人执柄夫人受尸执足不相袭处所以示别也
　　主妇适房南面佐食挼祭主妇左执角右抚祭祭酒啐酒
　　正义郑氏康成曰抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也〈贾疏少牢大夫妻上佐食挼祭主妇西面于主人之北受祭祭之此佐食祭于地主妇抚之而已故曰亦仪简亦者亦前不夹拜也〉　敖氏继公曰房中南面主妇之正位也经因事见之祭亦谓黍稷肺祭也佐食授祭主妇抚之而不取亦异于内子也既抚则佐食以祭置于地
　　入卒爵如主人仪
　　正义郑氏康成曰入室卒爵于尊者前成礼明受惠也　敖氏继公曰主妇入于室中北面而立饮如主人仪谓卒爵拜尸答拜也入室卒爵亦以向者于此拜受故也
　　右主妇献尸尸酢
　　献祝笾燔从如初仪
　　正义敖氏继公曰主妇当更洗于房中乃酌献祝略如内子之礼盖男子不承妇人爵也初仪即主人献祝之礼此惟无祭俎一节馀则如之也笾与豆燔与肝虽异其祭之之仪则同故亦蒙如初祝亦两笾其设之枣在菹西栗在枣南
　　案笾亦祭于豆燔亦反于俎
　　及佐食如初卒以爵入于房
　　正义郑氏康成曰及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也　贾氏公彦曰佐食北面受献主妇不宜同面拜送言如初明同主人西面拜与内子同敖氏继公曰及谓献及之也初者亦主人献佐食
　　之仪少牢礼主妇献祝及佐食皆西面于主人之北答拜
　　案爵亦奠于内篚如少牢礼
　　右主妇献祝佐食
　　宾三献如初燔从如初
　　正义郑氏康成曰初亚献也〈贾疏主妇亚献承初献后宾长又承亚献后〉敖氏继公曰不言洗爵升酌可知也如初谓尸拜
　　受主妇拜送也　贾氏公彦曰自宾三献爵止至酢于主人此内有十一爵宾献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也主人致爵于主妇四也主妇酢主人五也尸举奠爵乃酢宾六也宾献祝七也献佐食八也致爵于主人九也致爵于主妇十也酢于主人十一也
　　案羞燔亦长兄弟
　　爵止
　　正义郑氏康成曰尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之　贾氏公彦曰尸三献祝与佐食亦得献主人主妇未得一献是神惠未均奠而待之待主人主妇致爵也案下文众宾长为加爵如初爵止注云尸爵止者欲神惠之均于在庭止得一献亦言均则不以爵数为均直据得一献则均也敖氏继公曰尸于举爵之末亦欲主人而下皆受举爵之礼故止爵以见其意于是主人主妇交相致爵既而遂献宾以至于私人而终尸意焉其爵止之节在羞燔者出之时也宾长亦出而复位
　　案宗庙之中尸为尊主人主妇次之原宗祖之心则主人主妇在所先縁子孙之心则接神事尸者在所重故主人主妇未致爵而先献祝佐食者敬吾之亲则当敬其事吾亲者使之必先报之也祝与佐食既毕献而主人主妇相继而布席者父子一体而夫妻牉合明其为宗庙主也然则曷为不致爵于三献之先礼未成也曷为不致爵于三献而尸卒爵之后尸未示意也惟宾献而爵止尸不言而子孙可默喻焉故遂縁尸意而达之耳
　　右宾长献尸爵止
　　席于户内
　　正义郑氏康成曰为主人铺之西面席自房来　敖氏继公曰设席盖于主人所立之处之南席亦南上未受爵而设席变于大夫
　　主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵〈注今文曰主妇洗酌爵〉
　　正义敖氏继公曰是亦献也乃不云献者酒乃已物不可以献为名故谓之致爵亦拜受于席　郑氏康成曰主妇拜拜于北面也
　　案爵取之内篚即亚献及佐食毕而以入于房者也郑知主妇北面拜者少牢不宾尸主妇酌致主人户西北面拜送爵
　　宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾
　　正义郑氏康成曰初赞亚献也〈贾疏上主妇亚献时宗妇执两笾此云赞豆如初明赞豆之时与赞笾同〉主妇荐两豆笾东面也〈贾疏以主人西面故知也〉敖氏继公曰宗妇赞者亦一人既授两豆复取两
　　笾于房经第言赞豆文省耳如初户外坐也主妇受于户外而设于席前其豆则菹在北其笾则枣在菹北栗在枣西也设豆东面设笾南面
　　案尸席东面故菹在南醢在北枣在西栗在东主人席西面故菹在北醢在南枣在东栗在西惟菹北醢南故须东面设惟枣东栗西故须南面设敖氏说比注更密也
　　俎入设
　　正义郑氏康成曰佐食设之〈贾疏有司不宾尸者主妇致爵于主人时佐食设俎〉　敖氏继公曰设于豆西
　　主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒〈注古文捝皆作说〉
　　正义郑氏康成曰绝肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心〈贾疏少仪注云提犹绝也不绝中央少许者〉豕亦然捝拭也捝手者为绝肺染污也刌肺不捝手〈贾疏刌肺先已断绝不须以手绝之〉　敖氏继公曰赞祭荐盖以笾祭授之祭也离肺之仪乡饮酒备矣
　　案通上文观之则主人主妇俱祭肺离肺备但祭肺在尸俎离肺则各在已俎耳
　　通论孔氏颖达曰尸尊虽于俎取祭反之皆坐其馀人取祭反之不坐惟祭时坐耳盖俎有足故须立而就俎取所祭肺坐祭祭讫乃反此所祭之物加之于俎皆立而为之也
　　案尸所以得坐祭者以有祝佐食为之赞祭
　　肝从左执爵取肝㨎于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜
　　正义郑氏康成曰一酌而备再从而次之亦均〈贾疏上主人献尸宾长以肝从主妇献尸兄弟以燔从今一酌而肝燔从则与尸等故云亦均亦者亦上酒均于室中〉于席末坐卒爵敬也　敖氏继公曰宗人既受肝则主人复右执爵矣一进酒而两进从俎者欲其与尸祝之两献者同见其尊也主妇礼亦如之席末席上之北于此卒爵近于受爵之处也曏者受爵在所设席之北不降席者亦因尸礼也
　　案羞肝者亦宾长羞燔者亦长兄弟既羞则各以其俎出主人所哜者宗人受之以宗人专相主人之礼事也乡饮射礼啐酒于席末卒爵于阶上此饮于室中故啐酒于席上而卒爵于席末所以别于尸祝存异李氏如圭曰坐振祭重出坐字可疑　敖氏继公曰坐字衍
　　案礼记少仪云有折俎者取祭不坐燔亦如之疏谓燔肉虽非折骨其肉既在俎则取时亦不坐据此凡从献之俎实皆兴而取之既乃坐而祭也此经不曰兴文省耳少牢宾尸次宾羞燔亦曰坐振祭则坐字非衍明矣
　　主妇答拜受爵酌醋左执爵拜主人答拜坐祭立饮卒爵拜主人答拜
　　正义敖氏继公曰酢不易爵者礼妇人承男子后多不易爵则其自酢又可知矣主妇自酢者主人辟尸不敢酢主妇主妇达其意也下自酢之义皆类此内则凡女拜尚右手左字非误则衍
　　案主妇执爵拜亦戸内北面与少牢同立饮拜既变于男子礼
　　主妇出反于房
　　正义敖氏继公曰反奠爵于篚
　　右主妇致爵于主人自酢
　　主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜〈注今文受为授〉
　　正义敖氏继公曰不言升酌文省耳主人于主妇亦谓之致爵者夫妻一体也主妇席南面变于大夫不宾尸之礼也亦拜受于席此席盖于房中之北堂案祭而有席者自尸而外惟祝与主人主妇而已凡房中妇人南面丈夫西面者其正也
　　宗妇荐豆俎从献皆如主人
　　正义敖氏继公曰豆亦两豆两笾俎牲俎也从献肝燔也皆如主人谓其受爵以前之礼也所异者其不用赞与　李氏如圭曰少牢下篇宾致爵于主妇其俎亦佐食设之
　　案一酌而豆笾俎从献备故曰皆如主人见主妇尊也
　　主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位
　　正义郑氏康成曰主人更爵自酢男子不承妇人爵也祭统曰酢必易爵明夫妇之别　贾氏公彦曰堂下篚实二爵一尸奠之未举一致于主妇此更者更取房中之爵以酌酢酢讫奠于下篚　敖氏继公曰更爵更取在内篚者也男子不承妇人爵虽自酢犹更之内篚在洗东乃不因而洗之者以其自醋也自醋而不洗亦因尸之醋礼也此醋亦在房中西面其他仪皆与主妇自醋者略同惟卒爵则坐与主妇异耳位室中之位凡男子易爵于内篚惟醋于房中者得由便为之不然则否
　　通论贾氏公彦曰祭统云尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处是天子诸侯皆有夫妇致爵之事但少牢宾尸受致不酢不宾尸受致又酢不致士受致自酢又致各不同也
　　右主人致爵于主妇自酢
　　案主妇与主人之交致爵在三献爵止之后縁尸之意而达之也盖神惠之均遍莫先于主人而相和相敬尤宜于主人主妇交致爵而酢焉所谓妻子合而父母顺者其在于斯矣故下文三献乃作尸止爵焉
　　三献作止爵
　　正义郑氏康成曰宾也谓三献者以事命之作起也旧说云宾入户北面曰皇尸请举爵　敖氏继公曰致爵之礼成亦足以少塞尸之止爵意矣于此而作止爵宜也若俟毕献乃为之则久留尊者之爵非所以为敬
　　尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初
　　正义杨氏复曰上文宾三献尸爵不举故未得献祝与佐食待主人主妇致爵又酢神惠已均尸乃举爵酢宾宾献祝及佐食礼之序也　郑氏康成曰洗乃致爵为异事新之〈贾疏下篇不宾尸洗爵致于主人注云以承佐食贱新之此云为异事新之者异事则是承贱承贱后则事异言虽不同理则一也〉燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从〈贾䟽嫌献佐食亦有燔从故辨之〉其荐俎献兄弟以齿设之　敖氏继公曰宾献祝亦北面拜于户西献佐食亦西面拜于主人之南宾既献佐食则室中之事毕矣乃复致爵者因上礼也皆皆尸卒爵以下也自尸卒爵以至及佐食如主人酢献之礼也致于主人者如主妇致爵之礼致于主妇者如主人致爵之礼燔从者如亚献祝及致于主人主妇之礼言此则是从献之物仅有此耳亦见其杀于初者也　贾氏公彦曰此献尸祝无肝从故经惟云燔从如初
　　案少牢宾尸宾酌致主人而不致主妇不宾尸则宾致爵于主妇此则主人主妇交致爵而宾又致主人致主妇皆礼之互变也善事亲者能得人之欢心以事其先主人不先献宾而宾先致主人何也以祭言之则宾在三献之列而诸在庭中者不敢并焉以分言之则卑者也且立宾所以事尸尸方欲行室中之惠则宾之致爵亦所以善承尸意也夫而后室中之礼成而庭中之礼起矣
　　更爵酢于主人卒复位
　　正义郑氏康成曰宾更爵自酢亦不承妇人爵　敖氏继公曰更爵不言降与升酌又不言如初亦文省致于主人主妇乃惟酢于主人者为礼主于尊者也宾更爵自酢其意与主人之自酢者同
　　案致爵则兼主妇酢则主于主人经凡主人遍献众宾而后专酢于宾长即此例也
　　右宾作止爵尸酢宾宾献祝佐食致于主人主妇自酢
　　主人降阼阶西面拜宾如初
　　正义郑氏康成曰如初如视濯时主人再拜宾答拜三拜众宾众宾皆答再拜者　敖氏继公曰阶下当有前字初谓三拜众宾众宾皆答一拜也将献而旅拜宾宾一人辞洗则是助祭之宾其尊卑但与乡饮酒之众宾同耳
　　案三献之宾设折俎于阶上继则降设于阶下而无席位比乡饮射之三宾亦已杀矣又祭自视濯以后堂下之众宾皆与执事故主人拜宾长遂拜众宾与乡饮射之礼异且以别于少牢宾尸南面旅拜之大夫礼也
　　洗宾辞洗
　　正义郑氏康成曰拜宾而洗爵为将献之　敖氏继公曰少牢下篇云主人洗爵长宾辞主人奠爵于篚兴对
　　卒洗揖让升酌西阶上献宾宾北面拜受爵主人在右答拜
　　正义敖氏继公曰献宾盖西南面　郑氏康成曰就宾拜者此礼不主于尊也宾卑则不专阶主人在右统于其位〈贾疏宾西阶上北面以东为右主人位在阼阶故云统于其位〉　贾氏公彦曰案乡饮酒乡射宾主献酢各于其阶至酬乃同阶此因祭而献宾所尊者尸也又宾卑不得专阶故就之
　　案分庭揖让而酌献同阶比之乡饮酒如介礼
　　荐脯醢设折俎
　　正义郑氏康成曰凡节解者皆曰折俎不言其体略云折俎非贵体也〈贾疏节解牲体升于俎故名折俎与臑折同名其折义则异下记云宾骼骼非贵体故略云折俎〉上宾骼众宾仪〈贾疏仪者尊体尽仪度馀骨可用而用之〉公有司设之　贾氏公彦曰尸祝等俎经不言牲体亦不言折以其体贵故也此宾俎不言牲体而言折明非贵体有司彻云司士设俎此下文云有司在门西则此设俎者也　敖氏继公曰自宾以下其设荐俎者皆以私人为之与
　　案折牲体则言折俎折体骨则第言折不言俎此经例也注云折俎非贵体亦对上文室中房中之俎言耳若乡饮射燕虽肩臂脊胁具亦通以折俎称不可泥定
　　总论陈氏祥道曰特牲尸之牲体九祝三主人与主妇五佐食三宾一长兄弟及宗人折其馀如佐食俎众宾而下皆殽脀此尊卑之辨也
　　宾左执爵祭豆奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜宾答拜正义郑氏康成曰主人酌自酢者宾不敢敌主人主人达其意〈贾疏宾不敢与主人为敌故主人酌自酢以达宾意若乡饮射宾皆亲酢主人以宾尊行敌礼故也〉　敖氏继公曰豆亦兼笾言也宾云卒爵拜主人云奠爵拜文互见
　　案受爵酌酢亦如介礼少牢犹然惟遍献众宾毕乃酢为异耳
　　主人坐祭卒爵拜宾答拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设
　　正义郑氏康成曰位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与　贾氏公彦曰宾位在西阶下东面今受献于西阶上执祭以降西面奠于其位明复西阶下东面位也　敖氏继公曰云位如初嫌既献则位或异也　李氏如圭曰执祭谓脯也右主人献宾长自酢
　　众宾升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备答拜焉降实爵于篚〈辩音遍后同〉
　　正义郑氏康成曰众宾立饮贱不备礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵备尽也尽人答拜　敖氏继公曰立饮亦为不拜既爵也其说见乡饮酒礼与其记辩谓皆有荐俎也其荐俎亦于毎献一人则设之其答拜亦在毎人受爵之后　贾氏公彦曰公有司献在众宾后
　　案先言荐俎而后言辩可知献毕旋荐而后更献也与少牢遍献乃荐异其酌亦主人遍为之
　　通论方氏悫曰必献宾者以宾礼隆助祭之人故也李氏如圭曰坊记云尸饮三众宾饮一示民有上
　　下也
　　右主人献众宾
　　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之〈勺时灼反〉
　　正义郑氏康成曰为酬宾及兄弟行神惠不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之〈贾疏设尊之法皆有玄酒今两壶皆酒无玄酒优之也〉先尊东方示惠由近礼运曰澄酒在下〈贾疏证壶尊亦饮在下者酒是三酒〉　贾氏公彦曰上文献宾及兄弟皆酌上尊献是严正故得与神灵共尊至旅酬礼䙝故不敢酌上尊先尊东方乃设西方者东方主人位西方宾位见酒由主人来也　敖氏继公曰为宾及兄弟设之也设尊于堂下者欲其便且别于大夫礼也两壶皆酒别于上尊也西方之尊其在西阶西与案加勺亦南柄北面酌也与堂上之尊同庭中凡四尊尊必朋设东西阶下分宾主人党也宗庙之礼尊者主于敬亲者主于爱以敬为主故酳尸而不敢酬况于旅乎少牢不宾尸亦献而止矣少牢宾尸而后尸举旅行酬则杀乎正祭矣以爱为主故尸加爵而爵止亦欲与于祭者之无不醉也况主祭者乎一举觯为旅酬始再举觯为无算爵始而凡乡饮射燕合情同爱之礼皆视乎此矣
　　通论孔氏颖达曰记云澄酒在下澄谓沈齐也酒谓三酒稍卑之故陈于堂下　贾氏公彦曰案司尊彛职四时之祭皆有罍诸臣之所酢也特牲壶尊在下者士卑得与人君同少牢大夫堂下无尊者大夫尊辟人君故也
　　主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬宾宾在左正义郑氏康成曰先酌西方者尊宾之义　敖氏继公曰于此酬宾终正礼也酬宾于西方故酌西方之尊酬于下者宜近宾位便其奠之
　　案西阶前南于阶正当宾位之东乡饮酬宾在阶上而此在阶下者以宾位本在下也饮射主于燕宾则宾在堂上祭礼主于事尸则宾在堂下
　　主人奠觯拜宾答拜主人坐祭卒觯拜宾答拜主人洗觯宾辞主人对卒洗酌西面宾北面拜
　　正义郑氏康成曰西面者乡宾位立于西阶之前宾所答拜之东北〈贾疏主人西面授宾北面答拜明主人不得过于宾〉　敖氏继公曰此宾主之拜亦皆北面少牢下篇云主人奠爵于篚对
　　主人奠觯于荐北
　　正义郑氏康成曰奠觯于荐左非为其不举行神惠不可同于饮酒〈贾疏神惠右不举生人饮酒左不举今行神惠不可同于饮酒故奠于左与生人相变〉　敖氏继公曰不授而奠酬之正礼荐北荐左也既奠则复位北面拜文不具耳此奠觯于庭皆将举者也而或在荐左或在荐右各从其便不取奠者于左将举于右之义也
　　案上文宾北面拜拜受也从无宾拜受而主人不拜送之礼故敖氏谓文不具
　　宾坐取觯还东面拜主人答拜〈还音旋〉
　　正义郑氏康成曰还东面就其位荐西〈贾疏云还东面则宾初坐取觯荐东西面可知〉　敖氏继公曰宾坐取觯兴象受之也宾取觯亦西面还而东面拜谢主人之奠觯也执奠觯而拜所以见其意奠而不辞既则以拜谢之皆变于饮酒之仪也
　　宾奠觯于荐南揖复位
　　正义郑氏康成曰奠觯荐南明将举　敖氏继公曰东面而奠于荐南亦便也复位主人复阼阶下西面位
　　案以下文及少牢观之则奠觯荐右者或举或不举故敖谓取其便也凡饮射燕无举奠酬者祭则有之盖饮射燕皆正宾也不可以尽人之欢祭则尸为主宾非正也不可不广神之惠
　　右主人酬宾长
　　案献酢酬三者具而礼成故献之礼成于酬宾主之正礼然也此主人酬宾所以成献宾之礼少牢下篇亦酬尸以宾尸在堂则以宾礼事之也特牲但酬宾而已尸则不敢酬之以其在室神之也
　　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪
　　正义郑氏康成曰酬宾乃献长兄弟者献之礼成于酬先成宾礼此主人之义亦有荐脀设于其位〈贾疏下记云长兄弟及宗人折是也〉私人为之与　贾氏公彦曰云如宾仪则长兄弟初受献于阼阶上时亦荐脯醢设折俎于阼阶上祭讫乃执以降设于下位也　敖氏继公曰献于阼阶上异内外也献亦西南面宾宾长也如宾仪兼酢言
　　案宾俎公有司设之记云公有司献次众宾此兄弟俎私臣设之记云私臣献次兄弟郑意以其班应尔也
　　右主人献长兄弟自酢
　　洗献众兄弟如众宾仪
　　正义郑氏康成曰献卑而必为之洗者显神惠此言如众宾仪则知献众宾洗明矣　敖氏继公曰献众兄弟与献长兄弟之礼相属乃为之洗者以其承已自酢之后故须洗之也然则献众宾于自酢之后则亦宜为之洗矣上经不言文略耳　贾氏公彦曰私臣职贱献在众兄弟后　郝氏敬曰佐食荐俎亦设于此时
　　案如众宾之升拜受亦异于少牢宾尸之升受而不拜也敖氏谓主人承已自酢之后故为之洗然则乡饮射宾长一人洗其馀经无文者容以主人不自酢之故与
　　右主人献众兄弟
　　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪
　　正义郑氏康成曰内兄弟内宾宗妇也〈贾疏下记云内宾宗妇彼注云内宾姑姊妹宗妇族人之妇若然兄弟者服名故号妇人为兄弟〉如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐俎于其位而辩内宾位在房中之尊北〈贾疏下记云尊两壶于房中西墉下南上内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上〉不殊其长略妇人也〈贾疏上献宾于西阶上献众兄弟于阼阶上皆殊其长此不殊略也〉有司彻曰主人洗献内宾于房中南面拜受爵〈贾疏引有司彻者见此内宾受献时亦南面拜受爵〉　敖氏继公曰献之盖西北面
　　案内兄弟赞主妇者亦在焉旅酬则主妇为始献则主人为主妇人统于丈夫不贰尊也　下记注云内宾象众宾宗妇象兄弟又云内宾之长取觯酬宗妇之姒宗妇之姒亦取觯酬内宾之长是均也若献而殊其长则长者须另为班房中迫隘且于时不暇故略其礼与少牢同也然论房中之立位则内宾为长何则北堂者主妇位也内宾南上宗妇北上是宗妇之长统于主妇而主妇不兼统内宾之长也下注云内宾之长南面答拜而不言宗妇谓酢也则首献内宾之长可知矣
　　主人西面答拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位正义郑氏康成曰爵辩乃自酢以初不殊其长也内宾之长亦南面答拜　贾氏公彦曰献时不殊其长酢时犹如宾及兄弟殊其长　敖氏继公曰更爵亦在房中者也献毕乃酢其长亦犹宾致爵于主人主妇而受爵酢于主人之义也不言酢仪其礼可得而推故耳
　　案主人酢于内宾之长出房主妇则洗觯酌西面以酬内宾之长奠觯拜内宾之长西面答拜主妇坐祭卒觯拜内宾之长答拜主妇洗觯酌奠于荐北内宾之长东面坐取觯还西面拜主妇答拜内宾之长奠觯于荐南复位此奠觯为房中旅酬之始
　　右主人献内兄弟自酢








　　钦定仪礼义疏卷三十五
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷三十六
　　特牲馈食礼第十五之三
　　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从正义郑氏康成曰大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇　贾氏公彦曰如初仪者如宾长三献之仪但宾长献十一爵此兄弟长加献唯有六爵洗觚为加献一也尸酢长兄弟二也献祝三也致爵于主人四也致爵于主妇五也受主人酢六也　敖氏继公曰无从谓所献所致者皆无燔从也无从则不啐酒而卒爵亦其异者案加爵之义有二一比于侑食劝饱之意一使长兄弟众宾长得以伸其敬也及祝而不及佐食者佐食与旅而祝不与旅非但礼杀而已加爵而后致爵亦所以伸敬于主祭者也加爵用觚所以别于正献也致爵于主妇既乃更一觚以自酢故篚实二觚焉酢讫降奠于篚
　　通论陆氏佃曰九献之外谓之加明堂位曰加以璧散璧角是也盖卒食之后其豆谓之加豆以其加于卒食之后也卒献之后其爵谓之加爵以其加于卒献之后也　陈氏祥道曰士礼主人主妇宾三献又爵三长兄弟宾长利献之也下大夫主人主妇宾三献又爵二宾长与利献之也上大夫特主人主妇宾三献而已盖士与下大夫无宾尸故有加爵上大夫有宾尸故无加爵天子诸侯有绎祭又有加爵礼所以隆于尊者也
　　案大祫十三献说者谓九献外加爵三通嗣举奠为十三献祫与时祭无加爵止有九献窃疑特牲少牢大夫士四时之祭也大夫士有加爵而天子诸侯反废加爵之礼于理未合疏盖本之崔氏姑存以备考右长兄弟为加爵
　　众宾长为加爵如初
　　正义敖氏继公曰如初亦如亚献也此亦无从尸祭酒啐酒而爵止
　　爵止
　　正义郑氏康成曰尸爵止者欲神惠之均于在庭贾氏公彦曰加爵停之使庭行旅酬
　　案大夫宾尸尸作三献之爵遂继之以旅酬是尸自行其惠于庙中也士不宾尸则尸不出堂而行旅酬之礼矣故于加爵而爵止所以示致惠之意而使上下同其爱内外致其忱至于既醉而止也盖三献以申敬故爵止而上下内外无不献焉斯以广敬也加爵以尽欢故爵止而上下内外无不酬焉斯以合欢也
　　存疑敖氏继公曰曏者三献用爵其爵止而主人主妇之致亦用爵盖放尸器而用之也此爵止之后室中及庭中行礼者皆用觯则此加爵亦当用觯矣尸爵止于举觯之节又欲觯之遍行也
　　案加爵不言用某器蒙上文洗觚而言也下记云二觚长兄弟加爵并用之既则奠于篚矣众宾长同时加爵其用觚可知敖氏用觯之说未足据也
　　右众宾长为加爵爵止
　　嗣举奠
　　正义郑氏康成曰嗣主人将为后者〈贾疏不言适而言将为后者欲见无适长立庶子及同宗为后者皆是〉举犹饮也〈贾疏举而饮之〉使嗣子饮奠者将传重累之者〈贾疏将使为嗣牵累崇敬承重祭祀之事〉　贾氏公彦曰奠即上文祝酌奠奠于铏南是也　敖氏继公曰举奠谓举奠觯而饮之重适故特为此礼是惟主于有适者言之无适则已　孔氏颖逹曰因嗣子举奠觯饮之自是以后因号嗣子为举奠
　　案以传宗庙之重言之曰受重以承祖宗之贶言之曰举奠祭祀之陈馔以奠而成嗣举奠则虽在子弟之列而已付以他日祭祀之事矣既醉之诗曰君子有孝子孝子不匮永锡尔类是公尸之所以嘉告而祝其勿替引之者也其举奠必在加爵爵止之后何也加爵则室中之礼将毕矣若待旅酬而后举又无以行吾敬也惟于爵止而举奠可以明前人之保佑其子孙焉于其举奠而洗酌又可以明祚𦙍之致孝其宗祖焉其序在长兄弟加爵之后而又在兄弟弟子举觯之先情深而文美也
　　通论郑氏康成曰记云登馂以上嗣谓君之适长子也又云尊祖之道也谓上嗣祖之正统也大夫之嗣无此礼辟君也　孔氏颖逹曰大夫嗣子不举奠则此举奠者天子诸侯及士之子礼郊特牲云举斚角诏妥尸天子有奠斚诸侯有奠角在于馈食阴厌之时设馔于奥奠于铏南迎尸主而入即席东面尸举所奠之斚祭之至九献之后嗣子举所奠斚饮而卒爵所谓受爵也大夫之嗣子无举奠避诸侯士卑故不嫌也
　　案大夫辟君士卑不嫌此通例也但天子诸侯所以有上嗣受爵之礼者以天子诸侯继世为君而卿大夫不世爵故其嗣子不遽行举奠者不敢以卿大夫自居也士之子为士者家有之故其嗣子得行举奠礼亦即乎人心之安焉耳
　　盥入北面再拜稽首
　　正义敖氏继公曰盥盥于洗也再拜稽首重尊者之赐也北面亦于戸西
　　案再拜稽首者惟主人而已嗣继体亦如之不敢当西面之位故北面
　　尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备答拜焉〈注古文备为复〉正义敖氏继公曰奠铏南之觯也肝即曏之加于菹豆者也位室中之位也坐卒觯亦异其室中之礼凡子姓受主人之献亦立卒爵不拜既爵　郑氏康成曰食肝受尊者赐不敢馀也备犹尽也每拜答之贾氏公彦曰直言受肝明有盐下记云佐食设豆盐是也受尊者赐不敢馀食若不尽直云哜之而已案凡庙中之盥或为荐或与执事上文举奠者盥入欲自洁以洗酌也尸执奠举肝必亲亦犹亲举角执黍以授主人也
　　举奠洗酌入尸拜受举奠答拜
　　正义郑氏康成曰嗣举奠因而酌尸天子则有子孙献尸之礼文王世子曰其献则以上嗣是也
　　尸祭酒啐酒奠之举奠出复位
　　正义郑氏康成曰啐之者答其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓〈贾疏姓之言生子之所生谓孙行者嗣亦孙之流故齿之〉凡非主人升降自西阶〈贾疏曲礼云为人子者升降不由阼阶是也〉　敖氏继公曰举奠酌以进尸反尸之奠觯耳尸祭啐奠之如初礼新之　李氏如圭曰啐而奠之与挼祭时同案奠不举或祭毕时与荐俎敦同改设于西北隅与复位者嗣复阼阶下西面之位注云嗣与子姓齿此惟阶下无事时则然若以宿尸门外之立位与登馂上食之位观之则嗣位在长兄弟之上重适也右嗣举奠
　　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪
　　正义郑氏康成曰弟子后生也　贾氏公彦曰弟子洗觯酌于东方之尊阼阶前东面献长兄弟长兄弟北面拜受弟子奠于荐南长兄弟坐取觯还西面拜弟子北面答拜长兄弟奠于荐比揖复位故曰如主人酬宾仪　敖氏继公曰如主人酬宾仪是亦在长兄弟之右也此有代主人酬长兄弟之意故位与主人同主人酬宾奠觯于荐北此则当奠于荐南而长兄弟则取觯还西面奠于荐北也
　　案兄弟弟子谓兄弟之弟若子一人也
　　右兄弟之弟子举觯于其长
　　宗人告祭脀〈脀支膺反〉
　　正义郑氏康成曰脀俎也所告者众宾众兄弟内宾也〈贾疏知无长宾长兄弟者以初得献时即祭肺于阶上其献长兄弟如宾仪则亦献时祭可知〉献时设荐爼于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知〈贾疏上文言荐爼设于其位荐即豆也〉　敖氏继公曰所告者众宾众兄弟内兄弟也公有司私臣亦存焉记言众宾以至私臣皆肴脀肤一离肺一又云公有司献次众宾私臣献次兄弟将羞乃告祭脀盖与燕礼大夫祭荐之意同
　　案注谓众宾众兄弟内宾则佐食亦在其中矣祭脀使之成礼又因以为羞庶羞之节也燕礼之祭荐者大夫而已既脱屦升席故先羞而后祭所以安之也此则凡在庭中者皆祭焉又不独荐而有俎故必先祭乃羞也告必宗人何庭长也
　　乃羞
　　正义郑氏康成曰羞庶羞也下尸胾醢豆而已〈贾疏尸豆膮炙胾醢祝以下降于尸当去膮炙〉此所羞者自祝主人至于内宾〈贾疏众宾兄弟皆在可知〉无内羞〈贾疏以尸尊尚无内羞决之〉　敖氏继公曰此但以羞为文则是自尸而下以至于私臣皆然也大夫祭礼羞于尸祝主人主妇与羞于宾兄弟内宾及私臣不同时又加以内羞此则一之亦士礼异也李氏如圭曰少牢下篇云羞及私人辩　郝氏敬曰庶羞即豕肉为之王制曰庶羞不逾牲
　　案天子诸侯正祭百物备故宾长受酢后荐尸以羞豆羞笾至绎祭而后及于主祭与助祭者楚茨之诗曰为豆孔庶为宾为客毛传以为绎而宾尸及宾客是也大夫正祭羞于尸庶羞四豆至宾尸则尸侑主人主妇内羞庶羞兼有之宾兄弟内宾及私人亦有庶羞不宾尸羞于尸亦庶羞四豆致爵后尸祝主人主妇内羞庶羞兼有之宾兄弟以下则无士羞于尸亦庶羞四豆祭脀之后祝主人以下有庶羞而皆无内羞所以明隆杀之等也祝主人以下必有庶羞何也礼无酬而不羞者虽乡饮射一献之礼亦有之是皆为饮酒设也
　　右祭脀乃羞
　　宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右
　　正义郑氏康成曰荐南奠觯　杨氏复曰所取觯即主人酬宾之觯　敖氏继公曰长兄弟在右宾在左各象其位也
　　案此与乡饮射先酬主人异者庭事非堂事也主人祝并在室中以尸不与酬故主人祝亦不与酬也通论贾氏公彦曰特牲礼堂下行旅酬无算爵并有在室中者不与旅酬之事大夫宾尸尸与旅酬不与无算爵故别使二人举觯于尸侑尸侑得举为旅酬遍及堂下尸与旅酬者以其宾尸在堂故也若不宾尸堂下无旅酬直行无算爵而已尸不与之以其堂下不设尊堂上与神灵共尊不得行旅酬故阙之此特牲堂下得旅酬无算爵并行者以其堂下与神灵别尊故为加爵礼尸于室中酌上尊堂下旅酬行神惠酌下尊故大夫宾尸不宾尸及士之祭礼旅酬及无算爵或行或不皆参差不等也宾酬长兄弟长兄弟在右下文长兄弟酬众宾长自左受旅如初是宾主相酬主人常在东各守其位也其同在宾中则受酬者在左乡饮酒众宾受介酬者自介右郑注云尊介使不失故位众受酬者受自左异其义也盖同类之中受者于左尊右也
　　宾奠觯拜长兄弟答拜宾立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯宾北面答拜揖复位
　　正义郑氏康成曰其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面　贾氏公彦曰自饮酌已尊酬人时酌彼尊各自其酒　敖氏继公曰阼阶东之尊为长兄弟而下设之故曰其尊若彼自有之然西方之尊亦如之东面立变于乡饮酒酬者之仪也乡饮酒礼宾东南面酬主人主人西南面酬介此东面酬长兄弟亦惟北面受之下放此
　　案此时房中内宾长亦举主妇所酬之觯以酬宗妇
　　长兄弟西阶前北面众宾长自左受旅如初
　　正义郑氏康成曰初宾酬长兄弟　敖氏继公曰初谓奠觯拜受旅者答拜也
　　长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众宾及众兄弟交错以辩皆如初仪〈错七各反〉
　　正义郑氏康成曰交错犹言东西　毛氏苌曰东西为交邪行为错　敖氏继公曰交错谓二党互相酬也初仪即上文所言相酬之礼
　　案饮射礼旅于西阶上者皆以次相酬惟特牲礼互旅于其阶交酌于其尊故云交错以有子姓兄弟与饮射异也以辩亦遂及私人
　　通论李氏如圭曰楚茨云献酬交错礼仪卒度笑语卒获古者于旅也语谓此时也　孔氏颖逹曰旅酬之礼交错以至于辩是得人之欢心以事其先故神安而报之以福
　　右宾与兄弟旅酬
　　为加爵者作止爵如长兄弟之仪〈为如字〉
　　正义郑氏康成曰于旅酬之间言作止爵明礼杀并作〈贾疏堂下庭中行旅酬未讫为加爵者作止爵故云礼杀并作〉　贾氏公彦曰前众宾长为加爵如初爵止今还使为加爵者作止爵李氏如圭曰宾酬长兄弟长兄弟酬宾二觯继举
　　至于礼杀故不俟其毕而作止爵　敖氏继公曰奠觯既举其礼一终于此可以作止爵矣不俟再旅者其意亦与三献作止爵于献宾之前者同
　　案云如长兄弟之仪则尸亦酢之又献祝致爵于主人致爵于主妇而作于主人矣既乃降奠觚于篚右众宾长作止爵
　　长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚正义郑氏康成曰长兄弟酬宾亦坐取其奠觯此不言交错以辩宾之酬不言卒受者实觯于篚眀其相报礼终于此其文省　贾氏公彦曰此长兄弟所举奠觯即上弟子举觯于其长者也　敖氏继公曰如谓仪略同耳其异者则以意定之
　　右兄弟与宾旅酬
　　宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆答拜
　　正义郑氏康成曰弟子举觯于其长所以序长㓜教孝弟　敖氏继公曰此举觯为无算爵始中庭东西之中也其南北节则皆少南于其长之前与西上者尊宾之弟子也是时长皆在东西面之位而拜之卒觯坐卒觯也此觯乃代主人举之故其仪与乡饮举觯者略同
　　举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右〈注今文曰奠于荐右〉
　　正义敖氏继公曰荐右宾之荐南兄弟之荐北也奠于此者因其所改奠之处也縁长者之意不欲劳其复迁之
　　存异郑氏康成曰奠觯进奠之于荐右非神惠也〈贾疏无算爵在下自相劝故谓非神惠奠于荐右同于生人饮酒举者奠于荐右也〉
　　案无算爵正欲宾兄弟之既醉而出并受其福也其为行神惠也明甚注疏因前有神惠右不举之说今无算爵奠右而亦举故曲为之解耳必如敖说乃于经例合
　　长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位
　　正义敖氏继公曰执以兴亦象受之其所荐右也揖揖之使复其位　郑氏康成曰复其位者东西面位凡堂下拜亦皆北面〈贾疏云凡者宾以下至于私人拜受送皆北面〉
　　案奠于荐左复举而奠之荐右明将举也奠于荐右则无所用其迁矣苐执而奠于其所耳虽不变易犹必亲执以明敬也与乡饮射同此时内宾之少者宗妇之少者亦各举觯于其长以为无算爵始
　　爵皆无算
　　正义郑氏康成曰算数也宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯己所欲亦交错以辩无次第之数因今接会使之交恩定好优劝之
　　存疑敖氏继公曰此亦宾先举奠觯酬兄弟长交错以辩卒饮者洗酌反奠于故处长兄弟又举奠觯酬宾长亦交错以辩卒饮者洗酌亦反奠于故处宾及兄弟又迭举奠觯皆如初终而复始故云爵皆无算其仪与旅酬异者唯不拜耳
　　案敖氏谓宾先举奠觯旅辩而后兄弟长复举奠觯以此解无算爵与乡饮射礼不合无算爵有二义一则终而复始与旅酬之有爵数者不同一则惟己所欲与旅酬之以次相酬者亦不同如敖氏解则旅酬与无算爵一例矣或谓下记宗人献与旅齿于众宾佐食于旅齿于兄弟今注谓无次第何也曰是惟旅则以齿序耳非所论于无算爵也或又曰注乡射无算爵固云主人之觯以之次宾宾长之觯以之兄弟是明以序相酬矣曰祭礼无算爵行之堂下者也宾礼无算爵先行之堂上而后之堂下者也堂上不以序势不能辩及于下下亦无躐而旅于在上之礼行之堂下交酌于其尊互旅于其阶主于饫祌之惠而已故惟己所欲而不嫌其无等也
　　右弟子各举觯遂无算爵
　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚
　　正义郑氏康成曰利佐食也言利以今进酒也更言献者以利侍尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也　贾氏公彦曰利与佐食乃有二名者以上设爼启会尔敦之时以黍稷为食故名佐食今进酒酒以供养故名利利即养也少牢名佐食上利执羊爼下利执豕爼者大夫礼文故即两见其名更言献者上主人献主妇献宾长三献长兄弟加爵众宾长加爵通利洗散献尸亦三尸饮六士祭事尸礼毕也　郝氏敬曰礼将终告利成故利终献以成礼
　　右佐食献尸祝
　　主人出立于戸外西面
　　正义郑氏康成曰事尸礼毕　敖氏继公曰戸外戸东少南也不立于阼亦变于大夫
　　祝东面告利成
　　正义郑氏康成曰利犹养也共养之礼成　敖氏继公曰东面于戸外之西
　　通论贾氏公彦曰祝告利成士在戸外大夫在阶上天子诸侯在堂下　郑氏康成曰诗礼仪既备钟鼓既戒孝孙徂位工祝致告祭礼毕孝孙往堂下西面位祝于是致孝孙之意告尸以利成　孔氏颖逹曰特牲告利成即云尸谡祝前主人降少牢告利成即云祝入尸谡主人降此二者皆祝致尸意以告主人也所以然者孝子事尸有尊亲之义命当由尊者出非主人所当先发也天子弥尊备仪尽饰则祝先致尸意告主人已乃更致主人之意以告尸故郑笺云告尸以利成也其告主人则同主人报告则有差
　　尸谡祝前主人降〈谡所六反〉
　　正义郑氏康成曰谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之仪士虞礼备矣
　　案士虞礼尸出主人不降者如尸入时堂上初位也少牢宾尸主人送于庙门外者如其出迎之初位也此尸入主人立于阶下故其出也亦降立于阶下如初位与不宾尸之礼同
　　通论郑氏康成曰诗云神具醉止皇尸载起鼓钟送尸尸即神也神醉而尸谡送尸而神归尸出入奏肆夏
　　案据周官及诗疏王祭祀尸出大祝令小祝送尸出庙门祝不出尸入于次释服掌祧受之尸乃归掌祧藏尸隋与其服
　　祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门正义敖氏继公曰言及见其先入也　郑氏康成曰俎所载于肵俎少牢礼曰有司受归之　朱子曰诗云废彻不迟以疾为敬也
　　案先彻肵俎者尸出宜终其事必言出于庙门者嫌如少牢正祭佐食彻肵俎仍降设于阼阶南也
　　彻庶羞设于西序下
　　正义郑氏康成曰为将馂去之尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与　贾氏公彦曰彻庶羞不入于房而设于西序下以拟燕故也必知祭有燕者楚茨诗云鼓钟送尸下云备言燕私郑笺云祭祀毕归宾客之俎同姓则留与之燕所以尊宾客亲骨肉也大夫当日宾尸则无燕礼不宾尸与士礼同亦当有燕　敖氏继公曰彻者亦佐食也彻庶羞亦改设者尊尸食故未即去之西序下其东也此先彻庶羞亦与大夫礼相变
　　案庶羞尸入乃加视荐俎敦较轻且下文馂簋铏而不及庶羞无所用宜先彻之西序下从其方也与东序下主人俎豆笾之设相对
　　存疑郑氏康成曰自尸祝至于兄弟之庶羞盖宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房
　　右尸出
　　筵对席佐食分簋铏
　　正义敖氏继公曰筵对席设对席于馔东也此于神席亦为少北其名义与昏礼之对席同下篇放此簋即敦之异名分簋铏者以簋分簋实以铏分铏羹也郑氏康成曰为将馂分之也分簋者分敦黍于会
　　为有对也祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已
　　案此时奥席未彻敖氏谓设对席略近北是也天子八簋馂以六诸侯六簋馂以四大夫四簋馂以二士二簋则其馂也一而已知所分为黍者以少牢资黍决之又上文尸亲嘏抟黍而不及稷在所略也少牢两铏俱馂此仅分其一亦降大夫礼分簋之法郑敖二说不同敖氏近之以铏无会则必别以一铏分之也铏既尔簋亦宜同
　　宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上正义敖氏继公曰举奠子姓也云及长兄弟则主人之子位在长兄弟之上明矣立于西阶下俟命也其位盖在宾之东北
　　祝命尝食籑者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐〈籑与馂同注古文籑皆作馂〉
　　正义郑氏康成曰命告也士使嗣子及兄弟籑其惠不过族亲〈贾疏决下篇少牢二佐食及二宾长馂眀惠及异姓〉　敖氏继公曰尝食二字或当在籑者之下举奠东面升尸席也长兄弟对之升对席也使嗣子籑故不敢以宾长对之而使长兄弟也士以二人籑降于大夫者两也其籑惟以嗣子及长兄弟又与大夫礼相变　郝氏敬曰命尝食籑者犹言命籑者尝食
　　案祝命尝食以祖宗之命命之也不曰馂馀者嫌其近于亵
　　通论郑氏康成曰鬼神者祭不独飨之使人馂之恩泽之大者也　陈氏祥道曰祭礼利成则尸谡尸谡则命馂士馂二人故一簋一铏大夫之馂四人故两铏二豆资黍于羊俎两端然则诸侯以四簋黍则每变以众其分而资之可知矣天子诸侯之馂自君以至百官下而煇胞翟阍之吏皆与焉以明惠周于境内也大夫之馂二佐食二宾长而已以明惠及于其臣也士之馂举奠与长兄弟而已以明惠止于其亲也　张子曰圣人无一事不示教况庙中有境内之象乎执事至晏朝固已饥矣故庙中而食其馀　方氏悫曰祭统云凡馂之道每变以众故始则君与三卿共四人变而加以两故大夫六人又变而加以两故士八人又变则又加以百官盖以示其惠之愈广也
　　案据祭统不言世子馂故先儒有王世子馂诸侯世子不馂避王之说若然则大夫无为避君矣大抵大夫不世爵故其嗣子既不敢行举奠礼自不敢行登馂礼皆嫌其以大夫自居也天子国君继世则其嗣子既行举奠礼自当行登馂礼故记曰其登馂受爵以上嗣尊祖之道也祭统以施惠言文王世子以尊祖言
　　佐食授举各一肤
　　正义敖氏继公曰以肤为举亦欲其每食则啖之李氏如圭曰馂者举肤降于尸也
　　案俎释三个将以改馔则授馂者惟肤耳举莫重于体骨至肤则有食味之道盖与簋黍铏羮同致其美焉所以加惠于子孙者不可同于事祖宗之义也
　　主人西面再拜祝曰籑有以也两籑奠举于俎许诺皆答拜
　　正义郑氏康成曰祝告籑释辞以戒之言女馂此当有所以也以先祖有徳而享于此祭馂其馀亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲昵也〈贾疏谓二佐食与二宾长非亲〉旧说曰主人拜下馂席南　敖氏继公曰主人西面盖于其位俎者上籑豕而下籑腊与
　　案上馂主人之子也父拜之为行礼也冠礼见于母母拜之义与此同馂者答亦再拜下执爵拜同
　　若是者三
　　正义郑氏康成曰丁宁戒之　敖氏继公曰所以见主人殷勤之意也三者总言之盖礼成于三也然则主人拜祝释辞籑答拜者又二也
　　皆取举祭食祭举乃食祭铏食举
　　正义敖氏继公曰祭举亦振祭哜之食食乃祭铏变于尸　郑氏康成曰食乃祭铏礼杀〈贾疏决尸祭铏吿旨讫始食〉李氏如圭曰祭食簋实也
　　案取举执于左手犹尸之左执肺脊也先祭食乃祭举者黍重而肤轻也食食而后食举亦如尸礼
　　卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上籑上籑拜受爵主人答拜酳下籑亦如之
　　正义郑氏康成曰少牢馈食礼曰赞者洗三爵酌主人受于户内以授次籑〈贾疏引少牢见此礼亦然〉旧说云主人北面授下籑爵
　　存疑敖氏继公曰酳下籑亦东面于其席前之北授之
　　主人拜祝曰酳有与也如初仪
　　正义郑氏康成曰主人复拜为戒也言女酳此当有所与也与者与兄弟也谓教化之　敖氏继公曰初仪主人再拜及两籑许诺也
　　两籑执爵拜
　　正义郑氏康成曰答主人也　敖氏继公曰此著其拜之异于上者也凡男子执爵拜皆左执之内则曰凡男拜尚左手
　　祭酒卒爵拜主人答拜两籑皆降实爵于篚
　　正义敖氏继公曰上籑将酢乃亦实爵于篚者宜与下籑共终其事不可由便也
　　上籑洗爵升酌酢主人主人拜受爵
　　正义郑氏康成曰下籑复兄弟位不复升也　敖氏继公曰上籑得亲酢者尸已出故也此亦变于大夫之礼大夫籑者不亲酢酢主人东面乡之于其位主人亦西面拜主人父也上籑子也先拜而不以为嫌者以事籑之礼当然与事尸之意微相类　郝氏敬曰二籑卒爵并降独上籑升酢主人重嗣子也案洗爵升酢主人犹向者举奠洗复神之奠觯也凡酌酒无不拜受者虽尸之尊犹然燕礼臣献爵君亦拜受父子可推矣
　　上籑即位坐答拜
　　正义郑氏康成曰既授爵户内乃就坐　贾氏公彦曰主人位在户内下籑席南西面故上籑授爵于戸内乃就坐
　　案即位而后拜送者礼之常犹乡饮酒主人拜送必于阼阶宾拜送必于西阶之类是也
　　主人坐祭卒爵拜上籑答拜受爵降实于篚主人出立于戸外西面
　　正义郑氏康成曰籑礼毕　敖氏继公曰戸外亦戸东
　　通论陈氏祥道曰士籑有戒而大夫之籑不戒士籑受爵皆拜大夫之籑受爵不拜何也大夫之籑不戒以其非举奠也受爵不拜以其非贵者也
　　案士籑以子姓兄弟故主人亲祝而上籑不复亲嘏少牢之上籑以宾故上籑亲嘏而主人不复亲祝皆相变也
　　右籑
　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下
　　正义郑氏康成曰命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已〈贾疏佐食设俎理应佐食还自彻俎宗妇赞设豆笾理应宗妇彻豆笾以彻礼略故宗妇豆笾佐食并彻之云各有为而已者谓宗妇彻祝俎豆笾佐食彻阼俎豆笾各自有为何必依前所设之时也〉设于东序下亦将燕也　贾氏公彦曰下文云佐食彻阼俎堂下俎毕出又退在下者欲见先彻室内俎乃彻堂下也　敖氏继公曰阼俎以其设于主人之位而名之也戸内之东祭时室中之主位也东序下堂上之主位也宗妇不彻之者以改设于东序非妇人之事也其设之面位亦如在室既籑乃彻阼荐俎亦变于大夫礼
　　祝执其俎以出东面于戸西
　　正义郑氏康成曰俟吿利成少牢下篇云祝告利成乃执俎以出　敖氏继公曰不俟改设尸俎而先出者亦异于大夫此云户西则主人立于户东明矣贾氏公彦曰案有司彻不宾尸祝执俎出于庙门有司受归之
　　宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎
　　正义郑氏康成曰宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房　敖氏继公曰此所彻者皆置于房故宗妇得为之不言席文省
　　存疑贾氏公彦曰宗妇彻祝豆笾入房者为主妇将用之燕内宾于房
　　案豆笾自东房出还彻之入于房宜也诸父兄弟备言燕私谓燕于庙后之寝也丈夫之燕不于堂则房中盖未必有妇人之燕
　　通论郑氏康成曰周官膳夫凡王祭祀则彻王之胙俎胙俎最尊也其馀则其属彻之王后受尸之爵饮于房中之俎则内小臣彻之
　　佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降祝告利成降出主人降即位〈厞符未反〉正义郑氏康成曰厞隐也少牢礼曰南面如馈之设敖氏继公曰既馂复改设而未即彻去者重其为
　　神之馀食也一尊酒尊也纳于室中之北牖下必纳之者以酌神之酒于是乎取之故亦改设而未即彻于彻室中之馔乃幷去之不纳玄尊者以其初不用于神也佐食阖牖戸因后出而为之　李氏如圭曰释宫云西北隅谓之屋漏孙炎注云屋漏者当室之北日光所漏入也
　　案少牢不宾尸之改馔有司官彻此则正祭时设荐敦者主妇设俎者佐食至彻而改馔皆佐食为之杀于大夫又改馔非妇职也士虞礼则以祝主之变于吉祭也设于西北隅几在南则士之改设而东面者丧祭吉祭皆同所以别于大夫之改设南面也存疑郑氏康成曰不知神之所在或诸远人乎尸谡而改馔为幽暗庶其飨之所以为厌饫此所谓当室之白〈贾疏谓西北隅得户之明者〉阳厌也则尸未入之前为阴厌矣〈贾疏谓祭于奥中不得户明〉曾子问曰殇不备祭何谓阴厌阳厌也〈贾疏引之者证成人备祭阴厌阳厌并有之义〉　贾氏公彦曰孝子求神非一处故先为阴厌后为阳厌大夫礼阳厌南面此士礼东面虽面位不同当室之白则同
　　辨正吴氏澄曰厌者殇祭之名此名不施于正祭也而郑氏以祭初飨神于奥为阴厌祭末改设于屋漏为阳厌后人承其误陆氏佃破其说之非是者得之案祝又吿利成为籑也籑尸之馀所以终事神之事且为主人降节故又告焉筵不布于地而用以厞纳一尊而无爵觯皆非饮食之道旧说以此为阳厌未必然也据曾子问祭成人者必有尸而祭殇必厌阴厌以祭宗子之殇阳厌以祭凡殇非以祭祖祢时尸未入之始为阴厌尸既出之后为阳厌也且厌而以饱饫为义则方始奠而祝飨神安得遽饱神嗜饮食尸醉饱而出矣又何藉以尸食之馀既籑之后而以饫神乎抑厞用筵阖牖户皆尚幽暗之意于阳厌之义无当也盖彻而不遽彻所以重之故改设于西北隅用筵而厞明示以异于神席之意则不可谓之阳厌明矣
　　右彻改设
　　宗人告事毕宾出主人送于门外再拜
　　正义郑氏康成曰拜送宾也凡去者不答拜　敖氏继公曰门外庙门外也宾既出则妇人亦彻室中之馔与
　　案宗人告有司具则于门外位所以诏入也此吿事毕则于堂下位所以诏出也凡祭者之出入亦以此为节
　　佐食彻阼俎堂下俎毕出
　　正义郑氏康成曰记俎出节兄弟及众宾自彻而出唯宾俎有司彻归之尊宾也　敖氏继公曰阼俎执事俎之最尊者故其出也以之为节宾长以下各自执之出以授人既则复反其位　郝氏敬曰宾及兄弟以下之众俎毕出各以归也
　　案堂下俎自宾俎而下祭毕乃彻此吉礼之通例与乡饮射燕之彻俎乃羞者异矣
　　右礼毕
　　记特牲馈食其服皆朝服玄冠缁带缁韠〈食音嗣朝音潮〉正义郑氏康成曰于祭服此也皆者谓宾及兄弟筮日筮尸视濯亦玄端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今宾兄弟缘孝子欲得嘉宾尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣〈贾疏士冠礼主人玄冠朝服缁带素韠韠与裳同色大夫之臣朝服素韠此缁韠故云下大夫之臣〉夙兴主人服如初则固玄端　敖氏继公曰皆者皆宾与兄弟及公有司私臣也助祭必朝服而不玄端服者与人之祭宜盛服也朝服用玄端之衣冠皮弁之裳故次于皮弁而尊于玄端此缁韠者其别于大夫助祭之宾与
　　案卿大夫士助祭之服视祭于己之服皆加一等故士之宾兄弟亦如之所以然者惟天子不助祭降而五等之君无不助祭者其助祭之服皆加于己之祭服所以明有尊也则国君之臣视此矣记曰卿大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己实则弁而祭于己者惟国君耳若大夫亦冠而祭于己如少牢之玄冠朝服是也大夫降而朝服故士降而玄端盖自诸侯以达于士等而下之不为屈也其助祭之服皆加等自士大夫之有司兄弟推而上之以达于君不为僭也
　　唯尸祝佐食玄端玄裳黄裳杂裳可也皆爵韠
　　正义郑氏康成曰与主人同服　敖氏继公曰士尸服玄端亦以其为卒者之正服也然则尸服卒者之上服唯丧祭耳祝佐食与主人亦玄端者以其事尸于室尤为近之故服宜与尸同言玄端玄裳又言黄裳杂裳可也者盖以贱者或不能备服故制此礼以通之　孔氏颖达曰玄裳黄裳杂裳谓玄端之裳也朝服则素裳
　　通论杨氏复曰玉藻云韠君朱大夫素士爵韦盖天子诸侯玄端朱裳故朱韠大夫玄端素裳故素韠士玄裳黄裳杂裳可也故爵韠
　　案五冕皆上玄下𫄸爵弁服亦下𫄸记曰衣正色裳闲色是也皮弁服则素衣素裳皆丝为之记曰三王共皮弁素积是也至朝服则缁衣素裳衣用布而裳则丝矣玄端以玄裳为正而黄裳杂裳亦通用之故云可也郑氏以玄裳黄裳杂裳分上中下三等士盖未必然
　　总论孔氏颖达曰诸侯玄冕祭玄冠齐孤则爵弁祭亦玄冠齐齐祭异冠其三命以下大夫则朝服以祭士则玄端以祭皆玄冠也记曰玄冠綦组缨为士之齐冠是齐祭同冠又曰五冕色俱玄齐服玄衣玄冠玄者阴色鬼神尚幽阴又曰韠从裳色祭服大夫以上谓之韨士爵弁谓之韎韐记云君朱大夫素士爵韦是玄端服之韠也又云一命缊韨再命三命赤韨是玄冕爵弁服之韠也案诗毛传天子韨纯朱诸侯黄朱黄朱色浅则亦名赤韨也大夫赤韨色又浅耳士缊韨缊为赤黄之闲其色浅赤
　　案韠亦有不从裳色者如此记朝服素裳而缁韠是也
　　右记祭服
　　设洗南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散
　　正义郑氏康成曰顺从也言南从统于堂也二爵者为宾献爵止主妇当致也〈贾疏谓主妇当受致之时用此爵也主妇致爵于主人时不取堂下爵〉二觚长兄弟及众宾长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接〈贾疏一觯酌奠是嗣子虽饮还复神之奠觯也馀有三在兄弟弟子举觯于长兄弟长兄弟奠于荐北至为加爵者作止爵时长兄弟坐取其奠觯酬宾辩卒受者未实觯于篚时宾弟子兄弟弟子各举觯于其长即用其篚二觯故三觯并用也〉礼器曰贵者献以爵贱者献以散〈贾疏利洗散是也〉尊者举觯卑者举角〈贾疏大夫尊用爵士卑用角〉旧说云爵一升觚二升觯三升角四升散五升　李氏如圭曰宾献尸之时爵止主人当致爵于主妇故爵二也　敖氏继公曰二觚者长兄弟以觚为加爵因以致于主人主妇既则更之以酢于主人也
　　壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉盖在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺〈覆芳屋反幂元作鼏旧监本已改正今从之〉
　　正义敖氏继公曰壶棜禁庪壶之棜禁也既奠乃设幂则未酌之前用盖与　郑氏康成曰覆壶者盝沥水且为其不宜尘幂用绤以其坚洁禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也〈贾疏礼记云大夫用棜士用禁禁有足至祭则去足名为棜禁不为神戒也〉　贾氏公彦曰未奠不设幂卒奠乃设之　杨氏复曰奠酌奠奠于铏南时即位尸即席坐时也
　　笾巾以绤也𫄸里枣烝栗择
　　正义郑氏康成曰旧说𫄸里者皆玄被烝择互文敖氏继公曰笾用巾谓既实而陈之之时也及将设则去之独笾用巾者以其未即设故为御尘此巾云𫄸里则是凡巾皆复为之矣
　　通论孔氏颖达曰内则枣曰新之栗曰撰之枣易有尘埃恒治拭之使新栗虫好食宜数数拣撰省视之
　　铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁〈荁音桓注今文苦为芐〉
　　正义郑氏康成曰苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵诗云周原膴膴堇荼如饴　敖氏继公曰此无羊铏故豕铏亦得用苦然则铏芼之异者非为各有所宜也士虞礼记云有柶　孔氏颖达曰夏秋用生葵冬春用干荁　方氏悫曰堇荁其性滑周官所谓调以滑者此也
　　棘心匕刻
　　正义郑氏康成曰刻若今龙头　敖氏继公曰丧祭匕用桑吉祭匕用棘者丧桑音同吉棘声近故也
　　牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁
　　正义敖氏继公曰士丧礼云为垼于西墙下又吉凶之饎爨皆近于壁以是例之则凡门外之爨亦在墙下明矣士饎爨在内者以宗妇主其事也大夫则以廪人为之故其爨亦在门外　郑氏康成曰饎炊也西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠〈贾疏尔雅释宫檐谓之樀孙氏云谓屋梠周人谓之梠齐人谓之檐〉稷在南
　　肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎〈去起吕反〉
　　正义郑氏康成曰午割从横割之亦勿没〈贾疏不绝中央少许〉立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之　贾氏公彦曰少牢舌载于肵俎横之此言缩俎者彼据俎上为横此据乡人为缩　敖氏继公曰既实牲体于鼎乃制此而实于其上载谓载于肵俎心舌皆当牲体之中为内体之贵者故不他用而专以进于尸又见少牢礼
　　案升鼎与载俎其位置皆同少牢云其载于肵如初为之于爨也
　　宾与长兄弟之荐自东房其馀在东堂
　　正义郑氏康成曰东堂东夹之前近南　敖氏继公曰经惟云豆笾铏在东房盖主于尸者也此又见宾与长兄弟之荐则祝主人主妇之荐亦在东房矣宾宾长也其馀次宾次兄弟而下与内兄弟及公有司私臣也公有司私臣有俎则有荐可知少牢私人有荐脀
　　案堂下之荐惟宾与长兄弟先荐于阶上自东房出所以异之也
　　右记陈设器物
　　沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北〈奉芳勇反淳之纯反今文淳作激敖云者一人三字疑衍〉
　　正义郑氏康成曰匜北执匜者之北亦西面每事各一人淳沃稍注之　郝氏敬曰浇灌曰沃细泻曰淳案内则曰进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾约进盥于尊者之礼皆如此
　　宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受
　　正义郑氏康成曰宗人代授巾庭长尊　敖氏继公曰振之三为去尘敬也宗人授巾尊尸也卒谓已捝手受巾亦以箪少牢礼曰卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾
　　尸入主人及宾皆辟位出亦如之〈辟音避〉
　　正义敖氏继公曰入入门也出出户也言主人及宾则兄弟之属在其中矣
　　嗣举奠佐食设豆盐
　　正义郑氏康成曰肝宜盐也　敖氏继公曰置盐于豆而设于举奠之前为其食肝也
　　佐食当事则户外南面无事则中庭北面
　　正义郑氏康成曰当事将有事而未至
　　凡祝呼佐食许诺
　　正义郑氏康成曰呼犹命也
　　右记执事者之节
　　宗人献与旅齿于众宾
　　正义郑氏康成曰齿从其长幼之次尊庭长　敖氏继公曰记末云公有司献次众宾宗人亦公有司也乃齿于众宾者所谓有上事者贵之也
　　佐食于旅齿于兄弟
　　正义敖氏继公曰佐食已献于室中故献兄弟时不与而但与其旅酬也云齿于兄弟则士之佐食亦其兄弟明矣
　　右记宗人佐食献旅之次
　　尊两壶于房中西牖下南上
　　正义郑氏康成曰为妇人旅也其尊之节亚西方〈贾疏亦先尊东方经云尊两壶于阼阶东西方亦如之西方是宾以其男子故在前设尊此处为房中妇人设尊故知亚次西方〉　敖氏继公曰两壶皆酒南上者以其先酌在南者与
　　案房内设两壶一为内宾一为宗妇也两壶皆酒而云南上者尊内宾下云内宾立于其北则壶在西牖下之南
　　内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上
　　正义郑氏康成曰二者所谓内兄弟内宾姑姊妹也〈贾疏姑姊妹宾客之类〉宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北〈贾疏房中以北为北堂〉　敖氏继公曰内宾立于尊北记者盖取尊为节而见其位之所在耳其实内宾之位已定于未设尊之先
　　主妇及内宾宗妇亦旅西面
　　正义郑氏康成曰西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内宾象众宾宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右宗妇之少者举觯于其长妇亦如之内宾之长坐取奠觯酬宗妇之长交错以辩宗妇之长亦取奠觯酬内宾之长交错以辩内宾之少者宗妇之少者各举觯于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面于主妇之东南〈贾疏不背主妇又得邪角相向〉　敖氏继公曰此旅酬之仪虽与在庭者略同然亦不能无少异主人既酢内兄弟主妇则酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取之奠于右及兄弟举旅之时内宾之长亦取奠觯以酬主妇主妇以酬次内宾次内宾以酬宗妇之长亦交错以辩内宾宗妇之少者又各举觯于其长以为无算爵始亦交错以辩皆不拜略如乡射无算爵之仪然则房中之篚其实一爵三觯与
　　案房中相酬之仪敖说与注微不同敖氏为密
　　宗妇赞荐者执以坐于戸外授主妇
　　正义敖氏继公曰此仪已见于经而记复注之盖备载其所闻耳
　　案重明之者见室中地窄授受者多于戸外也士虞记主人有事宗人戸外诏相上文佐食当事未至则立于戸外皆此意也
　　右记房中及宗妇赞荐之事
　　尸卒食而祭饎爨雍爨
　　正义郑氏康成曰雍孰肉以尸享祭灶有功也旧说云宗妇祭饎爨亨者祭雍爨〈贾疏周官亨人其职主爨亨之事〉用黍肉而已无笾豆俎礼器云爨者老妇之祭〈贾疏彼注老妇先炊者也〉盛于盆尊于瓶　敖氏继公曰此以尸享祭而祭灶亦见其尊尸之意牲鱼腊之爨皆谓之雍爨少牢礼曰雍爨在门东南北上
　　通论孔氏颖达曰祝融古火官之长是灶之神常祀在夏有俎及笾豆设于灶陉又延尸入奥以先炊老妇配之爨者宗庙祭后直祭先炊老妇之神在于爨灶而已所以不同
　　右记祭爨
　　宾从尸俎出庙门乃反位
　　正义郑氏康成曰宾从尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也宾既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之　贾氏公彦曰大夫有宾尸者尸出宾不送以其事终于宾尸故也
　　右记宾送尸之节
　　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁〈臑乃报反肫同䏝音纯胳音格〉
　　正义郑氏康成曰尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有倂骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实之数奇脊无中胁无前贬于尊者〈贾疏决少牢三脊胁俱有此但有二体〉不贬正脊不夺正也〈贾疏长胁亦不贬者义与正脊同〉正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎〈贾疏欲尸既举脊胁犹有脊胁在不空神俎〉　杨氏复曰凡牲体四肢为贵故先序肩臂臑䏝胳于上然后序脊胁于下　敖氏继公曰长胁即正胁也士之祭其俎豆之属既贬于大夫者二其俎实之脊胁之骨又各贬其半皆降杀以两之意也
　　案脊胁比少牢杀其二比士虞则加其二隆吉祭也通论贾氏公彦曰凡俎实之数有九有七有五皆是奇数以其鼎俎奇故实数亦奇而相称　杨氏复曰牲体去两髀不升合左右两相为十九体神俎不用左体故少牢只用右胖不合两相为十一体特牲于右胖十一体之中不用脡脊代胁故为九体士虞丧祭于左胖十一体之中去脡脊横脊短胁代胁故为七体
　　肤三
　　正义敖氏继公曰特牲无肤俎故以肤附于牲俎焉三者亦贬于大夫之尸也凡肤与牲体同在尸俎者大夫五士三少牢下篇言尸之豕脀肤五是也大夫以上肤若别俎则若七若九以差而加之　郑氏康成曰为籑用二厌饫一也
　　案注谓肤三皆有以用之但士虞不行馂礼其肤祭亦三当以敖氏之说为正
　　通论陈氏祥道曰牛羊有肠胃而无肤豕有肤而无肠胃豕虽有肤然四解而未体折无肤豚而未成牲无肤士丧礼豚皆无肤以未成牲故也大遣奠无肤少牢四解无肤以未体折故也士虞礼肤祭三取诸左膉上郑康成曰肤胁革肉盖豕肉之美者不过胁革肉而已故礼于肤皆谓之伦肤
　　离肺一
　　正义郑氏康成曰离犹㨒也小而长午割之亦不提心谓之举肺
　　刌肺三〈刌七本反注今文刌为切〉
　　正义郑氏康成曰为尸主人主妇祭　敖氏继公曰祭肺或言刌或言切皆见其制也
　　鱼十有五
　　正义郑氏康成曰鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也　敖氏继公曰此盛祭礼也
　　通论孔氏颖达曰曲礼槀鱼曰商祭祭用干鱼商度燥湿得中而用之　陈氏祥道曰鱼非正牲故其俎在牲体之下以其阴类从月特牲少牢尸俎皆十有五取盈数于三五故也若夫饮食之礼则不然公食大夫鱼与肠胃伦肤若九若十有一下大夫若七若五则一命之鱼七再命九三命十有一天子诸侯鱼数不见于经先儒谓诸侯十有三天子十有五理或然也士昏礼鱼十有四摄盛也其加不至十有五者贵偶也
　　腊如牲骨
　　正义郑氏康成曰不但言体以有一骨二骨者　贾氏公彦曰言牲骨则一骨二骨兼在其中　敖氏继公曰惟云骨而不言体者骨可以该体而体不可以该骨也言骨则体在其中矣
　　通论陈氏祥道曰礼有薧腊有鲜腊有全腊有半腊聘礼宾之饪鼎有鲜腊上介之饪鼎无鲜腊公食礼上大夫之俎加鲜腊下大夫亦无鲜而昏礼腊必用鲜则用鲜者礼之隆也少牢鼎腊一纯特牲士冠昏皆用全士丧殡奠士虞胖而已不用全者礼之略也周官兽人凡兽入于腊人腊人掌干肉盖折而干之曰脯全而干之曰腊脯在笾腊在俎脯常先于醢腊常亚于鱼
　　祝俎髀脡脊二骨胁二骨肤一离肺一
　　正义郑氏康成曰凡接于神及尸者俎不过牲三体〈贾疏言凡者祝佐食宾长长兄弟宗人之等〉以特牲约加其可倂者二亦得奇名少牢馈食礼羊豕各三体〈贾疏少牢二牲故祝俎无加〉贾氏公彦曰特牲加其可倂者二骨是尊祝也佐食已下卑无加下注云三体卑者从正　敖氏继公曰髀谓右髀亦用尸俎之不升者也胁代胁也不见之者上言脡脊则此为代胁可知矣祝脊胁用二骨见其尊于执事者也此离肺哜肺也祝祭以离肺其义与虞礼同
　　阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁肤一离肺一正义郑氏康成曰主人尊得祝之加数五体又于其可倂者二亦得奇名臂左体臂　贾氏公彦曰胁骨多不嫌与尸同用右体犹脊然也　敖氏继公曰阼俎尊乃不用左肩而用左臂者屈于尸也脊胁非体也故得与尸同以伸其尊亦以特牲之俎实少故耳少牢俎实多故主人主妇脊胁皆减于尸
　　案特牲主人既辟尸不用左肩其馀诸俎亦未见有用左肩者岂分以为殽脀之用而少牢所谓其脀体仪者虽馀骨亦必仪度其贵贱而以次进之与
　　主妇俎觳折其馀如阼俎〈觳苦角反又戸角反〉
　　正义郑氏康成曰觳后足〈贾疏案士丧记明衣裳长及觳注云觳足跗是觳后足也〉折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻〈贾疏少牢主妇用左臑此士妻辟之用后右足不用后左足者左足大卑故也〉馀谓脊胁肤肺　敖氏继公曰凡牲固皆折也然经文之例其先言体乃言折或单言折者必非正体若全体者也盖与折俎之说不同主妇俎之脊胁其名不必尽与阼俎同乃云如阼俎者亦大略之言也少牢阼俎脊胁皆牢主妇俎之脊胁但用羊也则此可知矣
　　佐食俎觳折脊胁肤一离肺一
　　正义郑氏康成曰三体卑者从正　贾氏公彦曰直云脊胁不定体名欲见得便用之　敖氏继公曰觳非正体折骼之下而取之故云觳折主妇俎与佐食同用觳而主妇尊于佐食则主妇右佐食左与
　　宾骼长兄弟及宗人折其馀如佐食俎
　　正义郑氏康成曰骼左骼也宾俎全体尊宾不用尊体为其已甚卑而全之长兄弟及宗人折不言所分略之　敖氏继公曰凡骼与觳连乃为全体上文两见觳折则此骼亦非全体矣不言骼折者以其可知不必言也长兄弟及宗人折亦谓折分其全体也不言其体者或以其所用者不定故与其馀谓脊胁肤肺　李氏如圭曰众宾长兄弟为加爵宗人庭长授巾皆接尸故亦三体
　　案觳骼敖说与注不同疑敖氏得之以觳践地既贱而又小若以一觳折而为二则不成体矣主妇尊佐食接神亦贵不应太简乃尔也
　　众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀肤一离肺一
　　正义郑氏康成曰此所折骨直破折馀体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵〈贾疏谓长兄弟及宗人已上俎皆三体以接神及尸贵也〉凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎者以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以明惠之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉　贾氏公彦曰不言折而言殽脀又略矣自众宾以下贱不接尸神其俎折体而已　敖氏继公曰公有司公家所使给私家之事者也私臣私家之臣或己所自有或假于他家皆是也云若有者不定之辞祝宗人亦公有司也已见其俎于上若有之文主于殽脀者耳此俎无脊胁者以其或用脊若胁为殽脀故也　李氏如圭曰礼器云羔豚而祭百官皆足此之谓称
　　案春秋传以折俎为殽脀则殽脀者体解之通称对郊禘之全脀言也此记云殽脀是俎体之最略者承上文三体五体言也牲体以四肢为贵脊胁次之就四体而论殷人贵后周人贵前故前体为贵而后体次之就前体而论肩最贵臂次之臑又次之其序自上而下也就后体而论骼为贵肫次之髀为下其序自下而上也此篇历序俎之牲体幷详其体之为全为分数之或多或少而庙中执事之尊卑又因而见焉体有贵贱而用全体者为隆如尸俎之全用右肩臂臑肫骼祝俎之全用右髀阼俎之全用左臂是也其次则不用全而用半如主妇佐食俎之用觳折是也又其次则仪度其可用者用之而幷不言半矣如长兄弟及宗人俎用折是也又其次则杂用馀体之可殽者而幷不言折矣众宾众兄弟以下之殽脀是也殽脀之数一而已等而上之是有上事者也其体之数有三焉若宾长兄弟及佐食宗人是也又等而上之是为神尸将命相礼者也其体三而加其可倂者二则有五焉祝是也又等而上之是为宗庙主者也其体五而加其可倂者二则有七焉主人主妇是也又等而上之则为所祭者其体九而加其可倂者二则十有一焉尸是也而一牲之体其不用者亦仅矣由士礼而推之大夫由大夫礼而达之诸侯天子虽经阙有闲其隆杀之等亦可想见云
　　右记俎实
　　公有司门西北靣东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮
　　正义郑氏康成曰献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅〈贾疏上宗人献与旅齿于众宾佐食于旅齿于兄弟此但言献次不言旅以宗人佐食约之亦皆与旅者亦此二人也〉　贾氏公彦曰祭祀择取公有司可执事者如举鼎匕载之类为众宾门外在有司群执事中入门列在西方东面馀者在门西北面位兄弟虽无上事亦皆在东方西面位族亲故也私臣之中择为宾者使为佐食前文佐食北面立于中庭注云佐食宾佐尸食者是也其馀献在兄弟后者职贱也　敖氏继公曰门西者尚右门东者尚左亦各变于东面西面之位者也献公有司于西阶上私臣于阼阶上其受爵则惟二者之长拜于下乃升受主人答拜乃降饮馀皆不拜　郝氏敬曰公有司宾属门西宾位也私臣主属门东主位也
　　案惟佐食齿于兄弟其馀私臣不敢齿于兄弟自不敢齿于众宾而凡庙中异姓之宾择之公有司者为多矣
　　通论贾氏公彦曰天子诸侯祭祀其位无文以此经例之同姓无爵者在阼阶前西面北上祭统曰昭与昭齿穆与穆齿凡群有司皆以齿也其有爵者则以爵序之文王世子其在外朝则以官其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓也卿西阶前东面北上大夫门东北面士门西北面旅食在其后少牢下篇云众宾位在门东北面既献在西阶西南众宾继上宾而南天子诸侯之宾其位或依此与
　　案公有司私臣为大夫士言之也若天子诸侯则助祭者皆臣何公私之有疏引文王世子谓天子诸侯宗庙之中如外朝之位同姓亦以爵序是也谓阼阶上者皆无爵则恐未然戚戚兄弟君子笃焉胡槪齿于齐民也助祭者必选择而后与虽有庶人在列者或寡矣西则冕服而东皆布衣天潢不太无色乎盖异姓之宾专以爵同姓之兄弟亦先以爵爵同而后以昭穆昭穆同而后以齿三公六卿与五等之诸侯最在上而大夫士以次位焉其侯国之卿大夫入天子之庙则在门东门西北面之位与若然则如外朝之位者亦大略如之不可尽拘以朝士之法也右记公有司私臣位及受献之次









　　钦定仪礼义疏卷三十六
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义䟽卷三十七
　　少牢馈食礼第十六之一
　　正义郑氏康成曰诸侯之卿大夫祭其祖祢扵庙之礼少牢扵五礼属吉礼大戴第八小戴第十一别录第十六　敖氏继公曰此篇言大夫祭其祖之礼
　　案特牲少牢皆曰馈食者祭以粢盛为重也推而上之天子诸侯为耤秉耒躬耕以供宗庙之粢盛盖亦首重此矣士虞礼尸入之后亦先九饭而后三献略与特牲礼同故篇首亦曰特豕馈食凡孝子养亲曰馈养昏礼妇馈特豚以眀妇顺而祭礼黍稷之设必主妇亲之皆此义也
　　存疑贾氏公彦曰曲礼下云大夫以索牛是天子卿大夫眀此用少牢为诸侯之卿大夫
　　存异郝氏敬曰曲礼大夫以索牛是大夫亦大牢也聘及公食大夫礼皆太牢以待卿大夫而王制诸侯社稷皆少牢郊而特牲是天子有时用特牲作者但叙礼隆杀非定特牲为士少牢为大夫也案礼有时从其隆则大夫或可用牛旧说以索牛为天子之大夫盖未可泥若郝氏以特牲少牢不定为士大夫之别则尤非也孟子言前以士后以大夫前以三鼎而后以五鼎士虞特牲皆三鼎为士礼少牢五鼎为大夫礼无疑矣士丧遣奠用少牢盛葬奠非常礼也聘及公食皆大牢以待大夫士盖宾客之道文而繁故视事神之仪物不同耳通论穀梁氏赤曰天子七庙诸侯五大夫三士二故德厚者流光徳薄者流卑　程子曰自天子至扵庶人五服未尝有异皆至高祖服既如是祭祀亦须如是七庙五庙只是祭及高祖大夫士虽三庙二庙一庙或祭寝亦不害祭及高祖若止祭祢而不及祖非人道也　张子曰宗子者谓宗主祭祀宗子为士庶子为大夫以上牲祭扵宗子之家朱子曰士大夫始祖之祭春秋如单氏尹氏王
　　朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号则必有大祖又如诗说南仲大祖是文王时人至宣王时为大祖又如鲁季氏之徒世世不改其号也又曰程子以为高祖有服不可不祭虽七庙五庙三庙一庙以至祭寝皆及高祖此最为得祭祀之本意礼家又言大夫有事省扵其君干祫及其高祖此则可为立三庙而祭及高祖之验
　　案大夫三庙而此经所祭惟一庙则亦犆祭也若祫祭则当迎祖祢至大祖之庙而祫之矣王制大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三是大夫有大祖庙也时祭有四曰祠曰禴曰尝曰烝此天子诸侯之祭也春秋传昭元年赵孟将烝于温则四者之名通乎上下矣四时之祭有犆有祫兹特见其犆者耳　特牲少牢皆无言及庙主之文汉儒因谓大夫士无主然左氏传哀十六年卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃杜注云祏藏主石函则大夫有主矣大夫有主则士亦未必无之若无主则庙中以何者依神而祖祢何以别乎此经不言主者亦以犆祭无迎主之事故也夫妇同几精气合则或有男主无妇主与　又案或以三公执璧与子男同得立五庙非也先王之法贽物从异以别其等差庙数从同以定其名分唯异故位虽相近而贽物必殊如大夫雁卿羔孤皮帛三公璧也唯同故爵虽相悬而庙数则一如畿外则九命之上公与五命之子男未成国之附庸同五庙以有君道远乎王而其尊得伸畿内八命之公与四命之大夫同三庙以纯乎臣道近乎王而屈侯国四命之孤与再命一命之大夫亦同三庙其义一也
　　少牢馈食之礼
　　正义郑氏康成曰礼将祭祀必先择牲繋于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲　贾氏公彦曰地官充人职掌繋祭祀之牲牷祀五帝则繋于牢刍之三月享先王亦如之注云牢闲也必有闲者防禽兽触啮养牛羊曰刍若豕则曰豢牛羊豕三牲具为大牢豕亦有牢称诗公刘云执豕于牢案牢者养牲之所牲有六而马不常用犬与鸡又最小故以三牲为主而以牛为大牲用一牲为特二牲以上称牢三牲具牛最大为大牢二牲则羊豕为少牢士祭用特牲一豕而已大夫加隆故用少牢通论国语楚观射父曰天子举以大牢祀以会诸侯举以特牛祀以大牢卿举以少牢祀以特牛大夫举以特牲祀以少牢士食鱼炙祀以特牲
　　日用丁己〈已音纪〉
　　正义郑氏康成曰内事用柔日〈贾疏曲礼外事以刚日内事以柔日内事谓冠昏祭祀外事谓征伐巡守之等甲丙戊庚壬为刚日乙丁己辛癸为柔日〉必丁己者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日乃筮杨氏复曰特牲不诹丁巳日者士卑礼杀不如大
　　夫也　敖氏继公曰此指筮日之日所谓诹日者也先诹是日至其日乃筮
　　筮旬有一日
　　正义郑氏康成曰旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已〈贾疏据用已一日而言若用丁则以先月下旬丁筮来月上旬丁若丁己之外辛乙之等皆然必言来月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也〉　敖氏继公曰以丁若已之日而筮旬有一日则所筮之日亦丁若已可知矣以丁巳之日而筮丁巳乃云旬有一日则是并筮日之日而数之也古者数日之法扵此可见案筮必旬有一日者容散齐七日致齐三日也周官大宰职祀五帝前期十日帅执事而卜日贾疏前期十日即是祭前十一日天子祭礼日与尸皆用卜也
　　筮扵庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人〈朝直遥反下朝服并同〉正义郑氏康成曰史家臣主筮事者〈贾疏杂记大夫士筮宅亦云史练冠长衣是史主筮事也〉　贾氏公彦曰主人西面于门东者为将筮也下文为期于庙门外主人门东南面注云不西面者大夫尊扵诸臣有君道彼不为卜筮之事故南面也　敖氏继公曰朝服大夫士以筮之正服也史亦公有司也周官筮人职中士二人史二人士冠特牲言筮人此言史盖互文也大夫筮亦朝服者降扵卜也杂记言大夫卜宅与葬日云占者皮弁又云如筮则占者朝服是其服异也
　　案杂记大夫筮宅则史练冠长衣以筮占者朝服此似本服重服因筮而改为不纯凶之服者则大夫有家臣为筮史郑似得之然大夫士之臣或不必有能筮者则公有司亦或兼用与冠特牲皆云门中𫔶西阈外是距门近也此云庙门之外门东下云史西面于门西不言阈外则在门霤之外而距门稍远矣
　　主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
　　正义郑氏康成曰丁未必亥也直举一日以言之耳禘于大庙礼曰日用丁亥〈贾疏大戴礼文〉荐进也进岁时之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字为谥春秋传曰鲁无骇卒请谥与族公命以字为展氏是也其仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也　贾氏公彦曰日有十辰有十二以五刚日配六阳辰以五柔日配六阴辰若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定直举一日以丁当亥而言馀或以己当亥或以丁当丑皆得用之也春秋宣八年书辛巳有事于大庙文二年书八月丁卯大事于大庙昭十五年书二月癸酉有事于武宫桓十四年书己亥尝此等皆不独用丁巳之日也李氏如圭曰筮不同士礼使宰赞命者盖辟君　敖氏继公曰惟云丁亥特见其一耳亥为六丁之末故设言之末者且用则上者可知矣已日亦宜如之大夫三庙其常祀自曽祖而下此惟言皇祖者亦见其一耳
　　案疏引春秋诸祭日见凡柔日皆可用不但丁巳也上云丁巳亦举之以见例耳岁事四时之祭事春露秋霜之义亦不疏不数之期也则岁以四举眀矣称祖之字讳名不讳字如子思作中庸称仲尼是也注谓大夫因字为谥盖生时名字两称卒哭乃讳则讳其名而専称字字有谥之义非以此直为谥法之谥也以某妃配某氏所谓同几精气合也阴綂扵阳故但祭其祖而妣已兼之矣若祖殁而妣尚存者不用此辞可知也以某妃配若言伯某之妃也又举某氏以实之
　　存异郑氏康成曰不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也〈贾疏必须亥者阴阳式法亥为天仓祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬无亥乃用馀辰也〉
　　辨正杨氏复曰上文日用丁巳谓十干丁日巳日也来日丁亥亦举一端以眀之耳如郑说则不论十干之丁巳専取十二支之亥以为解疏又从而为之辞滋缪矣
　　史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以撃筮正义郑氏康成曰将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之徳圆而神〈贾疏引易者证蓍有神故击而动之也〉　贾氏公彦曰史既受主人命乃右还向门西西面以其用蓍为筮因名蓍为筮兼执韇者已用右手抽上韇此又用右手抽下韇是二韇兼执之也　敖氏继公曰撃筮者为将述命故也不述命则无此仪
　　遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨〈大音泰〉
　　正义郑氏康成曰述命者重以主人辞吿筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇　敖氏继公曰大者尊之之辞假尔大筮谓假借尔大筮之灵以问扵神也有常谓其常常如此也言毎有疑事则必问之而不敢专决所以见其敬信之意孝孙某以下之辞所谓述命也　郝氏敬曰特牲筮不述命此述命礼盛也
　　案有常谓其断吉凶不差忒也
　　存疑贾氏公彦曰述命讫乃连言曰假尔大筮有常此是即席西面命筮与述命同为一辞者
　　案假尔大筮有常乃承撃筮而发端之语其下乃述命之辞贾氏谓述命讫乃连言倒矣
　　乃释韇立筮
　　正义郑氏康成曰卿大夫之蓍长五尺立筮由便〈贾疏卿大夫之蓍长五尺大戴礼三正记皆有此文立筮由便以其蓍长对士之蓍三尺坐筮为便若诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知〉　敖氏继公曰立筮而又在门西皆大夫之礼异者也
　　案立筮故不设席
　　卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占正义郑氏康成曰卦者史之属也〈贾疏筮是史故知卦者史之属〉卦以木者毎一爻画地以识之六爻备书扵板〈贾疏书卦扵木木即板也〉史受以示主人〈贾疏卦者卑故还使筮史以示主人〉退占东面旅占之　敖氏继公曰此卦者坐亦与筮者相变也上木画地者也下木板也退退于其位也不言其位亦西方东面可知占者亦当三人大夫庙门外之位其有司之西方东面者惟此耳盖筮者有事于神故不为大夫而变位也
　　吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从正义敖氏继公曰既筮释筮于所筮之处至是乃就而韇之也韇筮而兼与卦执之以告亦与士礼异者也　郑氏康成曰从者求吉得吉之言〈贾疏主人之祭本以求吉今筮而得吉是从主人本心也〉
　　乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退
　　正义郑氏康成曰官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙　杨氏复曰筮日即戒故云乃不云厥眀也　敖氏继公曰官戒谓某官戒某人以某事也宰宗人乃官之尊者故见其所命者以明之有司群执事之位当在门东东上大夫之宗人亦私臣为之自此以下诸官司马之属皆放此　郝氏敬曰命为酒者祭用酒天官酒正所谓事酒有事新造者即此也
　　案官戒总戒凡共祭祀之官宗人与宰乃分命焉天官大宰掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日遂戒小宰以法掌祭祀之戒具宰夫以式法掌祭祀之戒具与其荐羞又春官世妇掌女宫之宿戒祭统先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日则一官戒中兼内外官之𣪚齐致齐皆统之矣
　　若不吉则及远日又筮日如初
　　正义郑氏康成曰及至也远日后丁若后已　敖氏继公曰此远日对筮之日而言即所筮不吉之日也至此日又筮旬有一日也此文当承占曰从之下欲终言上事故至是乃见之
　　案特牲筮不吉则筮远日即时并筮之此越十日而又筮大夫礼隆则其为时优裕也君祭以孟月君祭而后大夫祭若俱以远日则大夫之祭有时逮仲月之末旬矣
　　通论陈氏祥道曰筮日者以日月往来吉凶无常也古人举大事必择以元辰占以卜人朝服以致其诚唯有道之君子䏻诚而不杂所以筮日而日无不吉也
　　案曲礼吉事先近日䘮事先远日特牲少牢皆吉事故先筮近日不吉则更筮远日也曲礼又云卜筮不过三故贾氏谓筮上旬丁巳不吉则至上旬又筮中旬丁巳又不吉至中旬又筮下旬丁巳不吉则止祭然此经惟有筮远日之文无三筮之法则所谓不过三者殆并再筮不吉因而不筮所用之日而数之与张子以为先筮近日后筮远日不从则直用下旬远日而祀不可废极得礼意张子说载特牲礼
　　右筮日
　　宿〈注宿读为肃古文宿皆作羞〉
　　正义郑氏康成曰大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒矣至祭前一日又戒以进之使知祭日当来李氏如圭曰宿诸官宜在宿尸之后宿尸夕为期则宿前扵祭一日　敖氏继公曰宿谓宿宾以下也是亦官宿之大夫扵助祭之宾为逾等故不亲宿此宿当在宿尸之后言扵此者为下文节也
　　前宿一日宿戒尸
　　正义郑氏康成曰前肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮　贾氏公彦曰宿宿诸官之日也前宿一日为祭前二日诸官唯一肃尸再肃重尸也宿与戒前后名不同今合言之者以前有十日之戒后有一日之宿若单言戒嫌同十日若单言宿嫌同一日故宿戒并言眀其别也　敖氏继公曰宿戒尸者凡可为尸者皆宿戒之为将筮也此宿戒盖亦使人为之尸未筮则未成其尊宿前一日又宿戒尸亦尊者之礼异也
　　案宿戒尸谓宿日戒尸也眀日将筮虑其人或有疾病事故不得为尸故早戒之其无他者乃以筮也此云戒及筮得吉而宿乃云宿则宿重扵戒矣
　　明日朝筮尸如筮日之礼命曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初〈朝如字〉
　　正义郑氏康成曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也〈贾疏曲礼父在不为尸注云然则尸卜筮无父者若然凡为尸者父皆死矣死者当讳其名故知上某是尸之父字下某是尸名也死者不称名而称字是尊鬼神也〉不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异郝氏敬曰眀日朝谓祭前一日早也筮尸筮男尸妃无尸　敖氏继公曰此筮日筮尸之辞皆不言筮之亦与士异
　　案特牲士礼无十日前筮日之官戒故得与人君同三日筮尸容宿尸宿宾视牲视濯也少牢大夫礼则前一日筮尸不嫌太促者以筮尸之后惟宿尸而已不亲宿宾不视牲视濯也不亲宿宾者大夫宾卑故但遣官宿之不视牲者并视牲视杀为一事不视濯者并视濯视爨为一事礼下扵君而诸事位置得宜不嫌其促也
　　存疑贾氏公彦曰天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散齐至祭前三日卜尸得吉又戒宿诸官致齐士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散齐七日耳大夫尊不敢与人君同直散齐九日前一日筮尸并宿诸官致齐
　　案大宰职前期十日卜日遂戒郑注十日容𣪚齐七日致齐三日既卜戒百官以始齐贾疏前期十日者眀祭前十一日既卜遂戒使散齐致齐又祭綂云先期旬有一日宫宰宿夫人散齐七日致齐三日然则散齐致齐先期十有一日扵卜日吉之时一并戒之非十日前卜日吉但戒散齐三日前卜尸吉复戒致齐也惟士无散齐仅有致齐乃扵祭前三日卜尸得吉之时而戒之若大夫祭前一日筮尸已属致齐之第三日矣所谓吉则遂宿尸者特宿之使来非宿使致齐也
　　吉则乃遂宿尸祝摈
　　正义郑氏康成曰筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者〈贾疏此重解上文宿是此宿尸后事置扵上文者为前宿一日宿戒尸之故其实当在此重宿尸之后也〉祝为摈者尸神象　贾氏公彦曰特牲使宗人摈主人辞又有祝共传命者士卑不嫌两有与人君同此大夫尊下人君唯有祝摈而已敖氏继公曰祝为摈与特牲祝致命之意同
　　主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿
　　正义贾氏公彦曰特牲主人宿尸时尸如主人服出门左西面郑注不敢南面当尊则大夫之尸尊尸出门径南面故主人与尸皆不在门东门西也　敖氏继公曰不待其许诺而即再拜稽首亦异扵士以上之仪当略与特牲同以其有成礼故略之而不言郑氏康成曰告尸以主人为此事来宿
　　尸拜许诺主人又再拜稽首
　　正义李氏如圭曰祝释辞尸乃拜异扵士　敖氏继公曰主人拜而后致辞故尸答拜而后许诺尸所以答拜者以其未许诺故也主人又拜者所以见其不必答已尊之
　　主人退尸送揖不拜
　　正义郑氏康成曰尸不拜者尸尊〈贾疏凡宾主之礼宾去主人皆拜送今揖不拜者以大夫尸尊故也〉　敖氏继公曰尸虽不拜送犹揖之凡尸与主人为礼扵其家者皆变扵宾主之仪
　　若不吉则遂改筮尸
　　正义郑氏康成曰即改筮之不及远日
　　案敖氏谓所改筮者若又不吉则直以其次者为尸不复筮犹张子筮日之意也盖筮日既吉官戒具偹不可因筮尸不吉而中止故当然窃意为尸者预拟三人而筮之再不吉则用其又次者是亦礼成于三之意
　　右筮尸宿尸
　　既宿尸反为期于庙门之外
　　正义郑氏康成曰为期定祭早晏之期为期亦夕时也〈贾疏特牲云厥眀夕陈鼎扵门外下云请期曰羮饪是夕时则大夫为期亦夕时可知〉既宿尸反为期眀大夫尊宿尸而已其为宾及执事者使人宿之　贾氏公彦曰宿尸及宿诸官与为期皆扵祭前之日也　敖氏继公曰既宿尸反而为期是其事相继也然则曏所宿者皆不在可知大夫宿与为期同日此时又未有宾皆大夫礼异者也
　　主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比扵子〈比毗志反〉
　　正义敖氏继公曰主人南面者有司群执事之位北面大夫宜乡之亦大夫礼异也　郑氏康成曰比次早晏在扵子也〈贾疏冬日夏夜长短不同是以推量比次之〉主人不西面者大夫尊扵诸官有君道也〈贾疏特牲主人门外西面士卑故也〉为期亦唯尸不来也〈贾䟽宾等并来唯尸不来主人南面亦为无尸也〉
　　案注疏谓唯尸不来其馀并来敖则谓所宿者皆不在故直有有司群执事也蒙上文言之敖说密矣
　　宗人曰旦眀行事主人曰诺乃退
　　正义郑氏康成曰旦眀旦日质眀　敖氏继公曰惟云乃退是主人不送也下篇不宾尸云众宾出主人拜送于庙门外此退而不送则众宾不在可知既退有司乃宿宾
　　通论李氏如圭曰周官鸡人凡国事为期则吿之时谓此旦明之时
　　右为期
　　眀日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士撃豕宗人吿备乃退
　　正义贾氏公彦曰特牲视牲与视杀别日士卑不嫌与人君同大宰职及执事眂涤濯及纳亨赞王牲事是别日少牢不言视牲直言刲撃告偹乃退者此大夫礼视牲告充即刲撃杀之下人君故同日也祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君也　敖氏继公曰东方视杀之位亦冝当塾少南此异宰宗人之位亦与特牲异宗祝之位者同意牲亦当在东方少南有司牵羊豕则束之而东足也乃退谓主人　郑氏康成曰刲撃皆谓杀之此实既省告偹乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水〈贾疏羊属火司马火官还使刲羊豕属水司士乃司马之属撃豕不使司空者诸侯犹兼官大夫职职相兼也〉
　　案东上羊在东豕在西也有二牲则腊不陈故不言兽
　　右视杀
　　雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上〈摡古爱反〉正义郑氏康成曰雍人掌割烹之事者〈贾疏周官饔人职文〉羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜敖氏继公曰摡犹拭也既筮日而宗人命涤则有
　　司扵祭器皆已濯之矣故至此但摡之为去尘也鼎匕俎皆牲器故雍人摡之于雍爨之上以其类也下文摡甑甗匕敦于廪爨其义亦然雍人见公食礼存疑郑氏康成曰爨在门东南綂扵主人
　　案吉事爨在东方故陈牲摡器皆扵东方主人就牲所视之耳非统扵主人之谓也北上羊爨在豕爨之北
　　廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北〈甑子应反甗疑战反刘音彦敦音对注古文甑为烝〉
　　正义郑氏康成曰廪人掌米入之藏者〈贾疏地官廪人职文〉匕所以匕黍稷者也〈贾疏上雍人云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云匕黍稷也〉贾氏公彦曰考工记陶人职甗实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿　敖氏继公曰廪人与雍人对言则是掌为饎之事者也甗如甑盖有底而无孔所以盛米也甑则炊之匕则出之此四器与鼎匕俎皆陈于外故雍人廪人分摡之廪爨亦北上存疑郑氏众曰甗无底甑　郑氏康成曰甗如甑一孔
　　案后郑言一孔犹先郑言无底一也甑七穿以竹箄藉之所以炊也甗若无底则未知何以用之或云加扵甑上甑不小矣何用加也敖氏以为有底无孔而用以盛米者得之然则此所摡者其二甑二甗二匕四敦与
　　司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣〈放甫往反〉
　　正义郑氏康成曰大夫摄官司宫兼掌祭器也〈贾疏下文司宫筵神席于奥此掌豆笾之等故云摄官〉放犹依也　敖氏继公曰司宫主陈设此器故俱摡之勺爵觚觯摡之则随实于篚不待其卒摡也勺亦实于篚者为将洗之也馔之盖扵北堂放于西方以次而西也下篚亦馔于房俟事至而设之不言陈几之处特牲礼几席陈于西堂郝氏敬曰房中之篚盛主妇献酢之易爵也
　　案先摡之继乃分设之几洗篚三者拭之而已统言之则亦曰摡也其设扵房中自北堂之东墉下而陈之以至扵西豆最东笾次之篚又次之堂下之篚又次之　又案周官大小宗伯大祭省牲镬视涤濯肆师视涤濯诏相其礼宰夫从大宰而视涤濯天官世妇帅女官而濯摡为齍盛盖祭尚蠲洁故天子内外官偹而致谨如此天子六卿诸侯三卿兼六卿诸侯具官大夫摄官要无不外内致其洁者
　　右摡器
　　羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西正义敖氏继公曰三鼎羊鱼腊二鼎豕与肤肤鼎亦在豕镬西者以肤在豕镬故也鱼腊自有镬未升之时其鼎乃从羊者以肤鼎从豕之故而为之也盖此镬四而鼎五若鼎各从其镬则豕镬西之鼎二羊镬西之鼎一嫌其轻重失次故以鱼腊之鼎从羊见其尊也不云爨而云镬者据鼎实之所从出者而言是篇独著镬西之鼎位以其异也士礼三鼎无嫌故不见之　郑氏康成曰鱼腊从羊肤从豕綂扵牲
　　司马升羊右胖髀不升肩臂臑䏝骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃二举肺一祭肺三实于一鼎〈胖音判髀笔倚反又弼礼反臑奴到反又人于反䏝禅匀反音纯与肫同脡体影反又弟郢反注古文胖皆作辩髀皆作脾今文并皆为并〉
　　正义郑氏康成曰右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨䏝骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后〈贾疏先前者正脊也先后者短胁也代胁最在前也脊以前为正其次名脡郤后名横脡者取脡脡然直后言横者取阔于脡凡名骨皆随形名之唯言正者以义取称焉〉屈而反犹器之䋫也〈贾疏言䋫者指脊胁不取肩臂臑䏝骼也〉并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇　贾氏公彦曰十一体言一者见其体也下言皆二骨以并见一体皆有二骨也凡牲体四支为贵故先序肩臂臑䏝骼于上是尊然后序脊胁扵下是卑皆二骨以并据脊胁言也祭肺贵序在下者不与外体为尊卑之次　敖氏继公曰升谓升扵鼎也牲体尽在镬惟神之俎实升扵鼎其馀则皆自镬升扵俎也正脊之属用二骨乃皆云一者则是但以其名相别耳不繋其骨之多寡也脊先前胁先后亦礼贵相变也肠三胃三者少牢之俎五而已肠胃不得别俎故但附扵其牲也附扵其牲则其数贬焉而止扵三亦如特牲豕俎肤三之意也大夫或用大牢而俎若九若七则肠胃别俎得充其数此制扵公食大夫礼见之
　　通论陈氏祥道曰肱骨三肩臂臑也股骨三肫骼觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁短胁也正胁之前则膉也肫之上则髀也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫骼觳而为十有二脊骨三与左右胁六而为九二觳正祭不升扵神尸主人之俎两髀不升扵主人主妇之俎膉不升扵吉祭之俎则祭之所用者去髀膉而为二十有一去二觳而为十九矣国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士丧礼特豚四鬄去蹄两胉脊下篇葬奠羊左胖亦如之四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七所谓豚解也若夫吉祭则天子诸侯有豚解体解礼运曰腥其俎孰其殽腥其俎谓豚解而腥之为七体孰其殽谓体解而孰之为二十一体大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也　朱子曰豚解之义陈说得之二十一体则解脊为三曰正脊曰脡脊曰横脊凡三两胉各三曰代胁曰长胁曰短胁凡六两肱各三曰肩曰臂曰臑凡六两股各三曰髀曰肫曰骼凡六通为二十一体凡牲与腊皆是如此但牲则两髀以贱而不升扵正俎耳故少牢礼具列自髀以下凡二十一体但髀不升而郑注云凡牲体之数偹扵此初不及他体也而周官内饔及此经士昏礼两䟽皆言二十一体乃不数两髀而不计其数之不足盖其踈略至少牢疏及陈祥道乃去髀而以两觳足之盖见此经后篇犹有脰及两觳可以充数然欲尽取之则又衍其一故独取两觳而谓脰非正体若果如此则觳亦非正体又何为而取之邪为说虽巧而近扵穿凿不可承用
　　案祝牲俎用髀腊亦两髀属扵尻则股骨三当数髀而不当数觳眀矣觳与骼为一故特牲主妇俎觳折则折骼之下而骼亦不全也
　　司士升豕右胖髀不升肩臂臑䏝骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎
　　正义敖氏继公曰此与上经升羊者皆出自镬而入于鼎其文之序则始扵肩终扵肺与下经之出扵鼎而载扵俎者同以其出入先后之节考之似正相反然则此所云者但据其已在鼎者上下之次而言非谓入鼎之序亦然也盖与下经之文虽同而意则异矣　郑氏康成曰豕无肠胃君子不食溷腴〈贾疏礼记少仪文〉
　　雍人伦肤九实于一鼎
　　正义郑氏康成曰伦择也肤胁革肉择之取美者敖氏继公曰肤九者与其牲异鼎不视肠胃故得充其数焉司士不伦肤以其卑也先鱼腊实之者为与豕同镬因便也既实则迁之扵腊爨之西南
　　司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋正义郑氏康成曰司士又升副倅者〈贾疏倅亦副之别名以其副牲鼎故云副倅也〉合升左右胖曰纯纯犹全也　贾氏公彦曰下经文司士三人则此升豕鱼腊宜各一人　敖氏继公曰鼎谓实扵一鼎也牲一胖而腊一纯亦大夫礼异也不言髀不升可知也毎扵将升之时则举鼎以就其镬西他篇言腊者皆不言其物而此云用麋经特扵此见之乎
　　案下经祝俎腊两髀属扵尻则此之髀不升不必言矣特牲注云士腊用兔盖以大夫用麋差次而亿之耳敖云经特扵此见之者疑用兔之说为未必然也
　　卒脀皆设扃鼏乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上〈脀支膺反注古文鼏皆为密〉
　　正义敖氏继公曰陈于东方亦当塾少南曏不陈扵此亦异扵士　郑氏康成曰北面北上乡内相随
　　司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有玄酒〈甒文甫反棜扵庶反注古文甒皆作庑今文幂作鼏〉
　　正义郑氏康成曰房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然〈贾疏特牲用棜仍云禁此改名棜是优尊者若不为神戒然乡饮酒虽大夫礼犹名斯禁者寻常饮酒异扵祭祀也〉　敖氏继公曰棜即所谓棜禁也惟言棜文省耳设尊即加幂者甒其无盖与
　　司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆〈枓音主〉正义郑氏康成曰枓㪺水噐也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也〈贾疏士冠直言水在洗东士昏乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍噐亦不云有枓燕礼大射虽云罍水又不言有枓凡此等其礼具在此馀文不具〉　敖氏继公曰枓者沃盥与洗用之加于罍上经言罍水者惟此与大射燕礼耳然则士之水器其异扵此乎凡沃洗及盥于洗者皆用枓经特扵此见之
　　案经例水篚皆与洗并时而设此独设洗扵摡噐时后方设水篚者先摡拭洗噐而设之至此乃实之以水篚初在东房至此乃设之扵阼阶东南也
　　改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实
　　正义郑氏康成曰改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面〈敖氏继公曰注云此者见其异者此耳〉　贾氏公彦曰前司宫馔豆笾放于西方今实之乃更设于房中南面如馈之礼此大夫礼威仪多也特牲士礼视濯时豆笾铏在东房至实豆笾时直云陈于房中如初是不改豆笾之处因而实之此士礼威仪略也　敖氏继公曰改馔乃就而实之大夫礼异也此亦司宫主为之
　　案豆笾设如其陈之左右不如其东面者若如其东面则象扵当祭矣惧䙝陈也陈之亦近东墉
　　小祝设槃匜与箪巾于西阶东
　　正义郑氏康成曰为尸将盥〈贾疏特牲直云尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右不言其人未闻也以彼下文始言祝筵几于室中知非祝也〉　敖氏继公曰其设如士虞礼惟异处耳
　　通论郝氏敬曰特牲礼杀执事人寡以预为敬视牲视濯先日为之少牢礼盛执事者多以敏为敬杀牲摡器皆当日为之所以异也
　　右实鼎陈设器馔
　　主人朝服即位于阼阶东西面
　　正义郑氏康成曰为将祭也　敖氏继公曰更言朝服者嫌祭服或异扵前也阼阶东亦直东序后放此主人既视杀而退至是乃出立于其位也
　　司宫筵于奥祝设几于筵上右之
　　正义郑氏康成曰布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右　敖氏继公曰司宫不设几以祝接神宜使其尊者也公食大夫礼司宫设几　贾氏公彦曰特牲云祝筵几郑云使祝接神此使司宫而祝设几者大夫官多故使两官共其事
　　右即位筵几
　　主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入
　　正义郑氏康成曰道之也主人不盥不举〈贾疏特牲主人降及宾盥士礼自举鼎大夫尊不举故不盥〉　敖氏继公曰主人未入室而先迎鼎且不举亦大夫礼异也除鼏示有事也士盥扵外
　　司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南枋〈覆芳屋反枋彼映反柄同〉
　　正义郑氏康成曰二尊两甒也　敖氏继公曰盖幂盖尊之幂也此时即彻幂而加勺亦变扵士　贾氏公彦曰玄酒不酌亦加勺者重古如酌者然
　　案二勺上既摡之矣此复洗之重酌奠之器致其洁敬也特牲记不云洗亦洗可知
　　鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入〈相如字旧息亮反非〉
　　正义郑氏康成曰雍正群吏掌辨体名肉物者府其属也〈贾疏天官内饔掌辨体名肉物注云体名脊胁肩臂臑之属肉物燔胾之属〉　敖氏继公曰雍正雍人之长府其佐也匕先俎后变扵君礼也赞者二人故云相从嫌并行也　李氏如圭曰鼎五而俎六一为肵俎　郝氏敬曰司士赞者助司士执俎者也俎从匕匕从鼎
　　陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋
　　正义郑氏康成曰南于洗西陈于洗西南肤为下以其加也〈贾疏羊无别俎而豕有肤俎故谓之加以加为下也〉　贾氏公彦曰洗当东荣近东也陈鼎当东序则近西也而言南于洗西则鼎陈于洗西稍近南东西不得与洗相当也敖氏继公曰肤为下陈鼎于外之时则然矣见扵此者盖要终言之以其出扵豕且与之同镬嫌宜在鱼腊上也加匕东枋便匕者之执也既错鼎加匕则右人及执匕者退惟左人待载
　　案当序东西节也南于洗西南北节也
　　俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
　　正义郑氏康成曰肵俎在北将先载也异其设文不当鼎〈贾疏羊俎在羊鼎西肵俎在羊俎北不继鼎明不当鼎也若继鼎当言在鼎西也〉　敖氏继公曰后言肵俎亦以设在后也执俎者既设俎乃退
　　宗人遣宾就主人皆盥于洗长朼〈长知丈反注古文朼作匕〉
　　正义敖氏继公曰此所遣者二佐食三司士也云宾者省文耳此佐食宾也司士私人也就主人谓立扵主人之南西面也既乃序盥复位乃序进匕也云长匕则匕者亦有先后矣举者匕者异人亦大夫礼异也　郑氏康成曰主人不朼言就主人者明亲临之李氏如圭曰此臣也而云宾者祭以得宾客之助
　　为荣也
　　存疑郑氏康成曰长朼者长宾先次宾后也
　　案下文眀言佐食二人升羊豕司士三人升鱼腊肤升之者即朼之者也据公食礼大夫长匕举鼎之左人载士虞礼佐食及执事举鼎入长在左左人匕佐食及右人载皆一匕一载对言若一人匕又一人升则无位置之法矣注以宾为长宾次宾扵下经不合又案易称震惊百里不丧匕鬯百里者诸侯之象
　　是诸侯扵庙祭匕牲荐鬯必亲之也周官大仆赞王牲事注谓杀牲匕载之属是天子亦视之也少牢大夫不亲匕下人君也特牲士亲匕卑不嫌也
　　佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也〈注今文切皆为刌〉
　　正义郑氏康成曰牢羊豕也安平也平割其下扵载便也凡割本末食必正也〈贾疏孔子割不正不食〉午割使可绝也勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺〈贾疏明堂位有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺〉事尸尚心舌心舌知滋味〈贾疏特牲记注云心舌知食味者欲尸之飨此祭也若然舌之所尝五味乃是心之所知酸苦也故心舌并言之〉　敖氏继公曰特牲记云舌缩俎此云横之盖扵俎为缩扵载者为横然则肵俎亦有执之以载者眀矣皆如初为之于爨者言此切割之制与为之扵爨之时无以异也心舌载于俎皆二以并羊左而豕右与　李氏如圭曰午割勿没纵横割之勿绝其中央少许　贾氏公彦曰皆如初为之于爨者以前实鼎时不见心舌嫌不在爨故眀之皆者羊豕皆有心舌也特牲记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎即是未入鼎时则制此心舌然也既未入鼎先制之是为之于爨也存疑敖氏继公曰此羊豕之心舌盖俱在羊鼎故惟上利升之此载者盖南面
　　案利即佐食特牲亦云利洗散献于尸大夫佐食二人以上下为别升取所朼出者而升之俎也羊之心舌在羊鼎豕之心舌在豕鼎皆上利升之者重肵俎也先就羊鼎升羊心舌既乃与载者南行就豕鼎升豕心舌敖氏谓羊豕之心舌俱在羊鼎故唯上利升之非也若羊豕之心舌皆在羊鼎是味相杂矣上言匕加于鼎皆东枋则朼者西面升之
　　佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反
　　正义敖氏继公曰肵俎既载则执俎者以错于故处而佐食迁之也西缩犹西肆　郝氏敬曰佐食独迁肵俎扵阼阶西者肵俎尊不与众俎同处也
　　案此佐食即上利也迁肵俎固是尊之亦不欲其妨也乃反反于羊鼎之东以待朼升
　　佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑䏝骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑䏝骼在两端脊胁肺肩在上
　　正义郑氏康成曰升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也〈贾疏左传昭二十五年季郈之鸡斗季氏介其鸡郈氏为之金距彼距在鸡足为距此俎距在俎为横也明堂位俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四足而已嶡中足为横距之象周礼谓之距即指此俎距而言是距为俎足中央横者也〉凡牲体之数及载偹扵此　贾氏公彦曰牲体多少一依上文重序之者以其载俎时恐与入鼎时多少有异也二肺具辨长短及切者入鼎时未制也肩臂臑䏝骼在两端脊胁肺肩在上者此是在俎之次俎有上下犹牲体有前后故肩臂臑在上端䏝骼在下端脊胁肺在中其载之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代胁长胁短胁肺肠胃䏝骼也此经节折前体肩臂臑两相为六后体䏝骼两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三总为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐扵神尸故不言是牲体之数具扵此　敖氏继公曰此先言其出扵鼎之序后言其载扵俎之次也出扵鼎者其序如此则其在鼎上下之次亦可见矣脊胁肺不言肠胃可知也凡吉礼之大牲其俎实体骨之名与其出鼎及载之次见扵此
　　案重序牲体者固以眀升俎与入鼎多少无异亦见神尸之俎无一不自鼎升他俎则无是也及俎拒言肠胃横诸俎垂之而及拒也二肺不扵入鼎时制之者举肺小而长午割之不提心祭肺须刌必俟升俎时制之方不散乱也其载之次与升异者郑云升之以尊卑盖四体尊扵脊脊尊扵胁也载之以体次盖肱在前其中脊胁股居后也复言肩在上者上文直言两端不分上下故须别言之也节折十九体之外所不升者两髀耳其右髀祝俎所用也贾氏言不数二觳非也胳觳相连为一体详见上实鼎章朱子说
　　下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下正义郑氏康成曰进下变扵食生也所以交扵神明〈贾疏郊特牲文〉不敢以食道〈贾疏檀弓文〉敬之至也乡饮酒礼进腠〈贾疏公食大夫乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神之法〉羊次其体豕言进下互相见〈贾疏羊次其体即上经上利升羊以下互相见者羊言体亦进下豕言进下亦次其体也〉　敖氏继公曰进下谓以毎体之下乡神位也载时则但为鄊俎之右耳
　　司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴〈鲋音附有音又〉
　　正义敖氏继公曰缩载谓载而缩俎也右首据载者视之而言也鱼之进腴犹牲之进下也鱼以腴为下鬐为上右首而进腴则亦寝右矣士䘮奠用食生之礼其鱼则左首进鬐与此异士䘮奠鱼九而为三列此其列亦三而毎列用五与　郑氏康成曰右首进腴亦变扵食生也少仪曰羞濡鱼者进尾
　　存疑贾氏公彦曰凡载鱼皆右首陈设在地地道尊右也鬼神进腴腴是气之所聚也生人进鳍鳍是脊生人尚味也正祭与宾尸载鱼礼异又与生人食礼不同宾尸之礼载鱼横之扵人为缩扵俎为横盖干鱼则进首也少仪濡鱼则进尾是天子诸侯绎祭也盖天子诸侯绎祭干濡皆有干鱼则进首濡鱼则进尾宾尸加膴祭故少仪云祭膴
　　案干鱼在俎皆缩载宾尸礼鱼横载之据执者言耳注疏谓宾尸载鱼与正祭异者非也士䘮礼殡奠鱼左首进鬐未忍异扵生也葬奠及士虞皆如之公食礼鱼寝右注云进鬐也则食生之礼皆左首进鬐可知疏以为皆右首非也然则干鱼但以左首进鬐右首进腴为人与神之殊而缩于俎则一耳濡鱼进尾而以右腴右鬐为冬夏之别则横于俎矣凡有鲜鱼之俎者类然专指绎祭亦属臆说
　　腊一纯而俎亦进下肩在上
　　正义郑氏康成曰如羊豕凡腊之体骨及载在此敖氏继公曰腊一纯而俎则肩臂臑䏝骼各二而胁之数亦倍扵牲其载之次左右肱股皆二体以并而右为上也
　　案腊亦体解但羊豕则专用右体而十有一腊则兼左右体而十有九耳
　　肤九而俎亦横载革顺
　　正义郑氏康成曰列载扵俎令其皮相顺亦者亦其骨体　贾氏公彦曰上牲体横载文不眀故举肤亦横载以眀之此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知也革顺谓以此肤之体相次而作行列以肤革相顺而载也　敖氏继公曰横载者载而横扵俎也上俎云进下即横载也故此亦之
　　右举鼎载俎
　　卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面
　　正义郑氏康成曰将纳祭也　敖氏继公曰祝先升亦大夫礼异也祝南面负墉
　　主妇被
　　案召南诗被之僮僮毛传云被首饰也郑笺云此即周官所谓次也孔疏云被即次也追师掌为副编次注云次次第长短发为之据此则被乃妇人首饰之名周官追师掌王后首服副编次注䟽谓三翟衣首服副副所以覆首鞠衣展衣首服编编编列发为之禒衣首服次次次第发长短为之所谓髲髢礼记夫人副袆立扵东房诗卫风副筓六珈此副也诗召南被之僮僮被之祁祁此主妇被则次也
　　锡衣侈袂〈衣如字注今文锡为緆敖云当作縁音彖从之下同〉
　　正义敖氏继公曰锡緆通皆当作缘字之误也縁禒通内司服职曰缘衣素沙是也内子祭服缘衣而又侈其袂焉所以甚别扵士妻之祭服也卿大夫之妻展衣为上缘衣次之此自祭扵家故服其次者辟助祭扵公也
　　案周官内司服掌王后之六服袆衣揄翟阙翟鞠衣展衣缘衣郑注贾疏三翟衣皆祭服王后袆衣二王后之夫人亦袆衣侯伯夫人揄翟子男夫人阙翟内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也缘衣女御也外命妇其夫孤则服鞠衣卿大夫则服展衣士则服缘衣也此六服之序上文主妇之被既为次则锡衣当是縁衣縁字与緆相似一讹而为緆再讹而为锡有由然也
　　存疑郑氏康成曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄也〈贾疏哀十七年左传卫荘公登城望戎州见己氏之妻发美使髠之以为吕姜髢是取贱者发为髢也〉不纚筓者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸〈贾疏士妻之袂二尺二寸三分益一故衣三尺三寸袪尺八寸〉
　　案玉藻士褖衣亦谓其妻也追师注衣鞠衣展衣者服编衣缘衣者服次次亦名髲鬄采蘩诗又谓之被则被字自可以髲鬄释之不必改读被锡二字为髲鬄也古者男女吉凶之衣衣身二尺二寸袂亦二尺二寸袪则一尺二寸其下圜杀之侈袂者盖不圜杀其下而袪亦二尺二寸耳妇服虽连衣裳而衣裳固各自为度也若三尺三寸则衣太长裳太短不称其体矣况男子之殊衣裳者乎说已见丧服记　又案特牲士妻主妇绡衣疏云绡衣六服外之下者以士妻褖衣外更无衣故特牲自祭辟助祭于公则服六服外之绡衣若大夫妻助祭于公服展衣少牢自祭则有士妻之褖衣可服又何必服六服外之绡衣邪郑注大夫妻尊亦衣绡衣未确
　　荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前
　　正义敖氏继公曰上不言主妇之位此不言盥如特牲可知大夫尊亦得用朝事之豆笾乃扵此惟用其二豆者远下君礼也国君之豆笾惟所用之而皆自其上者始　郑氏康成曰韭葅醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼〈贾疏醢人职朝事之豆韭葅醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆葅麇臡彼天子八豆今大夫取二豆为馈食丰大夫礼故也〉
　　案大夫祭有馈食无朝事而用朝事之豆笾是丰之也然仅用其二而已则下扵君不亦远乎二义兼之圣人制礼之权衡此亦可见
　　主妇赞者一人亦被锡衣侈袂
　　正义敖氏继公曰赞者亦被缘衣侈袂妇人助祭者其服宜与主妇同亦如宾客之皆朝服也然则虽非内子其衣亦得侈袂矣主妇赞者云一人见其数止扵此耳
　　执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房〈蠃力禾反注今文蠃为蜗〉
　　正义敖氏继公曰以授主妇坐授之也故主妇不兴郑氏康成曰葵菹在北䋫〈贾疏韭菹在南醓醢在北次东葵菹在北蠃醢〉
　　〈在南是䋫也〉　贾氏公彦曰葵菹蠃醢亦天子馈食之豆天子八豆此大夫取二而已
　　佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端〈相如字〉
　　正义敖氏继公曰此执俎皆匕者也不使载者设之亦大夫祭礼异也当俎北端在豕北也云特者眀不与之为列也
　　主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房〈注今文曰主妇入于房〉
　　正义敖氏继公曰金敦以金饰之也四敦皆然特见其一耳妇赞者即主妇赞者一人也不言主省文耳后放此以授主妇立授之也故主妇兴受敦与受豆笾不同礼贵相变也其后二敦则妇人赞者执以立于户外妇赞者一一反之以授于主妇盖妇赞者惟一人而已敦南首是北足也士䘮礼曰敦启会面足敦从设之首足异乡盖有所象也但其制则不可得而考矣执敦者面足而此设之南首则是设敦者亦乡席为之如设豆之靣位矣
　　案四敦亦当如特牲陈于西堂主妇出房乃就取而入设之　又案士虞特牲皆有大羮湇少牢无之不宾尸者亦然岂其辟尊者之礼与
　　存疑郑氏康成曰敦有首者尊者噐饰也饰盖象龟周之礼饰噐各以其类龟有上下甲〈贾疏知象龟者以其盖形龟象故也〉　贾氏公彦曰天子敦簋兼有九嫔职云凡祭祀赞玉齍注云玉齍玉敦受黍稷噐是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋铏注云变敦言簋容同姓之士得从周制耳则同姓之大夫亦用簋与地官舍人注圆曰簋孝经注云外方曰簋孝经纬钩命决云敦规首上下圆相连簠簋上圆下方
　　案凡敦皆有首足士䘮礼用瓦敦而曰面足有足则有首可知是首非饰也启会而犹云面足则首足之象亦不专在扵盖矣此以金为饰则瓦敦其不饰者与特牲礼先云两敦后云佐食分簋铏二者互言之则一噐而二名眀矣至其形制前人讫无定说阙之可也
　　祝酌奠遂命佐食启会佐食启会盖二以重设于敦南〈会如字重直容反〉
　　正义郑氏康成曰酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也〈贾疏先设馔乃酌酒酒尊物馔由尊者成故也〉特牲礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之〈贾疏累之者以会盖黍稷各二各自重累于敦南也〉　敖氏继公曰已酌奠即奠之扵韭菹之南而东当所设会之西此文省也设于敦南郤而设于其南两敦之南也云会复云盖以眀会之为盖也
　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首〈祝祝下之又反鬛良叶反淖乃孝反〉
　　正义敖氏继公曰主人固西面矣复见之者嫌此时或异面也　郑氏康成曰羊曰柔毛豕曰刚鬛〈贾疏下曲礼文羊肥则毛柔豕肥则鬛刚〉嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳䏻大和乃有黍稷春秋传曰奉粢以吿曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也〈贾疏左氏桓六年传文随季梁辞〉
　　右设馔祝神






　　钦定仪礼义疏卷三十七
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷三十八
　　少牢馈食礼第十六之二
　　祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左
　　正义郑氏康成曰主人不出迎尸伸尊也〈贾疏祭统云尸在庙门外则疑于臣故主人不出迎尸伸尊也〉特牲馈食礼曰尸入主人及宾皆辟位出亦如之〈贾疏尸出入时主人与宾在位上皆逡巡辟位敬尸也〉祝入门右者辟尸盥也既则后尸〈贾疏下经祝延尸注云由后诏相之曰延是后尸也〉
　　案入门以东为右西为左尸入门左将升西阶也
　　宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾〈奉并芳勇反〉正义郑氏康成曰庭南没霤〈贾疏庭南者于庭近南是没尽门屋霤也特牲云尸入门北面盥继门而言即亦没霤者也〉　敖氏继公曰庭南于入门左之位为少北于此俟之亦异于士　李氏如圭曰槃匜箪巾先设于西阶东尸入门左至门内霤三宗人奉器就之
　　案此宗人有三即特牲记所谓奉槃者东面执匜者西面执巾者在匜北也但彼未必皆宗人耳乃沃者记所谓沃尸盥者一人淳沃是也以授尸记所谓宗人东面取巾振之三南面授尸也以受尸巾记所谓卒执巾者受也盖奉箪巾之宗人初时巾在箪上至尸卒盥乃坐奠箪取巾南面授尸至尸捝手卒而后受之以实于箪也
　　祝延尸尸升自西阶入祝从
　　正义郑氏康成曰由后诏相之曰延延进也周官曰大祝相尸礼〈贾疏彼注云谓延其出入诏其坐作也〉祝从从尸升自西阶　敖氏继公曰特牲礼尸至于阶祝延尸祝从从其升而入也祝入亦南面
　　主人升自阼阶祝先入主人从
　　正义郑氏康成曰祝接神先入宜也　敖氏继公曰上云尸入祝从则祝固已入矣复云祝先入者明其先于主人
　　右尸入
　　尸升筵祝主人西面立于户内祝在左
　　正义郑氏康成曰主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃郤居主人左　敖氏继公曰在左者当为主人释妥尸之辞也在左之义见聘礼
　　案室中西面主人之定位也祝位负北墉南面有事于神尸则变位
　　祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐
　　正义郑氏康成曰拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不吿旨〈贾疏特牲云尸啐酒告旨主人拜尸答拜祭铏尝之吿旨不得遂坐此经云答拜遂坐则无此数事〉大夫之礼尸弥尊也不吿旨者为初亦不飨所谓曲而杀〈贾疏特牲礼主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主人拜如初注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨是士贱不嫌得与人君同大夫尊嫌与人君同故初不飨后亦不吿旨也曲而杀礼器文〉敖氏继公曰尸不言则妥有辞矣尸于既拜乃坐
　　亦变于士所以升筵而未即坐者以主人尊故也案不言以象神之恭默也　又案特牲尸先执奠祝飨尸左执觯右取菹擩醢以祭又祭酒啐酒吿旨又祭铏尝之吿旨所以执奠啐酒者彼有嗣举奠之礼故以此始之也少牢无举奠故初即不啐酒与
　　祝反南面
　　正义郑氏康成曰未有事也〈贾疏释祝反南面也〉堕祭尔敦官各肃其职不命〈贾疏言祝无事之义诸官各肃其事不须命故祝得反南面〉　敖氏继公曰妥尸事毕也南面云反以见从尸入时位在此不飨亦大夫礼异
　　案南面者祝先入之初位也迨致祝辞则在左至此尸坐祝无事复其先入之初位故曰反特牲妥尸后有祝飨命挼祭命尔敦诸事此既无之唯二佐食相尸食故祝反南面至尸吿饱而后复西面于主人之南侑食也
　　尸取韭菹辩㨎于三豆祭于豆间〈辩音遍下并同㨎如员反又如悦反一作擩今文辩为遍〉
　　正义郑氏康成曰将食神馀尊之而祭之
　　案豆以菹为上醢次之韭菹又在葵菹之上故尸自取韭菹㨎于三豆以祭㨎于三豆则葵菹亦稍取之矣
　　上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭正义郑氏康成曰牢羊豕也同合也合祭于菹豆之祭也黍稷之祭为堕祭　孔氏颖达曰郊特牲云祭黍稷加肺报阴也谓尸既坐绥祭之时祭黍稷加之以肺言兼肺而祭肺阴类亲形魄归地是阴以阴物祭之故云报阴也　敖氏继公曰牢一切肺羊豕各一也言兼与黍而不言稷见其尊者耳同犹兼也豆祭豆实所祭之处
　　上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之
　　正义敖氏继公曰此于所举者皆系以尸明其为尸物也肺脊先食举之亦明不与他举同重言上佐食者授举之后尸有事也不言振祭哜之文省耳右之盖当尸前之南　郑氏康成曰尔近也或曰移也右之便尸食也〈敖氏继公曰谓黍在尸右则尸以右手取之便也〉重言上佐食明更起不相因　贾氏公彦曰举尸牢肺脊坐而取之兴以授尸更坐而尔敦黍不因前坐也曲礼云饭黍毋以箸古者饭食不用匙箸就器中取之故移之席上以便尸食特牲云尔黍稷此不云稷者文不具李氏如圭曰牢肺离肺也
　　主人羞肵俎升自阼阶置于肤北
　　正义郑氏康成曰羞进也亲进之主人敬尸之加〈贾疏以其为尸特加故云加〉　敖氏继公曰升自阼阶者嫌进俎者必升自西阶故以明之置亦横设之也　贾氏公彦曰特牲三俎肤从豕俎故肵在腊北此五俎有肤俎故肵在肤北
　　上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏
　　正义郑氏康成曰芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑〈贾疏公食大夫记铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑〉　敖氏继公曰上佐食受兴受之也故下云坐设芼以菜和物之名祭铏亦于豆祭也下篇云以羊铏之柶扱羊铏遂以扱豕铏祭于豆祭若公食礼用太牢则祭铏于上铏之间与此异郝氏敬曰祭铏尝铏以下皆右手为之
　　案尸祭韭菹至此尸未有食者此羞羊铏豕铏而尸尝羊铏盖羊为少牢必先尝之以明大夫祭礼之正也
　　食举
　　正义敖氏继公曰特牲礼云乃食食举谓一饭则食举以安之也士昏礼亦然则此亦当先饭而后食举也不言乃食文有脱漏也　郑氏康成曰举牢肺正脊也先食啖之以为道也　贾氏公彦曰特牲举肺脊以授尸尸受振祭哜之注云肺气之主也脊体之贵也先食啖之所以道食通气是也
　　存疑贾氏公彦曰特牲食举下乃云羞肵俎者是其正以食举后尸即哜干之属加于肵俎也此食举在羞肵之下者由主人敬尸故先羞肵不退在下也案肵俎所以敬尸大夫士同也特牲先食举后羞肵此先羞肵后食举礼尚相变耳如以此为敬尸则是士不敬尸也不可通矣
　　三饭〈饭父晚反下同〉
　　正义郑氏康成曰食以黍〈贾疏以前文先言尔黍故知先食黍也〉
　　上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵〈注古文干为肝〉
　　正义郑氏康成曰干正胁也〈贾疏上食举是正脊故此食干亦先取正胁也特牲云食干郑注长胁也彼序九体有长胁无代胁者郑注云脊无中胁无前贬于尊者故与此异也〉
　　上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北正义郑氏康成曰设于荐豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北〈敖氏继公曰谓羊在西列之南豕在东列之北〉　敖氏继公曰荐豆兼二列而言也无臐膮其远别于太牢之礼与礼用太牢庶羞乃有膷臐膮
　　存疑郑氏康成曰无臐膮者尚牲不尚味〈贾疏特牲略于少牢故有臐膮此少牢二牲故不尚味而无臐膮也〉
　　案特牲略反有臐膮而大夫无之此所谓舛也郑注于特牲已误故此为尚牲不尚味之说愈曲而愈支已
　　又案尔雅释器木豆谓之豆瓦豆谓之登生民诗于豆于登公食礼太羮湇不和实于镫即登也此胾及醢皆用两瓦豆则荐豆用木豆而加豆用瓦豆与
　　尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之
　　正义郑氏康成曰或言食或言饭食大名小数曰饭〈贾疏特牲少牢言三饭五饭九饭之等一口谓之一饭据小数而言〉鱼横之者异于肉敖氏继公曰尸食胾亦异于士横之象其在鱼俎
　　也此亦于俎为缩于人为横然则佐食于加物于肵俎之时其亦西面与宾尸益送之俎皆于羊俎南载之与此礼同　郝氏敬曰尸又食举鱼食胾四饭也案凡言横载者皆据俎言言横之者皆据人言
　　又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵
　　正义郑氏康成曰腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪　贾氏公彦曰特牲三举兽鱼以其牲少故也少牢二牲体足可举故腊鱼但一举也腊如牲骨但举一肩肩尊以为终取其成义特牲兽鱼皆与牲体一时同举而此别举大夫之礼崇也特牲腊鱼皆三举故先举腊后举鱼少牢腊鱼皆一举故使鱼在先腊在后肩取其终义故也　敖氏继公曰肩右肩也骨体惟肩为尊腊但一举故即用其尊者也别举鱼腊大夫礼异也此言上佐食受则前后所谓佐食受者皆其上者也郝氏敬曰又食举腊肩五饭也
　　又食上佐食举尸牢骼如初
　　正义郑氏康成曰如举干也　郝氏敬曰又食举牢骼六饭也
　　又食
　　正义郑氏康成曰不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸〈贾疏五举者牢肺脊一也牢干二也一鱼三也腊肩四也牢骼五也〉　郝氏敬曰又食不举七饭也
　　尸吿饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑
　　正义郑氏康成曰侑劝也祝独劝者更则尸饱〈贾疏与主人相更劝则尸饱〉实犹饱也祝既侑复反南面〈贾疏尸北南面位〉敖氏继公曰侑尸之礼祝固不拜矣乃言之者嫌主人不拜祝独侑则或当拜也祝独侑亦与士礼异通论贾氏公彦曰此与特牲皆有尸饭法天子诸侯亦当有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑劝尸食而拜盖士三饭即吿饱而侑大夫七饭吿饱而侑诸侯九饭吿饱而侑天子十一饭而侑也
　　尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵
　　正义郑氏康成曰四举牢体始于正脊终于肩尊于始终〈贾疏正脊及肩皆体之贵者故先举脊为食之始后举肩为食之终尊之也〉　敖氏继公曰三举骨体始于干终于肩亦自卑而尊也此礼或三饭而举或一饭二饭而举又别其鱼腊各自为举数皆与士异也　郝氏敬曰尸又食举牢肩八饭也
　　尸不饭告饱祝西面于主人之南
　　正义敖氏继公曰不饭而吿饱又变于上　郑氏康成曰祝当赞主人辞　贾氏公彦曰以其西面是祝之有事之位故从负墉南面之位乡西面位也
　　主人不言拜侑
　　正义郑氏康成曰祝言而不拜主人不言而拜亲疏之宜〈贾疏祝言而不拜者疏也主人不言而拜者亲也〉　敖氏继公曰祝为之辞故不言也
　　尸又三饭
　　正义郑氏康成曰为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭士九饭　敖氏继公曰于举肩之后又三饭为主人加也
　　上佐食受尸牢肺正脊加于肵
　　正义郑氏康成曰言受者尸授之也尸受牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉　贾氏公彦曰上文初食举谓正脊与牢肺不言置举之所至此尸十一饭后乃言受尸牢肺正脊加于肵约特牲举肺脊其时尸实举于菹豆今尸食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食上佐食受而加于肵也　敖氏继公曰佐食亦反上敦黍于其所经文略也
　　存疑敖氏继公曰言受明尸未尝奠之也特牲礼既举干鱼尸实举于菹豆故食毕自举加于肵与此礼异　郝氏敬曰左手执肺脊至十一饭毕然后以授佐食也
　　案尸亦当如特牲实举于菹豆经不见之者文略也若左手执之以终十一饭则为尸者不亦劳乎冬寒何以堪焉究当以注疏为正
　　右尸食
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送〈酳羊进反注古文酳作酌〉
　　正义敖氏继公曰云北面酌酒见凡酌于此者之面位也尊东西设勺南枋而北面酌之则非酌于此者其面位亦可得而推矣　郑氏康成曰酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之〈贾疏取饶羡之义故以为乐之〉
　　尸祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右〈长知文反下并同注古文缩为蹙〉
　　正义郑氏康成曰盐在肝右便尸㨎之〈贾疏盐在肝右据宾长西面手执而言尸东面若至尸前盐在尸之左尸以右手取肝乡左㨎之是其便也〉　敖氏继公曰缩执俎者执其左右廉也肝进末即体进下之意盐在肝右则羊肝在豕肝之左与祭礼进末则昏礼之肝从当进本也
　　案此如特牲所谓主人献尸宾长以肝从是也
　　尸左执爵右兼取肝㨎于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜
　　正义郑氏康成曰兼兼羊豕　敖氏继公曰于尸未授爵而主人拜故祝亦不相爵皆大夫礼异也下凡与特牲异者皆放此
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜〈醋才各反与酢同〉
　　正义郑氏康成曰主人受酢酒侠爵拜弥尊尸〈贾疏使祝代酌已是尊尸主人拜受讫又拜为侠拜是弥尊尸也〉　敖氏继公曰初拜固西面矣此言之者著受爵而反位也主人受酢爵而侠拜亦大夫礼异也
　　上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭〈绥呼规反与堕隋同注古文绥为肵敖氏改作授不可从后绥祭同〉正义郑氏康成曰绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸馀而祭之　贾氏公彦曰周官守祧既祭则蔵其隋取堕减之义也主人受嘏之时先堕祭是以佐食授黍稷与主人为堕礼
　　存疑敖氏继公曰绥当作授授祭者授主人以祭也以此使之祭若尊者赐之食然
　　案敖氏说已于特牲礼辨之
　　主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒正义郑氏康成曰右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐〈贾疏礼器云周坐尸曲礼云立如齐注云齐谓祭祀时则是尸常坐主人祭时则常立经云坐祭之谓堕祭尸馀是尸与主人为礼是主人有事乃坐也尸答主人拜乃立是尸有事则起也〉
　　祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝〈抟大官反〉
　　正义敖氏继公曰三人皆为将执所嘏之物而盥敬其事也各取黍上者取于上敦下者取于下敦黍上敦在西下敦在东　郑氏康成曰命祝以嘏辞〈贾疏谓命祝使出嘏辞以嘏于主人下文是也〉
　　卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田睂夀万年勿替引之〈女并音汝来如字注古文嘏为格禄为福睂为微替为袂袂或为臷臷替声相近〉
　　正义敖氏继公曰受受黍也东北面乡主人于户西者为尸致嘏宜近尸也来如来禹之来来之者欲其进而受黍也　郑氏康成曰嘏大也予主人以大福工官也承犹传也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也　李氏如圭曰特牲尸亲嘏主人此使祝嘏者大夫尸尊特牲无嘏文不具也存疑郑氏康成曰来读曰釐釐赐也
　　案承致即传赐之意若来字作赐字解则于致字意为复
　　主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内〈挂音卦注古文挂作卦〉
　　正义郑氏康成曰诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也〈贾疏前已哜之今复尝之是重受禄之至〉纳犹入也　敖氏继公曰云坐奠爵是立听嘏也兴少进受黍复位乃坐祭哜之也宰夫受黍主人左执爵乃取而尝之而纳之内谓笾中既哜之复尝之亦大夫礼异也此嘏礼详于特牲者大夫尊尚多仪也
　　通论贾氏公彦曰此宰夫以笾受大夫之礼特牲祝以笾受士礼也春官郁人职云大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之郑云斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍此郁人受王之卒爵亦王出房时也是王受嘏与大夫同也诗楚茨注嘏之礼祝遍取黍稷牢肉鱼㨎于醢以授尸孝孙前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝则释嘏辞以敕之
　　存疑贾氏公彦曰天子嘏辞与大夫同
　　案特牲尸亲嘏主人注云其辞则少牢有焉是士与大夫嘏辞相同但士尸亲嘏不命工祝则首句须易耳天子诸侯嘏辞惟天保诗有曰君曰卜尔万寿无疆而楚茨诗曰工祝致告徂赉孝孙苾芬孝祀神嗜饮食卜尔百福如㡬如式既齐既稷既匡既敕永锡尔极时万时亿是天子嘏辞也朱子以为公卿之嘏辞然末章云小大稽首礼大夫之臣不稽首公卿安得有小大稽首之事则当从孔疏以为天子之嘏辞与蔡邕集汉辞云高皇帝使工祝承致多福无疆于尔嗣曽孙皇帝使尔受禄于天宜此旧都万国和同兆民康乂睂夀万年子子孙孙永守兆民勿替引之盖推少牢大夫礼嘏辞而增损为之
　　右尸酢主人嘏
　　主人献祝设席南面祝拜于席上坐受
　　正义敖氏继公曰亦先设席乃酌献之　郑氏康成曰拜于席上室中迫狭〈贾疏大夫士庙室皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架名曰楣前承檐以前名为庪栋北一架为室南壁而开户即是一架之开广为室故云迫狭也〉
　　主人西面答拜
　　正义郑氏康成曰不言拜送下尸〈贾疏上主人酳尸尸拜受主人拜送礼重此献祝祝拜受主人答拜礼轻〉　敖氏继公曰答拜即拜送也案敖说固直截然经文于此不无轻重之差焉故两存之
　　荐两豆菹醢
　　正义敖氏继公曰荐者亦宰夫也下篇云主妇献祝宰夫荐枣糗此宜如之其设之亦菹在西醢在东菹醢谓韭菹醓醢也盖祝笾以尸之上笾则其豆亦当以尸之上豆也不宾尸礼主人主妇之荐皆以韭菹醓醢则此可知矣
　　存疑郑氏康成曰葵菹蠃醢　贾氏公彦曰上云韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹蠃醢是馈食之豆当馈食之节是其常事今祝用之亦其常事故知用葵菹蠃醢也
　　案大夫祭虽无朝事而豆则以朝事之豆始之韭菹醓醢上经荐于尸者已然无嫌也祝杀其二以下于尸而韭菹醓醢则同敖氏以上笾例之是也更以聘礼及公食大夫礼统观之则识用豆之法矣
　　佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻〈属音烛尻渇鏖反〉
　　正义郑氏康成曰皆升下体祝贱也〈贾疏髀与短胁横脊皆羊豕之下体属于尻又腊之下体〉鱼横者四物共俎殊之也〈贾疏鱼在俎缩载今以羊豕鱼腊四物共俎故横而殊之〉腊两髀属于尻尤贱不殊〈贾疏腊用左右胖故有两髀尻在中髀与尻相连属不殊〉　敖氏继公曰牢髀右髀也横脊短胁不二骨者俎实已多故此略之鱼横之亦据人而言也其义与加于肵者同牢皆用右髀腊两脾不殊皆取尸俎之不用者耳腊亦髀者与牲并用故体亦放之祝俎一而已乃杂用五俎之物者见其尊也不宾尸之礼主人主妇俎亦然
　　案鱼横之犹是缩载也牢体皆横于俎于人为缩鱼殊之于俎为缩于人为横矣尻两髀中有窍处也两髀属之则载于俎之末端与祝接神尤贵者故虽远下尸而俎实之多犹尔也
　　祝取菹㨎于醢祭于豆闲祝祭俎
　　正义郑氏康成曰大夫祝俎无肺祭用肤远下尸〈贾疏特牲尸俎有祭肺离肺祝俎有离肺无祭肺是下尸今大夫尸俎亦皆有祝则离肺祭肺俱无是远下尸也〉　敖氏继公曰祭俎取肤以祭也取肤以祭亦振祭哜之既则反之于俎士虞饯尸以干肉半尹为祭其祭之也振祭哜之反之此肤乃俎实异于豆祭不可以置于地其仪当与干肉之祭同不言振祭哜之亦文省耳
　　案祝俎无肺者以宾尸用肺多也祭以肤者髀脊胁肠胃皆不便于祭也注又谓不哜之肤不盛夫哜者固不必其盛也敖氏以干肉折俎之祭例之当矣
　　祭酒啐酒肝牢从祝取肝㨎于盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴
　　正义敖氏继公曰肝牢当作牢肝俎牲俎也　郑氏康成曰亦如佐食授爵乃兴〈贾疏主人献祝祝卒爵坐授主人爵兴与二佐食同〉不拜既爵大夫祝贱也〈贾疏特牲祝卒角拜主人答拜以士卑故祝不贱此大夫尊故祝贱不拜既爵也〉
　　案祝不拜既爵变于士礼亦以宾尸故略也
　　主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜
　　正义敖氏继公曰取节于牖见其少西于其他之北面拜者也凡室中北面拜者皆在户牖闲其言户西者则近于户其言牖东者则近于牖
　　案祝有席佐食无席经但著其位
　　佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴
　　正义郑氏康成曰不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略〈贾疏特牲佐食亦啐天子诸侯礼虽亡或对天子诸侯佐食啐乃卒爵贵故也〉　敖氏继公曰拜盖衍文祝与佐食皆不拜既爵者远下尸亦大夫礼异也佐食兴则出立于户外士虞记曰佐食无事则出户负依南面
　　案祝尚不拜既爵则佐食可知亦以宾尸故略于正祭之旁礼也疏谓天子诸侯之佐食贵者天子诸侯盖不别立佐食如大司徒奉牛牲羞其肆大司马羞牲鱼授其祭大司冦奉犬牲皆佐食之职以六卿为之又雝诗云于荐广牡相子肆祀以辟公为之诸侯亦当以卿大夫为之可知故云贵也
　　俎设于两阶之闲其俎折一肤
　　正义郑氏康成曰佐食不得成礼于室中折者择取牢正体馀骨折分用之　郝氏敬曰佐食室中受爵而不设俎俎在堂下两阶之闲特牲记云佐食无事则中庭北面俎即设于其所
　　存异郑氏康成曰有脀而无荐亦远下尸〈贾疏有脀即俎实也无荐无菹醢也既无肺已是下尸又无荐是远下尸也〉
　　辨正敖氏继公曰下篇献众宾以至于私人皆有荐脀佐食在众宾之中又有上事不宜贬于私人但有脀而无荐此不云荐亦文略也又不宾尸之礼云其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧则此佐食有荐明矣折说见特牲记
　　主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶闲西上亦折一肤
　　正义郑氏康成曰上佐食既献则出就其俎特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时　敖氏继公曰卒献则主人受爵以实于下筐而升复位特牲礼曰佐食卒角主人受角降反于篚
　　案西上者上佐食之俎在西下佐食之俎在东也盖亦顺尸之面位而为之献毕则亦自执其荐以降而设于俎南与
　　右主人献祝佐食
　　有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户〈户当从敖作东〉正义郑氏康成曰男女不相因〈贾疏言男女不相因者不相因爵也〉敖氏继公曰篚下篚也主妇亚献用下篚之爵岂此时内篚未有爵与妇人不可以取爵于庭故有司为取之户字误授受于户当言内外东西不宜单言也下篇曰司宫取爵于篚以授妇赞者于房东此户亦当为东与
　　妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸
　　正义郑氏康成曰入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也〈贾疏特牲主妇北面拜注云辟内子也则是士妻卑不嫌得北面与君夫人同也〉拜而后献者当侠拜也士昏礼曰妇洗在北堂直室东隅
　　尸拜受主妇主人之北西面拜送爵
　　正义郑氏康成曰拜于主人之北西面妇人位在内此拜于北则上拜于南矣
　　尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜
　　正义敖氏继公曰尸不啐而卒爵为无从也
　　案特牲主妇亚献时宗妇执两笾主妇以设于敦南兄弟长以燔从此无者特牲室中成礼无宾尸于堂之事故即备笾燔此别行宾尸凡加豆加笾铏燔之等皆于宾尸时进之礼各异也
　　易爵洗酌授尸
　　正义郑氏康成曰祝出易爵男女不同爵　敖氏继公曰易爵易于下篚也酢而易爵亦内子礼异也下篚在洗西故因易爵而洗之凡尸酢不洗宾尸乃或有之
　　主妇拜受爵尸答拜
　　正义敖氏继公曰主妇受酢不夹爵拜亦变于不宾尸之礼
　　上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜〈注绥亦当作挼古文为肵〉
　　正义郑氏康成曰不嘏夫妇一体　敖氏继公曰士妻抚祭内子受祭又有于房于室之异皆相变也主妇既祭又祭酒乃卒爵下篇曰主妇立卒爵执爵拜郝氏敬曰其绥祭如主人礼二佐食取四敦黍稷
　　一切肺同也不嘏统于主人也
　　主妇以爵出赞者受
　　正义郑氏康成曰赞者有司赞者也
　　右主妇献尸尸酢
　　易爵于篚以授主妇于房中
　　正义郑氏康成曰易爵亦以授妇赞者妇赞者受于房户外入授主妇　敖氏继公曰此易爵于下篚则内篚初无爵明矣易爵于下篚乃不洗者辟祝为尸易爵之礼也
　　存疑敖氏继公曰赞者与主妇亲授受亦变于初案经不言授主妇赞者蒙上献尸之文故省耳未必亲授受也当以注为正
　　主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇〈注今文曰祝拜受〉
　　正义郑氏康成曰不侠拜下尸也　敖氏继公曰主妇必洗者为赞者终其事也献祝可以不洗
　　主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房
　　正义郑氏康成曰不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚　敖氏继公曰上云主人之北此云西面上云不兴此云祭酒皆互见也
　　案主妇于祝及二佐食俱不侠拜者以降等则其仪简也献祝则洗二佐食不洗简之中又有等也右主妇献祝佐食
　　宾长洗爵献于尸尸拜受爵宾尸西北面拜送爵尸祭酒卒爵宾拜祝受尸爵尸答拜
　　正义贾氏公彦曰尸祭酒卒爵与特牲止爵异者特牲欲神恵之均于室中待夫妇致爵大夫礼有宾尸故不致爵爵不止也若然有司彻尸作止爵三献致爵于主人主人不酢又不致爵于主妇其不宾尸宾献尸止爵主妇致爵于主人酢主妇主人不致于主妇特牲主人与主妇交相致爵参差不同者大夫得宾尸故不致爵上辟人君其不宾尸者增酢主妇而已士卑不嫌与君同故致爵具也
　　祝酌授尸宾拜受爵尸拜送爵宾坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜
　　正义敖氏继公曰宾受酢而侠拜与夫奠爵拜执爵兴之类皆放主人事尸之礼为之
　　右宾献尸尸酢
　　宾酌献祝祝拜坐受爵宾北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前
　　正义郑氏康成曰啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将宾尸礼杀　贾氏公彦曰祝与佐食俱事神及尸是以献尸并及之今宾献祝不及佐食者但为有宾尸则宾长之献为祭末礼杀故不及佐食也敖氏继公曰不卒爵故啐而奠之筵前席南也盖
　　北面奠之奠于此者明其与他奠爵之礼异也祝不卒爵又不及佐食盖放不宾尸末献之仪
　　右宾献祝
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成
　　正义郑氏康成曰利犹养也成毕也孝子之养礼毕李氏如圭曰特牲礼户外吿利成此于阶上尊者
　　弥远于尸　敖氏继公曰阶上亦皆序内
　　祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门〈谡疏屋反注谡或作休〉
　　正义郑氏康成曰谡起也事尸之礼讫于庙门外〈贾疏上祝迎尸于庙门毕又送尸于庙门案祭统尸在庙门外则疑于臣是以据庙门为断〉　敖氏继公曰祝先先尸而行也其出户降阶及门之时亦皆乡尸而还略如士虞记所云也尸出庙门祝宜吿以主人将有事则尸于门外次中俟之士冠礼曰请醴宾宾就次　郝氏敬曰尸出于庙门外俟傧也
　　祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南
　　正义郑氏康成曰彻肵俎不出门示将宾尸之意也不云尸俎未归尸〈敖氏继公曰不宾尸之礼尸出则佐食出尸俎于庙门外有司受归之〉　敖氏继公曰肵俎而以宾尸者宾尸之俎宜俱用尊体肵俎有肩骼之属在焉不得不于是乎取之也终以归尸故无嫌佐食亦上佐食也阼阶南近于曏者所升之处也
　　存疑郑氏康成曰肵俎而以宾尸者其本为不反鱼肉耳〈贾疏曲礼云毋反鱼肉谓食鱼肉不反俎故尸食亦加肵俎今宾尸将更食鱼肉当加于肵俎未得即送尸家故宾尸讫并后加者得归之也〉
　　案尸不反鱼肉故尸所举者皆加于肵此释所以设肵俎之意至于用肵俎以宾尸郑固未之及也肵俎宾尸用其俎实以燅耳下篇无更设肵俎之文疏乃谓宾尸更食鱼肉当更加于肵俎未协
　　右尸出祭毕
　　司宫设对席乃四人籑〈籑与馂同〉
　　正义郑氏康成曰大夫礼四人籑明恵大也　贾氏公彦曰祭统云凡馂之道每变以众所以别贵贱之等而兴施恵之象是故上有大泽则恵必及下是以特牲二人馂恵之小者大夫四人馂则恵之大者也郝氏敬曰对席室中东西对设席两佐食两宾为
　　四人
　　案设对席而四人馂则二人共一席矣西面之席当少北以主人之位在其南也
　　上佐食盥升下佐食对之宾长二人备
　　正义郑氏康成曰备四人馂也三馂亦盥升〈敖氏继公曰三馂亦盥升以特牲礼举奠及长兄弟盥而推之也〉　贾氏公彦曰下佐食对之不谓东西相当上佐食东面近南下佐食西面近北为对宾长二人备亦不东西相当一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南也　敖氏继公曰宾长二人谓长宾及众宾长也此佐食皆异姓故可使宾长对之　郝氏敬曰室中之事佐食与尸周旋久而阙一献神恵宜首及宾长助献因得陪食也案大夫不以嗣举奠辟诸侯世子之礼也既不举奠故亦不与于馂下篇佐食不与于宾尸之礼盖自馂而后佐食无事矣长宾在上佐食之左东面众宾长在下佐食之左西面
　　司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上
　　正义郑氏康成曰右之者东面在南西面在北　贾氏公彦曰右之饭用手右之便也　郝氏敬曰上佐食居西席之右下佐食居东席之右故曰皆右之于席上
　　案尸东面在奥近南今尸起上佐食居尸坐处故知上佐食东面近南下佐食西面近北
　　资黍于羊俎两端两下是馂〈注今文资作赍〉
　　正义郑氏康成曰资犹减也减置于羊俎两端则一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南　贾氏公彦曰两下者二宾长于二佐食为下　敖氏继公曰两端当肩骼之处也羊俎两端其于两下亦皆为右两下是馂谓二宾长以此黍馂也馂主于二佐食故以二宾长为两下
　　案凡俎皆横设之此羊俎肩一端在南骼一端在北上文云彻肵俎此云资黍则五俎之设自若也俎设自若不分簋而资黍于俎皆大夫礼异也
　　司士乃辩举籑者皆祭黍祭举〈注今文辩为遍〉
　　正义郑氏康成曰举举肤〈贾疏尸举肺馂者下尸明不举肺当举肤特牲云佐食授举各一肤此大夫礼亦然〉　敖氏继公曰辩举举肤以授四人肤即在特俎者
　　主人西面三拜籑者籑者奠举于俎皆答拜皆反取举正义郑氏康成曰三拜旅之示遍也言反者拜时或去其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜〈贾疏在西面席者嫌与主人同面拜故回身南面也〉　敖氏继公曰西面于其位也言此者明其不为二人西面而易位拜之也奠举于俎亦各于其所近者与皆答拜答一拜也反取举复取举于俎也言反者明其曏者亦在手也存疑敖氏继公曰籑者答拜无异文则是西面者亦西面拜矣
　　案主人之位近户在下馂之南注云在西面席者南面拜若西面则嫌于不乡之理或然也
　　司士进一铏于上籑又进一铏于次籑又进二豆湇于两下乃皆食食举〈湇去及反音泣〉
　　正义郑氏康成曰湇肉汁也　贾氏公彦曰神坐之上止有羊豕二铏一进与上佐食一进与下佐食故更羞二豆湇于两下湇从门外镬中来以两下无铏故进湇也　李氏如圭曰皆食食黍也食举食肤也敖氏继公曰两下资黍于俎又有湇无铏皆下于
　　上籑者也此二佐食众宾也两下宾长也籑则佐食反尊于宾长者以其劳于室事故报礼特重焉祝不籑者接神职尊不敢使之籑也二铏上籑羊下籑豕然则二豆湇亦羊豕各一与
　　案祝不籑者不但以其尊此籑以二人对二人若以祝则难乎其为对也
　　卒食主人洗一爵升酌以授上籑赞者洗三爵酌主人受于户内以授次籑若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜籑者籑者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答壹拜〈注古文壹为一〉
　　正义郑氏康成曰答壹拜略也〈贾疏四籑皆拜主人总答一拜〉　敖氏继公曰赞者盖亦宰夫也每于将酌乃洗爵云洗三爵总言之耳若是谓酌授受也辩及于两下也皆不拜受爵者人多重劳主人一一答之也籑者奠爵拜亦与士异答一拜卒爵礼轻可以略特牲二人籑其礼亦然凡大夫士之礼其答卒爵拜者皆一拜也乃见之者嫌人多或旅之也
　　存疑郑氏康成曰不拜受爵者大夫馂者贱也〈贾疏特牲使嗣子与兄弟馂为贵故拜受爵〉
　　案特牲籑者拜受爵少牢籑者不拜受爵亦礼之相变也非关馂者之贵贱而然凡馂之道每变以众君卿大夫皆馂焉岂有主祭者尊而籑反贱乎
　　籑者三人兴出
　　正义郑氏康成曰出降反宾位　敖氏继公曰不执爵以出统于上籑也
　　上籑止主人受上籑爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上籑答拜坐祭酒啐酒
　　正义郑氏康成曰主人自酢者上籑独止当尸位尊不酌也〈贾疏特牲上籑亲酌醋主人此不亲酌者上籑将嘏主人故在尸位不可亲酌也〉敖氏继公曰主人啐酒者为听嘏凡既祭酒而未得即卒爵者必啐酒
　　案主人自酌者达籑之意欲酢主人且与特牲士礼相变也注谓上籑当尸位是也尊不酌恐未然特牲上籑亦当尸位其亲酌也则谓之何
　　上籑亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室
　　正义郑氏康成曰亲嘏不使祝　敖氏继公曰上籑亲嘏且不以黍惟以辞别于尸也胡如胡福之胡案特牲礼有祝辞无嘏辞祝曰籑有以也见兴恵逮下之意以士之馂者嗣子及长兄弟亲者也亲主于爱少牢礼有嘏辞无祝辞嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室则归福于主人之意以大夫之馂者佐食及宾疏者也疏主于敬故也士冠礼注云胡犹遐也远也
　　主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜
　　正义敖氏继公曰重嘏故其礼盛至是乃云主人兴是坐而听嘏也亦杀于尸
　　上籑答拜上籑兴出主人送乃退
　　正义敖氏继公曰上籑兴出则是不受主人爵也主人奠爵上籑不受示礼有终且为有司将彻之也出谓出户送谓送之于戸外退上籑退立于宾位也宾以出为退主人以入为退
　　存疑郑氏康成曰送佐食不拜贱　贾氏公彦曰宾主之礼宾出主人皆拜送此佐食贱故送之而不拜案凡出而主人拜送者谓大门也上籑之出出于室户耳尚未出庙门何缘有拜主人出户而复入故云送稍异于籑者三人之出而主人不出也籑者三人兴出注云出降反宾位此佐食胡独异乎
　　右籑
　　案祭统言馂者祭之末也善终者如始馂其是矣凡馂之道每变以众所以别贵贱之等而兴施恵之象也是故以四簋黍见其修于庙中也四簋黍者记者谓士二簋馂以一大夫四簋馂以二诸侯六簋馂以四若天子八簋馂以六也其二簋不以馂留其有馀神惠不可尽也




　　钦定仪礼义疏卷三十八
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷三十九
　　有司彻第十七之一
　　正义郑氏康成曰少牢之下篇也大夫既祭宾尸于堂之礼天子诸侯之祭明日而绎有司彻于五礼属吉大戴第九小戴第十二别录少牢下篇第十七　敖氏继公曰此别为一篇及其名篇之意皆与既夕同　郝氏敬曰承上籑事毕有司彻室中馔宾尸于堂宾尸即绎凡大祭明日绎少牢之傧即祭日也
　　案上篇正祭以神道事尸于室故用祝与佐食皆室事也此篇宾尸以宾礼接尸于堂故不用祝与佐食而另立侑以辅尸皆堂事也即于祭日摄酒燅俎而行之与天子诸侯明日绎祭者不同祭统云天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之然则大夫之宾尸也亦率其宾客宗族家臣以乐尸而已
　　通论郑氏康成曰卿大夫既祭而宾尸礼崇也天子诸侯明日而绎春秋传曰辛已有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎是也尔雅曰绎又祭也　又曰天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰宾尸与祭同日　贾氏公彦曰尔雅释天云周曰绎商曰肜夏曰复胙复胙者复昨日之胙祭肜者义取肜肜祭不绝绎者取寻绎前祭之事郊特牲绎之于库门内祊之于东方失之矣注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西也二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大大夫宾尸同日用正祭之牲天子诸侯礼大别日又别牲　何氏休曰绎者继昨日事但不灌地降神耳天子诸侯曰绎大夫曰宾尸士曰宴尸去事之杀也必绎者尸配先祖食不忍辄忘故因以复祭
　　存异郑氏康成曰上大夫既祭宾尸于堂若下大夫祭毕礼尸于室中无别行宾尸于堂之事　贾氏公彦曰宾尸是卿不宾尸是下大夫上大夫室中事尸行三献礼毕别行宾尸于堂下大夫行三献即于室内为加爵礼尸无别行宾尸于堂之事下文若不宾尸以下是也
　　辨正郝氏敬曰郑谓有司宾尸为上大夫不宾尸为下大夫宾与不宾事故适然或祭有大小礼有损益未可据此分大夫之上下也
　　案少牢下篇以宾尸为正礼不宾尸乃礼之杀者故另起言若不宾尸如士冠礼言若不醴则醮用酒若杀则特豚士昏礼记云若不亲迎则妇入三月然后婿见一例敖氏以为古今文质异宜或亦五方风俗异尚是也又时祭有四或三时宾尸而一时不宾尸或秋冬宾尸而春夏不宾尸亦惟人酌而行之耳
　　有司彻
　　正义郑氏康成曰彻室中之馈〈贾疏室内之馈主于尸馔荐俎黍稷皆名馈〉及祝佐食之俎〈贾疏祝亦有荐在室内北墉下佐食之俎在两阶之间见于上篇〉贾氏公彦曰不宾尸馂讫云有司官彻馈馔于室
　　中西北隅彼注司马司士举俎宰夫取敦及豆则此馈内兼数物惟无肵俎肵俎上篇佐食彻之先设于堂下也　敖氏继公曰彻室中之馈及籑者之豆爵与祝之荐俎也祝不执其俎以出是未归也其二佐食乃众宾为之室中事毕亦反于宾位然则祝与佐食皆当与于宾尸之礼矣此时有司彻祝俎或设于堂下与主人于籑者之退亦反入于室及有司既彻则出立于阼阶东也
　　案此后无室事则凡室中所有悉彻而空之矣室中之馈则尸之四豆也五俎也四敦也两铏也四瓦豆也酌奠之觯也祝之二豆也一俎也籑者之二豆湇也四爵也其在外则肵俎已设于堂下阼阶南二佐食之荐俎本设于两阶闲悉彻之但尸俎肵俎则出之爨以待燅祝佐食之荐爼则当各设之于其堂下之位其馀豆铏诸物各归其所以待摡涤室中尸祝主人主妇之祭亦埽而去之
　　存疑郑氏康成曰宾尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神〈贾疏对下不宾尸者尸出之后改馔西北隅为厌饫神也〉　贾氏公彦曰肵俎亦用宾尸不使有司同时彻者肵俎本为尸故设之彻之皆不与正俎同时后设先彻也
　　案厌饫之说已于士虞特牲辨之矣不宾尸则祭毕无后礼故改设之而后彻示重神馀也宾尸则祭虽毕而尚有后礼故即彻之而不改设以其事相接而神馀将有所用之也于厌不厌无与焉宾尸亦用肵俎之俎实非用其俎也下经自明
　　埽堂〈埽索到反〉
　　正义郑氏康成曰为宾尸新之少仪曰汎埽曰埽埽席前曰拼〈贾疏引少仪者明于堂汎埽〉　贾氏公彦曰正祭于室之时堂亦埽讫今将宾尸又埽之
　　司宫摄酒〈摄书折反注今文摄为聂〉
　　正义郑氏康成曰更洗益整顿之〈贾疏士冠礼再醮摄酒注云摄犹整也整酒谓挠之此更添益整顿则此洗当作挠〉　贾氏公彦曰因前正祭之酒更挠扰添益整新之也
　　案摄说文解为引持此疏又云添益则是持酒以益于尊所谓贰也天官酒正职凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数是也
　　乃燅尸俎〈燅音寻刘徐盐反〉
　　正义许氏慎曰燅于汤中爚肉也　郑氏康成曰燅温也温尸俎于爨肵亦温焉〈贾疏下文载俎所举在肵之肩骼脊胁皆复载于俎则肵亦温也〉古文燅皆作寻记或作𬊈〈贾疏郊特牲血腥爓注云爓或为𬊈〉春秋传曰若可𬊈也亦可寒也〈贾疏哀十二年传子贡对吴大宰文〉贾氏公彦曰下文云卒燅乃升羊豕鱼三鼎是先
　　温于爨之镬乃升之于鼎也　敖氏继公曰俎俎实谓尸前之羊豕鱼及所加于肵俎者也雍爨所燅固不止此此特为其已在俎者言之耳祝佐食亦与宾尸之礼其俎实不燅者以无上位略之但因其故俎而已
　　案燅尸俎者羊体则燅于羊镬豕体与肤则燅于豕镬鱼则燅于鱼镬唯腊及肵俎内之心舌不燅耳正祭时所升者尸俎而外唯祝与二佐食之俎而已其馀则皆存乎镬也将宾尸则凡宾兄弟公有司私人内兄弟之脀雍人雍府皆自镬载之于俎镬中直有湇而已乃以尸俎投而燅之
　　存疑郑氏康成曰独言温尸俎则祝与佐食不与宾尸之礼〈贾疏正祭时尸祝及佐食皆有俎今独言温尸俎见宾尸时祝与佐食不与而别立侑也〉案自有司彻以下祝与佐食皆不见于经故注以为祝与佐食不与宾尸之礼然经不见祝佐食出与归俎之文则是犹在列也且事神事尸祝佐食有上事为最贵而宾尸之礼不与可乎以其宾尸不与尸相接而在堂下众宾众兄弟之班故经文不见之也祝佐食之俎不燅者以他人可用尸之馀不可令尸用他人之馀也是以因其故俎而设于堂下焉正祭主人主妇不设俎亦以宾尸不便于燅俎故耳上篇宗人遣宾朼而二佐食在焉故敖氏以佐食为众宾也其祝若同姓则在兄弟之列异姓则在众宾之列
　　卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扃鼏陈鼎于门外如初〈扃古荧反鼏茫狄反注今文扃为古文鼏为密〉
　　正义敖氏继公曰少牢当五鼎此乃无腊与肤鼎者宾尸之礼肤不专俎而附于豕俎故是时亦不可以专鼎而附于豕鼎也然鼎数宜奇是以并去腊鼎而为三焉腊全不用者此礼贬于祭而腊又贱故略之郑氏康成曰腊为庶羞肤从豕去其鼎者宾尸之
　　礼杀于初如初者如庙门之外东方北面北上案下文载俎实尸肤五侑肤三主人肤三主妇肤一此云无肤者言无专鼎耳下注云庶羞羊臐豕膮皆有胾醢腊不在焉此乃云腊为庶羞不独于经未闻郑亦自相刺缪矣
　　右新傧礼
　　乃议侑于宾以异姓〈侑音又注古文侑皆作宥〉
　　正义郑氏康成曰议犹择也择宾之贤者可以侑尸必用异姓广敬也　敖氏继公曰议侑于宾谓与宾长谋议可以为侑者也此与乡饮酒就先生而谋宾介之意相类以异姓谓于众宾之中择之也尸既同姓故侑必异姓侑之言佑也所以辅助尸者也宾尸而立侑亦示敬尸之意且贵多仪也
　　案以尸为宾又立侑以辅尸犹乡饮有宾必有介也尸席戸西南面侑席西序东面犹乡饮之宾席牖前南面介席西阶上东面也侑取异姓乃可以居西序东乡之位
　　存疑郑氏康成曰是时主人及宾有司已复内位〈贾疏上篇四籑者二佐食二宾长馂讫皆出未见入主人送上籑言退皆有出事今议侑在内故云是时宾主人已复内位也〉
　　案主人宾有司皆未出庙门则犹在内位也何复之有上篇籑者三人兴出注云出降反宾位是也三人中佐食在焉抑可见佐食之与于宾尸礼矣
　　宗人戒侑
　　正义郑氏康成曰戒犹告也南面告于其位〈贾疏宾位在门东北面下文将献宾时主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答一拜是也请以为侑明南面乡其位可知〉戒曰请子为侑〈贾疏案燕礼公曰命某为宾射人传公命当云请子为宾此命侑当先云命某为侑宗人传主人辞戒曰请子为侑〉　郝氏敬曰议既定宗人遂戒之
　　侑出俟于庙门之外
　　正义郑氏康成曰待于次当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也〈贾疏谓立侑辅尸使出更迎之〉
　　案燕礼大射仪既命宾宾出门外以主人当迎之也此侑之出与彼同节但燕礼宾出东面大射仪宾出北面此不言侑所面以下经尸与侑北面于庙门之外者决之则此亦北面与
　　右立侑
　　司宫筵于戸西南面
　　正义郑氏康成曰为尸席也
　　又筵于西序东面
　　正义郑氏康成曰为侑席也　李氏如圭曰尸侑席位与乡饮酒宾介之席位同
　　尸与侑北面于庙门之外西上
　　正义郑氏康成曰言与殊尊卑北面者宾尸而尸益卑〈贾疏宾尸之礼以尸为宾客当在门西东面北上今门外北面故云益卑也〉　敖氏继公曰尸北面者尊大夫若不敢为宾客然也其位当在门外之西祭事已尸出门则不敢以尊自居西上宾位尚左也
　　案尸者神之所凭凭之则神离之则人也宾尸者处乎神与人之闲始犹疑乎神之终则全乎人之者也士之尸未出庙则疑乎神未离之故尸不与于旅酬尸尊也大夫宾尸尸出庙而复入则疑乎神既离之故尸亦与乎旅酬尸卑也　又案燕礼之宾出东面宾之也大射仪之宾出北面臣之也此之尸侑皆北面故注以为尸益卑而敖氏以为尊大夫也疏谓尸执臣道夫同姓之亲天子诸侯尽臣之大夫则或臣或不臣矣岂可概乎其臣者如东郭偃臣崔武子是也为尸者则不必其皆臣也
　　主人出迎尸宗人摈
　　正义郑氏康成曰宾客尸而迎之主人益尊摈赞贾氏公彦曰正祭主人不迎尸以伸尸之尊此迎之以尸同宾客也　李氏如圭曰向者祝摈尸神象也今宗人摈宾尸也　敖氏继公曰迎之而使宗人摈待宾之礼也宾客尸而迎之亦为祭事已
　　主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜
　　正义敖氏继公曰主人拜盖西面也答拜者其皆东面与此拜皆再拜下文拜至亦然
　　主人揖先入门右
　　正义郑氏康成曰道尸　敖氏继公曰凡主人与客揖而先入皆入门右也经特于此见之
　　尸入门左侑从亦左揖乃让
　　正义郑氏康成曰没霤相揖至阶又让　贾氏公彦曰乡饮酒礼之等入门三揖至阶又让　敖氏继公曰亦三揖至于阶乃三让也经文省亦以其可知故也
　　主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上正义敖氏继公曰尸侑升自西阶尸升三等侑从之中等如上下射升降之仪也其降也亦然东上尸宜与主人相当也　郑氏康成曰东上统于其席　贾氏公彦曰尸在门外北面西上统于宾客至此升堂亦应西上而东上宾席以东为上故也
　　主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜正义郑氏康成曰拜至喜之　敖氏继公曰拜至说见士昏礼　郝氏敬曰自主人出迎及拜至皆用宾礼与祭时尸入不迎异所以为宾尸而尸稍卑矣案乡饮酒礼宾升主人先拜至与宾成礼既乃与介揖让升又拜至与介成礼此则尸侑同时升而主人之拜至亦相踵为之与彼礼异
　　右迎尸侑
　　乃举
　　正义郑氏康成曰举举鼎也举者不盥杀也〈贾疏正祭时皆盥讫乃举鼎此宾尸不盥故云杀也〉
　　司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初正义敖氏继公曰司马二人司士四人也鱼鼎重言举明其与豕鼎异人也如初如其东方当序西面北上　郑氏康成曰如初如阼阶下西面北上〈贾疏如正祭时陈鼎之事也〉
　　雍正执一匕以从雍府执二匕以从司士合执二俎以从司士赞者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩〈注古文缩皆为蹙〉
　　正义郑氏康成曰凡三匕鼎一匕四俎为尸侑主人主妇〈贾疏据下文四者皆有俎〉其二俎设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也〈贾疏四俎当俱陈于羊鼎之西分二俎陈豕鼎鱼鼎之西者欲使三鼎之西并有俎故云具也〉　李氏如圭曰四俎皆载羊体之正俎而分陈之敖氏继公曰一匕羊匕也二匕豕鱼匕也四俎乃
　　尸侑主人主妇之羊俎也设之亦北上如鼎之序然其载之亦先北而后南也此皆羊俎其二乃在豕鼎鱼鼎西者但欲使鼎前皆有俎耳不嫌其所载者异也羊鼎西特有二俎尊之也此执匕以少者为贵设俎以多者为尊亦宜也
　　案大夫之祭以羊为上牲故以少牢名篇此宾尸诸品皆统于羊故羊鼎羊匕羊俎及举之执之设之者皆先于其豕与鱼也
　　雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋〈覆芳屋反下并同注古文并皆作并〉
　　正义贾氏公彦曰此二俎为益送之俎　敖氏继公曰羊俎指在羊鼎西者也此二俎陈于其西亦北上其北俎次宾以羞羊匕湇豕匕湇其南俎司马以羞羊肉湇司士以羞豕脀湇鱼疏匕二者羊豕之湇宜异器也覆者为尘也二匕覆于二俎之上羊匕在北豕匕在南南非匕湇之俎亦覆匕于其上者事未至权加之耳此俎将载则更以豕匕加于其北俎既则反之缩俎西枋为缩执俎者在西也　郑氏康成曰并并也疏匕匕柄有刻饰者〈贾疏疏者疏通刻饰之名若礼记云疏屏之类谓通柄刻云气以饰也〉
　　存疑郑氏康成曰其南俎司马以羞羊匕湇羊肉湇其北俎司士以羞豕匕湇豕脀湇鱼
　　辨正贾氏公彦曰匕湇谓无肉直湇以其在匕也肉湇直是肉从湇中来实无湇下文次宾羞羊匕湇司马羞羊肉湇此注并云司马其实羞羊匕湇者是次宾也又下文次宾羞豕匕湇司士羞豕脀羞湇鱼此注并云司士亦据上经司士击豕而言实次宾羞豕匕湇也
　　案羞俎者注不见次宾疏以经正之是也其二俎之设注谓南者羞羊北者羞豕鱼似属倒置然即谓北俎羞羊南俎羞豕鱼犹未尽合也盖两俎必相闲用之羊匕湇俎以羞于尸则羊肉湇俎亦当已载而俟则二者不可同用一俎明矣豕匕湇与豕脀亦然故二俎祗可以匕与肉分而不可以羊与豕异也右陈设鼎俎
　　主人降受宰几尸侑降主人辞尸对
　　正义郑氏康成曰几所以坐安体周官大宰掌赞玉几玉爵〈贾疏引大宰者证宰授主人几之义〉　敖氏继公曰为尸受几故尸从降侑亦降者从尸也凡尸为礼之类此者侑则从之此所以谓之侑也与
　　宰授几主人受二手横执几揖尸
　　正义敖氏继公曰几自东壁来其授受于阼阶东与独揖尸尸尊也聘礼公受几于序端　郑氏康成曰独揖尸几礼主于尸
　　主人升尸侑升复位
　　正义郑氏康成曰位阼阶宾阶上位〈贾疏主人位常在阼阶上其尸位在戸西及在西阶上今恐尸复位在户西故言宾阶上位也〉
　　主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前
　　正义郑氏康成曰拂者外拂之也推拂去尘示新敖氏继公曰推者推手也　郝氏敬曰拂几则直顺便也授几则横对便也主人二手横执几执外廉也
　　尸进二手受于手闲
　　正义敖氏继公曰聘礼云宾进讶受几于筵前此亦讶受也乃云手闲者但言其疏数之节耳此授受者皆横执几而二手之闲有广狭则凡宾主之横执几者二手共执其一廉明矣　郑氏康成曰受从手闲谦也　郝氏敬曰尸二手受受内廉也主人二手执几两端尸并二手执几中闲授者极慎受者极㳟也
　　主人退尸还几缩之右手执外廉北面奠于筵上左之南缩不坐〈还音旋〉
　　正义敖氏继公曰主人退复位也还几还而易执之也缩执几亦用二手此惟云右手执外廉特见其一耳右廉而谓之外者以其差远于人故也几稍高故设之不坐少仪曰取俎设俎不坐其意类此　贾氏公彦曰主人横执几进授尸尸二手受于主人手闲时亦横受之将欲纵设于席故还之使缩以右手执几外廉乡北面缩设于席也　郑氏康成曰左之者异于鬼神生人阳长左鬼神阴长右〈贾疏凡设几神在右人在左生人阳故尚左鬼神阴故尚右〉不坐奠之者几轻　郝氏敬曰右手执外廉执主人所执之方筵南向故北面奠于筵上左之谓奠几筵东
　　案左之以筵为左右不以设者为左右故在东也
　　主人东楹东北面拜
　　正义郑氏康成曰拜送几也
　　尸复位尸与侑皆北面答拜
　　正义郑氏康成曰侑拜者从于尸〈贾疏立侑以辅尸故侑从尸拜〉敖氏继公曰至此尸乃复位则是主人拜时尸在筵前东面也
　　案主人尸侑皆北面拜宾主之正礼此乃所谓宾尸也几尊者所凭依神与人不同于神则设之而已于人则有设几授几设则从质授则弥文也士昏礼觐礼聘礼与此参观之可见焉
　　右授几
　　主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵正义敖氏继公曰辞对之仪见乡饮酒故此略之揖亦主人揖尸也文省耳下放此献受之仪亦当如乡饮酒礼　郑氏康成曰降盥者为土污手不可酌贾氏公彦曰案乡饮酒礼主人降洗宾降主人辞降宾对此亦应主人降洗尸降主人辞降
　　右主人献尸
　　主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房麷蕡坐设于豆西当外列麷在东方妇赞者执白黒以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退〈麷芳中反蕡扶云反〉
　　正义郑氏康成曰昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黒熬黍〈贾疏天官笾人职朝事之笾麷蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐醢人职朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡郑皆据彼而言彼注云有骨为臡无骨为醢散文则臡亦名醢蕡麻有实枲麻无实蕡枲实者举其类耳〉此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之宾尸亦丰大夫之礼〈贾䟽天子诸侯正祭坐尸于堂北面而事之谓之朝事特牲少牢正祭无朝事于堂直有室中之事宾尸用韭菹之等皆朝事所用是谓丰大夫礼然以其礼杀故八笾八豆之中各取其四耳〉主妇取笾兴者以馔异亲之〈贾疏笾与豆不同所实又别故主妇宜就房亲取之不使妇赞者取笾以授主妇也〉当外列辟铏也退退入房也　贾氏公彦曰正祭先荐后献若绎祭则先献后荐故祭义曰君献尸夫人荐豆注云谓绎日也宾尸礼与天子诸侯绎祭同亦先献后荐也　李氏如圭曰先献后荐异于祭也陪设重列之也　敖氏继公曰四豆四笾放室中之数也宾尸以饮酒为主其礼变于馈食不可复因其荐故于其始亦变而用朝事之豆笾焉不辟君礼者变而用之无嫌也当外列麷在麋臡西也案大夫当日宾尸燅俎而不更杀所以杀于绎且日力不给也其他豆笾则皆新之故用昌菹麋醢以见韭菹醓醢亦不仍正祭之旧也　又案少牢礼所用惟韭菹醓醢葵菹蠃醢而已宾尸所用惟尸则以昌菹麋醢易葵菹蠃醢而已此以簿正祭器之大概也然据荇菜𬞟蘩之诗涧谿沼沚之传水产陆产之记则可为笾豆之实者为物甚繁而若可以不拘然则周官所言亦簿正之法如是耳天子诸侯理大物博正祭不可易也若绎祭则不妨变而通之虽不在菹齑醢臡之常数者亦可并荐与
　　右主妇荐豆笾
　　乃升
　　正义郑氏康成曰升牲体于俎也
　　司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎〈肫音纯〉
　　正义敖氏继公曰二司马即举羊鼎者以下凡升羊者皆司马为之特于此见之耳上言燅尸俎而此肩臂肫骼臑具有明其神俎肵俎并用也复序俎实者其数及载与进俎之法皆有异于上故尔是言载时先后之序也其在俎则与正祭者略同惟臑后于骼为异以其折也折之则不为全体而在全体之卞矣臑必折者见其贬于神俎且欲以所折者为肉湇俎也其脊胁皆一骨及肠胃各一者义亦如之宾尸主于饮酒此俎乃有祭肺者盛之一俎谓司士所设羊鼎西之北俎也既载则侑主人主妇之羊俎亦继此而序载之每俎既载则迁之于阼阶西亦北上西缩俟时乃设耳所以然者为当进羊匕湇羊肉湇于尸也　郑氏康成曰言燅尸俎复序体者明所举肩骼存焉〈贾疏上篇载牲体十一脊胁皆加并骨二尸食特举脊胁骼肩在于肵俎上直言燅尸俎嫌所举在肵者不在故复序其体也〉亦著脊胁皆一骨也〈贾疏脊胁虽举以其二以并今脊胁载一骨在正俎一骨在湇俎也〉臑在下者折分之以为肉湇贬也一俎谓司士所设羊鼎西第一俎　李氏如圭曰此尸之羊正俎也复肩骼于俎与正祭神俎同其异者脊胁肠胃祭肺皆一又无举肺且折分其臑故降臑在骼下也
　　存异贾氏公彦曰第一俎此俎在侑俎之南下侑俎注云司士所设羊鼎西之北俎也明尸俎在侑俎之南
　　案俎之序依乎鼎鼎既北上俎安得南上且主人主妇俎在豕鼎鱼鼎之西矣其羊鼎之西者侑俎在北尸俎在南是北上南上胥失也注明言羊鼎西第一俎矣岂第一俎不在北而转在南乎
　　羊肉湇臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎〈注今文湇为汁〉
　　正义郑氏康成曰肉湇肉在汁中者以增俎实为尸加也必云臑折明为上所折分者哜肺离肺也南俎雍人所设在南者　贾氏公彦曰凡牲体皆出于汁不言湇又下豕脀亦出于汁皆不言湇此特得湇名者特牲少牢正祭升牲体于鼎时皆无匕湇今此升牲体于尸前匕湇亦升焉故得湇名以在俎无汁故进羊肉湇必先进羊匕湇见此湇为肉而有故在羊肉湇前进之使尸尝之豕亦有匕湇不名肉湇而名脀者互见为文言脀者见在俎无汁言肉湇者见在鼎内时有汁也鱼不言鱼湇而云湇鱼者鱼前无进匕湇故先言湇以明鱼在湇可知羊有正俎羞匕湇又羞肉湇豕无正俎鱼无匕湇隆污之杀也不羞鱼匕湇略小味也　敖氏继公曰云臑折者明其为臑之下也此臑盖与后足之觳同以无异名故但云臑折而已羊俎之外又分其体以为此俎贵多仪也尊尸不敢用左体故分右臑为之用哜肺亦别于其正羊肉湇与羊俎之实同鼎而名不同以其于鼎有湇上湇中之异也羊俎西之二俎亦北上肉湇载于南俎则其北俎为羞匕湇明矣凡羊肉湇与豕脀湇鱼皆俟时而载因升正俎之节而遂见之欲其文相比也存疑郑氏康成曰此以下十一俎俟时而载于此历说之尔〈贾疏十一俎者即尸之羊肉湇一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湇俎六也豕脀七也主妇羊俎八也尸侑主人三者皆有鱼俎是十一也通尸羊正俎为十二俎其四俎尸侑主人主妇载羊体俎皆为正俎其馀八俎雍人所执二俎益送往还故有八实止二俎也〉案正俎四皆载羊体尸一也侑一也阼一也主妇一也此司士所设于三鼎之西者也既载尸俎则侑俎阼俎主妇俎亦相次而载之以此四俎无他用但设于尸侑主人主妇之前故可预载不必俟时也其益送之俎十有二而燔俎不与焉尸则羊匕湇也羊肉湇也豕匕湇也豕脀也湇鱼也凡五侑则豕脀也湇鱼也凡二主人与尸同亦五合之为益送者十有二而皆以雍人所设于羊俎西之二俎更迭往还实升虚降而递送之其羊匕湇豕匕湇有湇无肉无体载之事故不列于载俎之俦而但著挹注之法于乃升之后以见例然则俟时而载者十有二俎而历说于下者八俎尔尸之羊肉湇豕脀湇鱼也侑之豕脀湇鱼也阼之羊肉湇豕脀湇鱼也盖皆以南俎为之北俎则以盛匕湇而与之相闲以送焉燔俎虽亦益送然别有俎夙载而别陈之以燔不升于鼎也
　　司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎
　　正义敖氏继公曰此谓豕脀也二司士即举豕鼎者也此下凡升豕者皆此司士为之豕无正俎故此尸俎之体骨皆放于羊俎此俎与羊肉湇俎同亦南俎也　郑氏康成曰臑在下者顺羊也〈贾疏以其豕脀不折臑亦在下顺上羊臑在下由折分此虽不折顺羊故也〉
　　存异郑氏康成曰俎谓雍人所设在北者　敖氏继公曰臑在胳下是亦折矣
　　案俎属南当从敖氏臑不折当从郑氏
　　侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一俎
　　正义敖氏继公曰侑无羊肉湇故羊俎得用二体前体以肩后体以肫尊之也右体皆在尸俎故此皆用左焉有肩有肫则肫在下端矣羊俎亦用祭肺者与尸俎同在堂上因其礼也阼俎亦然饮酒正礼祭以离肺其有以切肺者或盛之或有为加之或相因用之非常礼也豕左肩折不用全体为羊俎已二体故于此杀之豕脀体数杀于羊俎又无羊肉湇皆下尸也豕脀之肺宜如羊肉湇用哜此乃放羊俎用切者亦以无羊肉湇故也侑之羊俎司士所设在羊鼎西之南者侑之豕俎与尸之豕脀同用南俎　郑氏康成曰侑俎用左体侑贱其羊俎过三体有肫尊之加也〈贾疏鼎俎数奇今体数四故云加宾尸有侑犹正祭有祝少牢祝羊豕体各三又下文主人羊肉湇俎体亦三侑四体必知以肫为加者侑豕俎无肫主人羊肉湇亦无肫故知有肫为加也〉豕左肩折折分为长兄弟俎也切肺亦祭肺互言之耳无羊肉湇下尸也豕俎与尸同
　　存疑郑氏康成曰俎司士所设羊鼎西之北俎也豕又祭肺不哜肺不备礼〈贾疏尸羊俎有祭肺豕俎有哜肺是备礼〉
　　案上经司马匕羊载于一俎注云司士所设羊鼎西第一俎尸俎第一则侑俎第二第一者在北则第二者在南无疑也此注乃云北俎殊不可晓疑北字乃次字之讹若然则注文本明而传录者展转迷误遂致贾氏亦耳侑之豕脀俎亦益送者则雍人所设于南者注谓豕俎与尸同是也祭肺贵于哜肺岂其有祭肺而转谓不备礼乎敖说密矣
　　阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湇臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎
　　正义郑氏康成曰阼俎主人俎无体远下尸也〈贾疏尸用右体主人用左体是其相下今主人正俎全无牲体故云远下尸〉以肺代之肺尊也〈贾疏尸侑一肺今主人一俎有两肺肺者气之主食所先祭尊于肠胃故以肺代体云〉加羊肉湇而有体崇尸惠亦尊主人〈贾疏肉湇与尸同至尸酢主人而设之故曰崇尸恵侑无羊匕湇豕匕湇而主人尽有是其尊主人〉臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文〈贾疏知是左臂者以右臂在尸俎故也〉阼俎司士所设豕鼎西俎也其湇俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同〈贾疏以其共用益送之俎故知同也〉　敖氏继公曰尸之牲俎三主人亦如之故其正俎无体远下尸也无骨之属但用肺而已臂不言左者可知也正俎太贬故加俎宜用尊体其脊胁之属亦不嫌于与尸同也侑正俎用肩主人之加俎乃用臂者盖示其不相统之意豕脀犹言豕俎也不言肉湇者一俎而已无所别异也豕脀体数乃放羊肉湇者亦以羊俎太简故尔此羊肉湇豕脀皆用雍人所设之南俎与尸同
　　存疑郑氏康成曰降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也〈贾疏顺而摭礼器文〉
　　案主人与侑之豕脀俎肤皆三未见其増也而以此为申何哉
　　主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎
　　正义敖氏继公曰主妇有正俎而无豕脀下侑也必用肤者明其可用豕脀而不用也亦与阼俎惟用羊肺之意相近用哜肺者此俎设于房中故不因堂上之礼　郑氏康成曰无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊〈贾疏侑俎皆祭肺〉言哜羊肺者文承肤下嫌也〈贾疏有豕肺之嫌故须辨之〉肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也〈贾疏进豕肤在羊肺上者羊豕虽异脊胁之等体名则同故以肤在肺上使相亚也下主人献宾时肤又在肺下者彼取用之先后故退肤在下〉其俎司士所设在鱼鼎西者
　　案主妇一俎有羊无豕特加豕肤以见意故次于脊胁肠胃以明其皆为俎实且与侑俎阼俎不甚异也羊肺在下者贵所祭殊之也
　　司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上〈注膴大吴反〉
　　正义敖氏继公曰二司士举鱼鼎者也横载之亦缩俎其于载者则为横此益送鱼肉之俎载时皆横执之与羞之之时异于斯见之矣凡经言载俎之例惟云横载者据俎而言也加以之字者据载者而言也此三羞湇鱼亦皆迭用南俎　郑氏康成曰横载之者异于牲体膴读如殷哻之哻刳鱼时割其腹以为大脔可用祭也其俎又与尸豕俎同〈贾疏鱼三俎皆用尸豕俎益进之〉
　　案尸之鱼俎不于前并序之而在此者欲使三鱼俎为类也
　　存疑贾氏公彦曰正祭升鱼缩载于俎为缩于尸为横右首进腴若食生人亦缩载于人为横右首进鳍今宾尸鱼横载于人为缩是不与正祭同又与生人异也牲体进腠是已变于神至鱼载又横于俎是弥变于神也
　　案载鱼之法上篇正祭曰缩载此宾尸则曰缩载之其实一也因执俎有横缩之别而异其文耳疏未清析已于上篇详之
　　右通言载俎之法
　　案主人之与尸也俎并同后此设俎羞俎之人并同主人尊与尸为偶也侑辅尸者杀于尸则无羊匕湇俎羊肉湇俎豕匕湇俎矣主妇匹主人者杀于主人又杀于侑则并无豕脀俎豕燔俎湇鱼俎矣且侑与主妇之俎祗令司马设之而不以烦宾长也几此皆尊卑降杀之差也主人与尸俎虽同而俎实大不同则亦所谓有所屈有所申者
　　卒升
　　正义郑氏康成曰卒已也已载尸羊俎　敖氏继公曰谓已升四羊俎也
　　案尸侑主人主妇之羊正俎相继而序升之敖说是也此云卒升则专指尸俎以为下文行礼之节注说亦可通
　　宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹㨎于三豆祭于豆闲尸取麷蕡宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭〈长知文反〉
　　正义郑氏康成曰宾长上宾〈贾疏案下三献时上宾洗爵知为一人也〉敖氏继公曰宾长设俎尊尸之正俎也阼俎亦然云宾降见尸升之节也既祭则右执爵于尸升筵主人亦疑立于阼阶东　郝氏敬曰韭菹麷蕡在北近筵尸自取白黑在南远宰夫赞者取授尸
　　案上经尸北面拜进受爵于筵前乃退复西楹西北面之位尸爵犹右手执之未奠也主妇荐豆笾司马升羊俎而宾长设之于是尸乃升筵事皆相接中闲虽有空隙斯须耳以堂上荐豆笾堂下朼载可并行也尸既升筵坐乃左执爵为将祭也
　　总论贾氏公彦曰从上文献尸下尽尸升筵立于筵末有五节主人献酒并主妇设豆笾一也此宾长设羊俎二也下次宾羞羊匕湇三也司马羞羊肉湇四也次宾羞羊燔尸乃卒爵五也
　　雍人授次宾疏匕与俎受于鼎西左手执俎左廉缩之郤右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湇注于疏匕若是者三〈挑汤尧反一音由挹因入反注今文挑作抌挹皆为扱〉
　　正义敖氏继公曰疏匕与俎在羊俎西之北者也匕湇尊于肉湇故用上俎羞之雍人陈俎时俎西缩疏匕缩俎西柄而此左手执左廉郤右手执匕枋以受湇是身当俎下端也然则凡缩执俎者皆当其下端矣左手执俎左廉乃缩之是授受时皆横执俎也缩执俎以受于鼎西者惟此与豕匕湇耳二手执挑匕枋敬其事不游手也挹湇且若是则匕牲体者可知郑氏康成曰挑谓之㰱读如或舂或抌之抌或作
　　挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭操〈贾疏此以汉法况之言浅升对寻常勺升深此浅耳〉挑长枋可以抒物于器中者注犹泻也　郝氏敬曰受于鼎西就鼎取湇也郤仰手向后匕中有湇直设俎上以手前执俎左笾右手向后仰执匕柄
　　案盛湇恒以瓦镫此用疏匕者为益送不常设也俎非盛湇之器故注于疏匕而以俎承之徒匕不可执以为礼也其挹之三者礼成于三也据此则疏匕大而挑匕小可见矣
　　尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵
　　正义郑氏康成曰肺羊祭肺〈贾疏上载尸羊正俎而云祭肺一是也其羊肉湇虽有哜肺一此时未升〉　敖氏继公曰言兴左执爵明其右执爵以兴也下文皆然　郝氏敬曰接上祭白黑遂祭肺祭酒
　　次宾缩执匕俎以升若是以授尸尸郤手受匕枋坐祭哜之兴覆手以授宾宾亦覆手以受缩匕于俎上以降正义郑氏康成曰哜湇者明湇肉加耳尝之以其汁尚味〈贾疏匕湇似大𡙡特牲大𡙡不祭不哜以不为神非盛此哜之者明肉湇加在鼎有汁在俎无汁故以七进汁以増俎实为尸加特牲大𡙡自门入本不在鼎不调之此肉湇在鼎已调之故云尚味〉李氏如圭曰此匕湇也匕湇无肉肉湇无汁匕湇
　　羊豕皆有之豕不曰肉湇而曰豕脀者肉湇言肉初在湇中曰脀明在俎时无汁也以降者俟羞羊肉湇敖氏继公曰若是者谓执匕俎之仪无变也郤手
　　受匕柄则匕内乡而便于用覆手以授宾明其变于有事之时次宾亦覆手以受统于尊者也缩俎则不复执之而二手执俎矣祭湇如祭酒然亦注于地他时湇不祭此祭者重其在俎也
　　案湇俎无所载其在鼎西唯有挹注之法其羞于尸唯有授受之法下豕匕湇及主人之羊匕湇豕匕湇并同但无雍人授匕俎一节耳尸郤手受而覆手授尚相变也次宾郤手受于雍人而覆手以授于尸意亦同
　　尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告旨执爵以兴主人北面于东楹东答拜〈注古文曰东楹之东〉
　　正义贾氏公彦曰上篇尸不啐奠不告旨大夫之礼尸弥尊至于宾尸啐酒告旨者异于神也　敖氏继公曰拜告旨不降筵以有后事也云主人北面于东楹东明其复位下放此
　　案特牲告旨主人拜尸答拜此尸先拜主人答拜者彼正祭尸尊此宾尸尸同于宾客也乡饮射礼皆先拜而后告旨
　　司马羞羊肉湇缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湇俎南乃载于羊俎卒载俎缩执俎以降〈羊湇俎湇字从杨敖作衍文〉
　　正义郑氏康成曰湇使次宾肉使司马大夫礼多崇敬也〈贾疏以大夫官多故次宾司马各使载其一〉　杨氏复曰正俎皆横执横奠加俎皆缩执缩奠羊湇俎湇字衍　敖氏继公曰缩执俎者既载则错而改执之也载时横执之尸奠爵亦于左宜辟羞俎者后湇字衍司马北面缩奠俎既则西面于俎东载之
　　案司马缩执缩奠之俎羊肉湇俎也即雍人所设益送之南俎也载于羊俎者载此羊肉湇于尸之正俎也后湇字杨氏敖氏以为衍文盖羊湇俎宾既以之降矣不宜复有俎在也绝祭已见乡饮酒礼
　　尸坐执爵以兴次宾羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔㨎于盐坐振祭哜之兴加于羊俎宾缩执俎以降
　　正义敖氏继公曰室中之事无燔俎故此与亚献皆用之受燔取于俎也
　　存异李氏如圭曰羞羊燔亦当以羊肉湇之俎案羊俎西之二俎祗载其升于鼎者以益送耳其燔则别以俎实之而陈于内东塾非此俎也燔已见士虞及特牲礼
　　尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末
　　案燕礼宾既受酢则降立于席西东南面此之筵末即席西也亦当东南面
　　右终主人献尸之礼
　　主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜
　　正义郑氏康成曰不洗者俱献闲无事也〈贾疏以其献尸讫即献侑中闲别无酬酢之事故不洗凡爵行爵从尊者来向卑者献闲无事则不洗从卑者来向尊者虽献闲无事亦洗〉主人就右者贱不专阶〈贾疏对主人不就尸阶者尸尊得专阶故也〉　敖氏继公曰献侑亦于席前西南面也侑既拜则进受之以复位主人既拜则立于西阶东及侑降筵北面则复就其右
　　总论贾氏公彦曰此节内从献有三事主人献时主妇荐豆笾一也司马羞羊俎二也次宾羞羊燔三也侑降于尸二等无羊匕湇又无羊肉湇
　　主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾麷蕡以授主妇主妇不兴受之奠麷于醢南蕡在麷东主妇入于房
　　正义敖氏继公曰醢在南方是豆北上也豆北上者以席南上也生人席豆相变之法于斯见之矣下云侑升筵降筵自北方是席南上也主妇荐豆而赞者即赞笾者两豆两笾同时设故不必亲取笾　郑氏康成曰醢在南方者立侑为尸使正馔统焉〈贾疏凡设菹常在右便其㨎今菹在醢北者以其立侑以辅尸故菹在北统于尸也〉
　　案生人席豆相变之法在堂则然在室则有不尽然者说见士昏礼
　　侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东
　　正义敖氏继公曰凡正俎皆横执此乃明言之者以司马进之嫌亦缩执也
　　案侑与主妇之正俎皆司马设之者侑不可并于尸主妇不可并于主人不敢以烦宾长也设于豆东在两豆之东一俎当二豆两笾在其南所谓要方者
　　侑坐左执爵右取菹㨎于醢祭于豆闲又取麷蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次宾羞羊燔如尸礼
　　正义敖氏继公曰不啐酒者凡堂上每献啐酒之节皆当放于尸上礼尸哜湇乃啐酒此无湇则不宜啐以异其节
　　侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜
　　正义郑氏康成曰答拜拜于侑之右〈贾疏以其前拜爵时主人在侑之右〉
　　案立侑以辅尸礼如介亦有不纯如介者介降席自南方侑则降自北也
　　右主人献侑
　　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对
　　正义郑氏康成曰将酢主人　敖氏继公曰尸适洗南北面主人阼阶东南面辞洗尸对主人复阼阶东西面
　　卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌
　　正义敖氏继公曰主人亦揖乃升与前后之仪同不言者可知也侑不升辟酢礼也与尸同升则嫌若同酢主人然
　　总论贾氏公彦曰此事中亦有五节行事尊主人故与尸同也尸酢主人时主妇荐豆笾一也宾长设羊俎二也次宾羞羊匕湇三也司马羞羊肉湇四也次宾羞羊燔主人乃卒爵五也特牲少牢主人献尸尸即酢主人为嘏也宾尸无嘏且欲与正祭相变故献侑既而后尸酢主人于是主妇之亚献宾长之三献承此初献之节次而为之悉与正祭相变矣
　　司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜
　　正义贾氏公彦曰特牲及后不宾尸皆致爵乃设席此受酢即设席者宾尸而主人益尊　敖氏继公曰事至乃设席略放室中致爵之节亦所以尊尸侑也既设席尸乃于席前东南面酢主人主人拜受爵复位
　　案乡饮射礼主人与宾介之席同时设之此则主人席受尸酢乃设者亦是奠尸之意吉礼与宾礼异者也
　　主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾麷蕡主妇不兴受设麷于菹西北蕡在麷西主人升筵自北方主妇入于房
　　正义郑氏康成曰设笾于菹西北亦辟铏〈贾疏上设侑笾正当豆此在西北明辟铏也云亦亦尸笾当豆西外列以辟铏故也〉　贾氏公彦曰凡执豆笾皆两双执之上尸笾豆各四故主妇兴取笾豆于房见异馔亲之义此侑与主人皆二豆二笾主妇与妇赞者各执其二于事便故主妇不兴受设之敖氏继公曰主人之席亦南上而菹在北方豆席相变之法愈可见矣升筵之节侑速于尸主人速于侑皆所以示其异
　　案尸升筵在设俎之后侑则不待设俎而升筵侑之礼较尸为质尊卑之异也侑升筵在主妇入之后主人则不待主妇入而升筵主人之礼又较侑为弥质宾主之异也
　　长宾设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次宾羞匕湇如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湇缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐绝祭哜之兴反加于湇俎司马缩奠湇俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降
　　正义郝氏敬曰羊俎即前阼俎　敖氏继公曰祭酒兴亦左执爵乃受匕湇奠爵于左辟肉湇俎也受肺亦取于俎言受者执俎以进亦授也故取之云受言虚俎者见其尽载于羊俎而无所释也此经言羞湇俎一节其文有加于尸者所以足其义非异也案上言取肺羊正俎之祭肺也后言受肺羊湇俎之哜肺也
　　存疑郑氏康成曰奠爵于左者神恵变于常也言受肺者明有授言虚俎者羊湇俎讫于此虚不复用〈贾疏此俎雍人所执陈奠于羊俎西在南者自次宾羞匕湇司马羞羊肉湇于尸次宾乃羞匕湇于主人同用此俎二降皆不言虚欲见后将更用至此言虚俎明其不复用此俎又下文次宾羞羊燔于主人则用北之豕俎〉
　　案注云羊湇俎虚不复用此俎即雍人所执陈于羊俎西之南俎也豕脀湇鱼将以此羞之胡云不复用乎燔不升于鼎则不用此二俎明矣燔俎与正祭之肝俎为类皆别俎而预载之陈于内东塾上者也
　　主人坐取爵以兴次宾羞燔主人受如尸礼
　　正义贾氏公彦曰燔即羊燔以主人与尸侑皆用羊体主妇献尸以后悉用豕体宾长献尸以后悉用鱼从是以知主人之燔羊燔也　敖氏继公曰燔不言羊可知也
　　主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南
　　正义郑氏康成曰不降奠于篚急崇酒〈贾疏此下唯有崇酒之文更无馀事〉
　　侑升尸侑皆北面于西楹西
　　正义郑氏康成曰见主人不反位知将与已为礼
　　主人北面于东楹东再拜崇酒
　　案崇酒解见乡饮酒礼
　　尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵
　　正义敖氏继公曰此尸酢主人主人拜崇酒而侑亦答拜者縁主人意亦欲并谢已也云主人及尸侑先后之辞也后文放此
　　右尸酢主人
　　案尸酢主人正祭惟挼祭而已其仪质而简故略宾尸则司宫设席主妇荐二豆二笾宾长设羊正俎次宾羞羊匕湇司马羞羊肉湇次宾羞羊燔其仪文而繁故详质而简者神之也文而繁者人之也凡献尸尸酢及一切礼仪宾尸之异于正祭者皆是如此郊特牲郑注云祭礼简而事尸礼大
　　司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇
　　正义郑氏康成曰房东房戸外之东　敖氏继公曰以授主妇妇赞者以授主妇于房中也上篇亚献毕主妇以爵入于房今司宫乃取爵于下篚以授其有司彻之后此爵又反于下篚与
　　总论贾氏公彦曰此主妇献内凡有四爵主妇献尸一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也其献尸一节之内从献有五主妇设两铏一也主妇又设糗与修二也次宾羞豕匕湇三也司士羞豕脀四也次宾羞豕燔尸乃卒爵五也
　　案主人献尸献侑并受酢凡三爵主妇多致爵于主人一爵
　　主妇洗于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受
　　正义郑氏康成曰尊南西面拜由便也　贾氏公彦曰宾主献酢无在筵上受法今筵上受者以妇人所献尸不与行宾主之礼故不得各就其阶少牢主人献祝祝拜于席上坐受注云室内迫狭故拜筵上与此礼异　敖氏继公曰尸拜于筵上受以其杀于主人且因室中之礼也后三献放此
　　案敖氏之说与贾氏相兼乃备
　　主妇西面于主人之席北拜送爵
　　正义敖氏继公曰主人席北此时主妇堂上之正位也　郝氏敬曰即尊前西面拜献尸退就主人席北又拜妇人侠拜也
　　案主妇不可拜献尸于阼阶上故为尊南之拜以献之至拜送则就主人之席北东序之内亦主位妇人与男子为礼当依其夫也少牢主妇献尸于主人之北西面拜送爵其所谓北在室中者也此云主妇西面于主人之席北拜送爵则在堂上者也
　　入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腶修执以出坐设之糗在蕡西修在白西兴立于主人席北西面〈糗去九反腶丁乱反本又作段音同注今文腶为断〉
　　正义敖氏继公曰饮酒而有铏尸尊亦盛之设二笾而主妇亲取之以其与铏异类不可相因也糗与修杂用馈食之笾也去𬃷用修以示其变糗修北上明不与初仪序下仪类此　郑氏康成曰饮酒而有铏者祭之馀铏无黍稷杀也〈贾疏正祭有黍稷此杀也〉糗糗饵也腶修𢷬肉之脯　郝氏敬曰奠于韭菹西即前云豆西之外列麷蕡之内也
　　案取一羊铏不言出者可知也
　　尸坐左执爵祭糗修同祭于豆祭〈祭糗之祭当从敖作取〉
　　正义敖氏继公曰于此乃云尸坐是受爵时立也祭糗修之祭当如下文作取盖字误也
　　以羊铏之柶扱羊铏遂以扱豕铏祭于豆祭祭酒〈扱坊本作挹非石经及敖本作扱〉
　　正义敖氏继公曰祭铏乃祭酒者是礼初献祭酒之节居其祭之四三献居其祭之二故于此特居其祭之三以差之且示礼杀有渐也
　　次宾羞豕匕湇如羊匕湇之礼
　　正义敖氏继公曰如者如其左手执俎左廉以下之仪其异者次宾自缩执匕俎以受雍人不复授之也羞豕匕湇亦用羊匕湇之俎其匕则殊乃曏之覆于羊俎西之南俎之上者也将羞此湇则以羊匕与之易处焉既则各反之
　　尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴
　　正义敖氏继公曰此尝铏拜也不告旨异于主人也特牲馈食礼曰尸祭铏尝之告旨主人拜尸答拜郝氏敬曰上铏羊铏也
　　案下经主妇致于主人主人尝铏不拜明此尸拜为尝铏也特牲啐酒尝铏告旨皆主人先拜尸乃答拜此主人初献尸啐酒先拜告旨傧之尸卑于祭之尸也主妇亚献尸尝铏拜而不告旨主妇之礼杀于主人也
　　司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湇之礼坐取爵兴正义敖氏继公曰奠爵亦于左　郝氏敬曰如羊肉湇之礼亦奠俎于羊俎西载于羊俎缩执虚俎以降等礼同也
　　案尸亦坐奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴反加于俎
　　次宾羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇答拜受爵
　　正义敖氏继公曰受爵亦于其席也下文放此案主人献则羞羊主妇献则羞豕豕亚于羊所以为初献亚献之差也羊铏豕铏皆于此羞之以两铏不可单设且因正祭佐食之羞两铏也尸尝上铏则仍以羊为重
　　右主妇献尸
　　酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜〈注今文无西面〉正义郑氏康成曰酌献者主妇　敖氏继公曰亦拜于筵上受盖不敢异于尸不言者可知也北亦席北案直曰酌献则无尊南之拜矣所以杀于尸也总论贾氏公彦曰其同于尸有三等主妇酌献侑主妇羞糗修一也司士羞豕脀二也次宾羞燔侑乃卒爵三也其降于尸二等无铏𡙡与豕匕湇也
　　主妇羞糗修坐奠糗于麷南修在蕡南侑坐左执爵取糗修兼祭于豆祭
　　正义敖氏继公曰无铏亦杀也不祭酒者上礼尸祭铏乃祭酒此无铏则不祭酒其义与上不啐酒同
　　司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎卒乃缩执俎以降侑兴
　　正义郑氏康成曰豕脀无湇于侑礼杀　贾氏公彦曰尸侑主人主妇正俎皆横执以升又横设于席前若益送之俎皆缩执之又缩于席前今司士所羞豕脀是益送之俎缩执是其常而言缩执者以承上主人献侑时无羊肉湇故主妇献侑司士羞豕脀不得相如是以特著之见异于正俎诸文特云横执缩执者皆此类　敖氏继公曰取肺亦右取之肺谓切肺豕脀无湇者初献无羊湇故此虽有豕脀亦不用湇也
　　次宾羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜受爵正义敖氏继公曰如尸礼亦如受羊燔之礼也右主妇献侑
　　酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜
　　正义郑氏康成曰主妇易位拜于阼阶上辟并敬〈贾疏前主妇献尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于阼阶上者辟并敬主人与尸侑故易位〉　敖氏继公曰筵上受因尸礼也北面答拜放室中之仪也与主人行礼故亦得独拜于阼阶上　郝氏敬曰主人筵在东序西面拜受主妇阼阶上答拜于主人之西南也
　　案主妇献尸侑而拜于主人之北者夫妇一体也至致爵于主人与夫为礼则当另列为班故拜于阼阶上北面若仍在主人之北西面则不惟有并敬尸侑之嫌且不见所拜者之为主人也不侠拜者辟献尸之礼也　又案特牲三献爵止乃致爵此未三献已致爵者宾尸之礼以尸侑主人主妇相次主妇既献尸侑则必致于主人而后尸乃可酢主妇故与特牲节异也
　　总论贾氏公彦曰此主妇致爵于主人时从荐亦有五节主妇设二铏一也又设糗修二也豕匕湇三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也
　　主妇设二铏与糗修如尸礼主人其祭糗修祭铏祭酒受豕匕湇啐酒皆如尸礼尝铏不拜〈啐酒上坊本有拜字衍文敖本无之〉正义郑氏康成曰主人如尸礼尊也其异者不告旨贾氏公彦曰此经啐酒之上无拜文有者衍字也敖氏继公曰有铏者阼俎如尸故铏亦因之设二
　　铏羊在菹北豕在羊北设糗修糗在麷北修在蕡北此啐酒为将尝铏也尝铏不拜铏已物也
　　存疑贾氏公彦曰前主妇献尸尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜拜在尝铏之下则尝铏有拜坐啐酒不拜与此啐酒有拜尝铏无拜违者彼拜虽在尝铏下其拜仍为啐酒以因坐啐酒不兴即尝铏尝铏讫执爵兴坐奠爵拜拜仍为啐酒是以特牲少牢尸尝铏皆不拜
　　案啐酒告旨则拜此经主人初献尸有之其献侑及主妇献尸侑俱啐酒而不拜为不告旨也尝铏告旨则拜特牲始祭有之其少牢始祭尸尝铏不拜亦为不告旨也唯主妇献尸尸啐酒尝铏不告旨亦拜此因主人献尸尸啐酒拜告旨而为之告旨虽杀于主人以主妇与主人体敌故犹拜也主妇献尸之尝铏与主人献尸之啐酒其节同故一以为啐酒拜一以为尝铏拜耳至致爵于主人承上献侑之仪嫌尝铏有拜故经言尝铏不拜以明之啐酒之不拜不待言矣疏谓啐酒之上无拜字者是也又迁就其辞以为尝铏之拜仍为啐酒者非也
　　其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵
　　右主妇致爵于主人
　　尸降筵受主妇爵以降
　　正义郑氏康成曰将酢主妇　敖氏继公曰主妇受爵尸即降筵主妇以尸将受已爵也其西面于主人之北以待之与　郝氏敬曰尸酢主妇必待主妇致爵主人而后酢者尊主人使先受献也
　　总论贾氏公彦曰此节内从酢有三主妇受酢时妇赞者设豆笾一也司马设羊俎二也次宾羞羊燔主妇卒爵三也主妇受从与侑同三主人受从与尸同五尊卑之差也
　　主人降侑降主妇入于房
　　正义敖氏继公曰侑主人降从尸也主妇入于房尸降为已宜辟之也凡妇人于丈夫之为已而降洗者例无从降之礼于此篇及士昏礼见之矣
　　案尸之降为洗爵以酢主妇也主妇若辞洗则宜降阶士昏礼记曰不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗凡妇人相飨无降妇人祭礼事止于堂阶故入于房以辟之
　　主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南
　　正义郑氏康成曰俟尸洗
　　存疑敖氏继公曰设洗当东荣主人降位在阼阶东直东序则宜西于洗北又上文侑降立于西阶西此亦从降也而主人云洗东北侑云西阶西南未详疑文有误衍也
　　尸易爵于篚盥洗爵
　　正义敖氏继公曰易爵酢主妇因室中之礼也
　　主人揖尸侑
　　正义郑氏康成曰将升　敖氏继公曰亦异揖之于此乃并揖侑者以曏者尸酢主人时侑不升故也必揖之使升者尸酢之意已见于前今无嫌也
　　主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立
　　正义郑氏康成曰俟尸酌　敖氏继公曰以尸方行礼宜俟之
　　尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房
　　正义敖氏继公曰西面亦于主人之席北盖尸亦就此位而酢之
　　案会尸之酌则自出男女相为礼不亲相与言亦不使人致辞按节以赴而已不辞洗而入于房以辟之亦犹此也
　　司宫设席于房中南面主妇立于席西〈注今文曰南面立于席西〉正义郑氏康成曰设席者主妇尊〈贾疏宾长以下无设席之文惟主妇设席与主人同故云主妇尊特牲及不宾尸主妇设席亦是主妇尊〉　敖氏继公曰既受爵乃设席降于主人也席南面变于不宾尸之礼也立于席西者亦西为下未设豆而立席西亦异于上
　　妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执麷蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设麷于菹西蕡在麷南
　　正义郑氏康成曰妇人赞者宗妇之少者
　　存疑贾氏公彦曰特牲宗妇一人而已不言赞此大夫礼隆赞非一人
　　案特牲主妇亚献尸宗妇执两笾赞之致于主人赞设两豆两笾其赞者宗妇一人而已此既有宗妇赞者又有妇人赞者则二人也疏语未析似特牲宗妇直有一人矣
　　主妇升筵司马设羊俎于豆南主妇坐左执爵右取菹㨎于醢祭于豆闲又取麷蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒〈注古文捝作说〉正义郑氏康成曰捝手者于帨帨佩巾内则妇人亦左佩纷帨　李氏如圭曰主妇羊俎哜肺非祭肺故绝祭捝手　敖氏继公曰凡祭离肺者必捝手经不尽见之也
　　次宾羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵
　　正义郑氏康成曰出房立卒爵宜乡尊不坐者变于主人也〈贾疏上主人受酢坐卒爵〉执爵拜变于男子也〈贾疏凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜〉　敖氏继公曰出房卒爵宜成礼于所酢者之前也立卒爵妇人常礼也立卒爵而拜既惟人君及主妇耳其异者奠爵与执爵也燕礼曰公立卒爵坐奠爵拜云立于房见其不就席
　　案特牲主人主妇交致爵皆酢宾又致爵于主人主妇皆自酢此直有主妇致爵于主人又不酢何也凡献酢之节有主有从主献者酢而从献者不酢此主妇献尸而因以致爵于主人则主人固在从献之列无由而酢主妇矣特牲主人主妇交致交酢在三献爵止之后自成对偶此在主妇献尸爵内以主妇为之始终则主人又不得而致爵于主妇矣主人既不致爵于主妇则宾亦不得而致爵于主妇矣故主妇惟受尸酢而其馀则否
　　右尸酢主妇








　　钦定仪礼义疏卷三十九
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷四十
　　有司彻第十七之二
　　上宾洗爵以升酌献尸尸拜受爵宾西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左宾降
　　正义郑氏康成曰上宾宾长也谓之上宾以将献异之或谓之长宾奠爵爵止也　贾氏公彦曰尸不举者以三献讫正礼终欲使神恵均于庭遍得献乃举之故下文主人献及众宾以下讫乃作止爵　敖氏继公曰拜受爵亦于筵上也尸于三献而奠爵亦欲助祭者皆受献也荐左醢东也不奠于右为妨往来及行礼也
　　通论贾氏公彦曰特牲礼尸在室内始行三献未行致爵尸奠爵欲得神恵均于室此少牢宾尸礼室内已行三献至此主妇又已致爵于主人讫宾尸又在堂故爵止者欲得神恵均于庭与特牲正祭异也右上宾献尸尸爵止
　　主人降洗觯尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升〈觯旧本作爵依石经及敖本改正下节有讹者并同〉
　　正义郑氏康成曰侑不升尸礼益杀不从　敖氏继公曰侑不升者酬礼不及已升嫌也　郝氏敬曰特牲尸无酬此酬者尸为宾故也
　　主人实觯酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实觯尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左尸侑主人皆升筵正义贾氏公彦曰特牲及下不宾尸皆无酬尸之事此特有之由宾尸如与宾客饮酒故有酬　郑氏康成曰降洗者主人　敖氏继公曰卒洗亦揖乃升主人实觯亦北面于尸之席前尸阶上拜乃进受之而反位主人既答拜尸乃进北面奠爵荐左其昌本之东与酬而受觯者大夫之礼异于士也主人于尸爵止之后即举觯以酬尸者宜终尸礼乃可以献助祭者也侑升堂之节其在尸奠爵之时乎
　　案献以爵而酬以觯故于此用觯经中觯爵闲出者既著所实者之为觯则爵字无嫌于通用也上文宾主三献之爵尸奠于荐左待后举者也此主人酬觯尸亦奠于荐左两者俱在左则觯当少南而先奠者在北又上文主人酬尸故尸升而侑不升酬尸毕故侑升与尸主人皆就筵为荐羞节至也
　　存疑贾氏公彦曰神恵右不举下经二人举觯于尸侑侑奠觯于右是也主人酬宾宾奠于左亦是神恵故即举之特牲及不宾尸皆有酬宾同是神恵故皆奠于左也
　　案此觯终不举贾氏谓即举之缪也此主人酬尸尸奠于荐左下经二人举觯于尸侑侑奠于荐右皆不举者也而或于左或于右则不可以神恵右不举之说概之矣贾氏笃信郑注治经之家法也然岂可诬经文以强就之乎
　　右主人酬尸尸奠酬
　　乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之
　　正义郑氏康成曰二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉糍〈贾疏天官笾人羞笾之实注云合蒸曰饵饼之曰糍此二物皆粉稻米黍米所为也糗者𢷬粉熬大豆为饵糍之粘着以粉之耳饵言糗糍言粉互相𠯁是也〉其豆则酏食糁食〈贾疏醢人羞豆之实注云酏𩜾也内则云取稲米举糔溲之小切狼臅膏以与稲米为𩜾又云糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稲米稲米二肉一合以为饼煎之是也〉庶羞羊臐豕膮皆有胾醢〈贾疏公食大夫礼臐膮炙胾此直云臐膮胾不言炙者彼是食礼故庶羞并陈此饮酒之礼燔炙前已从献故止有臐膮胾而已〉房中之羞内羞也〈贾疏下不宾尸云内羞在右〉内羞在右阴也庶羞在左阳也〈贾疏内羞是榖物故云阴庶羞是牲物故云阳大宗伯职天产作阴徳地产作阳徳〉　敖氏继公曰房中之羞馔于房者也言房中以别于庶羞明庶羞不自房来也室中馈食之礼庶羞亦设于荐豆之左则庶羞在左乃其常处庶羞左则内羞右亦宜矣庶羞之物恐亦不过胾醢而已注以羞笾羞豆之实为此房中之羞亦恐或然但未必其俱用之也
　　右羞于尸侑主人主妇
　　主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答壹拜〈注今文壹为一〉
　　正义郑氏康成曰拜于门东明少南就之也　敖氏继公曰助祭之宾主党也故主人降拜之而尸侑不从与乡饮酒乡射之礼异也未献之前众宾位在门东亦大夫礼之异于士者主人三拜旅众宾众宾答一拜大夫士之礼同
　　案自此至主人就筵皆主人酌献庭中房中之事所谓均神恵也凡七节献长宾一也献众宾二也主人自酢于长宾三也酬长宾四也献兄弟五也献内宾六也献私人七也
　　存疑郑氏康成曰言三拜者众宾贱旅之也〈贾疏旅众也众宾共得三拜也〉众宾一拜贱也卿大夫尊宾贱纯臣也位在门东〈贾疏特牲记云公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟此宾皆在门东故云纯臣也〉
　　案三拜众宾众宾皆答一拜乡饮乡射特牲礼皆然不専以大夫尊而众宾贱也众宾亦不必皆臣士与公有司当并有焉位则俱在门东以西方为尸侑之位故助祭者初皆位于东耳盖尸侑受宾礼者也主人以下至助祭诸人则皆宾之者也
　　主人洗爵长宾辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献宾于西阶上长宾升拜受爵主人在其右北面答拜正义敖氏继公曰长宾辞亦北面盖于门东少进也主人已酌长宾乃升远下尸也献宾当西南面案长宾于门东少进当近于洗稍南
　　宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一〈注古文骼为胳〉
　　正义郑氏康成曰羊骼羊左骼上宾一体贱也荐与设俎者既则俟于西序端〈贾疏乡饮酒司正升相旅受酬者降席司正退立于序端然则先事既设后事未至其退立之位当在于序端知此不降者下文宾执祭以降宰夫执荐以从司士执俎以从无升文明此不降也〉　敖氏继公曰醢在西者为降设于其位则脯当在南也宾位于庭北上而脯醢南上亦席豆相变之意也上宾一体又无脊胁远别于堂上者也用切肺者宾设俎于堂故亦因尸礼肺继胃言之羊肺可知
　　宾坐左执爵右取脯㨎于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵宾坐取祭以降西面坐委于西阶西南〈执以兴石经执下有爵字〉
　　正义郑氏康成曰成祭于上尊宾也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之〈贾疏初位在门东今得献反在西阶南与主人相对已献尊之故也若燕礼士得献位于东方亦是尊之〉祭脯肺〈贾疏经云取脯取肺祭之明是脯肺〉　李氏如圭曰宾自门东而位于西阶西南犹燕礼士立于西方已献而位于东方也众宾以下则已献而设荐俎于其位　敖氏继公曰宾取祭以降以已所有事者也宜亲执之西阶西南宾之正位也既献乃立于此尊者之礼节文弥多以相变为贵执以兴似脱一爵字
　　宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东正义敖氏继公曰此设荐于祭东则是凡祭于豆闲乃当其闲之前耳此献长宾而宰夫司士荐则自此以下皆私人为之明矣宰夫司士大夫之私人也右主人献长宾
　　众宾长升拜受爵主人答拜坐祭立饮卒爵不拜既爵正义郑氏康成曰长宾升者以次第升受献言众宾长拜则其馀不拜
　　宰夫赞主人酌若是以辩辩受爵〈注今文若为如辩皆为遍〉
　　正义敖氏继公曰宰夫赞酌大夫尊也赞酌者主人以虚爵授宰夫宰夫为酌之于此乃言之者见献宾一人乃赞酌也若是以辩谓皆如众宾长升拜受爵以下之仪言辩受爵嫌或有不与者也
　　存疑郑氏康成曰主人每献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南
　　案上篇云司宫尊两甒于房户之闲同棜棜以庪尊非奠爵之具也且棜在北主人献于西阶上若一一奠于棜而受于尊南则其劳弥甚何用赞酌矣盖主人立于西阶上宰夫既酌于尊乃就而授之
　　其荐脯醢与脀设于其位其位继主宾而南皆东面其脀体仪也〈注今文仪皆为𦡫或为议〉
　　正义郑氏康成曰遍献乃荐略之〈贾疏若燕礼三卿已上得献即荐大夫遍献乃荐亦其类〉亦宰夫荐司士脀仪者尊体尽仪度馀骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤〈贾疏知众宾用切肺者以其侑用切肺不敢殊于尸明众宾亦不敢殊于侑〉　敖氏继公曰特牲礼众宾升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩此下经言兄弟之仪云升受爵其荐脀设于其位然则此荐脀亦于每献设之也体仪谓或体或仪也尊者用体折卑者但用仪且仪者其脊若胁之属与又下云长兄弟之脀折胁一肤一则此非折而仪者惟有肤而已
　　案设荐之节及体仪之法敖氏与注说不同以上下经考之则敖尤可据　又案众宾之位继上宾而南所以改位于西者与兄弟各为班乃可旅酬也右主人辩献众宾
　　乃升长宾主人酌酢于长宾西阶上北面宾在左正义郑氏康成曰言升长宾则有赞者为之主人酌自酢序宾意宾卑不敢酢　贾氏公彦曰特牲献长宾讫即酢此辩献乃酢者主人益尊先自逹其意特牲主人献内宾辩乃自酢以初不殊其长也此大夫尊初则殊其长故也　敖氏继公曰升长宾者其宗人与遍献乃酢变于士礼宾辟尸不敢亲酢主人故主人自酢以达其意
　　案特牲与此篇主人于宾皆自酢然则非以宾卑故也特牲承室事故献宾长即自酢乃献众宾此皆堂事故辩献乃酢与主人献尸侑而后尸酢主人一也
　　主人坐奠爵拜执爵以兴宾答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜宾答拜宾降
　　正义郑氏康成曰降反位　敖氏继公曰宾降反位则主人亦就席矣
　　右主人自酢
　　宰夫洗觯以升主人受酌降酬长宾于西阶南北面宾在左主人坐奠爵拜宾答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜正义郑氏康成曰宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚〈贾疏虚爵指上酢爵也宰夫既授觯讫因取主人自酢之虚爵降奠于篚知者以上主人无降文明主人手中虚爵宰夫受之奠于篚可知〉　敖氏继公曰宰夫授觯于上便其酌也此亦异于士
　　主人洗宾辞主人坐奠爵于篚对卒洗升酌降复位宾拜受爵主人拜送爵宾西面坐奠爵于荐左
　　正义敖氏继公曰位西阶南之位也以特牲礼例之此时当西面主人拜亦北面也宾西面奠爵于荐左由便也说见特牲礼荐左荐北　贾氏公彦曰宾奠荐左者后举之以为无算爵也
　　右主人酬宾
　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩辩受爵
　　正义郑氏康成曰兄弟长幼立饮贱不别〈贾疏特牲士卑长兄弟为贵殊贵贱长兄弟如宾仪坐饮也至于大夫贵兄弟贱兄弟长幼皆立饮不得如宾仪〉　敖氏继公曰献兄弟不殊其长与众宾同亦大夫礼异也不言宰夫赞主人酌略其文耳兄弟卑于众宾主人于其次者不亲酌可知下献内宾放此此献亦西南面
　　案特牲献宾献兄弟各殊其长者宾在西兄弟在东其班异故两殊之也此则宾在门东兄弟在洗东其班略同故第殊宾之长而已凡行礼之节始严而渐和始劳而渐安献众宾已赞酌矣则献众兄弟从同可知主人洗升酌特为长兄弟一人耳兄弟虽亲昵宰夫私臣也赞酌何嫌焉
　　存疑郑氏康成曰大夫之宾尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之〈贾疏大夫宾贵使宰夫赞酌今为兄弟是亲昵故虽贱不使人赞酌而亲之〉
　　其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位正义郑氏康成曰先著其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也〈贾疏谓发此位升堂受爵受爵时设荐脀于洗东西面位〉位不继主人而云洗东卑不统于尊〈贾疏特牲兄弟位主人之南者士卑故继主人此大夫尊故也〉此荐脀皆使私人　敖氏继公曰又著兄弟长以下既献之位及其设荐脀之节也至此乃言其位者因文而见之升受爵谓每人升受爵之时也于其受献则为之设荐脀于位明不俟其降也乡饮酒礼众宾每一人献则荐诸其席是礼似之此不言宰夫赞酌上献众宾不言升受爵而设荐脀其礼同故互文以相足也
　　案兄弟位本应继主人而南以宾位在门东北故不可直继主人而退于洗东所以让宾也疏谓受爵时即设荐脀则非辩献乃荐明矣
　　存异郑氏康成曰复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵
　　案上云皆若是以辩皆皆众兄弟也若是谓酌献拜受坐祭立饮不拜既爵也则众兄弟受爵亦拜可知矣言受爵辩即当云荐脀设于其位矣乃著其位者特牲统于主人此不统于主人故须著之明位在洗东而受爵则由此位而升也
　　其先生之脀折胁一肤一其众仪也
　　正义郑氏康成曰先生长兄弟折豕左肩之折〈贾疏知折是豕左肩之折者以上初亨牲体明侑俎豕左肩折注云折分为长兄弟俎是也〉　敖氏继公曰脀犹俎也先生脀折其众则仪亦以此别长幼也无离肺者因上宾俎也俎不设于堂故无切肺右主人献兄弟
　　主人洗献内宾于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜
　　正义郑氏康成曰内宾姑姊妹及宗妇〈贾疏约特牲记而知〉献于主妇之席东主人不西面尊不与为宾主礼也〈贾疏特牲献内兄弟于房中如献众兄弟之仪主人西面答拜此大夫礼主人南面拜不与为宾主之礼〉南面于其右主人之位恒左人〈贾疏左人谓人在主人左〉　敖氏继公曰献之盖东北面受送之拜皆南面犹堂上之皆北面也
　　存疑敖氏继公曰洗不言降是洗于房也
　　坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀
　　正义郑氏康成曰亦设荐脀于其位〈贾疏言亦者亦上先生之等〉特牲记曰内宾立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上〈贾疏引特牲记者欲见内宾设荐之位处〉　敖氏继公曰若是以辩谓长幼拜受之仪同也不言辩受爵已于众宾兄弟见之可知也
　　右主人献内宾
　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫赞主人酌主人于其群私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀
　　正义郑氏康成曰私人家臣也北上不敢専其位〈贾疏以其兄弟北上今继兄弟之南亦北上与兄弟位同〉初亦北面在众宾之后耳言继者以爵既献为文凡献位定〈贾疏未献时在众宾后凡献以前非定位也〉　敖氏继公曰私人犹私臣也献私人而降洗重献礼也拜于下而降饮贱也献亦西南面于东楹东而拜于其右私人贱故但答其长拜以殊之自献众宾至此其献凡四节惟前后两言宰夫赞主人酌所以见其闲二节之不言者为省文耳此言于若是以辩之后见献私人之长即赞之也以是例之则献内宾以上主人所亲酌者惟于其长益可见矣此位亦北上者贱于兄弟故其位继其后而不更端也特牲记言众宾众兄弟内宾宗妇公有司私臣其俎同然则此礼内宾以及私人其俎亦皆仪而有肤矣大夫无献公有司之礼岂其私臣多足以任其事不用公有司与或公有司在众宾之中不必别见之与案国卿之尊于私人之长乃降洗以献之而答其拜所谓治家者不敢忽于臣妾也故平时能得人之懽心以事其亲而临难则死其长先王以祀礼教敬则民不茍当于此类求之
　　存疑郑氏康成曰大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道〈贾疏大夫尊近于君故屈己之臣名为私人士卑不嫌近君故得名属吏为臣〉
　　案私人与私臣一也但别于公家之臣耳委贽而为臣大夫之君亦君也胡云不纯乎此注言士有君道可见他注谓士无臣者缪矣
　　通论李氏如圭曰凡専其位者虽共方皆别自为上士丧礼大夫即位于门外西面北上兄弟在其南南上宾继之北上是也
　　主人就筵〈注古文曰升就筵〉
　　右主人献私人
　　尸作三献之爵
　　正义郑氏康成曰上宾所献爵不言三献作之者宾尸而尸益卑可以自举　贾氏公彦曰三献是上宾不言上宾而言三献者以上宾举三献因号上宾为三献是以事名官也作其爵者以神恵均于庭讫欲使尸饮此酒　敖氏继公曰主人毕献而就筵三献于是升立于西阶上尸乃举爵也此与不宾尸之礼皆尸自作止爵不待献者作之亦异于士
　　案上文尸奠三献之爵者欲在庭遍得献也自主人献长宾众宾及兄弟内宾至私人而献遍矣故尸于此遂自举三献之爵是礼节遥相接者
　　总论贾氏公彦曰此一节内凡有四爵尸作止爵一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也
　　司士羞湇鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵正义郑氏康成曰不羞鱼匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕无正俎鱼无匕湇隆杀之辨〈贾疏羊豕牲之大有匕湇之等鱼无以鱼为小味略之也有者为隆盛无者为杀少〉
　　案宾尸三鼎羊为上鼎主人初献羞之豕为中鼎主妇亚献羞之鱼为下鼎故宾三献之节羞之也
　　司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵
　　正义敖氏继公曰横载者于俎为横与牲体同也不缩载者正俎之实已多又加以益送之俎故载鱼于此不得象其在鱼俎也尸既卒爵乃执虚爵以待执俎者降而后奠爵拜行礼之序于此可见
　　右尸作止爵
　　酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湇鱼一如尸礼卒爵拜三献答拜受爵〈司马当作司士〉
　　正义敖氏继公曰卒爵与拜其节宜与尸同此略言之耳下文主人亦然
　　存疑郑氏康成曰司马羞湇鱼变于尸〈贾疏上文尸使司士羞鱼此侑使司马羞鱼变于尸也〉
　　辨正敖氏继公曰司马当作司士字之误也上下皆司士为之此不宜使司马且司马惟主羊俎耳羞湇鱼非其事也
　　案前升俎时司士朼鱼亦司士载其于尸主人皆司士羞之则此羞于侑者亦司士而不以司马明矣无庸强为之辞
　　酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜司士羞一湇鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵
　　正义敖氏继公曰宾拜东楹东者以与主人为礼则不敢独拜西阶上辟尸也此与侑如尸礼皆兼祭酒而言不致爵于主妇变于不宾尸之礼　郑氏康成曰宾拜于东楹东以主人拜受于席就之〈贾疏宾于礼当在西阶上以主人席在阼阶是以拜于东楹东就之也〉
　　案宾三献而尸爵止尸意欲均神恵也尸爵既止则宾不得遽行献侑致主人之礼主人缘尸之意而达之于是献宾献兄弟献内宾献私人既辩尸顾之乐可知也乃自作止爵与宾三献遥接而后宾乃终献侑及致主人之礼焉于三献爵止之后尸作止爵之前闲此许多事于其中实则犹是宾长献尸之一节也
　　右上宾献侑致于主人
　　尸降筵受三献爵酌以酢之
　　正义郑氏康成曰既致于主人尸乃酢之遂宾意〈贾疏宾虽不言其意欲得与主人为礼今尸见宾既致爵于主人讫即酌以酢宾是遂宾意也〉　敖氏继公曰宾尸则尸与侑主人为序故俟其毕献乃酢之酢而不洗亦因室中之礼也宾尸而不因室中之礼者惟主人耳
　　三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵以降实于篚正义敖氏继公曰尸在其右并授也并授而不同面拜远辟主人献宾之礼也云执爵以降则是既卒爵亦奠之而拜矣
　　案尸升筵南面答拜因受爵之礼也受爵时亦于筵上南面拜尸酢主人主人拜于东楹东尸拜于西楹西尸酢主妇主妇拜于主人席北尸亦拜于西楹西此酢宾异者宾与尸为礼则皆不可以东宾受爵于西楹西则尸又不得拜于其右若拜于其右则嫌同于主人也故唯有筵上南面答拜而已
　　右尸酢上宾
　　二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降
　　正义敖氏继公曰二人举觯为旅酬始也中庸云旅酬下为上其是之谓与　郑氏康成曰三献而礼小成〈贾疏三献后乃有加爵之等终备乃是礼之大成故此云小成也〉使二人举爵序殷勤于尸侑〈贾疏饮酒之礼酬与无算乃尽欢心故以此为尽殷勤于尸侑也〉　贾氏公彦曰乡饮酒乡射及特牲皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始今以二人为旅酬始者此宾尸别一礼与彼不同其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃奠而不举侑既奠一爵尸一爵遂酬于下是以须二人举觯
　　案二人盖皆宾之弟子以举觯于尸侑故不用兄弟之弟子而堂上位在西楹西也尸侑皆降因主人酬尸之礼但不辞洗耳于贱者举觯亦不安于上位敬也
　　洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右
　　正义敖氏继公曰反位于西楹西俟拜也受爵亦于其席拜送亦于其位举觯者不奠觯于席前不变于主人之仪也侑奠觯不言坐文省也于右亦由便耳右糗南
　　案上主人酬尸以终献礼侑则不酬以其礼主于尸故侑杀也二人举觯幷酬侑见侑之次于宾也侑觯若举则嫌并于尸是以奠之而终不举
　　存疑郑氏康成曰奠于右者不举也神恵右不举变于饮酒
　　案神恵右不举郑即据此耳然上经主人酬尸尸则奠于荐左彼亦不举何以一左一右乎又特牲主人酬宾宾取奠于荐右兄弟弟子举觯于其长如主人酬宾仪此皆举者也而奠于右然则神恵右不举之云不可据也
　　右二人举觯于尸侑
　　尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右正义敖氏继公曰言遂执觯以兴是曏者亦执觯以坐而俟也尸虽不奠觯犹坐以其当然也　郑氏康成曰尸拜于阼阶上酬礼杀〈贾疏上文尸酢主人主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜各于其阶今同于阼阶礼杀也〉
　　坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人
　　正义敖氏继公曰亦执觯兴主人乃答拜也此酬主人谓东面授之如特牲宾兄弟旅酬之仪　郑氏康成曰言就者主人立待之
　　主人拜受爵尸拜送尸就筵
　　正义郑氏康成曰酬不奠者急酬侑也〈贾疏上主人酬宾奠之〉
　　主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送主人复筵
　　正义郑氏康成曰言酌复位明授于西阶上　敖氏继公曰复位而西面授之下放此
　　案经言西楹西注言西阶上虽其地略同而西楹西则稍进矣
　　乃升长宾侑酬之如主人之礼
　　正义郑氏康成曰遂旅也
　　至于众宾遂及兄弟亦如之皆饮于上
　　正义郑氏康成曰上西阶上
　　遂及私人拜受者升受下饮
　　正义敖氏继公曰私人拜而升受兄弟之爵俟兄弟答拜乃下也惟云拜受云下饮是兄弟及私人饮时皆不拜矣兄弟饮不拜者以所酬者在下难为礼也私人饮不拜者因酬已者之仪且贱者礼简也　郑氏康成曰私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之贾氏公彦曰私人位在兄弟之南今言下饮之则
　　私人之长一人在阶下饮之其馀私人皆饮于其位案私人不殊其长盖上经兄弟之长已不殊矣私人自当从同然其长则升受者以其受兄弟之酬故也
　　卒爵升酌以之其位相酬辩
　　正义郑氏康成曰其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶　李氏如圭曰卒爵受献惟答其长拜故受酬亦其长得升受群私人以之其位相酬耳　敖氏继公曰以之其位饮所酬者也于此相酬则私人之长其下饮之时亦在此明矣
　　卒饮者实爵于篚
　　正义郑氏康成曰末受酬者虽无所旅犹饮〈贾疏虽无人可旅犹自饮之讫乃实爵于篚以其酒是前人所酬不可不饮故也〉
　　案众宾兄弟饮于上私人饮于下酬无不逮者神恵均也位有上下者名分殊也
　　右旅酬
　　乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人
　　正义郑氏康成曰无房中之羞贱也〈敖氏继公曰别于主妇以上也〉此羞同时羞则酌房中亦旅〈敖氏继公曰兄弟酌以相酬之时房中亦旅〉贾氏公彦曰羞内宾文在私人之上私人得旅酬
　　则内宾房中亦旅可知
　　案内外之事悉主人统之而在内之事必以主妇分主之故献内宾宗妇之礼虽自主人而旅酬于房中则以主妇亦相配相助之义也
　　存疑郑氏康成曰其始主妇举觯于内宾遂及宗妇案特牲记云主妇及内宾宗妇亦旅则大夫宾尸房中亦旅明矣但主妇酌觯以酬内宾之长奠之及兄弟相酬时内宾乃举奠觯以酬主妇以遂之于下耳不可云主妇举觯于内宾以举觯乃贱者职也右羞于堂下及房中
　　兄弟之后生者举觯于其长〈注古文觯皆为爵延熹中诏校书定作觯〉正义郑氏康成曰后生年少也
　　洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜
　　正义敖氏继公曰此后生者举觯与主人酬宾之仪略同似有为主人酬长兄弟之意故位如主人而长在左
　　存异郑氏康成曰长在左辟主人〈贾疏凡献酬之位主人常在左若北面则主人在东今长兄弟北面在左则在西故云辟主人也〉
　　案上经主人献内宾注云主人之位恒左人疏谓人在主人左也此长在左而举觯者在其右正与主人之左人者无异何云辟之乎疏语尤不椘其云常在左盖常左人之讹
　　坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止正义郑氏康成曰拜受答拜不北面者傧尸礼杀〈贾疏特牲兄弟之后生者举觯于其长为旅酬又兄弟弟子举觯于其长为无算爵拜送皆北面此云东面傧尸礼杀故也〉长宾言奠兄弟言止互相发明〈贾疏上长宾言奠明止而未行此言止明亦奠荐左故云互相发明〉相待也〈贾疏酬宾虽在前及其行之相待俱时举行〉李氏如圭曰爵止谓奠之此爵与前主人酬宾之
　　觯后并行为无算爵　郝氏敬曰爵止者奠于荐右待宾爵行而后交相错也
　　右兄弟后生举觯于其长
　　宾长献于尸如初无湇爵不止
　　正义郑氏康成曰宾长者宾之长次上宾者非即上宾也如初者如其献侑酌致主人受尸酢也无湇爵不止〈贾疏上宾献尸时尸奠爵待献堂下毕乃举觯今尸不止爵即饮〉别不如初者〈贾疏不蒙如初之文则知与上异也〉　敖氏继公曰宾长众宾长即次宾也但言宾长者亦献于尸不嫌与三献者同也此献当用觚不言者文省耳特牲长兄弟于三献之后洗觚为加爵此节与之同器宜同也上篇实觚于篚其为此用与不使兄弟不称加爵大夫礼异也湇谓湇鱼
　　存疑郑氏康成曰不使兄弟不称加爵大夫尊也〈贾疏特牲云长兄弟为加爵又众宾长为加爵不言献此言献者尊大夫若三献之外更容有献也〉不用觚大夫尊也〈贾疏特牲加爵用觚此用爵爵尊于觚也〉
　　案长兄弟不为加爵者大夫之助祭者宾兄弟初皆在东方献不殊其长故于尸亦为加爵也此献亦加爵不称加爵者大夫礼文故辞异也此用觚无疑勺爵觚觯实于篚于此不用觚𢙣乎用觚乎
　　右次宾献致
　　宾一人举爵于尸如初亦遂之于下
　　正义敖氏继公曰宾一人次宾之次者也举爵即举觯也如初如二人举觯于尸侑之仪其异者不及侑耳亦者亦上文尸酬主人以下之礼　郑氏康成曰如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及兄弟下至于私人故言亦遂之于下也
　　存疑郑氏康成曰上言无湇爵不止互相发明案上一节次宾之加献也上宾之献有湇又爵止嫌加献亦同故须明之此举觯为旅酬始也与上节迥异何相发明之有此注疑有讹错
　　右宾一人举觯于尸遂旅酬
　　宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算
　　正义郑氏康成曰长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党〈贾疏长宾取觯者是主人酬宾之觯长兄弟取觯者是后生举于其长之觯〉惟已所欲无有次第之数也　敖氏继公曰言皆遂及私人则是宾及兄弟之奠觯先后迭举而不并行也其礼则宾长取觯酬兄弟长交错以辩不拜私人之卒饮者洗酌反之兄弟长乃取觯酬宾长亦交错以辩卒饮者亦洗酌反之宾与兄弟又皆迭举如初爵行无数至醉而止宾尸主于饮酒而堂上不行无算爵者此虽变于祭礼然尸犹有馀尊不宜无所别异无算爵之仪太简不崇敬
　　案旅酬后兄弟之后生举觯于其长者以下行无算爵时宾长有主人酬宾之奠觯可行长兄弟无奠觯可行故也尸既与于堂上之旅酬而宾长复加献宾一人又举爵于尸者以尸得与于堂上之旅酬不得与于堂下之无算爵故于未行无算爵以前为尸倍致其殷勤也旅酬时尸酬主人主人酬侑侑酬长宾遂酬众宾兄弟至于私人酬无不辩然堂上堂下东西各自为酬不交不错是为正酬乃直行至爵行无算乃有交酬有错酬交酬者长宾与长兄弟次宾与次兄弟众宾与众兄弟东西往来所谓交也至错酬则随其量之能饮与情之夙好而相酬如注云惟已所欲更无次苐之数者殆于不醉无归矣故云交错右堂下相酬无算爵
　　尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾
　　正义郑氏康成曰拜送之　敖氏继公曰送尸于庙门外宾之也
　　拜侑与长宾亦如之众宾从
　　正义郑氏康成曰从者不拜送也　敖氏继公曰从从长宾也
　　司士归尸侑之俎
　　正义郑氏康成曰尸侑尊送其家　敖氏继公曰尸侑尊司士彻俎而归之宾长以下则自彻而授其人以归
　　案上文设俎羞俎之次自宾长次宾司马以至于司士则司士卑也故此归尸侑之俎亦使司士卑者宜终之也是时长宾与众宾皆出矣司士不在众宾之列其为私人可知
　　主人退
　　正义郑氏康成曰反于寝也
　　有司彻
　　正义郑氏康成曰彻堂上下之荐俎也宾尸虽堂上妇人不彻　贾氏公彦曰此篇首云有司彻别无妇人也不宾尸妇人乃彻室中之馔　敖氏继公曰彻阼俎与堂上下荐羞之属也妇人不彻则所彻者不以入于房与
　　存异贾氏公彦曰堂上有尸侑之荐俎堂下有宾及兄弟之荐俎皆彻之也
　　案堂上尸侑之俎司士归之其家矣宾长而下亦自授其人以归矣安得至此又彻尸侑宾之俎哉此彻者彻主党之荐俎羞与凡几筵器物之等也
　　右尸出礼毕
　　案宾尸之礼分三节主人献尸主人献侑尸酢主人一节也主妇献尸主妇献侑尸酢主妇二节也宾长三献尸爵止尸作止爵宾长致爵于主人尸酢宾三节也三节为之经而正俎递设又以益送之俎及燔俎络绎转运往来升降为之纬以此观之则诸俎之多少隆杀与设俎之人之长次皆秩然而有序矣
　　若不宾尸
　　正义郑氏康成曰不宾尸其牲物则同不得备其礼耳　贾氏公彦曰自此至终篇皆不宾尸之事从尸饮七以前皆与宾尸者同已后则以此续之也　敖氏继公曰此下之礼视宾尸者为少质则是制礼之序此先彼后如冠礼之醮与醴者然也而上下篇以宾尸者为主至是乃更端言不宾尸者焉周礼尚文抑又可见是虽与冠礼言醴醮之序者不同意则相类也然既有新仪又存礼使夫人自择而行之是又圣人至公无我之心固不専主于所尚而已　郝氏敬曰凡馈食于室宾尸于堂少牢宾尸故室中之事比特牲为简至宾尸而后礼备若不宾尸则室中事加详矣
　　案正祭在室主于严敬宾尸在堂则有懽欣和乐之情焉踊跃鼓舞之象焉若不宾尸则尸未出室犹全乎神仍于室中行事而主人主妇与尸祝佐食宾及兄弟私人献酬交错礼仪卒度于和乐之中多严敬之意大抵与特牲后半相类惟无嗣举奠以辟国君耳孝经所谓治家者不敢失于臣妾而况于妻子乎故得人之懽心以事其亲于此乎可观矣
　　存异郑氏康成曰不宾尸谓下大夫也旧说云谓大夫有疾病摄昆弟祭曾子问曰摄主不厌祭不旅不假不配而此备有似失之矣〈贾疏曾子问注云皆辟正主厌厌饫神也厌有阴有阳迎主之前祝酌奠奠之且飨是阴厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也不配者祝辞不言以某妃配某氏也〉
　　案不宾尸之故非一已详见本篇之首盖上下大夫皆有宾尸之礼亦皆有若不宾尸之礼不以爵等殊也旧说以此为摄主杀礼之祭固为失之康成辨之是已而必属之于下大夫不亦泥乎同一大夫也举盛祭则宾尸稍杀则不宾尸夫谁曰不可春祠夏禴秋尝冬烝四时之祭殊名则典礼不必尽同可见矣注疏阳厌阴厌之解已于特牲礼辨之又见本篇之末
　　则祝侑亦如之
　　正义郑氏康成曰谓尸七饭时〈贾疏上篇尸食七饭告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑是也〉　郝氏敬曰自迎尸入室以后至祝侑尸食以前礼与宾尸同故曰亦如之
　　尸食
　　正义郑氏康成曰八饭〈贾疏上已七饭故知此当八饭〉
　　案祝既侑而尸又食也
　　乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢〈盛音成下同〉正义郑氏康成曰盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体焉　贾氏公彦曰特牲尸食讫乃盛今八饭即盛者大夫礼与士相变也先言臑见下起不言肩肩未举举乃盛也不言骼骼已举先在俎有司彻不盛俎者宾尸之礼更无所用全以归尸故也凡骨体之数左右合为二十一体此犹有六体谓三脊三胁皆取一骨盛于肵各有一骨在俎不取以备改设也　李氏如圭曰俎有十一体三脊三胁皆二骨既举而三脊三胁各遗一骨　敖氏继公曰先正体而后脊胁亦以尊卑也前体先臑后臂者肩未举若自下而上然也此所取者三体四骨与所举正脊干骼则羊豕各四体六骨矣肩既举而俎但有六骨以为所释者也　郝氏敬曰盛俎谓佐食取众俎之实盛于肵俎祭毕归尸特牲尸九饭毕则盛俎少牢宾尸则俎重燅故不盛
　　通论贾氏公彦曰案少牢注云肩臂臑肱骨也䏝骼股骨也乡饮酒注云前胫骨三肩臂臑也后胫骨二骼也又后有髀觳特牲记注云觳后足也凡体前贵于后觳贱于臑故数臑不数觳是以觳不升于鼎又髀在上以窍贱正俎不用又脊有三分前分为正脊次中为脡脊后分为横脊胁亦三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁是其二十一体也
　　鱼七
　　正义郑氏康成曰盛半也鱼十有五而俎〈贾疏少牢文〉其一已举〈贾疏尸食时已举其一惟有十四在〉　敖氏继公曰鱼盛七并前所举者一仅八而已牢之骨体已多此可以略特牲少故鱼盛十有二
　　存疑郑氏康成曰必盛半者鱼无足翼〈贾疏鱼虽有翼不能飞故曰无翼〉于牲象脊胁而已〈贾疏牲六体十二骨盛六是半鱼无足象牲脊胁亦盛半相似〉
　　案鱼盛七者为俎释三个又有祝主人主妇之鱼俎实必奇故盛其半而止也注以为如脊胁之二骨而各取一骨可也谓无足翼而然则迂矣腊则有足而亦盛半何以通乎
　　腊辩无髀〈注古文髀作脾〉
　　正义郑氏康成曰亦盛半也〈贾疏下文乃摭于鱼腊俎俎释三个明不尽盛腊在鱼下明盛半与鱼同〉所盛者右体也脊属焉〈贾疏牲用右知此亦盛右体〉贾氏公彦曰两髀在祝俎明无髀　杨氏复曰辩
　　者辩盛右体也注云盛半脊属则存乎俎者左胫五体并三胁八体耳　敖氏继公曰前升腊于鼎俎时不云髀不升故此明之腊用一纯故得取其半云辩者明右体及其胁与脊皆盛也肠胃肤不盛者以其于骨体为贱既取骨体则贱者略之可也
　　存疑贾氏公彦曰腊脊不折直为一段代胁长胁短胁各一体左右三胁胁骨合为六体并脊为七通肩臂等十为十七体与牲体同肩既举俎唯十六在言盛半明脊属
　　案特牲记云腊如牲骨是腊亦用体解之法也体解则脊亦分正脊脡脊横脊而为三矣疏乃云直为一段何也脊三并胁六为九通肩臂等十为十九肩既举则俎有十八在今所盛者半而脊属焉则十通所举之肩为十一也脊无左右故不得不属于此
　　卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵
　　正义敖氏继公曰先盛众骨体乃举肩变于士礼亦为举肩之后又实他俎不宜与肵俎之事并行也
　　佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东
　　正义郝氏敬曰佐食又取堂下一虚俎入室　敖氏继公曰羊当作鱼字之误也
　　存疑郑氏康成曰不言鱼俎东主于尊〈贾疏少牢鱼在羊东今摭鱼腊宜在鱼俎东而继羊俎言之以羊尊为主也〉
　　案鱼俎在羊俎之东又东则继鱼俎而不继羊俎矣不必强为之辞
　　乃摭于鱼腊俎俎释三个其馀皆取之实于一俎以出〈摭之益反个古贺反注今文摭为揲〉
　　正义郑氏康成曰个犹枚也鱼摭四枚〈贾疏鱼七摭去四枚释三个〉腊摭五枚〈贾疏腊俎犹有八体在摭去五枚释三个释者皆为改馔西北隅也〉其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已〈贾疏腊右体已盛脊又属焉下文云主人腊臂主妇腊臑祝则骼故知所释者惟三胁耳〉　郝氏敬曰摭分取也鱼腊各留三个于本俎待改设其馀尽取之以出室也
　　祝主人之鱼腊取于是
　　正义郑氏康成曰祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神馀也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与〈贾疏主人臂主妇臑见下文祝用骼无正文故云与以疑之〉此皆于鼎侧更载焉〈贾疏摭时共在一俎以出及下设时各异俎又不同时故知更载云鼎侧则不复升鼎也〉不言主妇未闻〈贾疏下有主妇俎腊臑此经不言主妇或𫝊写者脱耳〉　敖氏继公曰此亦大夫之礼异者也取于是者主人主妇之鱼腊及祝之鱼也祝俎之腊用髀傧与不傧同耳
　　案特牲士礼祝主人主妇之俎皆无鱼腊少牢正祭祝俎腊两髀属于尻此不宾尸者亦当然也主人主妇正祭时不设俎至宾尸减五鼎为三鼎则腊不用而以鱼为益送之俎宾尸无祝而有侑侑主人主妇皆有鱼俎为之益送焉此不宾尸则无益送之鱼故于此即分尸俎之鱼以入于主人主妇之俎所以见虽不宾尸而此礼实自宾尸而杀也既取鱼因亦兼取腊主人主妇既有鱼腊则祝俎虽已有腊亦当益之以鱼以其与宾尸之侑差类也此则视宾尸之礼为杀而比特牲则隆矣祝腊骼臆说非经例
　　尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭〈饭父晩反〉
　　正义敖氏继公曰惟云主人拜侑省文　郑氏康成曰凡十一饭士九饭大夫十一饭其馀有十三饭十五饭〈贾疏士大夫既不分命数则诸侯同十三饭天子十五饭可知〉
　　案大夫十一饭既不分命数则宾尸不宾尸不分上下大夫可知
　　佐食受牢举如傧〈傧臂印反一音宾下并同〉
　　正义郑氏康成曰举肺脊　敖氏继公曰此傧者宾之之谓盖指宾尸之礼也惟言宾则意有所不备故以傧言之经先见傧礼已有成文故此以如蒙之省文耳不言如初者见是礼原不在傧礼后也
　　案少牢篇上佐食受尸牢肺正脊加于肵之时乃室中行事此时去宾尸时尚早经乃云如傧者谓如其有傧尸之礼耳后凡言如傧者放此
　　右不宾尸尸食之礼
　　主人洗酌酳尸宾羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜
　　正义郑氏康成曰肝牢肝也　敖氏继公曰自卒爵以下不蒙如傧礼者欲与后礼相属也凡与傧礼同而重见之者其意皆然
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人亦如傧〈醋酢同〉
　　正义敖氏继公曰此与上文所谓傧者皆前篇室中之事初非傧礼乃以傧为文者以其已入傧之节内故尔下文放此
　　其绥祭其嘏亦如傧〈注绥古文为㨎敖本从古文作㨎〉
　　正义郑氏康成曰绥皆当作挼挼读为藏其隋之隋〈贾疏守祧职文〉
　　存疑敖氏继公曰㨎亦当作授㨎去授字又差近也右尸醋主人
　　其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧
　　正义敖氏继公曰祝之荐脀如傧则牢与腊皆髀明矣祝于傧亦有肝从不言者与佐食连文故略之耳惟言位与荐脀不及其仪者可知也下文类此者皆然
　　总论贾氏公彦曰此主人献内有五节主人献尸一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也
　　右主人献祝佐食
　　主妇其洗献于尸亦如傧
　　正义敖氏继公曰此如傧谓拜送爵以上之礼　贾氏公彦曰此主妇献尸节内爵数与主人同惟不受嘏
　　主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位
　　正义郑氏康成曰枣馈食之笾糗羞笾之实〈贾疏据笾人职而言〉杂用之下宾尸也〈贾疏案上宾尸时麷蕡白黒糗修之等朝事之笾羞笾之实各用之而不杂也〉栗脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位　贾氏公彦曰此设笾实继在少牢室内西南隅案上宾尸主妇亚献尸设笾直有糗修二笾此主妇亚献有四笾者宾尸之礼主人献尸主妇设四笾麷蕡白黒故至主妇献时直设糗饵与脯修二笾通前四笾为六笾此主人初献无笾从故至主妇亚献设四笾犹自少于宾尸两笾　敖氏继公曰笾位自左而右𬘬之变于敦位也此从献之礼傧则阙之者详于堂上故略于室中隆杀之宜也
　　案无笾从杀于宾尸之初献而四笾隆于宾尸之亚献有所屈有所申之义也
　　通论敖氏继公曰此馈食之礼则四笾者其馈食之笾与周官笾人职馈食之笾五有枣栗而无糗脯盖枣下脱糗栗下脱脯也天子诸侯馈食之笾亦八当与豆数同
　　案敖氏言笾人职有脱文颇为得闲盖笾豆皆偶不应馈食之笾仅五物而止也然据此经加之糗脯犹缺其一而经文未可轻变姑阙所疑或以糗为羞笾之实脯为加笾之实馈食不应重用之则豆实之醓醢鱼醢亦两见矣
　　尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔㨎于盐振祭哜之祝受加于肵
　　正义郑氏康成曰自主妇反取笾至祝受加于肵此异于傧〈贾疏上篇主妇但有献而已无笾燔从之事此篇不宾尸主妇亚献尸乃有笾燔故云异于傧也〉
　　卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜
　　右主妇献尸
　　祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜〈注今文醋为酢〉
　　正义郑氏康成曰主妇夹爵拜为不宾尸降崇敬〈贾疏特牲主妇不夹爵拜上篇主妇夹爵拜此为不傧尸降崇敬故夹爵拜〉　敖氏继公曰此夹爵拜内子正礼也傧则略之
　　案少牢正祭于室与宾尸于堂主妇献尸皆夹爵拜可见其为正礼也其受尸酢则否以有两番献故于酢略之此不宾尸受酢与献尸同亦仍是两番夹爵拜耳
　　右尸醋主妇
　　主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜正义郑氏康成曰自尸卒爵至此与傧同者亦在上篇
　　案谓同上篇正祭亚献祝之仪
　　宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞燔如尸礼卒爵
　　正义郑氏康成曰内子不荐笾祝贱使官可也〈贾疏案左𫝊赵姬请逆叔隗以为内子国语卿之内子为大带则内子卿妻也特牲主妇设笾者士妻卑也上文尸与下文主人笾皆主妇设之此使宰夫设笾故云祝贱使官可也〉自宰夫荐至宾羞燔亦异于傧〈贾疏少牢主妇献祝祝亦无笾燔从一事〉　敖氏继公曰内子不荐而使官为之者远下尸亦大夫礼异也士礼主妇荐豆笾于祝
　　主妇受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房正义敖氏继公曰祝卒爵而主妇受是亦不拜既如傧也自此以上如傧者皆在前篇
　　案如傧二字统少牢正祭与有司彻之宾尸而兼言之按其节次以如之也此主妇献二佐食如傧者如正祭主妇之献佐食亦酌献之于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵而坐授主妇也右主妇献祝佐食
　　宾长洗爵献于尸尸拜受宾户西北面答拜爵止正义郑氏康成曰尸爵止者以三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之　敖氏继公曰此三献爵止之义与特牲礼同受爵而即止亦大夫礼异也郝氏敬曰少牢正祭宾长三献尸尸卒爵酢宾长宾长又献祝祝啐酒奠爵而主人出尸遂起不宾尸则宾长献尸尸受奠而不举待主人主妇交致爵而后举与特牲礼同
　　右宾长献尸爵止
　　主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席
　　正义郑氏康成曰拜受乃设席异于士也〈贾疏特牲礼未致爵已设席〉　敖氏继公曰设席亦于主人立处之南案特牲主人席于户内主妇洗致于主人不著设席之人宾尸主妇致爵于主人主人筵上拜受爵其筵之设在受尸酢时司宫设之此云主妇户西北面拜送爵司宫设席则亦其异者
　　主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂
　　正义郑氏康成曰臂左臂也〈贾疏右臂尸所用故知左臂〉特牲五体此三者以牢与腊臂而七〈贾疏特牲一豕故阼俎用五体此经牢兼羊豕臂脊胁俱有是六也通腊臂而七〉牢腊俱臂亦所谓腊如牲体〈贾疏特牲记云腊如牲骨骨即体也此腊臂直一骨无并上文腊摭五枚左肩臂臑䏝骼今主人不用肩而用臂以羊豕皆用臂故腊亦用臂〉　敖氏继公曰腊臂亦左臂也肺离肺也脊胁各一骨脊胁之数皆少者以俎实多故尔亦远下尸也鱼一亦横之与牲腊异既设俎主人乃升筵坐与主妇升筵之节同
　　案上文云主人之鱼腊取于是此鱼一腊臂即上之佐食所摭者也此设之亦佐食
　　主人左执爵右取菹㨎于醢祭于豆闲遂祭笾奠爵兴取牢肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜
　　正义郑氏康成曰无从者变于士也〈贾疏特牲主妇致爵于主人肝燔并从〉　敖氏继公曰此笾祭不赞且无从与士礼异者其辟尊者之礼与此牢肺则绝祭哜之者各一也亦卒爵于席者室中之礼已在席则宜卒爵于席不必于拜受之处成礼也
　　主妇答拜受爵酌以醋户内北面拜
　　正义郑氏康成曰自醋不更爵杀
　　主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房
　　正义杨氏复曰自主人酳尸以后其节大率与特牲礼同主人不致爵于主妇为异　郝氏敬曰司宫设席于户内主人立处之南其荐二笾二豆一俎主妇受爵自酢皆与宾尸异自此以下之礼宾尸皆行于堂不宾尸皆行于室所以异也
　　案特牲夫妇交致而又自酢此惟主妇致而自酢者主人尊则主妇稍降也累而上之至于天子诸侯则夫妇之闲愈尊严矣至若特牲主妇之俎与少牢不宾尸主妇之俎所下于主人者惟俎实不同而已宾尸主人益送之俎与尸同而主妇止羞羊燔者妇人之礼于堂事则尤杀也
　　右主妇致爵于主人自醋
　　尸作止爵祭酒卒爵宾拜祝受爵尸答拜
　　正义郑氏康成曰自爵止至自作止爵亦异于傧作止爵乃祭酒亦变于士〈贾疏特牲祭酒讫乃止爵经云燔从乃爵止也今大夫作止爵乃祭酒故云变于士〉　敖氏继公曰尸曏受爵而即止故于是祭之于三献而无从与士礼异者其亦辟尊者之礼与
　　通论贾氏公彦曰宾尸止爵在致爵前其作之在献私人后欲神恵之均于庭此止爵在主妇致爵前作之在致爵后欲神恵之均于室中
　　祝酌授尸宾拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜正义敖氏继公曰此宾受酢不夹爵拜而卒爵之仪又略以其闲有爵止之事既变于上故此仪亦不得同于主人是与傧少异者也
　　右尸作止爵醋宾
　　献祝及二佐食
　　正义敖氏继公曰宾献祝亦北面拜献佐食亦西面拜与上篇此节献祝不卒爵又不言献佐食之礼此经文略也其或以主妇献礼通之与特牲礼曰献祝及佐食皆如初
　　右宾长献祝佐食
　　洗致爵于主人主人席上拜受爵宾北面答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜受爵
　　正义郑氏康成曰洗致爵者以承佐食贱新之　敖氏继公曰主人虽拜于席亦立受爵与祝异
　　酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面
　　正义郑氏康成曰东面者变于士妻〈贾疏特牲记宗妇北堂东面北上注云宗妇宜统于主妇主妇南面此东面故云变于士妻〉宾尸不变者宾尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上〈贾疏此无正文郑以意解之宗妇位继主妇今主妇与特牲宗妇位易处则宗妇位亦易处则宗妇位南面西上可知〉内宾自若东面南上〈贾疏亦约特牲记文〉　敖氏继公曰北堂谓立于北堂即所设席之北也
　　存疑敖氏继公曰特牲记云宗妇北堂东面北上主妇之席北堂东面则在宗妇之北也亦异于傧此设席亦北上也宾尸之礼席主妇于房中南面主妇立于席西是东上而上左也此礼设席虽变而东面亦宜上左上左则北上也
　　案敖氏以宗妇不改特牲东面之位似未必然房中之深㡬何既尊两壶于西墉下内宾继而南矣其北即北堂宗妇位于此恐不能容主妇之席矣况其北又逼设洗之所乎或席于宗妇之东为两层则可耳注谓此宗妇南面理自可通意房中常位本与特牲无异届宾致爵时主妇乃与宗妇易处既则反之所以然者其亦辟尊者之礼与
　　主妇席北东面拜受爵宾西面答拜
　　正义郑氏康成曰席北东面者北为下〈贾疏曲礼席东乡西乡以南方为上故北为下〉
　　存疑敖氏继公曰席北上主妇乃拜于席北者以其先立于此故由便也不拜于席南者其以切近于宗妇长之位故与
　　妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东
　　正义郑氏康成曰妇人赞者宗妇之弟妇也
　　佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑
　　正义郑氏康成曰豕折豕折骨也不言所折略之特牲主妇觳折〈贾疏引特牲见彼是觳折此不言骨名是略也〉豕无脊胁下主人〈贾疏上文主人有羊脊胁〉羊豕四体与腊臑而五〈贾疏上主人牢与腊臂而七此五是略〉　敖氏继公曰此肺哜羊肺也祭字误衍尔豕折而腊臑者腊与牲并用则宜放其尊者
　　案上文云祝主人之鱼腊取于是不言主妇疏以为𫝊写者脱耳今此云腊臑是主妇之俎亦取于所摭者无疑矣又荐俎之设笾燔之加尸祝则于主人初献主妇亚献时佐食之俎设于主人初献时亚献无加焉贱故杀也主人则于主妇致爵时主妇则于宾致爵时皆层递相接为之不于尸酢时者正祭严重不与宾尸同故皆于其専献也
　　主妇升筵坐左执爵右取菹㨎于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜
　　正义郑氏康成曰立饮拜既爵者变于丈夫
　　宾答拜宾受爵易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜宾以爵降奠于篚
　　正义郑氏康成曰自宾献及二佐食至此亦异于傧〈贾疏少牢宾长献直及祝不及佐食彼注云不献佐食将宾尸礼杀此不宾尸故异〉　敖氏继公曰易爵于篚亦下篚也自及佐食至此亦傧之所杀者其义与上同
　　案宾尸主人献尸献侑尸醋而侑不醋主人献宾及众宾主人醋于长宾而众宾不醋盖醋者其主受献者也不醋者其以次而连献之者也宾致爵于主人主妇主人醋而主妇不醋又俟其并致于主妇而后主人醋之正同此例
　　总论贾氏公彦曰自宾长献尸一节内凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人醋主妇三也尸醋宾四也宾献祝五也献上佐食六也献下佐食七也宾致爵于主人八也致爵于主妇九也宾受主人醋十也
　　右宾长致于主人主妇
　　总论敖氏继公曰自是而后以致于末献室中之
　　事无复如傧者以内外之礼异故耳
　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左
　　正义郑氏康成曰不宾尸则祝犹侑耳
　　案内羞庶羞解详见宾尸宾尸之礼羞于侑不宾尸则羞于祝故注云祝犹侑也
　　右羞于尸祝主人主妇
　　主人降拜众宾洗献众宾其荐脀其位其酬醋皆如傧礼主人洗献兄弟与内宾与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼
　　正义郑氏康成曰此与傧同者在此篇　敖氏继公曰此礼长宾之俎其异于傧者无切肺耳
　　右主人献宾至私人
　　卒乃羞于宾兄弟内宾及私人辩
　　正义敖氏继公曰卒谓皆献毕也献毕即羞之亦其节之异于傧者郑氏康成曰乃羞者羞庶羞
　　右羞于堂下及房中
　　宾长献于尸尸醋献祝致醋宾以爵降实于篚
　　正义贾氏公彦曰上宾长已献尸讫此是次宾长为加爵也　郑氏康成曰致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食　敖氏继公曰此亦洗觚以献与特牲兄弟长加爵之器同经见此礼之杀于上者惟爵不止与不及佐食耳馀则略之以其可知故也
　　案献加献也言致复言醋者醋于主人也此一节内凡有六爵次宾长献尸一也尸醋二也献祝三也致于主人四也致于主妇五也受主人酢六也此亦无长兄弟加爵义已见宾尸
　　右次宾献致
　　宾兄弟交错其酬无算爵
　　正义郑氏康成曰此亦与傧同者在此篇　李氏如圭曰此兄弟举觯于其长亦当如傧礼在羞于私人之后宾长加献之前文不具耳　敖氏继公曰此亦傧不傧同也不言如傧未详此上之文不具者多矣固不止如李氏所云也
　　存疑贾氏公彦曰此堂下兄弟及宾行无算爵似无旅酬案特牲尸在室内亦不与旅酬之事而堂下宾及兄弟行旅酬又使弟子二人举觯为无算爵此不傧尸之礼堂上与神灵共尊不敢与人君之礼同既与神灵共尊故阙旅酬直行无𮅕爵而已特牲堂下得献之后与神别尊故旅酬无算爵并皆行之士贱不嫌与君同故得备礼也
　　案旅酬与无算爵分言之为二节合言之总一旅酬也此经文义甚眀宾筵诗云举酬逸逸言旅酬而自该无算爵也中庸云旅酬下为上朱子章句义略同盖由献而有酢由献酢而有酬由酬而有旅由旅之爵有算以至于爵之无算若不行旅酬无由骤行无算爵也贾疏以为阙旅酬直行无算爵未必然右旅酬无算爵
　　利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之
　　正义郑氏康成曰利献不及主人杀也此亦异于傧〈贾疏云杀者上文宾长加爵及主人此不及也云异者少牢无利献宾尸之礼佐食又不与也〉　敖氏继公曰奠之亦北面奠于其筵前也祭事将毕其礼渐杀众宾长献不及佐食故祝于此亦不终其献以见已礼亦宜杀之意是亦异于士
　　右上利献尸祝
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庙门祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之彻阼荐俎正义郑氏康成曰自主人出至此与傧杂者也〈贾疏杂谓有同不同〉先籑彻主人荐俎者变于士〈贾疏士礼既馂乃彻阼俎此馂前彻阼俎〉特牲礼曰彻阼俎豆笾设于东序下　敖氏继公曰祝反复位入于室中主人亦入于室复位经有脱文也彻阼荐俎亦佐食为之既彻阼俎则堂下俎毕出与特牲礼同
　　通论孔氏颖逹曰告利成之位特牲主人出立于戸外西面少牢出立于阼阶上西面是尊者出稍远也椘茨诗孝孙徂位工祝致告郑笺孝孙往位堂下西面位也眀远于大夫孝孙在堂下西面则祝当于西阶下告利成也特牲告利成即云尸谡祝前主人降少牢祝告利成即云祝入尸谡主人降二者皆祝告主人以利成是致尸意也天子弥尊备仪尽饰益有节文故祝入又致孝孙之意报尸以利成然后尸乃起此天子告利成之礼也
　　右尸出祭礼毕
　　乃籑如傧〈注古文籑作馂〉
　　正义郑氏康成曰谓上篇自司宫设对席至此馂兴出也
　　右籑
　　卒籑有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席〈厞附胃反注古文右作侑厞作茀〉
　　正义郑氏康成曰官彻馈者司马司士举俎〈贾疏司马主羊司士主豕眀还遣此二人举之可知〉宰夫取敦及豆〈贾疏宰夫多主主妇之事此敦及豆本主妇设之今云官彻明非妇人知宰夫为之也上文云宰夫羞房中之羞又主妇献祝宰夫荐以此言之则宰夫代主妇彻笾豆及敦可知〉不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也〈贾疏少牢初设馔主妇荐两豆宗妇一人赞两豆主妇设一敦宗妇赞三敦是其始时妇人设之今使宰夫彻尚使官故也〉佐食不举羊豕俎亲馂尊也敖氏继公曰南面亦大夫礼异也
　　案此改设也注疏厌饫之说非是详见特牲礼
　　纳一尊于室中
　　正义郑氏康成曰无玄酒
　　司宫埽祭
　　正义郑氏康成曰埽豆闲之祭旧说云埋之西阶东〈贾疏案曾子问几币帛皮圭为主命埋之阶闲此豆闲之祭埋之西阶东以神位在西故近西阶也　敖氏继公曰此据聘礼埋币之处而言也〉
　　右改设
　　主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖户
　　正义郑氏康成曰闭牖与户为鬼神或者尚幽暗
　　祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之众宾出主人拜送于庙门外乃反
　　正义郑氏康成曰拜送宾者亦拜送其长
　　妇人乃彻
　　正义郑氏康成曰彻祝之荐及房中荐俎　敖氏继公曰言妇人乃为彻事也其事在下
　　彻室中之馔
　　正义郑氏康成曰有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀　敖氏继公曰室中之馔即改设者也妇人彻此馔者为其当以入于房与凡彻馔而以入于房者妇人乃得为之不然则否室中之馈改馔而阖牖戸自阖牖户至此须臾之顷耳然则改馔之不为厌神益可见矣
　　右礼毕
　　案不宾尸之礼亦分三节主人酳尸尸酢主人主人献祝献佐食此一节也主妇献尸尸酢主妇主妇献祝献佐食二节也宾长献尸爵止尸作止爵尸酢宾宾献祝献佐食致爵于主人致爵于主妇酢于主人三节也　又案士大夫常祭之外当有殇与无后之祭丧服小记云殇与无后者从祖祔食若不祭曾祖则诸父之无后者于何祔之此亦可见士虽一庙或二庙而所祭不止于祖祢大夫三庙而所祭必及于高曾也郑注云共其牲物而宗子主其礼焉然则殇与无后之祭其别日与曾子问谓宗子殇其吉祭特牲不举肺无肵俎无玄酒不告利成是谓阴厌注云是宗子殇祭之于奥之礼脱于祭祖祢时祔之则奥既为祖祢之所栖不得又为殇之所栖且同有牲俎难于陈设也若谓祭毕更行厌祭则自质明以至晏朝亦云劳矣尚堪再举乎以此推之则宜于祭后之次日举殇与无后之祭而所谓祔者第于其昭穆相当之庙祭之即谓之祔耳非必同时也曾子问又云凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌意其宗子殇与凡殇并有者并祭之一设于奥为阴一设于屋漏为阳如日间之顷乃彻之与摄主不厌祭则无此矣无玄酒者为阴厌又见特牲少牢之初有玄酒者之非阴厌也尊于东房者为阳厌又见特牲与大夫不宾尸之末纳一尊于室中者之非阳厌也





　　钦定仪礼义疏卷四十
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷四十一〈礼器图一〉






　　案觐礼加方明于坛上方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上玄下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭郑注六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者上下之神非天地之至贵也设玉者刻其木而著之贾疏大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地今于四方还依宗伯唯上不用苍璧下不用黄琮者乃非天地之贵而日月之神典瑞圭璧以祀日月故用圭璧也聂氏崇义曰必知刻木著之者以其非置于坐以礼神于上下犹南北刻木安中央为顺馀四玉刻木著于四方亦顺故知义然也旧图云方明者四方神明之象用槐为之




















　　案朝觐之礼行于庙朝会同之礼行于国外觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上郑注司仪为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺贾疏将合诸侯为坛于国外以命事天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月与四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉四方之坛并宜在近郊之内东方八里南方七里西方九里北方六里天子帅诸侯等拜日于近郊退来就坛也　案觐礼既毕经不言阶而郑氏云前三阶者以其宫四门而位尚左与明堂位相合故也经不言侯氏奠玉降拜升拜而郑氏云公奠玉于上等侯伯奠玉于中等子男奠玉于下等升成拜皆于奠玉之处者以其致命受玉与觐于庙相类故也
















　　案觐礼天子设斧依于户牖之间郑注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼贾疏云尔雅牖户之间谓之扆以屏风为斧又置于依地孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置户牖间是也汉时屏风以绨素为之绨赤也素白也象古者白黑斧文也　又案扆或作依言其有所依也黼作斧言其有所断也凡朝于寝觐于庙射于郊学朝于明堂皆于户牖之间设之考士虞礼佐食无事出户负依南面盖诸侯至士皆有依焉其画与否则未之闻耳























　　案礼记玊藻君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨𫔶乃门中央所竖短木是中间两扉相合处又有一直木以界之常设而不动者也枨乃门之两旁长木所谓楔也枨𫔶之间是在各扉当中处一边枨一边𫔶也两君相见时君入当枨𫔶之中主君在𫔶东宾在𫔶西主君上摈在君后稍近西而拂𫔶宾之上介在宾后稍近东而拂𫔶大夫之为摈为介者各当君后而在枨𫔶二者之中士之为摈为介者则各拂东西之枨也　又案此以两君相见时言也若平时出入则礼云士大夫出入君门由𫔶右盖君出入皆由左出以东扉为左而由其中入以西扉为左而由其中臣出入皆由右出以西扉为右傍𫔶而行在西扉之东𫔶之西所谓出以𫔶西为右也入以东扉为右傍𫔶而行在东扉之西𫔶之东所谓入以𫔶东为右也陈氏云自外向内则以入为左右而右常在东自内向外则以出为左右而右常在西
















　　案凡冕上玄下𫄸前后有旒低前一寸二分取其俛而谓之冕冕同而服异曰衮冕曰鷩冕曰毳冕曰𫄨冕曰玄冕皆因服之异而名之然冕之制虽同而旒玉有多少等降亦不同焉如衮冕十二旒天子每旒十二玉诸侯每旒九玉之类是也冕制广八寸长尺六寸以三十升布为之上玄为延下朱为里约之以武设之以纽贯之以笄固之以纮旒玉采就每玊相去一寸使不相并此冕之大略也









　　案觐礼天子衮冕负斧依郑注衮衣者裨之上也天子六服大裘为上其馀为裨以此例推之上公衮冕为上其馀为裨侯伯鷩冕为上其馀为裨衮衣缋之绣之为十二章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南乡而立以俟诸侯十二章者一曰日二曰月三曰星四曰龙五曰山六曰华䖝六者绘之于衣七曰宗彛八曰藻九曰火十曰粉米十一曰黼十二曰黻六者绣之于裳也　又案周礼司服云公之服自

　　衮冕而下则衮冕者公与天子同之然公衮有降龙无升龙天子衮用升龙天子十二章公九章此其所以别也凡方伯及王之子弟出封皆得服之朝王助祭焉至天子及公侯以下五冕之数同而旒玉之数不同如天子之衮冕每旒十二玉用玉二百八十八而上公衮冕每旒九玉则前后共用玉一百六十二也古人之别嫌明微如此或又谓周登日月星于旗而服止九章抑知周制尚文岂于大祭祀之服而文有未备者况上公与天子章数无别又非周制服物等杀之义乎






<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>








　　案觐礼侯氏裨冕郑注禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其馀为禆以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤𫄨卿大夫玄此皆司服所掌也其制则公之衮九旒九玉侯伯之鷩七旒七玉子男之毳五旒五玉孤之𫄨四旒四玉卿大夫之玄三旒三玉也盖与天子衮以下之五冕名虽同而旒玉之数则异也

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
　　案仪礼士冠礼缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺记曰始冠缁布之冠也冠毕即不复著所谓冠而敝之也惟庶人则终著之诗云台笠缁撮是也郑氏康成曰缺读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠无筓者著𫠆围发际结项中隅为四缀以固冠项中有𦁐亦由固𫠆为之属犹著也无筓者缨而结其绦也案后经文云右手执项则此项乃冠之项因项而得名也云缺项者盖以此结补项间之缺耳郑乃改缺为𫠆夫𫠆乃著弁之貌岂得为首服之名乎是说也姑存备考至缁布冠之状聂氏崇义陈氏祥道与旧图俱有异同学礼者言人人殊各意为图今皆不敢妄采惟取聂氏本内所载旧图图之云












　　案士冠礼有玄冠郑氏注云玄冠委貌也周官司服有冠弁服注又云委貌也聂氏崇义述旧图谓夏曰母追殷曰章甫周曰委貌后代转以巧意改新而易其名耳然则委貌也章甫也母追也冠弁也并用缁布为之故皆可以玄冠名之其制有梁有武有缨有緌有纯有缩缝有横缝有襞积或五或七大抵吉冠左辟丧冠右辟吉冠内毕丧冠外毕吉冠圜丧冠厌吉冠玄丧冠素吉冠不条属丧冠条属吉冠緌丧冠不緌吉冠縁丧冠不縁居冠属武非居冠不属武此其大略也诸冠制旧图棼如今惟采其近是者存之于左以备考













<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>








　　案士冠礼次加以皮弁三加以爵弁皮弁服素积缁带素韠爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎鞈盖以白鹿皮为冠以素为裳而辟蹙其要中者皮弁也为冕之次其色赤而微黒如爵头然者爵弁也聘礼君使卿韦弁归饔饩五牢韦弁兵服也或曰周礼有韦弁无爵弁书与戴记有爵弁无韦弁刘熙释名亦云以爵韦为之曰韦弁则爵弁疑即韦弁也但三王共皮弁素积自天子至士皆用之爵弁为士之祭服而天子诸侯大夫亦皆服之韦弁则为军容之盛以韎韦为之其用有不同矣又郑氏谓爵弁之制如冕但无缫旒为异陈氏祥道以为古文弁象形则其制上锐若合手然非如冕也陈氏之说信也





















　　案士冠礼云玄端玄裳黄裳杂裳缁带爵韠注云此暮夕于朝之服贾疏云谓向暮之时夕君之服也玄端即朝服不曰朝服而曰玄端者就色而取其正也上云主人玄冠朝服下惟云玄端不言玄冠者冠者三加冠始缁布次皮弁次爵弁不言玄冠故不言也诸侯之士有三等之裳上士玄裳中士黄裳下士杂裳前玄后黄玄天色黄地色用玄黄者以前阳后阴也张镒图云天子齐玄衣玄冠玄裳诸侯朱裳卿大

　　夫素裳大夫以上朝夕服之唯士夕服之夕者若今晡上视事耳　又案玄端乃朝服之衣易其裳者正服方领殊衣裳裳十二幅玄端素端色殊而制一也





















　　案士冠礼云将冠者采衣紒注云采衣未冠者所服玉藻曰童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也紒结发也贾疏云将冠者即童子二十者也童子既不帛襦袴不裘裳故以锦为缁布衣縁饰又以锦为绅及纽故云锦绅幷纽也纽长与绅齐又以锦为之束发总此释紒谓结发也诗云总角之丱是也皆用朱锦者以童子尚华示将成人有文德故皆用锦且示父母存冠衣不纯素之义也居士锦带童子缟带此云锦绅则带缟而绅锦也
























　　案此师姆母所著之衣也士昏礼云姆纚笄在其右注云纚韬发纚也纚广终幅长六尺宵读为素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属姆亦玄衣〈即褖衣也〉以绡为领因以为名且相别耳士昏礼又云女次纯衣𫄸袇立于房中南面注纯衣丝衣也此衣亦玄色袇縁也以𫄸縁其丝衣象阴气上任于阳也　又特牲礼主妇纚筓宵衣宵衣以绡为之即褖衣也褖衣黑色少牢礼主妇髲鬄衣侈袂亦即此衣大夫妻与士妻助祭

　　皆服之但大夫妻首服用次不纚笄且侈其袂耳























　　案巾以拭物朱子小学图女人中苍艾色亦曰纷帨陈氏祥道曰以巾言之谓之纷与帉同义以拭物言之谓之帨与捝同义男女皆佩之栉梳也以理发玉藻栉用椫栉发晞用象栉椫白理木涩木也象栉则滑矣诗其比如栉则密可知



<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
　　案士冠礼云缁纚广终幅长六尺注云纚一幅长六尺足以韬发而结之又云缁组纮𫄸边此谓皮弁爵弁皆有笄故设此纮也先以组一头于左笄上系定乃绕颐下右相向上属于笄屈系之𫄸边者以缁为中以𫄸为边侧而织之也笄今之簪也长尺二寸士以骨大夫以象　又案古者冠必有笄独缁布冠无笄以经文皮弁笄爵弁笄不言缁布冠笄缁布冠有缺项青组缨属于缺是以不用笄也
















　　案古圣人取诸乾坤垂衣裳以治天下则裳已与衣并作至周而裳制大备书顾命有黼裳蚁裳彤裳士冠礼爵弁服𫄸裳皮弁服玄裳黄裳杂裳士丧礼凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注袧者谓辟两侧空中央也裳前三幅后四幅深衣裳前后十有二幅乃用布六幅斜裁之宽者居下狭者居上也士丧记明衣有前后裳不辟长及觳论语曰非帷裳必杀之杀者有杀缝而无辟积也夫非帷裳斯无辟积则朝服祭服之有辟积可知矣衰之裳三袧则吉裳不特三袧可知矣明衣裳之长及觳则凡裳不止及觳可知矣深衣裳十二幅则凡裳之幅皆前三后四可知矣郑氏康成谓深衣连衣裳又妇人服衣裳同色夫深衣之衣裳连则凡裳之不与衣连可知矣妇人之衣裳同色则男子之裳与衣殊色可知矣玉藻曰衣正色裳间色夫衣裳之正间异色此古人贵上体贱下体之意也夫
















　　案士冠礼主人素韠注素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博三寸贾疏玉藻云韠君朱大夫素士爵韦君大夫同用韦但彼是玄端服之韠此士用素韦为之故注曰韦韠也又士冠礼有韎韐韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之染以茅蒐因名焉贾疏韨之制似韠但有饰无饰为异耳韠韐韨芾名异用同皆所以蔽膝也但韠韐无饰而韨芾有饰祭服谓之韨其他服谓之韠又明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑云后王弥饰天子备焉诸侯火卿大夫山士韎韦而已是士无饰则不得单名韨故一名韎韐一名缊韨也至其制之大同而小异者则玉藻所云天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正者为有别嫌明微之意云尔


















　　案士冠礼屦夏用葛冬用皮其色有黑有白有𫄸其制有𫄷有絇有纯士相见乡饮酒燕礼俱有取屦脱屦之文曲礼玉藻少仪俱言脱屦纳屦之节盖古人于屦以不脱者致其敬以脱者尽其欢所谓一举足而不敢苟者如此











　　案礼记玉藻曰古之君子必佩玉右征角左宫羽又曰凡带必有佩玉惟丧否佩玉有冲牙天子佩白玉而玄组绶诸侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而缊组绶大戴礼曰下车以佩玉为度上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之陈氏祥道谓其上衡下璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角征宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道德之备或结或垂所以著屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之德不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其德琚欲其有所安牙欲其有所制右征角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼则佩之为物奚适而非道也









<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
　　案觐礼侯氏觐天子三享皆束帛加璧周官典瑞曰瑑圭璋璧琮以覜聘玉人曰瑑圭璋八寸瑑璧琮八寸以覜聘又曰瑑琮八寸诸侯以享夫人郑氏康成曰五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞二王之后享用圭璋其于诸侯亦用璧琮耳聘礼曰凡四器者惟其所宝以聘可也陈氏祥道曰此先王权于礼者也楚薳启疆云朝聘有圭享覜有璋盖朝聘之礼严于享特聘之礼重于殷覜故圭璋所用如此然诸侯之臣聘后夫人以璋二王之后享王以圭则启疆之言亦举其大率云尔且圭璋特达璧琮有币则圭璋贵于璧琮矣至于礼神各以所象求之璧琮不又重于圭璋乎




<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
　　案王搢大圭执镇圭缫藉五采五就公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就缫读曰藻贾释云藻水草之文故读从之言缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之木广袤各如其玉之大小榖璧蒲璧其缫藉之形亦如之如天子镇圭尺二寸广三寸即此木板亦长尺二寸广三寸与玉同然后用韦衣之乃于韦上画之馀仿此一采为一匝五采则五匝一匝为一就就成也是采一色者也　又案聘礼记云绚组尺注云五采成文曰绚不论尊卑皆用五采组长尺以为系无事则以束玉使不坠落有事则垂之以为饰













　　案聘礼束帛加璧注帛今之璧色缯也疏案宗伯以苍璧礼天下云牲币各放其器之色币即币帛礼天之璧用苍色则币帛之色亦苍色是此束帛亦与璧色同也礼记杂记纳币一束束五两注十个为束贵成数两两者合其卷是谓五两疏一束谓十个也两个合为一卷是束五两也案四十尺为一匹一匹为两谓从两端卷至中作两个卷子五匹则五个两卷是一束也








　　案觐礼宾朝服释币于祢又释币于行上介释币亦如之觐礼侯氏裨冕释币于祢聘礼有司筵几于庙中祝告释币曾子问天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢又曰凡告必用牲币反亦如之周礼大祝大师宜于社造于祖大会同造于庙宜于社过大山川用事焉反行释奠郑氏注云凡吿必用牲币陈氏祥道曰吿有特用币者有兼用牲币者聘礼释币于庙故举币而埋之侯氏释币于行主故举币而藏之也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>案曲礼曰饰羔雁者以缋士相见礼于雉左头奉之于雁饰之以布维之以索如执雉盖执禽者必左首雉必左首而无饰维雁有饰维而亦左首士昏礼不用雉而用雁以贽不用死物且摄盛也婿见外舅贽用雉有子道也陈氏祥道曰婿之亲迎称宾则贽以雁三月然后称婿故贽以雉









　　钦定仪礼义疏卷四十一
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷四十二〈礼器图二〉














　　案仪礼丧服传曰尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子不得后大宗丧服丈夫妇人为宗子宗子之母妻齐衰三月传曰尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也丧服小记曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗宗其继高祖者也是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也大传曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也聂氏崇义曰别子为祖谓诸侯适子之弟别于正适故称别子为祖者谓此别子子孙为卿大夫者立此别子为始祖也继别为大宗谓别子之世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗也继祢者为小宗祢谓别子之庶子其庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗故云继祢为小宗谓之小宗者以五世则迁比大宗为小也所谓有五世则迁之宗其继高祖者也继高祖者其实是继高祖者之子以继高祖者之身未满五世犹为宗也　又案公子不得祢先君故为别子而继别者族人宗之为大宗远至绝属犹为之服齐衰三月母妻亦然庶子不得祭祖故诸兄弟宗之为小宗以其服服之大宗远祖之正体小宗高祖之正体也别子有三一是诸侯适子之弟别于适长二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓崛起是邦为卿大夫别于不仕者皆称别子此别子为后世之始祖族人百世宗之而不迁故为大宗大宗一而已小宗则一人之身而所宗凡四事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也小宗有此四者而小记独云继祢者初皆继祢为始故据始而言之也夫先王立宗法而吉凶相及缓急相扶尊卑有纪亲疏有伦然后一族如一家一家如一人此礼俗所以成而民风所由厚也




















　　案司几筵五几详已觐礼天子设斧依于戸牖之间左右几聘礼宰夫奉两端以进公于序端受宰几摄之以授宾宾进讶受有司彻主人降受宰几二手横执以授尸尸二手横于手间则行礼之际必授几矣王左右皆有几优至尊也诸侯而下或设之左或设之右祭祀阴事也故右之筵国宾阳事也故左之且吉事变几尚文而几必变也凶事仍几尚质而几常仍也大抵生人几在左鬼神几在右其授之受之有节其操之辟之有仪阮氏图云几长五尺高尺二寸广二尺两端赤中央黑漆马融则云长三尺未知孰是　又案几不特施于行礼也燕居亦有之士丧礼所谓燕几是也不特施于燕居也军役亦有之周礼甸役右漆几春秋传知伯怒投之以几是也



















　　案周礼司几筵王朝觐大祭祀封国命诸侯及昨席皆莞筵〈蒲筵〉纷纯加缫席〈削蒲蒻展之编以五采〉画纯加次席〈桃枝席有次列成文〉黼纯凡三重诸侯祭祀蒲筵缋纯〈对方色〉加莞席纷纯昨席筵国宾莞筵纷纯加缫席画纯皆二重王甸役则熊席丧事则苇席其柏〈注作椁〉席用萑黼纯〈萑细于苇〉诸侯则纷纯仪礼乡饮乡射皆蒲筵缁布纯燕礼注宾席准乡饮君席准诸侯昨席卿席如宾而重大射宾有加席公食大夫记宾席亦准乡饮而特言常〈丈六尺〉又加萑席寻〈八尺〉玄帛纯上大夫蒲筵加萑席纯如下大夫注谓孤为宾如司几筵国宾席士虞礼有苇席厞亦用席礼器有越席〈蒲席〉郊特牲有蒲越稿鞂〈疏云今礼稿鞂祭天蒲越祭地〉玉藻有蒯席〈菲草席〉要之席缘必华于席以饰必尚文也加席上席必华于下席上尊也故礼书云席莫贵于次席而次席黼纯则断割之义惟王所独是也又席有上下公食大夫疏所谓织之自有首尾可谓织记是也又曲礼注云常席四人宾席一人席之大概如此其用之有单有重有加皆于分之尊卑辨之然司几筵王有莞缫次蒲熊五席而所设止有莞缫次三重诸侯所设亦各二重而郊特牲乃云天子之席五重诸侯三重彼此互异故贾疏以郊特牲为大祫之席也然据郊特牲又言大飨君席三重则不止于祫矣大夫再重故乡饮乡射遵者及燕礼大射卿皆重其燕礼大夫不重者大夫之席继宾宾席不重故大夫亦不重也公食聘宾其重宜矣其大夫不重为宾降也而君亦有为聘宾降者郊特牲所谓三献之介君专席而酢焉是也又礼器云鬼神之祭单席故司几筵苇席士虞礼室中之席皆不言加其蒲越藳鞂亦不加可知馀居恒坐席亦不加宾至则加故曲礼曰客彻重席又据郑注云铺陈曰筵藉之曰席贾疏曰初在地一重谓之筵重在上者谓之席故诸经加席为席也然士冠礼单席亦曰布席是对文则筵席别散文则通也又据礼器孔疏谓仪礼一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵所以乡射大夫辞加席亦是一种席称加者以上云公三重大夫再重故变云加是可知重与加之分非定论也孔又云席有两则称两重席有一则称一重席一重席之说于经无考又据公食记云蒲筵常加萑席寻则加席视下席为窄盖以明著其为加耳礼书云筵席之制短不过㝷长不过常中者不过九尺〈考工记匠人度九尺之筵是也〉纯缘之制上不过黼下不过缁布是矣








　　案乡射礼记蒲筵用缁布纯公食大夫礼记云蒲筵常注云丈六尺曰常司几筵有莞缫次三席皆有纯旧图云士蒲筵长七尺广三尺三寸无纯案司几筵有筵有席疏云敷席之法初在地一重谓之筵重在上者谓之席又郑氏云敷陈曰筵藉之曰席古者下筵上席唯大朝觐大飨射封国命诸侯及祀先王昨席得于筵之上施重席莞筵加缫席次席诸侯祭祀及筵国宾皆一筵一席莞筵加缫席甸役丧纪则不复设筵但设席而已刘氏敞曰仪礼中又有所谓荐有纯曰筵无纯曰荐筵如今蒲荐之属席如今簟缛之属重席以定上下之分非士礼所可当已





















　　案士冠礼筮者执筮抽上韇兼执之士丧礼筮者东面抽上韇兼执之少牢史左执筮右抽上韇东面受命于主人西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮乃释韇立筮吉则史韇蓍注云韇藏蓍之器疏云韇有二用皮为之一从上向下韬之一从下向上韬之　又案注家谓士蓍三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺则韇之长短殆称其蓍之度而为之欤至士冠士丧筮有韇而特牲不言韇少牢言上下韇而士丧不言下韇互备之文也























　　案士冠礼卒簭书卦执以示主人少牢馈食卒筮乃书卦于木注云书卦者簭人以方写所得卦疏云言所簭六爻俱了卦体得成乃以方版画卦体示主人也案木即卦版版即画地记爻之地疏家谓以木画版误矣











　　案周礼龟人取龟用秋时攻龟用春时上春衅龟祭祀先卜其卜春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右燋者存火之炬当灼龟之时用然楚焞也疏音雀者取庄子爝火之义荧荧然不绝也周礼菙氏掌供燋契楚焞者用楚为之楚荆也当灼龟时以荆之焞契拄燋火之炬吹之其契既然乃授卜者灼龟开兆也案燋炬也契灼龟之木也契谓之焌亦谓之楚焞楚其材也焞其体也契其用也焌与焞与契其名异而其实一也占龟之法体有吉凶色有善恶墨有大小拆有微明雨霁蒙驿克其兆各别惜其全书不传耳













<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案士冠礼昏礼乡饮酒乡射大射燕礼特牲少牢皆称设洗大射燕礼少牢皆称设罍水注云洗者承盥洗者弃水之器也洗罍水器疏云洗谓盥手洗爵之时恐水秽地以洗承盥水而弃之也凡罍洗及酌水之枓同时而设今仪礼士冠士昏乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍燕礼大射虽言罍水并不言枓唯少牢司宫设罍水于洗东有枓注云凡设水用罍沃盥用枓礼在此见罍洗枓三器唯少牢礼俱有之馀文不具之意也旧图云洗高三尺口径一尺五寸足径三尺中身小疏士以铁大夫以铜诸侯白金饰天子黄金饰洗罍受一斛口径一尺脰高五寸侈旁一寸中身锐下漆赤中　又案仪礼凡臣下设洗则就洗尸与君则设洗而不就洗则洗之用有差等也罍则注疏云尊卑皆用金罍及其大小皆异或亦据汉制言之与至其设洗之处多在东阶独士虞礼设于西阶所谓吉凶异用也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案易曰鼎象也考工记曰六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐是鼎之器于象为备鼎之齐于金为多下有足上有耳有幂以覆之有扄以贯之诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎绝大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之𬬩款足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈肆之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也聘礼飧饔之鼎陈鼎也王日一举之鼎食鼎也少牢特牲之鼎庸礼也丧礼既夕之鼎斯须礼也旧图天子之鼎饰以黄金诸侯饰以白金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎饰以铁容三斗而牛羊豕鼎各状其首于足上若然鱼鼎腊鼎岂皆状以鱼腊乎所谓饰以金与铜铁而容一斛与五斗三斗者盖以后世之鼎言之耳士丧礼虞礼特牲礼陈鼎有西面北面东面之文则鼎固有其面而其详不可考矣















<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案仪礼公食大夫有四铏少牢有两铏皆有扱铏之柶旧图云铏受一斗两耳三足有盖士以铁大夫以铜诸侯以白金饰天子以黄金饰其柶用木为之柶长尺㯿博三寸曲柄长六寸铏者所以和菜羮者也铏具五味其芼则藿苦薇也其臭则膷臐膮也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其在正鼎之后曰陪鼎以其入庶羞言之曰羞鼎其实一也　又案公食大夫礼设四铏而扱上铏辩擩之止有一柶少牢羞两铏皆有柶尸扱以柶祭羊铏豕铏者公食大夫以优宾故止用一柶少牢以祭神故各有柶以奉尸也





<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案仪礼用俎者多矣大抵为盛牲体及鱼肉而设也牲体在鼎曰脀在俎曰载鱼载则缩肉载则衡此其用也虞夏商周俎各不同见明堂位而周则名房俎郑注房谓足下跗上下两间有似于房疏云俎头各有两足足下各别为跗足间横下二跗似堂之东西两头各有房也少牢言俎距即此横距也旧图云高二尺四寸广尺二寸　又案鼎俎贵奇故少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎玉藻亦云诸侯日食三俎朔月五俎则俎之尚奇明矣然有司彻独有六俎者盖列而陈之则贵奇散而用之则虽偶可也













　　案考工记㮚氏为鬴容六斗四升晏子谓四升为豆四豆为区四区为釜然则鬴即釜也少牢饔人陈三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西说文云江淮间为釜曰锜又曰镬则釜也镬也皆烹饪之器也然诗以锜釜湘菜以釜鬵烹鱼周礼仪礼以镬烹牲则镬又大于釜矣


<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案杂记曰朼以桑长三尺注云朼所以载牲体者也丧祭用桑吉祭用棘仪礼有司彻云雍人合执二俎陈于羊俎西覆二疏匕于其上又云司马在羊鼎之东二手执挑匕柄以挹湇注于疏匕注云疏匕匕柄有刻饰挑读如或舂或抌之抌今诗抌作揄疏云疏匕是疏通刻之若疏屏之类挑长柄可以抒物于器中者郑注意以疏匕挑匕皆有浅升旧图云疏匕以棘为之长二尺四寸叶长八寸博三寸柄叶通疏皆丹漆之挑匕漆柄末及浅升中皆朱柄叶长短广狭与疏勺同














　　案特牲礼宗人执毕先入注云毕状如义盖为形似毕星故名焉杂记云毕用桑长三尺刊其柄与末疏云主人举肉之时以毕助主人举肉也用桑者亦谓丧祭也吉时亦用棘末谓毕义末头亦刊削之也又案特牲用毕注谓临匕载备失脱也大射司马以弓为毕注云毕所以教助执者则毕殆又为指教之用欤

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案旧图云疏勺长三尺四寸受一升漆赤中丹柄端聂氏崇义谓疏勺当如疏朼通疏刻画云气以饰其柄洗勺者士冠礼云实勺觯注云勺尊升所以㪺酒疏引少牢礼罍枓与此勺为一物但彼枓所以㪺水此勺所以㪺酒耳旧图云勺五升口径六寸曲中博三寸长三寸柄长二尺四寸漆赤中柄末亦丹










<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案乡射记荐脯用笾醢以豆注云脯用笾笾宜干物醢以豆豆宜濡物是也笾受四升盛枣栗桃梅菱芡脯修膴鲍糗饵之属以竹为之口有縢缘有巾豆亦受四升盛昌本脾析豚拍之韲醓羸雁之醢韭菁芹笋之菹麋臡鹿臡之属以木为之有盖笾巾用绤玄被𫄸里圜一幅豆盖取称之　又案少牢馈食有瓦豆则宗庙中有瓦豆矣生民诗言于豆于豋则祀天时有木豆矣古人之以质为敬如此








<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案旧图外方内圆曰簠足高四寸挫其角漆赤中内方外圆曰簋足高二寸漆赤中正义谓方曰簠圆曰簋皆据外形言之耳聂氏崇义云考工记旊人为簋受一斗二升高一尺厚半寸唇寸虽不言簠以簋是相将之器则簠亦应制在旊人亦有盖疏云据祭天地之神尚质器用陶匏故郊特牲云器用陶匏以象天地之性也若祭宗庙则皆用木为之陈氏祥道亦谓外神用瓦器宗庙当用木云簠盛稻粱簋盛黍稷故其体之尺寸及其盖之形制俱略同也















　　案礼记明堂位云有虞氏之两敦内则云敦牟卮匜非馂莫敢用周礼玉府共玉敦仪礼士昏礼设四敦特牲礼设两敦少牢礼有金敦士丧礼有废敦瓦敦盖虞氏之敦无饰后世饰以金玉其制有会有足故士丧礼云启会面足惟废敦则无饰无足耳











　　案豋仪礼公食大夫士虞特牲有司彻俱作镫注疏皆云瓦豆谓之镫盖食用之饮不用也尔雅瓦豆谓之豋大雅生民篇曰于豆于豋毛传云木曰豆瓦曰豋豋盛太羮以其盛湇故有盖周礼考工记旊人为瓦豆实四升高一尺空径二寸厚半寸盖豆之随材而殊其名其制则大小无异也


<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案公食大夫礼小臣具槃匜士虞礼匜水错于槃中特牲馈食尸盥匜水实于槃中少牢小祝设槃匜盖君与尸尊不就洗故设槃匜则匜之用犹罍水也槃之用犹洗也故槃为承盥洗者弃水之器匜为盥手浇水之器旧图云槃口径二尺二寸受二斗漆赤中底径八寸深二寸足高二寸下径一尺匜受一斗口径八寸深四寸五分底径六寸有流长三寸口径一寸漆赤中诸侯以象饰天子以黄金饰皆画赤云气云















　　案林氏希逸曰甑与甗同但其底不为隔子路而为七空甑容受如盆厚半寸唇寸七穿有底尔雅䰝谓之鬵













　　案壶尊皆无耳礼记亦不言耳旧图有无耳者亦有有耳者意古制无耳有耳则系后人所增图不加耳以从古也又经言其所容止斗五升而注乃以二斗释之其异同之处疏说亦不甚楚楚据朱子云经之所言者圆壶之实数注乃借方体言之算法所谓虗加之数也若据方体所加虗数为实数遂定为圆壶腹径九寸而围二尺七寸则为失之是当就此方形规而圆之去其四角虗加之数四分之一则二斗之量积实三百二十四寸者〈以方者言〉但为二百四十三寸每高一寸为广六十四寸八分者〈亦以方言〉但为四十八寸六分则壶之高虽不减于五寸其广虽不减于八寸五釐而其外围则仅为二尺四寸一分五釐所受仅为斗五升如经之云无不合矣其说甚明故以正之










<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案燕礼大射皆云卿大夫方壶士旅食圜壶注云尊方壶为卿大夫士也臣道直方故设此尊旅众也士众食未得正禄所谓庶人在官者用圆壶变于卿大夫士也　又案圜象天为君道方象地为臣道卿大夫方壶以其近尊而屈也旅士圜壶以其远尊而伸也此列器者之权衡也至方圜之制陈氏祥道谓方壶而圆其腹圆壶而方其腹则名实不称故陈氏图方者方之圆者圆之然考何休注公羊传国子执壶浆云壶礼器腹方口圆曰壶反之曰方壶是方壶圆腹圆壶方腹之制旧矣仍依旧图为是














　　案士昏礼合巹谓破匏为之即匏爵也郊特牲云器用陶匏以象天地之性也疏云观天下之物无可以称其德者故祭天无圭瓒酌郁之礼酌用匏爵而已聂氏崇义谓遍检三礼经注及孔贾疏开元礼唯言破匏用匏片为爵不见有漆饰之文盖匏与陶器皆非人功所为故贵全素自然以存天地之性也


<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案仪礼燕礼大射士虞特牲有司彻等篇皆有爵而士虞礼则言主人献尸以废爵主妇以足爵宾长以𫄷爵爵聂氏崇义谓刻木为之漆赤中爵尽也足也足爵注云爵有足者疏云以服轻故爵有足为饰也𫄷爵注云口足之间有篆饰考朱子绍兴礼器图亦据考工记爵受一升高八寸二分深三寸三分阔二寸九分则足爵𫄷爵可推矣　又案爵出自梓人梓人攻木者也则爵其诚刻木欤废爵无足而已故不图足爵有足而无篆𫄷爵止篆口足之间以虞礼未纯吉也然则吉礼之爵其全篆欤至爵之身则当圆其体而或刻爵于其间或设两柱及流于其上聂氏崇义谓汉书律历志说斛之制口足皆圆有两耳而其状似爵今见祭器内有刻木为雀形腹下别以铁作脚距立在方板者失之是聂氏亦主圆其体也乃聂氏图仍作爵形铁距立方板上者不亦自背其说乎今特正之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案仪礼所载酒器有觚有觯有角有散有丰是数者考其形则体圜足方诸器略同唯觯无耳而觚与角散则皆有耳丰则似豆而卑考其所容则二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散而口径腹底各相称也惟丰则未之闻耳考其所用则献酬皆用觚而尊者举觯卑者举角贱者举散承爵则用丰也考其总称则皆可名之曰爵而其实则皆曰觞也独觥则仪礼所载甚少故特牲云二觚二爵四觯一角一散而独不及觥则觥之所用正礼所无不在五爵之例矣然考之七月诗言称彼兕觥春秋传卫侯飨苦成叔而甯惠子歌兕觥其觩则飨有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮举兕爵是燕有觥也闾胥掌比觥是乡饮有觥也丝衣言兕觥是宾尸有觥也其质用兕其容七升其用主罚陈氏祥道谓燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无算爵于是时也用觥其或然与　又案诸器名虽不同而圣人制器尚象之意则总教人节饮而已疏云觚者寡也饮当寡也觯者适也饮当自适也角者触也触罪过也散者讪也饮不节为人讪也丰者卑而承爵以示谦也许慎云觥罚有过一饮而尽七升为过多也此圣人制器之意一览斯器已不啻立之监而佐之史矣



















　　案大东之诗曰维北有斗不可以挹酒浆又曰维北有斗西柄之揭行苇曰酒醴维醹酌以大斗盖斗亦谓之勺勺非斗也勺挹于樽彝而注诸爵瓒斗挹于大器而注诸尊彝旧图尊受五斗斗实五升勺柄长二尺四寸斗柄长三尺盖其所传者尚矣



<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>









　　案士冠礼昏礼乡射礼皆有禁既夕礼有棜特牲馈食有棜有禁注云棜之制如今木轝上有四周下无足优尊者若不为之戒也旧图云陈馔棜长七尺广二尺四寸深尺五寸禁长四尺广二尺四寸足高三寸禁者酒戒也俱画青云气礼器曰天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁玉藻大夫侧尊用棜士侧尊用禁盖天子诸侯之禁无足而卑大夫之棜士之禁有足而高无足谓之废禁犹仪礼所谓废敦废爵也大夫

　　之棜亦谓之斯禁士之禁亦谓之棜盖禁棜同制惟有足无足为异耳棜与陈馔棜同制但其长短浅深有异耳





















　　案特牲笾巾以绤𫄸里士昏醯酱二豆菹醢四豆兼巾之士丧笾豆用布巾有司彻簠有盖幂然则幂巾不特施于尊彝凡簠簋笾豆皆有之也幂人凡王巾皆黼则诸侯大夫士之巾不画黼矣












　　案士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南注云匴竹器名今之冠箱也聂氏崇义谓旧图南圆梁正改为方云














　　案士冠礼注云隋方曰箧谓方而杀其角也又经云同箧郑以缁布冠已下凡六物同箧故贾释云缁布冠属于𫠆共为一物缁纚长六尺二物也皮弁筓三物也爵弁筓四物也其缁组纮𫄸边皮弁爵弁各有一则为二物通四为六物也冠礼曰栉实于箪士虞特牲少牢皆有箪注云箪笥也礼记注云圆曰箪方曰笥则笥与箪方圆有异此注谓箪笥共为一物者郑举其类言之也









　　案仪礼诸篇多言篚篚皆有实是篚者所以盛物之器也篚有上篚下篚之不同而其形则同也实于篚者有若爵若膳若币若食之不一而其制则一也旧图云篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足高三寸有盖











　　案聘礼米百筥筥半斛主君致饔饩于宾与介皆以筥盛米采𬞟诗传曰圆曰筥受半斛又聘礼夫人使下大夫以二竹簋方玄被𫄸里有盖注云竹簋方器名以竹为之状如簋而方疏云凡簋皆用木而圆受斗二升此用竹而方受亦斗二升此乃诸侯夫人劳聘卿大夫有竹簋以盛枣执之以进也










　　案士昏礼质明赞见妇于舅姑妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于舅席又降阶受笲腶修升进北面拜奠于姑席下记云笲缁被𫄸里注云被表也笲有表者妇见舅姑以饰为敬贾云笲竹器而衣者以字从竹故知是竹器也其形盖如今之筥𥮱籚矣〈汉时有筥𥮱籚〉但汉法去今远其状无以知之或见图中如筥状其口微弇而稍浅今取以为法笲音烦又旧图读如皮弁之弁以缯衣之容一斗








　　案昏礼记云笲缁被𫄸里加于桥注云桥所以庪笲其制未闻旧图云读如桥举之桥以木为之似今之步案高五尺下跗午贯举笲处亦午为之此则汉法也既周制无闻合依汉用



　　钦定仪礼义疏卷四十二
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷四十三〈礼器图三〉






　　案考工记曰凫氏为锺两栾谓之铣铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡锺县谓之旋旋虫谓之干锺带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧聂氏崇义曰律历志云以律各倍半而为锺黄锺管长九寸其为锺也高二尺二寸半厚八分两栾之间径一尺四寸十六分分之十钲之下带横径一尺一寸二分十六分分之八鼓间方八寸四分十六分分之六舞间方舞之四横径八寸四分十六分分之六舞广径五寸六分十六分分之四锺乳谓之枚亦谓之景一物而三名侠鼓与舞皆在带篆之间每处有九甬长五寸六分馀博三寸厚一寸六分馀衡长二寸八分馀博一寸八分厚与甬同其甬衡共长八寸四分十六分分之六又梓人职云厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之裸属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于锺宜若是者以为锺虡是故击其所县而由其虡鸣案制锺之法以律计倍半而起贾公彦考工记疏曰黄锺之律长九寸以律计倍半为锺倍九寸为一尺八寸又取半得四寸半通得二尺二寸五分以为锺馀律亦如之此制锺之则而铣于鼓钲之属由此可得也又郑明堂位注曰横者簨饰之以鳞属植者虡饰之以裸属









　　案国语伶州鸠曰细钧有锺无镈昭其大也大钧有镈无锺甚大无镈鸣其细也字书镈鑮同盖细必和之以大大必和之以细则鑮乃小锺耳韦昭释国语杜预释左传皆以鑮为小锺独郑氏康成则以为如锺而大孙炎许慎从之然仪礼大射乐人宿县其南鑮字从薄尔雅大锺谓之镛不谓之鑮则鑮为小锺之说较胜









　　案聂氏崇义曰旧图引乐经云黄锺磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸此谓特县大磬配镈锺者也案周礼磬氏云股为二后长二律者也鼓为三前长三律者也又曰其博为一谓股博一律也下云三分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚又磬氏为磬倨句一矩有半郑云必先度一矩为句一矩为股以求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也然则黄锺之磬股长一尺八寸博九寸厚二寸鼓长二尺七寸博六寸厚二寸两之间三尺三寸七分半又曰已上则摩其旁已下则摩其耑〈音端〉后郑云太上声清也太下声浊也诸侯之大夫特县磬天子之大夫兼有锺及孔子在卫所击皆谓编磬非大磬也　又梓人职曰锐喙决吻数目顅脰小体𬸣腹若是者谓之羽属恒无力而轻则于任轻宜其声清扬而远闻于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由其虡鸣小首而长抟身而鸿若是者谓之鳞属以为簨此县磬之簨虡与锺有别也案磬有东西之不同在东曰笙磬笙生也言生养之始也在西曰颂磬颂或作庸庸功也功成可颂也













　　案礼记乐记曰舜作五之琴以歌南风琴操云伏羲造广雅云琴长三尺六寸六分象三百六十六日广六寸象六合又风俗通曰七法七星聂氏崇义曰旧图谓舜作五周文王又加二曰少宫少商蔡邕复増二故有九二大次三弦小次四尤小蔡邕本传无文未知何据桓谭新论云今琴四尺五寸法四时五行　案琴徽称琴体为之自临岳至龙龈折半立第七徽又各折半立第四徽十徽又再折半立一徽十三徽又度临岳至龙龈三分之立第五徽九徽又六分之立第二徽第十二徽又度临岳至龙龈五分之立第三徽六徽八徽十一徽当徽取汎声则有声不当徽则无声也




















　　案世本云庖牺氏作五十黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五具二均声尔雅云大瑟谓之洒郭注长八尺一寸广一尺八寸二十七聂氏崇义曰旧图云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九馀四谓之番番赢也颂瑟长七尺一寸广一尺八寸二十五尽用乐记清庙之瑟朱疏越谓歌清庙之诗所弹之瑟练朱丝为不练则体劲而声清练则丝熟而声浊也越瑟底孔熊氏以为瑟本两头有孔通疏相连使声迟也以瑟孔小则声急大则声迟也疏越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清此中和之道也





















　　案礼记明堂位下管象乐记曰从以箫管前此虞书曰下管周礼小师掌教管笙师掌吹管大司乐有孤竹孙竹阴竹之管燕礼大射礼皆下管新宫盖匏竹在下故于堂下吹管以播之也郑司农曰管如箎六孔说文亦曰管六孔十二月之音郑氏康成曰管如笛而小并两而吹之今大予乐有焉广雅云管象箫长尺围寸八孔无底大并两吹之则象箫之说信矣而八孔之说则未确也且管或作琯则古者之管殆

　　有以玉为之者乎　又案管六孔诸图俱止五孔殆并上出之吹孔而为六与






















　　案礼记明堂位女娲之笙簧诗小雅曰吹笙鼓簧尔雅云大笙谓之巢小者谓之和郭氏璞注列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧旧图云笙长四尺诸管参差有如鸟翼至簧为笙中之舌或者离笙簧为二物误矣











　　案大射礼鼗倚于颂磬西纮周官小师掌教鼓鼗书曰下管鼗鼓郑氏以为如鼔而小持其柄摇之旁耳还自击是也考仪礼诸侯之燕大射大夫士之乡射乡饮皆有鼗则鼗之为用广也　又案小鼓有柄为鼗大鼗为鞞则鼗也鞞也鼗也大小异而制则同矣











　　案大射云建鼔在阼阶西南鼔注云建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也贾疏曰明堂位云殷楹鼔周县鼔注云楹为之柱贯中上出县县之于簨虡也今云以木贯而载之用殷法也主于射略于乐故用先代鼓此诸侯卿大夫射之所用也











　　案大射礼云建鼔在阼阶西应鼙在其东一建鼔在其南朔鼙在其北诗曰应田县鼓先儒以田为𣌾𣌾小鼔应应鼙也今大射有朔鼙应鼙诗又以应配𣌾则朔鼙乃𣌾鼓也以其引鼓焉故曰𣌾以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无𣌾周礼有𣌾无朔犹仪礼之玄酒周礼之明水名异而实一也郑氏以应与𣌾及朔为三鼔恐不然朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣又杜氏佑曰小鼓有柄曰鼗大鼗曰鼙但鼙不闻有柄且亦小鼓视鼗未必其大也






















　　案造车始于舆广狭大小因之舆人所以得名也其等威有数其吉凶有殊其男女有别其文武有辨制详考工记中













　　案此上车绳也陈氏祥道曰说文云绥有采章故诗曰绥章君绥曰良绥仆曰贰绥散绥又据升车执绥则有授绥者即有执绥者













　　案觐礼侯载龙旗弧韣司常交龙为旗考工记龙旗九斿盖交画升龙降龙一象其升朝一象其下复此侯所建也上公九斿以象大火侯伯则七斿子男则五斿上得兼下下不得上也尔雅云素锦绸杠𫄸帛縿素陞龙于縿练旒九饰以组维以缕盖揭旗以杠绸杠以锦正幅为縿属縿为旒旒亦曰斾縿以𫄸则斿𬘬矣左传所谓𬘬茷也升龙素则降龙青矣曲礼所谓左青龙也青阳也素阴也阳在上而降阴在下而升交泰之道也其斿之长短则诸侯齐轸天子则长如太常云






















　　案仪礼觐礼有载旜张旜之文周礼司常通帛为旜注通帛谓大赤从周正色无饰斿数未闻以周官典命推之则或各如其命数也













　　案乡射记曰君射于境则虎中龙旃注云于境谓与邻国君射也画龙旃尚文章也此亦通用绛帛为之














　　案乡射获者执旌乏南东面偃旌兴而俟射中者则举旌而唱获又记云旌各以其物无物则以白羽与朱羽糅杠长三仭以鸿脰韬上二寻郑注杂帛为物大夫士之所建也不命之士无物此旌即翿旌也糅杂也杂用白羽朱羽为之杠橦也鸿鸟之长脰者聂氏崇义云国君自有旌而用不命之士旌者以其燕主欢心故用之也必以翿为旌者尚文徳也贾疏云舞文舞羽舞也翿旌用羽为之故取尚文徳也








　　案侯制等威不同大小亦异然总而言之有鹄有中有躬有舌〈又谓之个〉有纲有縜有植居乎中者鹄也而周乎鹄者中也处乎中之上下者躬也处乎躬之上下者舌也纲所以持侯而系于植者也縜所以笼纲维持侯者也植所以系侯而竖于地者也侯道取于弓弓二寸以为侯中以大侯言之侯道九十弓二九为十有八则侯中丈有八尺也三分侯中而鹄居一则鹄方广六尺也躬倍中大侯中一丈八尺上下躬各三丈六尺半当侯中两旁出侯中各九尺舌上下不同上舌倍躬广七丈二尺以半当躬两旁出躬各一丈八尺下舌出躬半上舌左右各出九尺合当躬三丈六尺通广五丈四尺舌上下各有纲纲以绳为之韬于舌中上下纲左右各出舌寻上纲广八丈八尺下纲以下舌半上舌计之广七丈持纲之縜各广寸其馀七十弓五十弓准此而减其各侯去地尺寸之数及总高之数各有差等所谓见鹄于参见鹄于干也凡侯用布俱横设古者布幅广二尺二寸约以二寸为缝故诸幅以二尺计大侯中一丈八尺宜用布九幅其舌及躬俱高二尺馀仿此此则诸图之总式也大射用皮侯燕射用兽侯乡射宾射用正侯各著其说于所图之后旧图随侯著说所图或旁加两柱或上下多数层与经文注疏全不相符且广狭不等名称亦混兹特为总图依经义注疏及先儒所考正者分析标出使古制可核云









　　案此则畿外诸侯将有祭祀之事与群臣射以择士所射之大侯也大射礼大侯九十大侯者熊侯也谓之大者与天子大侯同九十弓也畿内诸侯近尊不得同于天子三侯但射二侯而已畿外诸侯远尊故得申也然三侯之数虽同天子不嫌于逼上者天子三侯则虎侯熊侯豹侯诸侯不得用虎侯而以熊侯卿大夫士不得用熊侯豹侯而用糁豻二侯于其皮别之而等威已辨也侯中丈八尺鹄六尺躬舌准中

　　类推见前说























　　案此即畿外诸侯选士时卿大夫所射之糁侯也大射礼云参七十注云参读曰糁糁杂也杂侯者豹鹄而麋饰以豹尊于麋明以豹为鹄以麋为饰耳不纯用豹麋者下天子之卿大夫故也侯道七十弓侯中丈四尺鹄方四尺六寸大半寸馀并与天子熊侯同











　　案此则畿外诸侯选士时诸侯之士所射之豻侯也大射礼云干五十注云干读曰豻豻野犬也以豻皮方制为鹄亦以豻皮饰侯侯道五十弓侯中一丈鹄方三尺三寸少半寸馀并与天子豹侯同大射三侯俱以布为之以皮为鹄侯旁以皮饰之












　　案此燕射所张之兽侯而乡射记亦载之者天子诸侯燕射俱用乡射之礼也周礼梓人曰张兽侯则王以息燕注云息谓休农息老物与行礼于乡之意合取与民同之意也用乡射之礼者谓张侯道五十步及三耦一与乡射同也乡射记天子熊侯白质疏云白质谓以蜃灰涂之使白为地正面画其熊之头状象其正鹄之处三分侯中而处其一画云气于其侧也弓之下制六尺六尺为步五十步即五十弓也侯

　　中一丈鹄方三尺三寸少寸半























　　案乡射记诸侯麋侯赤质疏谓以赤涂之使赤为地正面画其麋之头状亦画云气于其侧诸侯燕射时射此五十弓麋首之侯也













　　案乡射记大夫布侯画以虎豹疏言布侯者谓不采其地直于布上正面画虎豹头状亦画云气饰其侧卿大夫燕射时射此五十弓虎豹首之侯也














　　案乡射记士布侯画以鹿豕疏亦谓不采其地直于布上正面画鹿豕头状及云气饰其侧此则士燕射时射此五十弓鹿豕之布侯也天子燕射设熊侯诸侯设麋侯卿大夫兼射虎豹士兼射鹿豕者所谓君画一臣画二阳奇阴耦之数也自天子以下各有燕射之礼各止设一侯则君臣共射一侯也旧图说谓王燕射时王自射此五十弓熊首之侯而诸侯卿大夫士于王燕射时各射其所应射之侯是一射而张

　　数侯矣不知天子及畿外诸侯大射宾射俱张三侯畿内诸侯大射宾射俱张二侯若燕射则自天子以至于大夫士特视所主而殊其画实皆用一侯也





















　　案宾射用正侯梓人职五采之侯即五正之侯也五正之侯九十弓以五采画五正先从中画朱次白次苍次黄次黑以次相克也三分侯中正居一焉正之外画五色云气饰其侧欲画之时必先用丹采其地乃于其上画云气也凡正以朱在内为心陈氏旧图不知内方即朱乃画五正为六三正为四殊误










　　案此二正七十弓之侯亦三分侯中而正居一三正之侯去黄黑以朱青白三色充其尺寸使大如鹄而仍以三色画云气以饰其侧














　　案此二正五十弓之侯亦三分侯中正居一二正之侯又去白青直用朱绿而已还画朱绿二色云气以饰其侧疏云宾射用正侯天子九十步侯内更有七十步五十步侯畿内诸侯七十步侯内更有五十步侯畿外诸侯之九十步侯内亦更有七十步五十步侯聂氏崇义以三正为诸侯朝王所射之侯二正为卿大夫聘会于王所射之侯是就天子宾射言之未就诸侯推言之也且谓诸侯于已国射三正二正之

　　侯是第就畿内诸侯言之而未知畿外亦得用三侯也近于尊不得同远于尊故得申与大射之义同乡射仅用二正侯尊卑殊分也





















　　案决以象骨为之著于右巨指所以钩而开之者也极以朱韦为之所以韬右三指利放也三指食指将指无名指放契于此指多则痛小指短不用极旧图谓决亦以朱韦为之似误聂氏崇义谓决著于右三指三字乃大字之讹











　　案乡射注云遂射韝也以韦为之所以遂也其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也大射注云遂著左臂裹以遂也














　　案大射礼谓之乏射人职谓之容尔雅云容谓之防容与防皆乏之异名乃唱获者所蔽以御矢聂氏崇义曰乏似今之屏风其制从广七尺以牛革鞔漆之凡乏用革大射宾射乡射燕射等乏皆用革也











　　案周礼司弓矢掌六弓王弓弧弓合九而成规夹弓庾弓合五而成规唐弓大弓合七而成规王弧王之𢈔弓唐大诸侯之弓夹𢈔大夫之弓王弧则雕之唐大则彤之荀卿曰大夫墨弓则夹𢈔黑之可知　又案弓人职弓之长短强弱因乎人故人有上士中士下士之别则弓有六尺六寸六尺三寸六尺之制材强则往体寡材弱则往体多强弱中则体一









　　案矢有八枉挈杀𬭤矰茀恒痹注云枉矢之属〈兼挈矢〉五分二在前三在后杀矢之属〈兼𬭤矢〉三分一在前二在后茀矢之属〈兼矰矢〉七分三在前四在后疏云恒矢之属〈兼庳矢〉八分四在前四在后弓矢相配彊弓用重矢弱弓用轻矢











　　案乡射礼司马命弟子设楅疏云楅犹幅也所以承笴齐矢也以楅为幅者义取若布帛有边幅整齐之意下记云楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当楅髤注云两端为龙首中央为蛇身相交髤赤黒漆旧图云楅长三尺有足　陈氏祥道曰楅两端龙首所以限矢也其中蛇交所以安矢也韦当所以分矢也









　　案乡射礼云视算又曰敛算实八算于中记曰箭筹八十长尺有握人四算一偶八算其数无常随偶多少筹八十姑据十偶而言也筹尺有握握四指也一指一寸是尺有四寸也中巳高尺有二寸聂氏旧图谓算长尺二寸是仅与中齐矣似误











　　案乡射礼射于榭用鹿中乡射记曰鹿中髤前足跪凿其背容八算注云前足跪者象教扰之兽受负也疏云服不氏教扰猛兽有堪受负有不合受负者若今駞受负则四足俱屈又投壶礼孔疏云中之形克木为之状如鹿兕而伏凿背盛算旧图云士之中长尺二寸首高七寸背上四寸穿之容算深尺二寸










　　案乡射礼大夫射于庠用兕中注云庠之制有堂有室旧图云兕似牛一角














　　案乡射记云君国中射则皮树中注云国中城中也谓燕射也皮树兽名疏云知城中是燕射者以下有宾射大射不在国故知是燕射也张镒云皮树人面兽形卿大夫亦有燕射然惟君有射于国中臣不习武事于君侧卿大夫士燕射则必就于郊学与











　　案乡射记君射于郊则闾中盖大学在郊诸侯若于大学中大射则用闾中也记注云闾兽名如驴一角或曰如驴歧蹄













　　案乡射记君射于境则虎中疏云君与邻国射则宾射也以其主君有送宾之事因送则射














　　案大射礼注云次若今更衣处即所设之帷幄也故周礼幕人掌帷幕幄帟掌次射则张耦次后郑以耦次在洗东又幕人职注云在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄帟则幕与幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之贾释云帷在下幕在上共为室幄帟又在帷幕内设之也










　　案聂氏崇义曰射物在楹间若丹若墨而午画之从者长三尺横者曰距随长尺二寸言距随者谓先以左足履射物东头为距后以右足来合而南面并立曰随疏云一从一横曰午如十字即午字之所取象也











　　案乡射礼记云楚扑长如笴〈三尺〉刊本尺又曰射者有过则挞之注云刊其可持处扑刑器司射常佩之书曰扑作教刑




　　钦定仪礼义疏卷四十三
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷四十四〈礼器图四〉














<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
　　案仪礼丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者传曰斩者何不缉也苴麻者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰菅屦者菅菲也外纳礼记闲传曰斩衰何以服苴苴恶貌也所以首诸内见诸外故斩衰貌若苴又曰斩衰三升檀弓县子曰三年之丧如斩左传叔向曰孤斩焉在衰绖之中盖貌以表心服以表貌斩在服则心如斩可见也衰裳者丧服记曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧疏谓削幅者缝之边幅外者向外内者向内也袧者谓辟两侧空中央也为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟襵之也衰前有衰后有负版左右有辟领有袂中为阔中下有衽孝子哀戚无所不寓也苴绖杖一苴冒三者谓以苴色之麻为苴绖腰绖及杖也绖者实也以明忠实之心也绞带者绞麻为绳作带也冠绳缨者谓绞牡麻为绳以一条绳围之两相交过缀为武垂其馀为缨而相连属盖冠与武共材也右缝者冠之三辟积其缝皆向右也外毕者冠之前后皆从武下出向外而反缝之也案丧服制度皆法吉服为之但吉服则以冠为本而衣与裳因之丧服则以衰为本而冠与裳因之耳











<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>








　　案仪礼丧服疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也闲传曰齐衰貌若枲又曰齐衰四升五升六升盖降服四升正服五升义服六升也敖氏继公曰牡麻者无实之麻也牡麻比苴为善故齐衰以下之绖用之此绖右本在上以见其不以本为缨而缨亦在其左也其制屈一条绳自额上而后交于项中一端垂于左下而为缨一端止于右上而前乡其不缨者则左端不垂而在上为异耳冠布缨之制与绳缨同齐斩不言布此缨带言布者对斩衰缨带用绳言也　又案自疏衰裳至缌麻衰并缉之所异者孝子独有负版辟领耳若其体制则四衰并外削幅其裳并内削幅布有麤细而体制则一故大小功缌麻之衰裳皆准此不另图

















　　案大功章注云大功布者其锻治之功麤沽之疏云斩麤皆不言布与功以其哀痛极未可言布体与人功至此轻可以见之斩衰章传云冠六升不加灰则此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已若然言大功者用功麤大故沽疏则言小功者对大功是用功细小也缨绖者注云绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功以下绖无缨也疏云斩衰冠绳缨通屈一条绳属之于武垂下为缨此绖之缨亦通屈一条绳属之于绖垂下为缨也大功长殇及正大功绖皆有缨中殇七月则绖无缨也　又案苴色则恶澡色则洁此则不恶不洁而居轻重之间故斩衰用苴殇小功用澡而自齐衰至小功皆用牡麻也



















　　案此穗衰乃诸侯之臣为天子服也疏云在大功下小功上者以天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又缕虽如小功升数又少故在小功上也不言带屦者以下传云小功之穗则带屦亦同小功可知传曰穗衰者何以小功之穗也注云治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之穗今南阳有邓穗疏云此据缕麤细非据升数也诸侯之大夫于天子为陪臣以时聘问接见天子天子礼之故服此服是恩轻也诸侯为天子服至尊义服斩缕三升半陪臣降君改服至尊加一升为四升半也凡布细而疏皆谓之穗不独丧服然也记曰穗衰四升有半其冠八升注云服在小功之上者欲著其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也疏云据升数合在杖期上以升数虽少而缕之精麤与小功同不得在杖期上故在小功之上也小功以下乃是兄弟故不敢以兄弟之服服至尊天子也汉南阳郡有邓氏造布名穗故注云邓穗














　　案殇小功服本齐衰大功之亲而乃叙在成人小功之上者为其殇死而降在小功也其服布衰裳澡麻带绖注云澡者治去莩垢不绝其本也小记曰下殇小功带澡麻不绝本诎而反以报之疏云言小功者对大功是用功麤大则小功是用功细小精密者也澡者谓以枲麻治去莩垢使之滑净也引小记者见小功有本是齐衰之丧若大功下殇则入缌麻也云屈而反以报之者谓先以一股麻不绝本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反乡上合之乃绞垂之必屈而反以合者见其重也引之者证此带亦不绝本也案服问云小功无变也又云麻之有本者变三年之葛彼云小功无变据成人小功无变三年之葛云有本得变之则知大功殇长中在小功者绖带无本也以此而言经专据齐衰下殇小功重者而言也正小功布衰裳牡麻绖即葛五月者此则成人小功轻于殇小功故次之也注云小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也闲传曰小功之葛与缌之麻同疏云引闲传者见小功有变麻服葛法大小同故变同之也　又案正小功有正降义三等其衰裳之制澡麻带绖同唯断本与殇小功为异耳












　　案杂记曰缌冠澡缨缌冠者冠与衰同用缌布澡缨者以其灰澡治布为缨与冠别以其冠与衰皆不治缨则澡治之以其轻故图其冠缨相连以异于上也又案缌者丝也谓治其缕细如丝也古缌丝二字
　　通用











　　案苴杖之义有三苴杖竹也父者子之天竹圆象天一也竹内外有节象子为父亦兼内外之痛二也竹贯四时而不变子之痛父亦经寒暑而不改三也削杖之义亦有三削杖桐也削之使下方取母象于地也一也桐之言同也取内心悲痛同于父也二也桐外无节象家无二尊故外屈于父为之齐衰经时而有变也三也　又案丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖注云如腰绖也必知如腰绖者以杖从心已下与腰同处故也又云杖皆下本者从木性也各齐其心者杖以扶病病从心起故杖之高下以心为断也





















　　案传云菅屦者菅菲外纳也在周公时谓之屦在子夏时谓之菲其实一也菅屦谓以菅草为屦菅白华也已沤为菅沤菅柔韧中用此菅是已沤者用之为屦外纳者向外编之也疏屦者麤屦也传曰疏屦者藨蒯之菲也藨蒯皆草名案斩衰言菅屦见草体举恶貌其服重也齐衰言疏屦举草之总称其服轻也自此不杖期则言麻屦齐衰三月则与大功同绳屦小功缌麻又没其屦号皆各因其差降之宜也








　　案鬠筓用桑长四寸纋中鬠结也取会聚之义先以组束发乃筓也纋中谓两头阔中央狭狭则可以安发也以桑为之桑之为言丧也筓长四寸者为不冠也古之死者但鬠筓而不冠妇人但鬠而无筓记云母之丧鬠无筓是也











　　案仪礼士丧礼瑱用白纩既夕记曰瑱塞耳周礼弁师缫斿玉瑱诗曰充耳琇莹左氏传曰衡𬘘纮𫄧昭其度也盖瑱以充耳𬘘以垂瑱士瑱用白纩人君用黈纩不特施于冕也弁亦有之其制盖皆玄𬘘以垂之琼玉以承之也陈氏祥道曰贾公彦谓古者瑱不用纩士死则用之然士之袭礼所用弁衣带笏之类皆用生时之物孰谓瑱用白纩特死者之饰哉

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
　　案陈氏祥道曰古者革带大带皆谓之鞶春秋传所谓鞶厉大带也内则所谓男鞶革带也郑氏以厉为裂以鞶为囊误也天子至士带皆合帛为之但有或以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱绿或玄华之不同故大夫带广四寸则其上可知而士不必四寸也士绅三尺则其上可知而有司止于二尺五寸也　又案士丧礼韐带搢笏注云韐带者韎韐缁带不言韎缁者欲见韐自有带韐带用革笏搢于带之右旁然则革带博二寸用以系佩韨然后加以大带而佩系于革带笏搢于二带之间矣














　　案士丧礼云掩练帛也广终幅长五尺析其末作掩为裹尸首故也析其末者以后二脚于颐下结之既瑱幎目之后乃以前二脚倒结于项中也丧大记云君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺注云既袭所以韬死重形也杀冒之下裙韬足上行者也又士丧礼云冒缁质长与手齐赪杀掩足注云冒制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上玄下𫄸象天地也孔义云于不缝之边上下安带以结之缀旁七旁五旁三尊卑之差也






















　　案幎目所以覆尸之面者制用缁布方尺二寸頳里著以絮四角皆有组系皆于后结之幎郑读萦同士丧礼握手用玄𫄸里长尺二寸广五寸牢中旁寸著组系注牢读为楼疏云楼谓削约握之中央令狭小以安手之四指也又下记云握里亲肤系钩中指结于𢯲注云𢯲掌后节中也握手两端各有组系先以一端绕𢯲一匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕𢯲者结于掌后节中也

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
　　案丧大记云小敛布绞缩者一横者三大敛布绞缩者三横者五绞紟如朝服注云绞既敛所用束坚之者也缩从也如朝服者谓布精麤如朝服十五升也疏云谓从者一幅置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为两片以结束为便也小敛之绞广终幅析其末大敛之绞取布一幅直裂作三片而用之其横者五者亦取布二幅直裂为六片而用五片置于缩三之下皆欲其坚之急也








<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>








　　案丧大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一至大敛又制二衾君大夫士一也凡衾皆五幅布于绞上衾者即今之被也衿者郑注襌被也五幅白布为之别无縁饰丧大记云衿五幅无𬘘注云𬘘被识生时襌被有识死则去之异于生也丧大记曰小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也冒以韬尸小敛又覆以夷衾其所用缯色及长短制度与质杀同但不复为囊及旁缀耳小敛前有冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之























　　案士丧礼明衣裳用布记云明衣裳用幕布袂属幅长下膝注云幕布帷幕之布升数未闻属幅不削幅也长下膝者谓制此衣长至膝下亦有裳前三幅后四幅不辟积腰间下至足跗亦不被土也此不辟积腰间者以其一服不动不假上狭下宽也士丧礼下篇曰縓綼緆是裳之饰也缁纯即此衣之饰也一染谓之縓在幅曰綼在下曰緆衣以缁裳以縓象天地也








　　案古人文武之事始终不忘故生而悬弧死而用决也士丧礼决用正王棘若檡棘组系纩极二注云决犹开也挟弓以横执正善也王棘檡极善理坚韧之木皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者朱韦为之而三死者用纩又用二明其不用不挈指者令不决挈伤指也










　　案周礼凌人大丧共夷盘冰注云夷之言尸也实冰于夷盘中置之尸床之下所以寒尸也尸之盘曰夷盘床曰夷床衾曰夷衾皆依尸而为言也













　　案士丧礼为铭各以其物檀弓铭明旌也以死者为不可别也故以其旗识之注云明旌神明之旌也周礼司常大丧共铭旌注云王则太常　又案司常职王建太常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物铭旌亦然但尺数异耳天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺若不命之士则以缁布半幅长一尺也赪其末长终幅长二尺也缁赪共长三尺广三寸书铭于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上注云杠铭幢也宇梠也梠者两端连绵木也























　　案檀弓重主道也疏云谓始死作重犹若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在丧作重亦以依神故曰主道也盖孝子望亲之精神有所凭依故设重以依之谓鬼神每依饮食庶几见亲于所依也重起于殷代以含饭馀鬻以鬲盛之名曰重今之粮罂即其遗制也士丧礼云重木刊凿之甸人置重于中庭三分庭一在南注云木也县物曰重刊斲治之凿之为孔士重木长三尺疏云以其木有物县于下相重累故得名重士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖者言之横者宜半之也士丧礼曰夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后注云夏祝祝习夏礼者也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也疏云北面左衽者人北面以席先于重北面向南掩后也聂氏崇义图云重用互逹横凿穿为四孔贯四横木每一横县二鬲四横八鬲诸侯七尺三横六鬲大夫五尺二横四鬲士三尺一横二鬲并覆以疏布裹以苇席也　又案敖氏继公辨郑注读久为灸之非而谓久者乃以物承他器之称既幂其上又承其下乃以靲系之而县于簪也敖说良是附存于此









　　案士丧礼设熬旁一筐郑注曰熬黍稷各二筐旁各一筐大夫三种加以𥹭君四种加以稻四筐则手足各一馀设于左右加鱼腊者据特牲士腊用少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之类今案用熬筐者或亦以榖气乃人精气所依置之棺旁亦以米实口以饭实鬲之意注谓以惑蚍蜉得毋蚍蜉不胜惑而熬已尽乎

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
　　案既夕礼云苞二筲三黍稷麦瓮三醯醢屑幂用疏布甒二醴酒幂用功布皆木桁久之注云苞所以裹奠羊豕之肉筲畚种类也其容一觳瓮瓦器容亦一觳屑姜桂之屑内则曰屑桂与姜幂覆也甒亦瓦器桁所以𢈧苞筲瓮甒也久当为灸谓以盖塞其口每器异桁疏云下文既设遣奠而云苞牲取下体故知苞二所以裹奠羊豕之肉也下记云菅筲三则筲以菅草为之云一觳者觳受斗二升聘礼记致饔饩云瓮十二升则此瓮约同之瓮甒独言幂者以苞筲等燥物宜苞塞之而无幂瓮甒湿物非直久塞其口又加幂覆之也自苞筲以下皆塞之置于木桁也　又案下记云苇苞长三尺一编则此羊豕之肉即遣奠所苞牲之下体也下记又云菅筲三其实皆瀹注云米麦皆湛之以汤未知神之所享不用食道所以为敬也甒所受宜与瓮同但瓮下锐而甒则中宽平底不锐为异耳桁狭而长以承藏具阮氏梁正等以为若今之几云















<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
　　案既夕礼云书赗于方若九若七若五书遣于策注云方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行策简也遣犹送也谓所当藏物茵以下疏云宾客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言但所送有多少故行数不同编连为策不编为简书方书策不同者聘礼记云百名以上书于策不及百名书于方以宾客赠物名字少故书于方遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书于策然遣中并有赠物故在宾客赠赙之下特书也　又案古人所用一行可尽者书之于简数行乃尽者书之于方方之数不容者乃书之于策故单执一札谓之简连编诸简谓之策注乃以简释策亦举其类言之耳至其书之者为将读之也书宾客之物则于方书主人之物则于策所以别内外明亲疏也疏乃谓遣中亦有赠物恐或不然

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
　　案此陈列之法皆后用者先陈茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也独折用先于抗席而不加于抗席之上者以其差重大于抗木故首陈之而用之仍在茵后也既夕礼云折横覆之抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三注云折犹𢈧也方凿连木为之盖如床而缩者三横者五无箦窆事毕加之抗上以承抗席横陈之者为苞筲以下䋫于其北便也覆之见善面也抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹席所以御尘茵所以藉棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉疏云横覆之者加于圹时南北长东西短故为如床解之横陈则东西广是以苞筲陈于北为便也陈时取乡下看之故反复善面乡上也陈抗木于折北又加抗席三领于抗木之上抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘也茵用疏麤之布染为浅缁色著用荼实绥泽焉每用一幅布缝合两边幅为袋不去边幅用之以盛著缝合既讫乃更以物縁此两边幅缝合之处使之牢固因为饰也　又案诸器横缩尺度俱与圹口相合故注云其横与缩各足掩圹折云横覆则异于抗木之有缩者矣席在茵与抗木之间其用亦缩不言者省文也席长与圹齐用三则广足掩圹矣至圹口大小虽无文然疏云明器等皆由羡道入诸侯以上又有輴车亦由羡道入圹口唯以下棺则圹口大小容棺而已今抗木等亦取足掩圹口也















　　案士丧既夕礼明器弓有柲柲以竹为之状如弓约于弓里命之曰柲所以备损伤也诗曰竹闭绲縢盖绲以约之柲以闭之所以定往来之体而去翩反之病也既夕礼又曰弓设依挞郑注依纒弓也挞弣侧矢道也皆以韦为之贾疏生者用骨死者用韦











　　案既夕礼云商祝执功布以御柩执披注云居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人疏云葬时乘车故有柩车前引柩者及在旁执披者皆御治之下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是士执披者八人也　又案礼将葬启肂商祝免袒执功布入升自西阶又商祝拂柩用功布夫启肂用功布者执之以接神为有所拂㧍也拂柩用功布者始告神用功布

　　拂去凶邪之气也此皆功布之为用也功布灰治之布也














<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
　　案既夕礼云迁于祖用轴注云迁于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长床穿桯前后著金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙疏云朝庙之时从殡宫迁移于祖庙朝时用輁轴载之案士丧礼将殡云升棺用轴则迁于祖时亦升輁轴于阶上载之挽柩而下輁状如床轴其轮挽而行是以轮为辚辚轮也轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然輁长如床则有先后两畔之木两畔为孔著金钏于中前后两畔皆然然后关轴于其中言桯者以其木厚大可以容轴也　又案士朝庙用輁轴则大夫朝庙当用輴诸侯天子殡葬朝庙皆用輴矣阮氏图云輁轴与輴长一丈二尺广四尺士漆大夫以朱饰与









　　案周礼巾车职云大丧饰遣车注云一曰鸾车用疏布为輤四面有障置于四隅后郑云輤其盖也四面皆有障蔽以隐翳牢肉置于郭中之四隅疏云遣车谓将葬柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠之牲臂臑折之为段用此车载之遣送亡者入圹也杂记云遣车视牢具言车多少各如所苞牲体之数也既夕礼云苞牲取下体盖遣奠所苞也士三个前胫折取臂臑后胫折取骼是一牲取三体士少牢二牲则六体大夫已上用太牢牲九体分为十五段三段为一苞凡五苞诸侯分为二十一段凡七苞天子分为二十七段凡九苞所苞皆用左胖













<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>








　　案陈氏祥道曰甲亦曰介曰函曰铠经言甲不言铠则古之甲以革为之后世乃用金耳甲之制腰以上为上旅腰以下为下旅革坚者札长故其属少其次札短故其属多〈犀甲七属兕甲六属合甲五属〉札其叶也属其续也会众札谓之旅上旅为衣下旅为裳饰之以组衣之以櫜〈卷置櫜中〉在首曰胄在臂曰焊在颈曰铔锻甲有组□〈以组饰之乃紟带〉有缨□〈缕绳甲不以组〉楚有组甲〈缀以组〉有鲛革之甲叔孙之甲有帜〈记识〉吴有白裳素甲赤裳丹甲玄裳黑甲又有羌衣盖水犀之甲也其说详矣但图未分明故易之






















　　案孔氏颖逹曰说文曰胄兜鍪也经言甲胄秦始有铠兜鍪之名盖古用革后以铁为之陈氏祥道云鲁人之胄缀以朱线饰以贝文则古胄制盖亦类此













　　案注云緌以旄牛尾为之缀于干首生时用太常有旒有緌此去其旒而徒用其緌异于生也














　　案丧大记君饰棺黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭大夫士皆戴緌礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣郑注丧大记引汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两头高衣以白布画者画云气其馀各如其象柄长五尺车行使人持之而从以障车既窆树于圹中障柩天子八翣有龙翣二其戴皆加璧垂羽











　　案棺用饰者孝子启殡见棺犹见亲身载饰而行遂以葬若存时居帷内而加饰也郑氏既夕礼记注云载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁其车之𨏮状如床中央有辕前后出设前后辂𨏮上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无幅曰辁贾疏云𨏮上有四周者此与輴车同云下有前后轴以辁为轮者此则与輴异盖輴无轮直有转辚此则有辁轮而无辐也
















　　钦定仪礼义疏卷四十四
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷四十五〈礼节图一〉
　　士冠礼





　　右筮日图
　　案此一节朱子仪礼经𫝊通解以筮日为目其义己该杨复图易之曰筮于庙门文虽繁而义未尽特依朱子易之　经首言主人即合衣冠面位言有司亦然示所重也今并依经详之　经于主人之位言门东盖近门故统于门也有司之位则曰西方而不言门则远于门可知其位当在主人之西南图作宰主人并列者非　有司见于经者宰一宗人一筮人一卦者一又经言旅占准以士丧礼占者三人之说则七有司不胜载也今以一有司槩之　馔筮与席所卦者于西塾经不言位据士丧礼卜日奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东此筮韇虽不可以首言要之设筮之位当如龟敖氏因下卦者在左说谓所卦者当在右变于筮时盖据彼经陈设时燋在龟左筮时龟西首燋在其北则龟左而燋右是谓之变故于此经亦以变言之其说是也席在其后其亦变之义与　又彼经陈设时卜人及执燋席者在塾西将卜则卜人抱龟燋先以至卜所此筮当无不然以经无文阙之　经言布席于门中𫔶西阈外门中而曰𫔶西则是朱子所谓枨𫔶之闲非载眀枨𫔶阈无以见门中之节也　筮人言即席西面则当在席上西面卦者言在左则同面并立于席旅占不言席则席前东乡不在席上也　筮人受命不言面图作东面准特牲礼也其筮人书卦则本注说载之　宰自右少退赞命主人西面以北为右则赞当在主人之北少东　筮人东面受命初言进后言还及示卦不言进第言还则即在席上转身向主人示之与受命时之位不同　宗人告事毕面向无文案宗人在有司中立于主人之西南吿必进乡主人则东北面也



















　　右宿宾图
　　案此上尚有戒宾筮宾二节戒宾文略筮宾之仪与筮日等故不复赘此宿宾经第言宾主图増入摈者本贾疏言之也摈东面告者宾在阼阶下西面主位故乡宾告之宿赞冠者仪与此同故附经说于末杨氏本无图今补










　　右为期图
　　案此亦与筮日等惟増兄弟及摈者为异兄弟言少退宰无文亦少退可知请期东面准之筮人之受命也　吿事毕经不言宗人注本上经言宗人则东北面亦如之也　吿兄弟东南面告有司西南面案附经详之　此据经及疏凡八节杨氏无图今补

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右陈服器及即位迎宾之图
　　案原图陈服器即位为一图迎宾加冠受醴见母送宾为一图未免错杂今改陈服即位迎宾为一图三加仪繁自为一图受醴以下又为一图分二为三庶几阅者便焉　堂上两序自北而南序之南端本有宾主站立之地仪礼升堂之位皆在此要知舍此之外亦不得谓之端也原图宾立于西序端之东北盖以经不言端也若主人立于东序端之西北则其地在堂上与经东序端义不符易之　经言兄弟立于洗东兄弟众矣原图两兄弟无义可说又位于洗之东北而不在洗东今改一兄弟以槩之仍以兄北弟南存经文北上之义其位改正洗东　下经赞者洗于房中此陈服器无北洗阙也据昏礼注云北洗在北堂又云洗南北直室东隅则洗在房北阶上西当室之东隅又据昏礼记言北堂北面盥则洗盖南陈也　入大门宾主并曲而东直庙门又并曲而北凡二曲入庙宾曲而西主人曲而东直阶并曲而北亦二曲据朱子门内东入庙有阁门则入阁门揖又二庙者有都宫门入门又揖当祢庙门曲而东揖又曲而北揖则又二曲二入门也〈说详聘礼图〉今据一庙图之注云将曲揖则先揖后曲也杨图揖必相乡于理
　　为合从之　迎宾自大门至堂节繁而易混特准杨图大射射者升降例以墨道贯之又入庙门三揖郑注谓入门将右曲揖将北曲揖当碑揖案乡射礼云众宾皆入门左东面北上宾少进主人以宾三揖则三揖在门左少进之后不复有将左曲之揖则郑说未尽合也今从敖氏继公说入门左右少进一揖三分庭一在南揖一在北揖凡三揖〈案说附经详之〉




<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右主人献宾图
　　案宾主人降辞及对幷盥之节经不言面位以乡饮酒礼准之则降辞及对皆宾阶前东面主人阶前西面盥时则宾在洗南北面主人则阼阶东当序西面蒲筵二其一已布于东序为冠席则房中尚有一
　　筵故合尊脯醢并载之　经三加之节宾与赞之仪甚繁初加宾筵前坐一正纚一兴一降受冠一进容一祝一坐一加冠一兴一复位一凡十赞者坐栉一设纚一卒一凡三再加并同其或言进不言容言加不言坐言复位不言兴文省耳赞者如初惟设笄不设纚卒与卒纮为异三加并如初要之宾之十节各三赞者之三节亦各三惟冠弁等则当分别言之其冠者之节则出三即筵坐三兴三适房三容二亦不可略也　初加宾降一等执冠者升一等东面授宾注云中等相授据此则宾所降与执冠者所升二等之中似尚有一等阶为授受之地故郑以为中等相授也若然则下宾降二等当为初加授受之地宾降三等当为初加执冠者升一等之地是必降四等始下至地也乃三加注则又以降三等为至地两说互易其何所适从与但据初加疏云天子之堂九尺九等为阶诸侯宜七尺七等大夫五尺五等士三尺三等此本戴记礼器及考工记匠人文而推之者也又觐礼注云司仪为坛三成成重也三重者自下差之为三等而上有堂又觐礼经文言坛深四尺司仪注云坛三成深四尺则一尺一等疏云发地一尺上有三成为三尺总四尺也合诸说言之则三等之阶本有四尺三尺之辨四尺者除堂及地自为三等盖发地一尺为第一等又一尺为第二等又一尺为第三等三等之上又一尺始至堂上是所谓堂深四尺为三成也若堂阶之常制自当以考工记匠人九尺九等之说差之则士阶不过三尺而无四尺之制又阶制以一尺一等为率则士之三尺三等除堂上与地亦不过二等阶而谓之三等则仍合堂上及地言之故郑以降三等为至地也盖堂高三尺降一等则去地二尺降二等则去地一尺降三等则至地则合堂上为三等者此三尺三等必然之理也而初加注乃以为中等相授与降三等至地说自为矛盾者郑岂误以四尺三成之制强合之三尺三等之阶乎抑亦读注者之误尔案注不言受而言授所谓授者自执冠者言之也则所谓中等当亦自执冠者言之盖自降者言则自堂降一等为第一等降二等为中等降三等至地为第三等自升者言则自地升一等为第一等升二等为中等升三等至堂为第三等今宾降一等之阶在宾为第一等在执冠者则为中等执冠者身虽在第一等以不敢重劳宾故两手奉冠就中等宾所立之阶授之所谓中等相授其义不过如此若谓中闲又有一阶为授受之地则授者于此而受者亦于此注应合授受并言之今言授不言受则所谓中等者特自执冠者言之而非又有一阶在其中可知矣但两阶相逼为地无多两人授受之闲未免过窄说经者不能无疑窃谓两人若南北相乡迓受窄或有之今授者东面受者西面中闲绰有馀地可以容其授受也　经三加毕彻皮弁冠栉筵入于房则加皮弁必先去冠加爵弁必先去皮弁皮弁冠至三加后乃彻则去时暂置于席可知是席上有冠及皮弁也








<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右受醴见母送宾图
　　案记言醮于客位经言筵于户西则席当在户牖之闲原图在牖前盖本乡饮酒礼注彼注又本乡饮酒义坐宾于西北言之其实即户牖之闲耳　宾东面受醴赞者西面重冠事故迓受也凡室南有牖及户房亦有户则室房牖户每图皆应注明序端亦然经宾筵前北面盖授醴时脯醢未设所谓筵前即设脯醢处也图既载脯醢故列之脯醢之南盖亦筵前也　经冠者初祭脯醢次祭醴皆在筵啐在筵末拜则降筵其升降之方经无眀文据乡饮酒礼宾升席自西方彼注以为降亦自席西从之　经言冠者啐醴降筵拜即言冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯两言降则既拜又升筵奠觯乃降而取脯昏礼妇奠于荐东注所谓升席奠之是也升席则应向南奠之冠子时母应入庙经言东壁者妇人位北堂时以
　　赞者与馔设俱在北堂故母在东壁盖北阶之东东夹之东北也堂四面皆有壁其闲可通往来故冠者由东堂下见之郑以为出闱门者误〈案说附经详之〉






















　　右醮用酒图
　　案醮礼与上醴礼虽小异大同然经有眀文者则当依经图之经言尊于房户之闲两甒有禁玄酒在西加勺南枋洗有篚在西原图第载玄酒二字于房户闲禁勺并阙今补者二　经宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌冠者拜受宾答拜凡八节原图第载取爵一节今补其七　经冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西彻荐爵筵尊不彻凡十二节原图并阙今补　经再醮摄酒其他如初三醮有干肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母三醮虽不言摄酒然经言如初又下若杀再醮三醮皆摄酒则此三醮亦摄酒可知合而言之为节凡八原图第言脯醢及再醮摄酒三醮折俎三者而已今补其五


















　　右孤子冠图
　　案经言拜揖让如冠主据正冠主人惟有两再拜一迎宾所谓主人出门左西面再拜是也一送宾所谓主人送于外门外再拜是也其揖则迎宾至庙门揖入门又三揖宾卒盥升又一揖凡五揖其让则至于阶让者三合卒盥凡四让要之无有当臬而拜揖让者杨图拜揖让如冠主六字载之当臬之处误也上正冠时经言主人之赞者筵于东序少北西面盖视主人常位为少北其去房户尚远也杨图逼近房户亦误　正冠在阼孤子当与正冠同据经言礼于阼其易席与否虽无文可考要之礼席即当冠席之处未必二席并设也杨图二席一载冠于阼一载礼于阼二席并设以次而西亦误并易之　杨图本分孤子庶子为二图但庶子文略何必别为一图今合为一









<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右纳采问名之图
　　案大门外迎宾入有每门每曲之揖入庙门有入门左右少进及三分庭一在南一在北之揖其节见士冠礼此不再赘　礼重迓受授于楹闲南面则宾南面授主人主人北面迓受矣但礼惟以君命授人则南面馀南北迓受则授者皆北面受者皆南面以别之此所谓授于楹闲南面者盖谓宾授于楹闲主人则南面受之耳郑注以并受为说究之并受轻于迓受岂有纳采重礼而反从礼之轻者乎今依敖氏说易之














　　右醴宾图
　　案揖让如初盖即入门左右三揖至阶三让之谓前图详之　赞者出房不言面注以为南面则主人当北面注所谓迎受也筵前送醴亦迓受经言主人西北面而宾之东南面无文可知　仪礼之例受授在筵前拜必在阶上而不在席杨图受醴拜三字载之席上误









　　右纳征礼图
　　案宾主南北授受上纳采图详之宾当阿致命主人阼阶北面再拜此无文图之者准纳采经文也　一受皮者自东折而西当执皮者之左又折而北既受皮又自北折而东乃折而北此玉藻注所谓曲行宜方折还中矩之谓也其自南来北面受皮后乃转而南此跬步之闲当反行反行者宜圜此玉藻所谓周还中规也杨图甚舛易之








　　右婿家陈鼎及器图
　　案经言陈三鼎于寝门外东方北面北上又言大羮湇在爨而不言设爨之所据特牲礼陈鼎于门外北面亨于门外东方西面羮饪实鼎陈于门外如初又据少牢礼亨于门东镬在爨西鼎又在镬西以准此经爨当在鼎东西面经言三鼎北上则豚鼎最北鱼鼎次之腊鼎又次之也　下夫妇入室媵御沃盥此当并在北洗〈说附经详之〉据下记云妇洗在北堂〈说详士冠〉则此经陈器当有北洗以为媵御沃盥之具经不言洗阙之篚在东南陈说见特牲　豆敦馔于房中而不言面乡据士冠礼脯醢在房中西墉下南上特牲礼豆笾在东房南上则此六豆四敦亦在西墉下南上醢酱馀则以次而北直北洗也　经言尊于室中北墉下而未详墉下何所据下夫妇入室后馔设并在奥妇席在东妇立于尊西南面当近于席则尊在妇席之东北据士虞礼尊在北墉下当户彼经神席在奥故远尊于室之东北此馔设在奥尊位当亦如之以酌者之往来便也






<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右亲迎礼图
　　案经言婿出主人不降送记言父送女命之要之主人不降婿出且然送女可知记所谓送盖违其位少进但与母戒诸西阶略异耳　婿奠雁疏引何休说云周人逆于户又云迎于房者亲亲之义也案奠或于门或于庭授币受币则堂中居多惟聘礼受玉在中堂与东楹之闲授觌币则当东楹宾问卿卿受币亦在堂中之西堂上宾主处中彼宾逾堂中而东主人逾堂中而西则重礼也昏为宗祀所系故重其事如此图依疏说载之　杨图妇车在庙门外据下婿俟于门外〈注谓大门外〉妇至主人揖妇以入及寝门揖入则妇下车在大门外登车不在庙门外眀矣易之




<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右夫妇即席图
　　案经言媵御沃盥交注谓媵女从者御婿从者媵沃婿盥于南洗御沃妇盥于北洗又云媵御交道其志其说未合据经第言媵御无婿及妇之文则此为媵御自相交沃其义甚眀况妇人不下堂下舅洗于南洗姑洗于北洗其眀证也媵为女从者岂有沃盥于南洗之理敖氏谓媵御自相沃皆于北洗是也从之下脱服后言烛出则夫妇入室时烛入可知但经
　　无文阙之　赞者洗举者盥皆东面于洗西准士冠赞者之礼盖辟宾主不南北面也　室中之馔豆笾等皆重惟三俎不重则同牢者亦合俎经文本甚眀也合俎则两席相对俎豆在中其闲不能容人赞者仅可往来于妇席之东可知杨图以意分为六俎夫妇各三夫西妇东两席之闲相去甚远与同牢之义大不相侔误也今依经文载之赞者酌酒往来并在妇东妇席上之节皆与婿同惟婿拜东面妇拜南面为异其赞者赞婿则馔南西面赞妇则馔北东面其说并附经文详之






















　　右彻馔成礼图
　　案经言彻于房如设于室又言媵馂主人之馀御馂妇馀则媵位亦如婿东面御如妇西面也脱服当于隐处则在北可知两衽南首所谓居必南首也门外之侍媵御所共经第言媵或主人居恒有常节不必有户外之侍与今依经载之










　　右妇见舅姑及醴妇图
　　案妇见舅姑当俟于寝门外之东西面升自西阶则与昏时初至同盖至飨妇后妇始降自阼阶也升自西则入门亦由臬西矣诸父兄弟姊妹则本杂记言之盖见诸父于寝其仪与此等特少杀耳至兄弟姊妹即于此见之不必特见此记所谓是见已也尊席荐皆在房其次则准之士冠礼










　　右妇馈舅姑图
　　案经舅姑入于室语盖醴妇之末事亦以起下之妇馈也故两图并载之舅姑共席于奥注说也上赞者赞婿馔南西面赞妇馔北东面但彼经妇席在东西面此姑席在西东面则妇亦当馔南西面但舅姑既共席则俎豆亦连比设之其闲不能容人故移馔北西面载之　酒尊在北墉下当户准取女礼也　妇于舅姑各一酳则当有二酌姑酳妇又当有一酌皆

　　于内尊又姑酳媵御各当酌皆于外尊经文省耳补之























　　右舅姑飨妇一献图
　　案郑注云舅献姑荐贾疏云舅献姑酬共成一献下记亦云姑荐又云妇酢舅更爵自荐则一飨而献酢酬之节皆备也据乡饮酒礼献宾席前西北面酬则席前北面宾酢主人则席前东南面荐脯醢此经第言一献至所谓酬者考之于礼主人酬宾则奠于荐右乡饮酒礼主人奠觯于荐西是也宾及主人拜送后宾乃奠于荐左彼经所谓宾北面奠觯于荐东是

　　也此经奠酬当亦合姑与妇言姑奠在右妇奠在左也酢则当有舅席如妇见时所设妇东南面送爵于舅姑酬则无酢故略之至献酢酬三节升降揖拜其仪甚繁又舅献当酌于外尊妇酢姑酬当酌于内尊今并依经阙之



















　　右三月奠菜图
　　案上妇馈则舅姑共席此庙中异席者疏谓此若上见舅姑本别席故不与常祭同也据上舅席阼阶上西面此在奥东面神位姑席则南面者亦犹初见时房外位也但据祭统设同几则姑席亦应设几而右之省文耳今补　妇主宗事入庙当由臬东升自阼阶此入及升皆在西者盖舅姑存者飨后妇始降自阼阶所谓授之室也今舅姑殁则无所授此三月庙见老醴于房盖犹之质明之见而受醴于舅姑则虽无所授而已不啻其授之由是降自阼阶可也若入庙之初则与质眀执笲入门等耳故从西而不从东






















　　右婿见妻之父母图
　　案注谓婿见于寝而奠贽受贽并承入门言之则授受在寝门外据士相见礼疏云聘礼宾升堂授玉此不于堂故云下人君其说甚正乃杨氏图载此记疏说谓当如聘礼升堂其说前后互异要当以前说为正故依士相见礼图之主人醴以一献之礼其节当同舅姑飨妇今仅依记文载之两图可互见为义也〈奠酬说见上飨妇〉

　　士相见礼







　　右士相见受挚图
　　案士相见礼皆杂记相见之事仪节繁碎不可作图故杨氏所载惟受挚一图而已今仍之但改主宾南面为东西面及増主人拜送之节云




　　乡饮酒礼















　　右设席陈器之图
　　案宾在堂中户牖之闲此注以为牖前杨氏图置席户牖闲是已但席在堂之西北隅则仍惑于东房西室说也易之　杨图阼阶东注云主人赞者西面北上西阶西注云立者东面北上此并本记言之夫主人赞者固应即位于未事之先若所谓立者则指介及众宾言时未迎宾恶得先有立者删又记言荐脯出自左房而不言醢今东房有醢者以士冠等礼准之也又亨于堂东北则亦在夹室东北矣俎由东壁则近爨以便载也故亦列之夹东又经只言磬下奏陔注以为有鼓据周官金奏九夏则亦当有钟郑注第以鼓言非也今以磬为首在阼阶之东由磬而钟鑮而鼓鼙皆以次而西从敖氏继公一肆说也　篚在尊南图不逼近于尊者为篚北实爵地也


<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右主人迎宾图
　　案宾介入门之方经无眀文据玉藻两君相见入门皆当枨𫔶之闲所谓中门也介至士介则由拂𫔶以次及于拂枨宾入不中门注谓稍东近𫔶乡饮宾卑于主人当亦稍东近𫔶介次之众宾则拂枨也又注言主人先入门而西面疏云至内霤是西面之节也又经言众宾皆入门左北上乡射宾少进主人与宾三揖至于阶则宾入门而左至当阶之处介众宾即就东面北上之位以士冠礼郑注三揖至于阶三让准之则此时宾已北曲止有当碑一揖而已经乃谓之三揖则宾少进时宾主发步后各三揖非如郑说也说详士冠礼




<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右三加图
　　案经言篚下注不加诂敖氏以篚南言之盖篚南肆则南为下其说是也特从之以见主人不敢由便之意又注云宾进东行北面辞洗不知宾降西阶前若由此东行则在洗及主人之北当南面辞不当云北面也今从敖氏宾少南东北面说以正之杨氏图作主人南面对亦惑于郑说耳今改西南面向宾又经言主人盥洗盖既盥而将洗也下第言沃洗而不言盥其义可知矣图分盥洗为二者以此又经言主人西北面而宾不言面图作东南面者礼所谓迓受也又宾祭荐等皆席上行之拜则降席下仿此又牲脀于俎当以牲之上下为次此俎由肩而而胁其次也肺与骨体别故另列之庙中尊右故俎上西肺在北便于取也又记言荐出自左房俎由东壁自西阶升二者献宾介主人皆然要自此献宾始特表而出之









　　右宾酢主人图
　　案经主人降不言位至辞洗宾对之下乃云主人复阼阶东西面则当宾辞降及主人对时宾自适洗主人自即位阼阶东矣故辞洗后云复位且可见辞洗时盖违其位也又主人南面洗沃洗者位在洗西故西北面向主人此宾北面洗则沃洗者当西南面也经文略补之又宾酢主人当在席前如献礼经第言东南面今载之席前主人西北面亦迓受也又主人

　　降席皆由南此言自席前适阼阶上故注谓啐酒席末因自北方降其说是也从之又主人奠爵序端经不言面时主人在阼阶上当以东面为便然宾在西阶不当背也故从南面




















　　右主人酬宾图
　　案上主人献宾主人辞降宾辞洗此经初言主人辞降宾不辞洗后言主人降洗宾降辞如献礼据疏云主人辞宾降又云主人为已洗爵是谓宾亦辞洗也则辞字盖兼主宾言是所谓如献礼也特并载之











　　右主人献介图
　　案介自入门左至此尚在近门东面位此经只言主人以介揖让升而不言其方故敖氏有主人降西面于门东之说也然则主人当向介而立介少东至堂涂当阶处相向而揖及阶乃相让升也经无文补之取爵不东面嫌背介也











　　右介酢主人图






<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右主人献众宾图
　　案主人西南面三拜众宾其礼杀也杀则疑于阶前遥礼之矣敖云主人少南近门而拜其说是也从之又经献众宾不言面敖氏以为西南面盖尊在西阶之东北实爵至西阶上则西南面矣受爵北面不迓受准献介之例也第云荐众无俎也众宾之长以下不言洗及实爵略也

















　　右一人举觯为旅酬始图
　　案原图此下有主人迎遵之节据经附载篇末而不在此今准朱子仪礼经𫝊通解例依经次移后





<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右乐宾献工及笙图
　　案献工及笙皆当实爵经第言献工文略也图取爵上篚从记说也献工及笙皆西南面从介及众宾礼也




















　　右立司正及奠觯图
　　案经第言阶闲注本乡射以为中庭者误今依经载觯于阶闲又经言主人降席又言侧降注谓宾介不从则降阶可知故载之阶前又经司正初位无文据记主人之赞者西面北上则在阼阶之东其主人降立司正之节以司正北面受命准之则辞许诺及拜俱当北面主人则南面也又记言司正既举觯而荐诸其位经无文今并补
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右旅酬之图
　　案经第言宾北面取觯今补宾降席者惟降故北面也又宾荐东之觯为主人所酬荐西之觯为举觯者所奠荐东之觯不举此言举荐西之觯特补觯于荐东以眀之又经第言宾东南面授主人而不言主人所向今补主人西北面迓受也又主人西南面酬介朱子盖准献介礼言之今补介北面受觯亦以献介礼为准与下酬众宾皆不迓受也主人拜送于介之东则本朱子说载之介东南面酬众宾则敖氏说也经言受酬者自介右盖指受介酬者言也又言众
　　受酬者受自左则指众宾相酬言之原图载众受酬者于介左则混矣今増众宾相酬四字于右以眀之













　　右二人举觯为无算爵始图
　　案二人所奠觯宾在荐西介在荐南至所谓其所者敖氏以为宾奠少南则视荐西之奠为少南盖在俎西也若然则介之所奠亦当在俎南故二奠各分列以眀之










　　右彻俎安燕图
　　案有司彻羞庶羞左之房中之羞右之此注以胾醢言则庶羞也故列之荐左又经第言无算爵而不详其节别于乡射礼详之杨图移乡射仪节为无算爵图于此至乡射第载经文而图则阙如似有未协今图仍归附乡射


<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右主人迎遵献遵图
　　案杨氏复曰献遵一条经文差略谓公升如宾礼则自拜至以后其礼当与宾同见前献宾图谓大夫如介礼则不拜洗不哜肺不告旨礼杀于宾参之献介图及乡射礼可见其说是也今第依经文载之其改正杨氏图者凡九又乡射遵者入宾及众宾皆降复初位注谓门内东面疏谓初入门左之位据迎宾时宾入门左少进宾立未定主人以宾三揖皆行则宾安得有初入门位况据上宾献毕降位在西阶之西所谓初位当指此言介众宾随宾以次而南亦不当复门左位也故载之阶西又经第言宾介主人等降而无升及复位之文据乡射遵者献毕降立于宾南则降后俱未升皆虚席也故各加席字以眀之



<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右乡射请射之图
　　案射必先饮饮礼立司正以上与乡饮酒略同诸礼节已见于彼经此特存其陈设而行礼则断自请射其命纳器比耦迁乐并入请射节者从朱子仪礼经𫝊通解之例也　经文众弓倚于堂西盖在堂西堂廉之下注所谓堂西廉是也　侯用布布幅广二尺乡侯侯中方一丈鹄居正中得三之一盖方三尺三寸有奇中上下为躬各长二丈横设之广二尺左右各出五尺躬上下为舌上舌长四丈亦横设之广二尺左右各出躬一丈出者亦谓之个舌上下有绳维之曰纲各出舌寻下纲去地尺二寸侯两旁树木曰植笼纲以系于植则有纽纽谓之縜围寸乡侯高一丈九尺二寸侯道五十弓乏参侯道居侯党之一西五步今并就侯详其大槩云　堂西盖堂之西偏所谓西堂下也大射有次在东故三耦俟于次次西出故耦亦西面此无次射位则犹彼经之次堂西之位则犹彼经之次北也堂西当南出故耦亦南面大射西面北上尚右此南面东上乃尚左者大射之次与此经射位东西相乡大射次中北上此经射位亦北上虽东西异面其北上则一堂西之位在未就射位之先与射位别则亦率其上射在左之常而已　射器俱在堂西司射初适堂西时射器犹未纳而决遂弓矢已咸具于是则先时预设不与诸射器俱纳可知下所搢扑当亦与弓矢俱在阶西以经无文阙之宾大夫及主人之弓矢以东西序言盖在东西堂
　　上倚于序也众弓倚于堂西则西堂下倚堂廉故矢亦在廉棱之上也　司正位于中庭此为司马尚未即司射南之位则犹在中庭也故就中庭载之其命张侯及倚旌记谓其在阶前要之获者及弟子俱在西方则亦西阶前西面命之也　上言县于洗东北郑注第以磬言敖氏据下宾出奏陔谓钟鼓鑮俱有磬在北鼓在南略如大射之陈其说是也从之其工迁之位则在县西也
























　　右司射诱射之图
　　案诱射之先有司射命三耦取弓矢有司授弓矢三耦就射位司射先立于所设中之西南东面三耦由司射之西立于其西南司射又东面立于三耦之北盖司射本位在三耦之东北至是将诱射故就射位立于三耦之北及射毕搢扑反位则反于本位不复向射位两位盖自有别也时未设中而曰所设中之西南杨氏所谓立于将设中处之西南也据下设楅

　　在中庭南当洗又设中南当楅西当西序则三者南北之节并同司射在中之西南则亦东北当洗也升射阶下三揖堂上三揖卒射揖如升射则前所揖处皆揖上下亦各三揖也今依经以揖如升射语槩之











<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右三耦再射释获之图
　　案经第言司马命获者而未详其所据记命负侯者由其位贾疏云司马自在已位遥命之敖氏以位为觯南之位则犹是司正位盖以其尚未即司射南之位也又谓此与前二命皆未离其位又据记云司马阶前命张侯遂命倚旌则前二命并在西阶前西面〈说见前〉此独言由其位是则敖氏所谓未离其位也据上司正位中庭北面此获者在西则当侧首西顾遥命之其面虽异而位则犹在中庭也下升堂命去侯则又不同矣　上射先升三等下射从之中等注以中等为闲则闲一等如上射升至第三等下射始升至第一等也曰先曰从则接踵而升不分左右故上射升堂少左贾疏以为下射升阶也盖自揖进并行至此则先后升阶而不并行故既升之后经又以并行眀之　司马之位尚在中庭其适堂西亦由中庭往也又上纳射器不言司马之弓此乃执弓于堂西则其弓亦在众弓矢中可知以经无文并阙之























　　右上耦次耦升降相左图
　　案卒射堂上亦并行至当阶然后下射少右从上射之后既降阶乃复并行反位此经堂上不言并行省文耳补之　堂上并行下射在左及从降之后上射乃左南行左在东西行左在南射位东面北上上射在北便于反位今不北而南者敖氏所谓尚有堂西释弓等事而未即反射位故也　降者南行以东为左升者北行以西为左今交于阶前而经谓之相左则升者当在降者之东降者当在升者之西各相为左也相揖必相乡则升者西面揖降者东面揖与














<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右设楅请射作射比耦之图
　　案司射先升告卒射于宾乃降自西阶司马方升南北相值经曰相左则司马在东司射在西也　先命取矢后命设楅者盖楅自堂西一设即是矢则合三耦及诱射者总二十有八须一一取之不能促致故必先命之使二事并举于一时及设楅后又释弓堂西袭而反位弟子乃得取矢加楅遂进抚而乘之庶几礼成于敏焉其获者负侯本为弟子取矢而设郑注所谓以旌指教之是也若北面负侯侯在其背何能指之以旌意必转而乡侯始可指示之又命取矢不言弟子应诺者可知也以经无文并阙之　弟子方委矢于楅及不备又必升堂西南面命之者据下云弟子自西方应诺则委矢后弟子已西返故也












　　右三耦拾取矢进退相左图
　　案升射阶下三揖堂上三揖此拾取矢不升故止以阶下三揖准之楅矢南乡北面及楅取之便矣乃面别东西节有进退者所谓威仪多也经第言东西面敖氏谓楅南取之则东面者西进西面者东进当矢始转而北面既取又左还反于东西面之位也从之既拾取乘矢左还者三初言左还南面既言左还
　　北面其说本眀至搢三挟一之后又言左还上射于

　　右注疏以西面言则又由南面转而西面当射位之处也此下乃言与进者相左则东西相值于近射位之地与上阶前相左之节又别矣　左还南面揖之下言少进则似南进矣敖氏谓东西行而相近者据下言当楅南若南进则何有于当楅乎惟东西行故少进即当之也皆左还北面下据大射有揖字此亦宜然补之　此及大射俱言当楅南郑注以大射楅南为曏及楅之位以此经楅南为曏当楅之位彼此互异谁适之从敖氏则以为皆曏及楅之位者盖进时三揖退亦如之初东西面将左还揖当楅南又揖惟当楅南为曏及楅之位故得合曏当楅之位之揖而为三也若以当楅南为曏当楅之位则缺及楅一揖矣是不可信



<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右上耦升去侯及初射之图
　　案初射司马命去侯有适堂西袒执弓出于司射之南升自西阶钩楹由上射之后西南面立于物闲南扬弓命去侯然后出于下射之南还其后降自西阶由司射之南适堂西释弓袭反位诸节获者有执旌许诺声不绝以至于乏坐东面偃旌兴而俟诸节此经俱未之详又上作射揖升并云如初此并无如初之文要之皆如初也今第存初射时司马所经墨道以眀之馀从其略　司射去扑搢扑皆在西阶之西此不于阶西者敖氏所谓先去扑乃进与司马交于阶前则去扑当于西方而不于阶下也今如其说存之以示礼之变云　司射升请释获经不言其所以初请射于宾准之则西阶上北面也不告主人文省耳　司射初立于所设中之东不即此命设中必转而北面乃命之者以释获及中并在堂西惟北面乃得相望命之也又敖氏谓命后仍西面视之者盖中东面西面视之庶便于指示耳大射礼以弓为毕此经无文辟君礼也　释获者位经无眀文据下经司射献释获者于位少南注云不当其位辟中盖位在中西东面故注以不当位为辟中也




















　　右大夫与其耦射图
　　案众射者升降皆由司马之南惟宾主人第言阶而无司马之南之文则升降皆近于堂与众别也据上宾主卒射降释弓说决拾袭之后乃言反位升敖继公云反位升者反位而后升也位者主人阶东宾阶西当序之位反立于此盖相待而升则从阶下升堂可知大夫尊与宾主等一升一降乃由司马之南者盖就其耦于射位不得不与众射者同至释弓堂西其耦已止则大夫自当径至阶下如宾主之礼不必由司马之南也原图极眀从之　大夫弓矢在堂上倚于序此执搢挟乃在西堂下者敖氏谓亦有司授之于堂西亦也者谓宾主人有司自东西堂上授之故知大夫亦然也以经无文故从其略



















　　右再射视算图
　　案释获者位在中西东面其先数右获也郑注谓少南就右获其自前适左也注又云少北就左获则视算之位有二合本位而三矣故载三释获者位以眀之　记箭筹八十则左右各应四十又经言不贯不释其不释者则委之所谓若有馀算则反委之则所释左右算各不足四十之数眀矣原图右算二十纯左算十纯者三则右已足四十算左且六十算加以馀纯及奇则为算甚多不特混合所委馀算并数之且有溢于八十算之外者误矣况经所谓一纯以取实于左手十纯则缩而委之者当并十纯总委之若又分纯为十则当云每纯异之不应曰每委异之也今照经文载之











<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右饮不胜者之图
　　案弟子设丰经不言面位据大射礼司宫士奉丰由西阶升北面坐设于西楹西则此亦北面设之也胜者之弟子既酌奠降经云袒执弓反位据下经司射命三耦及众宾始有胜者皆袒决遂执张弓之说此乌得先袒而执弓况射礼凡射者皆袒决遂无袒而不决遂且执弓者惟司马升堂则袒执弓胜者之弟子又乌得而有此敖氏以三字为衍文是也今图依经文而附是说以正之
















　　右献获者及释获者图
　　案此经献者为司马司射受献为获者及释获者获者位八负侯也右个也左个也侯中也左个之西北三步也荐右也乏也再负侯也乏南也八者以负侯始亦以负侯终释获者之位五中西本位也少南就其荐也荐右也司射之西也辟荐少西也五者虽视获者为少杀然俱不可不细别之又经司马西面拜送爵其献也敖氏则以为西南面是献与拜送不同

　　面也经又言司射北面拜送爵其献也敖氏则以为西北面是献与拜亦不同也其获者负侯北面释获者中西东面则拜受皆如其面至司马司射两受爵经皆不言其方据郑注谓获者立饮荐右近司马于是司马北面则亦北面受爵可知释获者卒爵在司射之西北面则亦北面并受也其荐俎之设常法荐在内俎在外获者位北面则荐南而俎北释获者位东面则荐西而俎东其内外盖以受献者为主也及左右个及中之设所主又在侯侯亦北面故荐南俎北与献获者同既而设于左个西北获者东面故荐俎之设亦如之终之设于乏南又荐北而俎东南者乏南乡故也又侯两旁本有植木今欲眀左右个之仪故阙之











　　右大夫与其耦拾取矢图
　　案取矢以上经固以如三耦说该之矣迨既取矢据三耦当有南面揖少进当楅之文经第言北面搢三挟一个揖退而已其为省文可知今姑依经文阙之揖退之后即言耦反位大夫遂适序西序西者堂
　　西也曰耦反位则大夫不反位可知曰大夫适序西则耦不适序西又可知不适序西而谓之反位则所谓位者盖射位也反射位者必取道于司马之南上经大夫与其耦射其可证者此大夫独适序西则揖退之后耦自南行转西以反位大夫则自转而西行北折至堂西今依经略之其由堂西升阶上大夫与其耦射图已详其说故仍存之至此经凡释弓矢必有有司受之今并如经文从其略云



















　　右三射以乐乐宾图
　　案上经第言笙立于县中此在钟磬之闲者以笙钟笙磬节相应也工堂前三笴故位亦近焉此亦有瑟以经无文阙之　经言司射去扑袭升据此经凡司射升堂惟去扑而已其袒决遂如故未闻变袒而为袭也郑康成疑袭为衍文是也从之　大射司射东面命乐正乐正应曰诺此经不言诺其诺可知据郑注谓乐正犹北面不还盖上迁乐时乐正立于工南北面至是闻命许诺位犹未变与大射同也　上司射命射经言西阶东此又以阶闲言之据上阶东命之盖与上射相对也故上射以揖答之而下射不揖若云阶闲则合上下射兼命之矣不应惟上射独揖也则所谓阶闲者盖阶闲少西亦得为阶闲耳〈说附经详之〉


















　　右无算爵图
　　案杨氏此图本在乡饮酒礼但彼经第言无算爵而仪节无文杨特移此经经文及注说以入彼经于彼为赘于此为阙故为改正移附于此　经言无算是不可以数言也杨以一二三四等字贯之则有算矣删之　经言使二人举觯未详使之者敖氏谓司正使之是也司正位中庭今即其位补之又二人所举即前奠于宾与大夫荐西之觯举此二觯以发之后之交错以辩皆其所举可知矣乃宾大夫则言取而不言举其举可知也故由宾与大夫以下俱详载之所举二爵故用二人则宾大夫之觯各一人举之
　　可知矣图仍云二人者以经无一人之文故也　堂上坐而行爵经云宾觯以之主人注云实主人之觯以之次宾实宾长之觯以之次大夫曰实曰以则皆执觯者为之矣大夫之觯长受虽不言以亦二人以之可知至旅在下者于西阶上卒受者既奠爵于篚始云执觯者洗酌反奠于宾与大夫则堂下相酬皆自酌也故分别载之　经言宾觯以之主人大夫之觯长受杨改作大夫之觯以之介不知此经本无介也今依经易之　原图三宾长盖本众宾长之三人言之若五大夫未免牵合相配今以三宾该之其五大夫则删其四仍依注增一次大夫

　　钦定仪礼义疏卷四十五
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷四十六〈礼节图二〉
　　燕礼












　　右燕礼次第总图
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
　　右陈馔器及即位之图
　　案仪礼具馔或在房或在东西堂下或在门外东西经俱分别言之如云荐脯出自左房又云亨于堂东北又云视爨西堂下又云亨于门外东方侧亨于庙门外之右皆是也此经明言寝东而不言门及堂则在寝外东壁之东可知〈杨图在东堂误〉又诸侯大寝本具轩县为燕新之则阶间一面磬与钟鼓皆应具在但据下记有若射之文则辟射位如大射可知故并依大射载之又乡射记幂用绤若锡宾至彻之则实尊时即覆以幂矣图内幂在尊上者以此圜壶北面则大射文也〈杨图无幂及丰〉又诸侯之阶应七等原图三等阶易之〈下并同〉射人告具及射人请宾膳宰请羞于诸公卿经不言面位今皆北面者以小臣请执幂为准也其命宾东面南顾则本注说载之又大夫初在门右少进则视入门之位为少北宾初在大夫中闻命少进礼辞则视前少进之位又北矣盖由南渐北凡三易位也〈杨图阙今补〉门外宾位当在门西若卿大夫应入门右则未入时在门东可知又注以纳为引而入则纳者当先传命于门外纳宾者当西面乡宾纳卿大夫者当东面乡卿大夫入则少先于宾卿大夫也原图两纳者皆西面乡宾误











<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
　　右主人献宾之图
　　案宾位堂中经传或言户西或言牖前要之皆戸牖之间也此经言戸西杨氏图载之牖前误易之又宾少进辞洗经不言其方据乡饮酒礼宾进东北面辞洗则遥当洗南矣此宾少进则又与彼经异也又此及降盥宾凡两对似当与辞洗同乡主人故并载少进之下又卒洗卒盥俱言宾揖而不言主人要之主人亦揖也补之又主人筵前献宾敖氏继公以为西北面盖尊在筵之东南自尊所来应西北乡礼重迓受故宾面东南又俎皆横设而上体向西尊右也凡设俎之法皆然又宾拜俱在西阶上拜告旨独在筵西者以承上降席来又下始言西阶上则告旨之拜不在阶上也











　　右宾酢主人图
　　案宾两辞降一对及主人辞洗经不言面以主人东面对准之则主皆东面宾皆西面且皆少进也主西阶西东面少进则注依大射礼言之又卒洗不言主人揖宾盥辞降不言主人对其揖与对可知今并补又经言主人北面受爵而不言宾准之迓受礼则宾当南面又主人奠爵在篚南南盖篚下也爵皆于此奠之序内入堂深东面乡公从敖氏说也








　　右主人献公及自酢图
　　案宾主献酢皆降席此主人献公公不言降则拜于席上燕义所谓席上西面特立莫敢适之义也〈案详经文下〉荐脯醢由左房依注以大射礼言东面奠爵说附经详之











　　右主人酬宾图
　　案上陈设瓦大方壶玄酒俱在南则酌膳者当就瓦大之北尊酌散者当就方壶之北尊其酌于南尊及在两尊之间者误　辞降辞洗经不言面此主人酬宾当以献礼准之故主面西北宾面西南其主人筵前北面则敖氏本乡饮酒酬宾之礼言也主人北面则宾南面迓受可知　主人复位经不言其方据下胥荐主人于洗北似洗北盖其位也然经明言复则其初位矣入门时未闻有洗北之位考周礼膳夫上士前入门士在西方东面复位当指此言〈膳夫上士案详经文下〉













<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
　　右下大夫二人媵爵图
　　案大夫位在门右北面敖氏继公谓作者南面从之公席上拜准上献公礼也至酌膳实觚二节注及敖说俱详今就其说推之据经四言序进其两序进在洗南者不必言矣至堂上之节据经酌散者升阶即言序进实觚者既酌始言序进则酌散者之序进在阶上始发步而未酌散之先实觚者之序进则在既实觚将往奠荐南之际盖酌散者既升阶即序长少为先后长者先进少者待于阶上长者既东面酌散乃退由其右西面还视其初进酌之道为少南其初进酌之道则在其北也后者当先者既酌而退之时即循先者初进酌之道而进当西楹之北转而东行乃与退者东西相值退者西面以北为右进者东面以南为右彼此相为右所谓交也然后先者待后者反而并降焉酌散者之序进相交者如此实觚者升阶即东西并行当尊乃转而东行及尊并实觚然后序进后者待于尊所先者由方壶之西转方壶之北又转而南当公席乃东面奠于荐南既奠亦退从其右由西面而北而西还及方壶之北即东楹之北视初进奠觚之道亦为少南而初进奠觚之道亦在其北后者当先者既奠而退时亦从尊所循先者初进奠觚之道而进转及方壶之北亦与退者东西相值而彼此相为右与酌散者同及阶上待后者并降而拜送实觚者之序进相交又如此合而计之其进退先后凡四道其道易混故别以墨道仍加注以明之















　　右公为宾举旅图
　　案公酬宾郑谓就其阶敖氏谓即在席上今据经公无降席之文则敖说是也〈案详经丈下〉小臣以公命辞宾不于阼阶下遥辞之乃至西阶东且西面者准上命执幂者必就其西方之位又聘礼宾在东则使者东面致命此经宾在西故西面　其献酬于西阶上皆西北面此敖氏说则受者亦当东北面迓受也　郑谓宾受虚爵在西阶敖氏以为席前盖经明言进则非西阶可知受爵在公席南者以上主人受爵为准也　宾既酬大夫则就位敖氏本乡饮酒礼言之也























　　右主人献孤卿图
　　案燕以尊宾为节故席于中堂卿虽贵于宾而不敢以尊干正礼故后宾而献而位于宾东宾东即乡饮酒礼所谓尊东盖遵者之位也彼尊在房戸间故以尊为节而谓之尊东此房户间无尊故以宾为节而谓之宾东其实在房戸之西室户之东耳要之各尊其尊不相统也原图席宾牖前而席卿于户牖之间误易之　布席彻席者须在席之上下为之乃便于

　　卷布今司宫席卿西面从上布之也〈杨图司宫南乡误〉卿辞重席当在将就席之先则北面近席时也〈杨图卿南面误〉敖氏云拜送不言卿可知今阙之献于西阶上说见前小臣升卿西面就其位亦以致命礼准之也




















　　右主人献大夫图
















　　右司正中庭奠觯图
　　案经言安公卿大夫而不言宾诺亦言公卿大夫而不言宾要之宾重于卿大夫举轻则重者可知况宾本亦大夫乎以经无文阙之　注疏司正辟君说敖氏极辨其非所谓变于堂上升席降席之仪及东行者其说是也但古人行步转折必中矩此不方折者据玉藻周还中规折还中矩注云反行宜圜曲行宜方孔疏以从北乡南从南乡北为反行从北南行折

　　而东乡为曲行此南北往来是反行宜圜也























　　右主人献士及祝史图
　　案献士而荐及祝史小臣以其俱在士列既得献乃并荐之也士不言就其位荐者士已变位于东也则凡言就其位者皆不变位者也士旅食者亦不变位而不言其位者以上蒙就旅食之尊之文言就其尊则就其位可知瓦大方壶东乡酌者则东乡而不西乡此圜壶北乡注以为北乡酌盖准之堂上以立言也今南乡酌者以其礼略主人自北来既南乡就其尊则亦南乡酌之而已与堂上对君之节不同也献者西乡上图说详之














<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
　　右宾媵觚公为士举旅之图
　　案媵觚于无算爵之先其礼已杀乃宾必下拜公且降一等辞之者尊宾也尊宾则三答拜俱应降席而经无明文则礼之渐杀可知据下受公赐者亦就其席坐行之此杀礼之明证也故公仍拜于席上如初至受者就席未详其人要之不外卿及大夫耳据经卒受者为大夫则焉知此受者之非卿但无文可据故假卿席以明之　乡饮酒礼受酬者自介右众受酬者受自左此经士受酬与众等则受自左也故右大夫执爵者序端盖待事处司正其准也














　　右无算爵图
　　案此图公亦拜于席〈说详前〉公所赐诸节亦借卿席以明之执散者亦酌膳从敖氏说也卒受者经未详其人据下言大夫故以为大夫之节




<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
　　右大射请射之图
　　案杨图目是图曰大射礼而所载燕礼诸节脱漏尚多大射之节惟有三侯及乏而已今以请射字易之又据朱子仪礼经传通解自适次至命三耦取弓矢于次皆入请射节内故合为一图　三侯叠张大侯最南干侯最北参侯间其中大侯高四丈八尺五寸少半寸参侯高三丈二尺五寸少半寸干侯高一丈九尺二寸与乡侯同盖合侯中及上下躬舌并下纲去地之数为高卑之数注已详之要之大侯见鹄于参者以大侯鹄下得侯中六尺〈大侯中方丈八尺鹄上下及鹄各得三之一则鹄下尚得中六尺也〉下躬及舌各二尺下纲去地二丈二尺五寸少半寸则鹄下总高三丈二尺五寸少半寸齐干参侯之上纲故得见鹄于参也参侯鹄下得侯中四尺六寸六分有奇〈参侯中方一丈四尺鹄上下及鹄各得四尺六寸六分有奇〉下躬及舌各二尺下纲去地一丈五寸少半寸齐于干侯之上纲故得见鹄于干也注义本明无事多赘若大侯上舌长七丈二尺下舌长五丈四尺杀于上舌一丈八尺两植渐杀而下当鹄之处约长六丈馀其旁出于参侯上舌之外者左右约各五六尺参侯上舌长五丈六尺下舌长四丈二尺杀于上舌丈四尺两植渐杀而下当鹄之处约长四丈八九尺其旁出于干侯上舌之外者约各长三四尺虽三侯相去各二十步其旁出之舌隐然可见也大侯之乏有尊及洗其面乡无文据下献服不言尊东面南上洗东肆今依下经载之　乡射初张侯不系左下纲将射则司马命弟子系之此张侯之初亦云不系左下纲及将射经不言系可知也又乡射司射弓矢扑皆在阶西此司射弓矢在次扑在阶西改挟之矢在堂西堂西之矢依注补之惟扑无文今并依经阙之　乡射司射西阶前西面命弟子纳射器此西阶前东面右顾与彼经不同者贾疏谓有司是士士在西阶南东面敖氏谓东面而右顾为有司在南也此有司其旅食者与以士旅食在门西北面也其说胜于贾今载士旅食者于门西以明之






















　　右司射诱射图
　　案乡射三耦初在堂西且未取弓矢故诱射之先有取弓矢及进立于射位之节此比耦入次即取弓矢又次即射位司射位亦在次与彼经先立于所设中之西南后又就射位于三耦之北者不同故亦止以入次出次为节也前已执弓挟矢矣此又言搢三挟一个者盖前尚未射故第兼乘矢挟之以示所有事此将射则或搢或挟不可以不分也　乡射卒射南面揖此北面揖者敖氏所谓为与君同物嫌也又射者升降凡六揖堂上下各三乡射卒射南面揖后即曰射如升射则六揖槩于如字中矣此言卒射揖及阶揖则堂上止二揖降后乃言如升射之仪则堂下亦三揖岂升堂时当物揖处可不揖耶经文省耳今依经阙之










<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
　　右初射之图
　　案乡射记云命负侯者由其位此司马师之位未闻或谓此即前之司正〈说附经详之〉据上大射正摈摈者为司正如其说则司马师即大射正也司正位中庭北面据敖氏以负侯者为旅食士旅食门西北面其亦转北面为西面命之而位则犹在中庭与　乡射命张侯遂命倚旌此上经未闻有倚旌之命下经言适侯执旌则旌固在侯上经不言命倚旌文省耳今依经阙之〈从之中等及升堂少左说详乡射图〉负侯者适侯经言皆则三侯皆然大侯参侯去地远亦云负者敖氏所谓因干侯言之也且两侯在干侯之后负侯者不可见也故于干侯之负侯者特存皆字以明其义云　三耦在次西面北上则上射在北及出次西行上射在左西面左在南则上射又转而南与次内之位不同不言袒决遂可知也故亦从其略云　乡射获者去侯至乏东面偃旌兴而俟此至乏乃授旌退立是敖氏所谓负侯居乏者之相代也经言西方敖氏谓各当其乏西其面未详以获者准之则亦东面也






















　　右上耦次耦升降相左图
　　案上诱射卒射北面揖敖氏谓不南面者为与君同物嫌也此下射亦与君同物故亦北面揖如司射耳上射不与君同物而亦北面者礼取其称　此堂上亦应并行经未之及文省耳今补揖如升射则亦堂上下各三揖与升射同今依经以如字槩之〈馀详乡射图〉










　　右三耦拾取矢进退相左图
　　案乡射上射本在右左还之后又言上射于右敖氏所谓嫌或当如卒射而退转居左是也此上射亦本在右至左还之后乃转居左者东行左在北次中之位北上郑注所谓便其返位也又退者东行以北为左进者西行以南为左此进退相左是进者在北退者在南也意次中迫狭出者一途入者一途上耦所出之途次耦即踵之以出而已其退者反位又为一途故次耦进者得在上耦退者之北也〈馀大槩与乡射同彼图已详此不多及〉






















　　右三耦再射释算图
　　案经第言命释获者设中以弓为毕北面敖氏云太史前立于所设中之西司射自阼阶来当西面命之既则少西南行而北面据乡射命设中初亦西面既乃北面敖氏又据此经太史之位断之其说是也下命释获亦即此西面位可知矣　乡射释获者执鹿中一人执算从之此经释获无所执执中者则小臣师未闻有执算者要之释获者不执中岂反执算则应别有执算者今依经阙之　司射命释获释获命小史转命获者小史之位未闻或亦随其官长所在与其命获者则当乏南北面也













<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
　　右公及宾射之图
　　案经君将射司马师命负侯又司马升命去侯盖同一升堂命之也独命去侯则言还右乃降郑注以还右为还君之右所谓犹出下射之南还其后也案射礼上射西就右物下射东就左物司马升堂初由右物之后立于物间以命获者既乃出下左物之南由物左以还其后乃降凡升皆然此经公为下射当就左物司马在物间命去侯时原在公右若依常节出下射之南还其后则还在公左不得谓之还右矣据敖氏以还右为围右物盖初从右物之后至物间既又从右物之前还其右以降以君将为下射故先辟之不敢仍如出下射南还其后之常节也其理为长命去侯如此则命负侯可知故缀墨道以明之　宾之弓矢在堂西上经公未射宾先降取弓矢而不言升及将射又言宾降故贾公彦谓前宾降即升文不具也由此言之则宾之弓矢前已取之升堂及又降乃言执弓搢三挟一者盖前此止取弓矢而未袒决遂至是乃复携弓矢适堂西故执弓挟矢与袒决遂并行也　一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂此即公射时大射正执之以授公者东堂之俟则尚未授也经乃言授又言拂者敖继公云授当作受谓受弓于有司也若然则东堂尚有有司在矣又小臣受弓以下别无与大射正授受之文下乃云大射正执弓则其受之小射正可知二者以经无文并阙之　经言小射正大射正皆以从于物又小臣正赞袒小臣师授矢此亦当从于物者而经不言其方惟小射正取决则曰奠笥于物南则俱在物南北面公射乃退也其大射正授弓受弓及小臣师授矢其在公之左右大射正西面小臣师东面与若大射正立于公后以矢行告则经固有明文矣


<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
　　右饮不胜者之图
　　案乡射礼言胜者之弟子洗觯升酌此乃言酌散者乡射一尊故无所别此君礼有膳有散故于酌射爵之始明之下仆人师继酌不言散以此准之亦酌散也及宾饮公夹爵皆酌散惟公爵酌膳其义可知矣故经凡六酌方壶独载其五　经言若宾诸公卿大夫不胜则不降不执弓耦不升但宾明侍公射公明在堂则不降不执弓及下仆人师授觯之节宾及公卿大夫共之惟耦不升则专为诸公卿大夫言也注云耦惟谓士与大夫为耦者其义盖明甚矣　宾诸公卿大夫西阶上卒觯授执爵者其人未详据敖云授执爵者宜反于其所受者也此爵本受之仆人师则执爵者即仆人师矣今依经文载之











　　右献服不及释获者图
　　案此经大槩与乡射同其同者乡射图已详之矣其异者乡射一洗一尊释获与获者共之此献释获与乡射同献获者则侯之西北又别有尊及洗其尊上下仍有等伦焉又乡射一侯此用三侯三侯则获者亦三内外彼此之间其节易混是盖有不可不辨者以壶言之经明言两献酒东面南上言上则有下可知上者尊则下者卑又可知服不尊也司马正亦尊也以司马正而献服不则应酌上尊隶仆人与巾车获者则卑于服不司马师又卑于司马正其献也应酌下尊此两壶之别也至于三侯叠张其左右个与中及负侯之节惟干侯可见其参侯大侯俱为干侯所掩不可得而见也而献之之节又先服不服不固大侯之获者欲如乡射图分左右中及负侯者皆明载之则外掩于参干欲举干侯获者献爵及左右中陈设之节以图之如乡射则经文未详无从而图也今图于左右中之设仅当侯北并载之与乡射之分左右及中者不同要之两图必参观乃得焉至经第言服不负侯而俟盖大侯也其节已不可见今载获者负侯于干侯中者盖干参两侯之获者本继服不而献其献也经言如献大侯之礼则终亦负侯可知故载之以示三侯并献之义且以见服不之负侯亦如是云

　　聘礼







　　右夕币图
　　案此一节经言夕币朱子经𫝊通解亦曰夕币杨图易之曰授使者币今依朱子本改正　经云君出门左南乡则位在路门之东出者以东为左也使者北面众介立于其左敖氏继公云使者在雉门之右盖入门北面以东为右以西为左要之俱在门东也介虽言左而东上统于宾则亦东矣　幕在门外经不言其方据郑氏云使者位幕南使者北面乡君而在幕南则幕亦在东当君位布之其使者之少东则以马在幕南也　下受命有贾人此亦应有贾人故注有贾人坐抚币说而经不言其所在此图亦不之及又经不言有司此图独从敖说有有司者据下入境贾人展玉有司展币则贾人与有司各有专掌此经展币故有有司而无贾人下经授玉故有贾人而无有司也　又注言史幕东西面此图依敖氏说以史为幕西东面有司北面展之者卿大夫在幕东对之读所谓令众共闻之也　幕四面共布而独载一管人于东者其长应在东故举一以槩其馀也陈币亦东面准展币之面位也宰同面授书亦以下授玉准之载币舍朝亦在东者以近藏也












　　右使者受命图
　　案上夕币君在门左此经无文敖氏谓君亦在门左是也使者俟命于雉门外本敖氏说其北面东上则郑说也臣礼当入门右燕礼大射其例也此使者受命亦当由东又贾人西面启椟经不言其方据太宰之属玉府有贾八人此圭当以彼掌之又据朝士外朝之位卿大夫在左群士在其后此宰在卿位贾人其属又将授宰圭则当在卿位之后
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
　　右致馆及设飧图
　　案经致馆者卿设飧者宰夫本截然二事自郑注混而为一杨氏惑于其说遂举门外之致命及再拜稽首皆移于堂上载之又删去宰夫设飧若卿所致为设飧之命者误也又设飧与归饔饩礼有繁简经文亦详略不同要其陈设面位彼与此无不同此经所略即可以下经准之如牢鼎在阶前下经东西面皆北上上当碑陪鼎当内廉此亦当如之杨图羞鼎在两阶间逼近堂廉饪薪二牢亦逼近阶下则又误矣又此堂上及西夹之豆下经经文明言韭菹其南醓醢是即周官醢人朝事之豆也朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡此经言二豆以发其端其为朝事之豆可知自公食大夫礼注易茆菹麋臡为葵菹蜗醢下疏遂本此言之不知诸侯之待宾与本国卿大夫不同宜敖氏以朝事之豆正之也今从之　又此经言东陈西陈南陈与乡饮酒礼篚南肆及公食大夫礼六簋说有同者亦有不同者据郑氏以篚下为篚南则篚之南盖下乡之此门外米禾车西陈敖氏以东陈者西辕谓其下乡之此与彼二经之义同至饪鼎陪鼎俱东面而经则曰北上南陈腥鼎西面经亦曰南陈盖设之成列则由北而南其面不尽乡下也〈敖氏第谓设壶如筥米不谓设馔如米禾〉堂上之馔属饪鼎两夹之馔属腥鼎则其陈当亦如之如豆簋铏簠有有面者亦有无面者要知有面者皆南乡以待宾之坐尝而其设以成列也则东上而西陈东夹之馔西面西夹之馔东面其设之亦北上而南陈皆准牢礼设之













　　右请事迎宾图
　　案杨氏目是图曰摈出迎宾不几以迎宾者之为摈耶今改曰请事迎宾　此下三节经文本明自郑注傅会周礼之文仪节易混今以敖氏说参之据敖氏云三摈俱在门内惟上摈出西面请事〈经言摈者请事敖氏以为上摈是也〉时宾出次东面因其请而亲对之众介则立于东南北面而已宾亲对故无所谓旅摈也及上摈入告公乃出中门东面于大门内迎之上摈乃纳宾〈经言大夫敖氏以为上摈是也〉宾介以次入宾东面介北面西上摈入门右与承摈绍摈北面并立其说是也至公再拜宾不答而辟则皆经说也













<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
　　右迎宾入庙之图
　　案公迎宾再拜即云公揖入每曲揖贾疏求每门之说而不得乃谓昭东穆西祖居中庙两边有墙中央通门祖庙以西隔墙有三阁门亦有三其说与每门之义仿佛相合然五庙无并立之理故朱子引江都集说以正之所谓古宗庙之制外为都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北昭穆以次而南者是也盖入大门北行折而东至庙必有垣以隔之垣有门是则所谓阁门也此入大门折而西则当有阁门折而北则当有都宫门入门或北或东或西以至于受聘之庙又有阁门庙门所谓每门每曲者如此此经先言先君之祧后又第言庙其说未详今借祢庙以明之又摈介从行位经无明文据玉藻君入门介拂𫔶
　　大夫中枨与𫔶之间士介拂枨此君礼也宾则入不中门由𫔶西其介随行亦应雁行由东而西上介在宾后与宾共拂𫔶次介少退末介又西少退也又上言入陈币于庙门下言贾人东面注谓曏入陈币之位则贾人乡币而立其币则在西塾之南也介本在宾右少退故敖以立宾西南东面为说其胜郑氏币南北面之说远矣从之





















　　右受玉图
　　案贾人东面在宾南宾东面当在贾人之北少东介在其间而郑以为北面受圭如其说则介将舍宾至贾人之南受圭而后可若谓介在宾与贾人之间而北面则贾在其后乌能受圭且贾人本坐授亦未尝至介前授之不若敖氏介东面之说为确也从之又公入庙即立于中庭及宾入门左经亦无公迎至门内之文敖氏所谓宾入门左而揖三分庭一在南

　　而揖者公皆不能偕所能偕行偕揖者惟三分庭一在北之揖而已而经乃云三揖者是贾疏所谓向宾揖之非更至内霤相近而揖敖氏所谓宾至中庭公乃与之偕行则前二揖皆公乡宾遥揖之矣今依二说图之　又一裼一袭皆俄顷事郑氏序坫之间隐处说未免太过今即于拜及授玉处载之公降立中庭则注说也

















　　右受享币图
　　案敖谓致命再拜受币皆冒如初之文则公亦当在东楹之东宾亦在西楹之西乡公致之再拜亦当楣北面受币亦四分两楹间一在东也〈上受玉于中堂与东楹之间敖云四分楹间一在东〉　经言皮如入右首而东敖据士昏礼左首说谓右当作左其说是也今改左首而东上　陈币注不言庙门外之方及宾立接西塾注乃以币言之则币在西塾之南也杨图载之当门易之








　　右礼宾图
　　案公出迎宾揖让如初敖谓如初者亦三揖但不与曏者同盖据受玉言也彼经公在中庭故偕行偕揖者惟三分一在北之揖耳若此出迎宾则并入并揖前敖氏三揖说得尽行故备载之　又公侧受于序端者几醴币是也宰夫自东箱授之序端当西面据李氏如圭之论受醴也谓公不迎受故宰夫不面叶则公皆不迎受可知不迎受则当南面受也　又送醴受醴面乡经俱无文敖谓筵前西北面则宾亦筵前东南面迓受也马在西方西上亦敖氏说　又宾降辞降拜之方无文可考以下宾觌降阶东拜送准之则西阶东也〈敖氏以阶东为西阶东〉　又公用币经不言所自来据注云亦受于序端则亦宰授之也并补之又摈者相币经不言其所以受玉注摈者阼阶西相拜说准之则与彼位同也吿授几亦如之　宾当东楹北面受币其为楹之南北经未之详敖氏以为楹北者盖公当南面授币楹南为地无多且此节主宾授受多在楹北此亦无异也














　　右宾私觌图
　　案仪礼之例凡入门而右其地大抵北当阶者居多此入门右当亦如之摈者西面辞者以公在阼阶东西面摈在公之南故顺公面以致命也马入设三分庭一在南者盖设庭实之常法也　经言公揖让如初则即入门右少进及三分庭一在南一在北之揖与及阶之让也经不言宾文省耳故并载之　公北面再拜经不言其所以正聘准之则亦当楣也其宾之西楹西东面亦准正聘载之　上言三退负序此言三退反还负序则跬步之间有旋折矣敖氏谓反西面而还东面其说是也从之　上礼宾宾当东楹北面受币经不言楹之南北敖氏以为楹北〈说详上礼宾图〉以例此经则宾亦楹北北面授币也公之南面迓受亦从可知矣


















　　右公送宾问君问大夫劳宾介图
　　案郑注以此为宾至始入门之位故俱依上迎宾图载之其面乡则仍从敖氏说





<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
　　右归饔饩图
　　案堂夹及门外之馔其说已于上致飧图详之此馔筥瓮之法注谓筥东西为列列当醓醢南亦相变疏谓陈鼎南乡醓醢夹碑亦南乡则当以设鼎之法准之鼎有九有七有三而经谓之二列者盖自南北视之则腥鼎为二列饪鼎与陪鼎亦为二列是南北为列也疏既以鼎为南乡又以瓮为南乡则瓮之十以为列者亦当南北为列筥则东西为列也南北为列者自北而南直陈之东西为列者自东而西横陈之其列不同故百筥注谓之变也又经以百瓮为夹碑注以米筥在醯醢南则东西五十瓮当各作五列毎列十瓮夹碑直陈之其出于碑南者无几夫是之谓夹碑而米筥乃得在其南也











　　右宾问卿图
　　案经言卿受于祖庙所谓每门每曲与上正聘入门之节同故图断自庙门馀已详前此不复赘　当及庙时大夫揖先入礼有主人先入待于门内霤者迨宾奉币入门遂有三揖至阶之文则偕行偕揖也偕揖则当有入门左揖三分庭一在南揖三分庭一在北揖盖宾与主人并行之　经言大夫受币于堂中西北面而不言授者之位图作宾南面授者据以君命授人者例皆南面也大夫西面当楣者据下当楣再拜知之也大夫受觌币南面宾北面者注说也























　　右还玉图
　　案经言大夫钩楹宾则无文要知宾与大夫俱入堂深南面并受则亦与大夫并钩楹可知宾钩楹矣其由西而东必由大夫之后者以乡射礼司马钩楹由上射后之节为准也钩楹之说有二贾疏谓由楹西钩楹北敖氏谓由楹南钩楹东今从敖氏说

　　公食大夫礼







　　右陈器图
　　案吉礼陈鼎皆在门东此独言当门敖氏谓东西当门则当以两门之中言据考工记匠人庙门容大扃七个彼文上言明堂下言九嫔九卿则天子庙门之制也此七鼎设扃而言当门则鼎皆当门于天子之门恰合七扃之数若诸侯则门制当杀其鼎当以两门之中为是　为公设盥故小臣具槃匜其位并在东堂下便于取也敖氏以不言巾为文略则有巾可知　又记亨于门外东方下又言太羮湇自门入则东方有爨又可知并补之　饮酒浆饮当有壶又宰夫之具自下文断之是敖氏所谓豆铏簠簋也以经无文故并从其略












<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
　　右迎宾即位之图
　　案聘礼自公迎宾大门内至于庙门每门每曲皆有揖〈详聘礼图〉此经文略故图亦自庙门始入庙门三揖士冠礼已详聘礼公初入庙门即立于中庭及礼时亲迎宾三揖始备此入庙门无中庭之文则三揖皆并行也今依士冠礼载之　东夹之制详上宫室图此大夫位东夹南似指东堂上言但据下大夫有匕牲之事则位宜近所有事故敖氏以东堂南言盖位在东堂下当东夹南其说是也士立于门东则门内之东矣　宰言东夹北则北阶之东北也内官之士又在东北则少退于宰也介门西北面西上则三介皆在也又经言小臣敖氏合小臣正小臣师及从者言则非仅一小臣而已今并依经略之











　　右鼎入载俎图
　　案士举鼎不言盥与祭礼异也次入则始牛鼎终肤鼎矣抽扃奠于鼎西则七鼎之西皆有扃也　大夫序进盥又序进匕与燕礼下大夫二人媵爵同盖君礼也鼎七则匕者亦七大夫然不胜载也故以一大夫槩之复位则当东夹南之位也


<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
　　右食宾之图
　　案公降盥宾降公辞而不言宾对亦对可知又公尊不就盥上经槃匜与小臣并在东堂下故敖氏谓小臣各执槃匜箪巾以就公也时公在阼阶前其即盥于此与　宰夫自东房授醯酱不言公受然下言公设则受而设之可知敖氏谓此亦并授则公在宰西与宰俱南面又大羮湇升自阼阶授公不言受言设则亦受也并补　公立于序内注以亲馔为说则应与宾席相当以后诸节皆行于此惟辞宾诸节则当于阼阶上西面　宾阶西疑立注以为阶下据上公与宾升后宾无降文则当以敖氏阶上之西说为是旅人取匕甸人举鼎出匕先而鼎后敖氏说也
　　设酱湇饭粱宾凡三辞经第言北面而不言其地敖谓辞设酱当东面于公之西则与公并立于席前也经言北面敖氏亦有北面少退之文今从之　宰位堂东夹北既授公湇反位敖氏谓由东壁是也从之仍补公受湇之节于阼阶其羞庶羞经言先者反之敖氏谓先者以次受而设之今并补酱湇粱各一设一辞一迁载不胜载故列公与宾于三者之南而以一设一辞一迁明其义云　经言六簋二以并东北上错以终则黍当牛俎稷在其西为北一列稷南黍黍东稷为第二列稷南黍黍西稷所谓二以并错以终者如此









<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
　　右侑宾及卒食图
　　案上经公以宾辞退于箱至此无出堂上之文则公犹在箱故敖氏谓公受于箱与聘礼礼宾受于序端者别　经言摈者进相币言进者盖以曏者已退负东塾至此乃进而面乡无文据下记卿摈由下据聘礼受玉注云摈者阼阶西相拜此相币当亦如之宾受币当东楹而楹之南北无文公受币其面乡亦未详今图宾受当东楹北面公南面授之者凖聘礼也　宾入门复升堂经言揖让如初而不言公迎则公在阶前与初入庙门并行三揖至阶之节不同故敖氏谓经云如此亦大略之意也今亦以如字槩之又据敖氏谓公在中庭则上经公降盖立于中庭也侑前宾已三饭一饮此言食会饭三饮故敖氏以
　　为又九饮也注以三饮为三漱浆敖氏谓食加饭而饮浆则此所饮为酒其说似胜今第依经载之









　　右大夫相食图
　　案公食大夫迎宾于大门每曲毎门皆有揖及庙门揖入又三揖至阶三让乃升其节甚多今依经阙之经言降盥受酱湇侑币皆自阼阶降堂受授者升一等宾止也注云皆者皆受酱湇侑币又云主人三降宾不从其说如此据经盥一受三则四降也注独以三受训皆又独以三降为说者盖盥则降堂又降阶受则授者既升一等则可以不降阶故经亦第言降堂今以三等为断者以授者升一等便其中等相授也又盥降至地大夫降盥经不言从降据疏谓主人降不至地则不从由此推之则降盥至地虽无从降明文其从降可知又侑币授受经不言面乡此宾主体敌准以聘礼归饔傧大夫之节当东西迓受于楹间也并补之　经言其他皆如公食大夫之礼盖举所不见者言之也然据上公食礼公亲设酱湇及粱此第言酱湇则大夫不亲设粱又与公食不同矣天子阶九尺九等诸侯七尺七等大夫五尺五等士三尺三等上士冠礼详之敖氏说此经乃分诸侯为二谓公侯伯七尺子男五尺大夫士三等其说未确今仍以五等为正













　　右郊劳图
　　案经第言帷宫郑注引掌舍注云为帷宫设旌门贾疏引左氏传注云封土为坛以受郊劳敖氏谓此但为坛与帷门而不为宫与天子之制异其说是也又使者初入经言三揖再入则第言让升敖氏云不言三揖如上礼可知又几筵相将此使者再升经第言授几而不言席亦有席可知故注谓布席敖氏谓有司布席侯氏乃出止使者也今并如其说补之　侯

　　氏升听命经不言其所据聘礼宾问卿及致饔饩皆北面听命还玉则碑内听命此言侯氏升听命则亦应阼阶上北面但据下赐服经言侯氏升西面立太史述命故此记亦以西面为说也从之　凡以君命授人者皆南面受者北面聘礼宾问卿其例也故敖氏以北面迓受言之其还玉授几及币侯氏皆北面使者皆南面亦准诸此左还东面敖氏说各拜于其阶则注据乡饮酒言之曰各拜于其阶则北面可知
















　　右诸侯觐天子图
　　案聘礼聘使就次大门外公迎宾于大门内摈者出请事然后纳宾天子不下堂及侯氏入门右摈者乃谒于天子其庙门外之节惟啬夫承命入告而已故敖氏谓摈在庙门内未出其说是也敖谓啬夫微者不可与国君接而直告于至尊故疑啬字为大字之误又谓侯氏以天子将庙受之其礼太重故不敢当而辞啬夫承其命乃入告于天子其说于理或然今依经载之以备参　摈者相礼据聘礼及公食其位并在阼阶东啬夫当亦如之又经第言侯氏入门右又言侯氏坐取圭升又云降阶东拜则似侯氏即从门右升堂又降拜也注则谓摈者请之侯氏遂左者盖据下告听事侯氏初入门右天子辞乃适门西故谓此亦先东后西也但下侯氏从门西出乃自屏南入门左此注言遂左而无出入之文则即从门内至门左也以经无文故从其略其侯氏降西阶东拜及宰受玉以东皆敖说也北面并授则以聘礼准之















　　右享及听事图
　　案经言四享注改四为三疏所谓大行人五等诸侯皆三享无取四之义是也今从之　经言三享皆束帛加璧初享则第言束帛不言璧可知也今依经统谓之币　经言侯氏以马出九马随之则侯氏特以一马出而九马随之也据聘礼宾执左马以出此亦当如之今依经言马其实左马也　初享侯氏奉束帛下言马则先束帛而后马也据聘礼私觌宾总乘马二人赞盖合四马八辔而总执之而赞者则从而扣马此十马二十辔不可执或亲执一马而赞者以九马随之与今依经从其略云　奠币再拜稽首经不言其所据聘礼则入门北面故敖氏谓入门左位也陈马中庭敖氏谓在西方南北之中曰西上则卓上者在西下以马出亦以此而已又侯氏东面授宰玉则宰西面受之可知也侯氏由屏南适门西注谓出隐于屏而袭之盖侯氏初袒天子既辞则当袭其说是也今并补之















　　右赐侯氏车服图
　　案经言迎于外门外则似有大门及庙门与聘宾等敖氏以为舍惟一门则古文无外门外字是也今依经载之　侯氏降拜不言辞则不辞盖天子礼也不辞亦升成拜成拜必于上也敖氏谓受亦北面诸公南面是已又谓就而后受之者准聘礼礼宾宾受币当东楹问卿卿受币于堂中西皆就而受之此诸公在西侯氏在东则亦当西就诸公其位亦在堂中之西其在楹北亦彼经受侑币例也
























　　右大朝觐图
　　案经无会同明文郑氏以为会同其坛上谓之堂及诸侯面位郑氏并据明堂位言之据周官有朝觐会同有大朝觐大会同其礼各异此则所谓大朝觐也又此坛而不屋注以堂言之者盖受觐于此犹之堂耳堂必有阶此无阶者坛四周皆三重每重一尺则亦与一尺之阶等不必有阶也郑注合司仪及明堂位之仪为此经定位不知彼有中阶及东阶西阶此

　　无阶则二礼本自不同乌得强合为一　敖氏谓五等之位自西而东皆北面为一列盖约略射人朝士职言也从之　据司仪王见诸侯有土揖时揖天揖之文诸侯奠玉有上等中等下等之别盖皆朝于坛壝宫之礼也今依经略之










　　钦定仪礼义疏卷四十六
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷四十七〈礼节图三〉














　　右本宗五服之图
　　案经本宗之服斩衰三年者二〈子为父父为长子为人后者同　𫝊庶子不为长子三年又父卒然后为祖后者服斩〉齐衰三年者三〈母为长子父卒为母继母如母　慈母入妾服〉齐衰杖期者二〈父在为母夫为妻　案杂记为妻父母在不杖庶子以杖即位可也则庶子为妻杖长子父卒乃杖〉齐衰不杖期者七〈祖父母世父母叔父母昆弟众子昆弟之子适孙　案𫝊云有适子者无适孙妇亦如之则适子在适孙亦与庶孙等也〉齐衰三月者一〈曾祖父母〉大功者三〈从父昆弟姊妹庶孙适妇〉殇大功者四〈叔父之长中殇昆弟之长中殇子长中殇适孙之长中殇〉小功者五〈从祖祖父母从祖父母从祖昆弟庶妇从父昆弟之子〉殇小功者六〈叔父之下殇昆弟之下殇昆弟之子之下殇从父昆弟之长殇适孙之下殇庶孙之长殇〉缌服者七〈族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟从祖昆弟之子曾孙庶孙之妇〉殇缌服者五〈庶孙之下殇从祖父从祖昆弟之长殇从父昆弟之下殇从父昆弟子之长殇昆弟之孙之长殇　案缌麻章庶孙之中殇注云中当为下从之〉外依经补报服者四〈经言从祖祖父母从祖父母小功报则从祖祖父母为昆弟之孙从祖父母为从父昆弟之子并当报以小功又经夫之诸祖父母报注以为从祖祖父母外祖父母据外祖父母于外孙不报外孙妇安有报今依敖氏说合从祖祖父母及从祖父母言之则从祖祖父母为昆弟之孙妇从父父母为从父昆弟之子妇并当报以缌也故补其四〉依注疏补入者四〈经第言从父姊妹孙适人者小功注谓在室皆大功又经不言高祖父母及玄孙服据曾祖父母注云高祖曽祖曾孙玄孙为之服同曽孙疏云齐衰三月直见曾祖不言高祖者以曾孙玄孙为高祖曾祖及高曾为曾玄孙之服同也补之〉依黄氏干说补入者一〈经第言庶孙之妇缌而不及适孙妇黄氏云适孙妇小功〉其应服而经𫝊注疏无文姑阙之者四〈经为族曾祖父母及族祖祖父母并缌则族曾祖父母为昆弟之曾孙族祖祖父母为从父昆弟之孙并当报以缌又昆弟之子下殇小功则长中殇应大功又从祖祖父母本服小功长殇当缌以无文阙之〉至兄弟妻之无服盖𫝊说也〈见为夫之世叔父母𫝊〉曾孙妇之无服则注说也〈见夫之诸祖父母注〉馀则服穷其大𫝊所谓袒免与







<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
　　右为人后者为其本宗服图
　　案经为人后者为其本宗之服不杖期者一〈为其父母报〉大功者一〈昆弟〉殇小功一〈昆弟之长殇〉其妻大功者一〈为其舅姑〉依敖氏补者一〈昆弟下殇缌〉又据下世叔父者推之则昆弟之子当小功长殇缌昆弟之女子子适人者当缌昆弟之孙当缌其妻为夫之姊妹娣姒妇当缌报盖即记降一等之义也以经无文阙之　疏云降其本亲则外祖父母之属无服也故图止本宗原图合九族并载之盖第为所后在五服之外者言尔若在五服之内则下记贾疏所谓降其本亲者非合九族之服并降一等也盖本亲不可绝而又不可竟同于所后之亲故降一等以服之则惟所后在五服之外乃合其本生九族为本亲而降其本服以为服所以有本宗九族降服之图若所后在五服之中则当服所后之本服如为世叔父后者则惟本生父母昆弟及昆弟之子孙降其馀从祖从曾祖诸亲则自归九族正服而不在降服之例馀并同其为祖后为曾祖后为高祖后者则九族皆有本服亦不在降服之例大功章为从父昆弟此正服也小功章为人后者为从父昆弟之长殇此降一等服也窃以正服大功为人后当降一等小功长殇又降一等当缌岂经因昆弟而类及之其实则缌麻与姑依经载之而不敢妄断


















　　右女子子适人者为其本宗服图
　　案经女子适人为本宗服凡齐衰不杖期者三〈祖父母父母昆弟之为父后者不降〉齐衰三月者一〈曾祖父母〉大功者五〈世父母叔父母姑姊妹众昆弟侄丈夫妇人报〉依经补报服者四〈小功章言夫之姑姊妹报则夫之姑报侄之妻夫之姊妹报昆弟之妻并应小功缌服章从祖姑姊妹适人者报则从祖姑报从父昆弟之子从祖姊妹报从祖昆弟并应缌〉依疏补报服者一〈小功章从父姊妹疏从父姊妹在室大功出适小功盖姊妹既逆除宗族亦逆降报之〉其应报而经𫝊无文姑阙之者五〈据𫝊女子不敢降其祖故曾祖父母祖父母之服如在室则高祖父母亦当与曾祖父母〉

　　〈同也从父兄弟小功则从父兄弟之妻降一等亦应缌报又缌麻章为父之姑则其为昆弟之孙亦应报以缌又以昆弟之孙与从父昆弟之子对推之则从祖祖父母及从祖父母并应缌盖在室本小功与昆弟同则出嫁降一等服之也以经无文阙之〉又本宗为姑姊妹女子子若孙适人者之服凡大功者四〈姑一姊妹一女子子一昆弟之子一大功章所谓姑姊妹女子子适人者及侄丈夫报妇人是也〉小功者二〈从父姊妹及孙适人者是也〉缌服者四〈父之姑及从祖姑姊妹适人者是也其从父昆弟之女子子当缌者以其服从祖父母缌当报也昆弟之女孙当缌者以其为从祖祖父母服缌当报也曾孙女无服者以曾祖父母为曾孙孙服缌女在室同适人者无服也据女子出嫁视本服皆降一等为之服者亦大槩如之惟姑姊妹女子子适人无主者不杖期与在室同〉并附于此







<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
　　右妻为夫党服图
　　案妻为夫党之服据经斩衰三年者一〈为夫〉齐衰三年者一〈为长子　案戴徳变除篇继母为长子同〉齐衰不杖期者二〈舅姑及夫之昆弟之子报〉大功者四〈夫之祖父母世父母叔父母夫之昆弟之妇人子适人者〉小功者三〈夫之姑姊妹娣姒妇〉缌麻者三〈夫之诸祖父母报谓夫之从祖祖父母从祖父母也又夫之从父昆弟之妻〉殇大功者一〈夫之昆弟之子女子子之长殇中殇〉殇小功者二〈夫叔父之长殇夫之昆弟之子女子子之下殇〉殇缌服者二〈夫之叔父之中殇下殇夫之姑姊妹之长殇〉依经补报服者四〈夫之从父昆弟之子小功子妇缌夫之昆弟之孙小功孙妇缌〉依注补入者一〈曾祖父母〉依疏补入者一〈小功章夫之昆弟之子女子子之下殇疏云此皆成人期长中殇在大功故下殇小功〉依敖氏说补入者二〈夫之从父姊妹缌夫之从父昆弟之子长殇缌〉其应服而无文可据姑阙之者六〈玄孙为高祖父母齐衰三月与曽祖父母同则玄孙妇亦应从服缌又昆弟子妇为夫之世叔父母大功则为夫昆弟之子妇亦应报又小功章从祖祖母为夫之昆弟之孙报服小功则长殇应缌又夫之从父昆弟之孙夫之从祖昆弟之子夫之昆弟之曾孙并当报服缌今并阙〉其于子若孙等并与夫同馀则𫝊所云夫之所谓兄弟服妻降一等者盖与为人后者为其本宗同也
　　丈夫妇人为宗子服图〈大夫同〉
　　宗子　　　　　　　　齐衰三月
　　宗子之母　　　　　　齐衰三月
　　宗子之妻　　　　　　齐衰三月
　　绝属为宗子殇服图
　　长殇　　　　　　　　大功衰三月
　　中殇　　　　　　　　从上
　　下殇　　　　　　　　小功衰三月
　　五属为宗子殇服月算图





　　右宗子服图










　　右天子诸侯正统旁期服图
　　案天子诸侯绝旁期之说不见礼经惟中庸有期之丧达乎大夫语郑注因而诂之春官司服注遂谓天子之服有斩衰齐衰疏因有天子诸侯不降正统之期及正服大功并正统惟父母暨适子并妻之说也又因适子推之适孙适曾孙皆然后人广之遂推及于曾祖高祖此图之所自作也朱子云此周人贵贵之义凡皆天下之大经虽礼经无正文特因其旧而

　　存之






























　　右大夫降服之图















　　右臣为君服之图







　　右臣从君服图







　　右尊卑吊服图








　　右母党相为服图
　　案君母之父母从母小功君母在则不敢不从服君母不在则不服又为君母后者君母卒则不为君母之党服又庶子为后者为其外祖父母从母无服不为后如邦人又为所后者之妻之父母昆弟昆弟之子若子又出妻之子为外祖父母无服又为慈母之父母无服又母出则为继母之党服母死则为其母之党服不为继母之党服又公子之妻为公子之外祖父母从母缌〈言公子之妻则其馀可知〉又从母之夫舅之妻二夫人相为服也君子之言也或曰同爨缌此皆例之见于经𫝊者也附存之





















　　右妻党相为服图
　　案服问云有从重而轻为妻之父母有从有服而无服公子为其妻之父母又丧服小记云世子不降妻之父母夫世子尊于公子而服乃不降者盖縁世子得遂其妻服故不降其妻之父母公子于妻则縓冠麻衣既葬即除于妻既不服则妻之父母又何服之有盖厌不厌之别如此

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>









　　右出母嫁母服图
　　案礼家有三父八母图以今昔不同居之路人而列之三父之中又举出母嫁母以备八母之数前人论之甚详原图不载是也但据经出妻之子为母杖期从继母嫁报服亦如之又同居继父不杖期不同居继父齐衰三月其服似不可阙今补之至经言出妻而不言嫁则出而未嫁也嫁则从者服之如继母否则无服案附经文详之

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>








　　右绖带差次并变除图
















　　右疾者齐处适室图
　　案此盖本记文以为图也记自士处适室至行祷于五祀皆寝疾时事至乃卒以下则入经文死于适寝节内　杨图有正寝燕寝陈氏祥道云卿以下二寝正寝居前燕寝居后贾疏云下室燕寝也士之下室于天子诸侯为小寝朱子云寝之后为下室则燕寝小寝即下室而在正寝之后但此经言适室不言下室且其制无考阙之　丧大记云疾病外内皆埽此

　　盖疾时事故并载于图　大记言疾病废床图有床者盖将死之身无舍床卧地之理大记言废床下记又言设床迁尸是即记所谓含一床也将含必先浴故床恐不洁又尸在床不可襢笫故别以床易之非废床卧地冀得复生之谓〈说附经详之〉



















　　右始死礼图
　　案经言死于适室不言卒故仪礼经𫝊通解于此节亦以始死言之杨氏本丧大记谓之始卒今易卒为死　经言赴于君主人西阶东南面旧在西阶南今改　有宾则拜之注谓如朝夕哭位案朝夕哭三方皆有宾宾在南者诸公及他国之异爵者也在东者卿大夫在西者则士也故主人拜始自南面然后由南面而东面而西面耳此疏谓即于命赴位拜之盖先南面拜也故图以南面槩之
























　　右君使人吊禭图
　　案使者东面致命则入衣尸亦应东面原图襚者南面则由足后加衣不但于事理未顺于君赐亦亵甚矣今改尸西东面又卿大夫位东方西面然亦有北面东面者丧大记士于大夫亲吊注云大夫特来则北面疏云若大夫与士俱来则皆东面大夫独来则北面大夫北面则主人应南面拜之故图作南面








　　右陈具沐浴图
　　案经言为铭竹杠长三尺置于宇西阶上此当在阶上少西以辟升降西阶者新盆之属在西阶下少西盖敖氏说所谓四分阶一在西盖亦为升降自西阶者地也从之又经言馔笲筐等于西序下注谓东西墙谓之序中以南谓之堂则所谓西序下者在堂上中以北矣至祝淅米于堂则又当在堂上之西中以南之南近堂廉处据下即继以受潘之文其义可知矣又陈袭事经第言房中今陈于房中户东盖贾疏因西领之义推测而知也从之























　　右饭含袭图
　　案彻枕设巾彻楔经言北面则在尸首之南如掩瑱幎目皆北面设之可知其馀决握带笏之属则当床东西面设之杨图并在南并乃屦字亦载之于首并易之　记言夏祝彻馀饭盖为实鬲彻之也由此而推则米盛于敦在尸西亦当于此彻之〈原图阙今补〉主人盥于盆经不言其地以下小敛准之当在堂西原图就设盆处洗易之　上县鬲于重经言北面下篇朝

　　祖正柩之后则曰置重如初注谓如在殡宫及还车则曰二人还重左还疏谓重面北左还为宜则重皆北面至还车乃南向也杨图重字自此图及下各图应北向者俱背北而南乡下还车后重应南乡者则皆背南而北乡并易之其众主人及妇人出户入户并宰彻贝笲皆敖说也但经言主人洗贝执以入而不言笲则贝在手不在笲矣敖氏犹以笲言者盖据贾疏洗贝还于笲执以入之说断之又夏祝鬻馀饭用重鬲县之鬻字本可疑故或疑鬻为鬲谓实馀米于鬲也但经本作鬻不敢遽改阙之






<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
　　右陈小敛衣物图
　　案取衣者必提其领故陈衣者领必与人近丧大记大小敛陈衣于序东皆西领上经陈袭事于房中亦西领而不言其所故贾疏以户东言之以户东即东墉下近墉人不能行故西其领以便其取此皆无可疑者至大小敛陈衣皆南领以上二说准之则当在北墉下以便于人之取杨图俱在南墉下则不便孰甚焉今易北墉下　又案陈衣言𬘬𬘬者屈也谓小敛服多自西至东不能尽乃就其北又作一层陈之初自西而东又自东而西如物之折而屈故谓之𬘬也图作两层先绞次缁衾次祭服自西而东又先散衣次庶襚自东而西盖所谓𬘬也　又记言厥明灭燎陈衣又经云宵为燎于中庭则燎在庭也故于中庭载之又苴绖之属经第言馔于东方而不言东方何所据堂东既有馔则当在东堂之南阼阶之东也尸在袭床床东又设敛席所谓袭一床敛一床也
　　则室中凡二床　经西方盥如东方注谓为举者设盥则士盥宜在此　又经言士二人以并则并者不止二人但其数莫考特以二人槩之立堂西阶南者以经言西阶下也　又经箪在馔东又言盆盥在馔东则俱在馔东也盆以待盥者则又当在箪之南




















　　右小敛图
　　案经初言士举迁尸而不言男女继乃言士举男女奉尸侇于堂敖氏谓士举首足男奉其左女奉其右则奉尸之法莫不然也今并补　士举在布衾之后则布衾时尸尚在袭床也补之　主人袒髺发注谓髺发宜于隐故室中北面也髽亦如之又记言小敛辟奠不出室盖始卒之奠也而不言其所注言设于序西南案室中无序西南之地敖氏继公曰旧说设

　　于室西南所谓旧说皆指注疏言则序为室之讹可知今载之室西南　拜宾始于南面说前案详之士西方东面西旅之固已特拜大夫亦西面与士同者所谓大夫与士俱来则东面也　又经言主人袭绖于序东疏谓向堂东东面当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上序东也从之


















　　右小敛奠图
　　案俎皆缩载以牲体之前后为上下此经言载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中敖氏以两端为俎之前后又曰脊东肺西则横载也若云直载则髀为下体只应在后端不应在前端也　又经言俎曰北面岂俎端所乡亦谓之面而敖氏脊东肺西说亦郑注西顺之义与　匕者鼎东西面载者鼎西东面亦敖氏说　祝执事及举者皆盥而不言其所原图祝执事盥于东举者盥于西案祝执事掌设馔则就便盥于馔东理或有然若举者之盥于西则下记西方盥注已言之矣　经言为燎于中庭则一燎也又据丧大记士堂上一烛下一烛两说似不同要之此据中庭故以燎言之庭有燎则堂有烛可知故并载之　经第言丈夫踊丈夫男子之通称故合主人众主人并言之


















　　右陈大敛图
　　案陈衣在北墉下上已详之此东方之馔当在东堂下如小敛杨图在序端者误　经棺入及升不言其方据原图升棺由西阶盖因既夕朝庙棺升自西阶又以此经肂在西阶上故载之西阶至棺入经不言其方杨图在两门之中于理为近盖舁棺恐一门不能容且下抗重出车马尚在两门之中〈案附经详之〉则棺可知矣又殡于客位故敖氏以近序端为说是也

　　记设棜于东堂下云云注以为大敛馔彼言酒在南则亦与小敛奠同也又言二豆在甒北二以并二笾亦如之所谓二以并者盖二豆二笾东西并列酒醴则由北而南与笾豆不同又记言篚在东南顺实角觯木柶素勺注谓其他与小敛同则记自设棜而下惟大敛有之不与小敛同也


















　　右彻小敛奠图
　　案人行转折皆折旋折旋者方惟自南折返于北者则周旋周旋者圜此彻者由尸东而北又折而西又折而南此皆当方折杨图作周旋者误　又据下彻敛大奠设于序西后言祝由主人之北适馔此适馔当亦有然今据下经补入仍加墨道以明之


<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
　　右大敛殡图
　　案经言主人出于足西面袒袒者为将奉尸于大敛席也而经不言其方杨图于尸东载之但对尸袒衣未免过亵当以敖氏阼阶上说为是　又经言士盥未详何所考上陈设无东西堂下盆盥据下士盥举鼎入则此士亦盥于门外也　又经言布席如初而不言其人据小敛布席注以为有司则非商祝可知盖商祝第布衣衾而不布席也杨图云商祝布席今易为有司　丧大记大夫殡以帱欑至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之注谓大夫置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺士不欑掘地下棺见小要耳则士殡亦就墙殡内尤窄于大夫明矣又彼记言熬士四筐注谓首足皆一馀设于左右但士殡既窄则棺逼西墙棺与墙之间恐不能容一筐之地彼注曰左曰右或即以前后之左右言未必确指两旁即曰两旁俱有亦第可设于未殡之前若既殡则所谓涂上者已连墙密涂何处尚可容熬　小敛迁于敛席则曰士举迁尸侇于堂则曰士举男女奉尸侇于堂此迁于敛席亦第言士敛于棺则第言主人要之士及主人男女咸在文有详略耳又前言主人及亲者升后言众主人复位则众主人及亲者并在堂上其位当在主人后如室中并补之〈妇人亲者同〉主人视肂注言西阶东则在堂下未升也　记言大夫升自西阶阶东北面东上既冯尸大夫逆降复位注以位中庭西面盖据朝夕哭位言也并补之






<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
　　右大敛奠图
　　案鼎入不言匕及俎其如小敛奠可知故依小敛奠载之　右人西面匕乡鼎也左人北面载在鼎俎之间也盖依敖说载之　室中设奠言醴酒北面而不言执豆笾俎者之位图作南面准上小敛奠言之也主人哭殡经不言其所据主人送宾入不言升即
　　及兄弟哭则在阶下其就西阶东视涂之位哭之与









<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
　　右君视大敛之图
　　案经见马首不哭盖在外门外巫止祝代小臣执戈则在庙门之外大门之内据下疏君入臣家至庙门下车故其节皆始于庙门也君车入外门当在两门之中〈案说附经〉下君入庙门则由臬东盖以升自阼阶为准也主人还入门右经不言何门据下疏门右在中庭南则庙门内故君入庙门乃辟也　疏引䘮大记君视祝而踊谓祝须乡君是也但经言祝负墉南面原图祝于东房之北当户而立据房半以北为北堂北堂有阶而无壁安所得墉而负之据室有南北壁房亦有南壁壁亦可谓之墉则经所谓墉者当指南壁言负之则在堂于君视而踊之义为合　众主人辟于东壁盖东堂下君所不见之地也杨图在阼阶东误　经第言命主人冯尸而不言命主妇然主妇亦冯尸则命之可知今依丧大记补之　小臣二人后亦执戈及四小臣执戈夹阶众主人东堂下齐坫则敖氏说也　主人凡七出四入五反中庭之节三门左之节一门右之节五阼阶下之节一堂上之节二其方所易混今依经分别载之





















　　右朝夕哭位图
　　案经门内外之位详略不同据云兄弟即位如外位则内外本互文见义也如外言丈夫及外兄弟内第言兄弟则兄弟兼丈夫外兄弟可知外言外兄弟南上宾继之内则言卿大夫在主人之南则宾之为卿大夫可知外言门东西而不详其人内言诸公门东他国异爵者门西则门外之东为诸公门外之西为他国之异爵者又可知惟西方之位外第言其位不言其人内则并不言其位敖氏以士言之盖士位恒在西其说是也今于门外先注明卿大夫诸公等以明内外之位本同仍补士字于外及士位于内云经第言拜宾旁三注谓先西而后南而后北其说误也西方士位士卑乌得先尊者而拜之据门内先拜异国之臣门外之拜当亦如之矧诸公最尊与他国之臣并居北面则拜当自南面始今从敖氏说先南面次东次西门内之拜视此
















　　右彻大敛奠图
　　案经烛先入者入门也故下即言升自西阶以明之烛先入门则亦先入室可知经文省耳杨图载烛先入三字于阼阶上误　经第言烛入而不言灭烛以尚须设朝夕奠也故于下图载之　主人在阼阶上祝由其北则亦当在阶下杨图在门内之中又阙殡及主人尤舛也今改









　　右朝夕奠图
　　案自大敛后不言设席及彻据下记云朔月奠童子举席埽室则席本在室不彻也盖宿奠必待新奠而后彻则席前时皆有奠故席常设而不彻耳　执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东亦本记说载之经言灭烛而不言烛入以烛入在彻大敛之先此
　　即承彼烛言之故不复赘　经主人拜送宾者载其拜送于祝降之后者出寝门也拜送于阖寝门之后者出外门也出寝者拜于主位出外者亦然故分别载之






















　　右朔月奠图
　　案仪礼之例吉礼皆右人匕左人载士虞礼则左匕而右载变于吉也上大敛奠亦右匕左载疑不忍以死事亲之意此亦当如之原图匕载俱在左混矣今依大敛改匕于右其匕者西面载者北面则敖氏说也〈见上〉　原图东方之馔亦在序端之东今改东堂下经言皆如朝夕哭之仪故主宾外位及拜宾皆依
　　朝夕哭之节载之其童子埽室则记说也








　　右卜日图
　　案经卜日在朝哭复位之后据下宾出主人拜送则卜时主人以下皆在门外位也　经不言主妇面位以堂上哭位断之当门内之东西面宗人东面告说〈见上〉异爵者面位经无明文据临位门东北面者为诸公门东西面在兄弟之南为卿大夫门西北面为他国之异爵者此皆所谓异爵者要之皆宾也原图置异爵于莅卜之南西面恐异爵者不止一西面也今依临位以宾字槩之宗人之告则自南面始　宾出主人拜送据经宾已复外位则出及送在外门外也














<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
　　右启殡朝祖之图
　　案经言丈夫即位如初又言主人拜宾入即位袒注言如初谓朝夕哭位则门外内皆与朝夕哭之节同其门内拜宾则在迁祖之后也柩从两门中及周祝取铭夏祝彻案皆附经详之　据启殡如哭位则柩迁于祖从者主宾男妇皆在矣故敖氏有主妇从主人妇人从众主人女宾从男宾之说也但经第言主人从阙之　经先言烛从后言灭烛其间有柩升正柩拜宾荐车诸节俱不言烛置何所据下记烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下今如其说载之　荐马第言入门北面而不言门之左右则入门即止不进且又不必在重北也今近门载之












　　右载柩陈器图
　　案丧大记士布帷布荒一池揄绞𫄸纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前𫄸后缁一披用𫄸与此经详略不同要皆士饰柩所应有故备载之主人阼阶下袒则敖说也　经言器西南上𬘬注谓明器西行南端为上不容则屈而反之所谓不容者如由苞筲而西至两敦两杅等将近堂涂故屈之陈于两敦之北燕乐器以下又由西而东所谓屈而反之

　　注甚明也原图随意错杂并易之























　　右还柩祖奠图
　　案祖奠前有彻迁祖奠一节疏说曲折极多且为此节始事原图附经文于前节中而图仍阙之今补入又疏云西面彻之其说未确今依敖说作东面　记言祝馔祖奠于主人之南当前辂盖主人在柩东今在主人之南则亦柩东可知且前辂横设于辕上下公赗宾当前辂敖氏以为柩西则所谓当者盖辂之东西两端耳杨图于柩南载之则是柩之南非主人之南矣易之
























　　右公赗图
　　案马入设注谓设于庭在重南疏谓三分庭一在南设之又谓重北陈明器不得设马不知明器在重之东南而不在重北且重南得庭之一亦何至庭南不容又设于北之理且即自庭南设之至于北亦重之东北而不谓之重北也要之重北近柩车重东南近明器俱不可以设马且据下云宾由马西又云宾当前辂北面致命盖柩近中庭中庭非出入常道其常

　　道惟有东西当阶两涂宾入门而左必由当阶之道而北至当柩处乃折而西及柩西乃北面致命若马在中庭则与当阶之涂远乌得以由马西为节若宾由中庭之马西则北面直当柩亦不得谓之当前辂故依敖氏西堂涂设之之说以载之



















　　右宾赗奠赙赠图
　　案宾卑于君故赗奠赙赠与君赗之节各有异同如出请入告吿须纳宾拜送及马入设宾由马左当前辂北面致命奠币此宾赗之同于公者耳惟赠在门外故无由马左以下之节奠赙无马亦与由马左之节殊要之其馀则无不同于公赗也其异者则公赗有迎有袒有哭拜稽颡成踊及释杖诸节而宾皆无之尊卑隆杀其别于此与图于如初之文必举其事以实之其异者仍依经文载之以庶几于不混云















<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
　　右遣奠及出宫图
　　案经言宾入者拜之言入则有不入者矣入者之位莫考故第载宾入于门而中庭中之位阙　彻者设于西北盖祖奠也注谓彻于柩车西北亦犹序西南犹者犹彻大小敛奠上经所谓序西南直西荣者是也故载之西阶之西南柩车及重与车马出于两门之中案说附经详之　史读赗有烛在右故下言灭烛公史读遣第言灭烛则亦有烛在右可知史西面以北为右故烛在其北南面公史东面以南为右则烛应在其南北面也






<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
　　右反哭于祖庙遂适殡宫图
　　案宾吊于庙主人哭拜稽颡之后即言宾出主人拜送遂适殡宫则适殡宫时吊宾已出亦未闻有后至殡宫者故敖氏以为时无宾也杨图庙门外已载明宾出主人拜送之节于殡宫复载之且不在门外而在门内并主人之次及哭止阖门之文亦俱在殡宫门内并易之









<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
　　右陈馔具图
　　案朱子仪礼经𫝊通解以此节为陈馔具杨氏图易为陈牲及器今依朱子改正　经言侧亨于庙门外之右东面鱼腊爨亚之北上则豕爨最北鱼腊以次而南也又敖继公云东面谓亨者爨亦存焉则亨者与爨皆东面鱼腊二爨亦如之矣以经不言亨者阙之　又据少牢注云羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬疏云陈鼎各当其镬则此经所谓陈三鼎于门之右北面北上者亦应各当其爨既载设扃及幂则三鼎皆然也　仪礼之例匕俎皆从鼎于爨所此言匕俎在塾西则当爨北矣西塾西而当爨北则爨亦当西塾西可知　记陈牲庙门外北首西上寝右注兼腊言则豕西而腊东也敖谓亦在西方当陈鼎之南如特牲腊与豕序则不在棜吉时腊东首此当西首是也并从之　饎爨在东壁以下文推之有黍爨有稷爨疏谓稷在南敖云北上则黍在北也又敖云壁爨之间当容人则执爨者当负壁西乡是亦与爨俱西面也今依经阙之又注云上齐于屋宇特牲注云南北直屋梠又云南齐于坫此疏以屋梠屋宇为一则亦皆南齐坫可知　吉礼洗在东此洗在西经云水在洗西篚在东则虽地分东西而水洗篚之位则一然则篚亦南肆也又据下亚献主妇洗足爵于房中则亦有北洗及篚矣补之　素几席在西序下此与士丧礼笲筐箪箧馔于西序下同彼注谓中以南谓之堂疏谓半以北陈之则所谓西序下者以堂上半以北言也从之　四豆笾之设两正豆经文本明敖氏以一铏亚之为醢西从豆菹又在铏西则自东而西也贾疏谓在铏东北以北为上乡南陈之东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗则自西而东两说不同如此据经言西楹之东则当以楹为主两正豆在楹东则近于楹铏及从豆笾又继正豆而东如敖说则正豆与楹其间尚有铏豆隔之何以取节于楹今从疏说图之又经言菹醢从豆笾而图言葵菹蠃醢枣蒸栗择者从下记说两敦藉用苇删去席字则敖氏说也　经言燔俎在内西塾上南顺注谓南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东敖氏据少牢礼谓缩执匕湇俎乃当其下端此当升北面取之又谓设肝当在燔西便其先取其说与郑异今案经言南顺则下端在南是当升塾北面取之又宾长位在西自西至塾则先取者自当在西敖说是也并从之　记主人不视豚解注云主人视牲不视杀则主人当门外视牲在陈鼎之南南面也














　　右即位图
　　案经言宾主妇人如朝夕临位据朝夕哭东方西面有主人有丈夫有外兄弟又有宾南方亦皆有宾此经无丈夫外兄弟则统于兄弟俱在主人之南少退可知又临位在兄弟之南者为卿大夫门东者为诸公门西者为他国臣西方为士此经第言宾执事敖氏以执事者为士则宾位惟西方东面北上者而已又朝夕哭妇人即位于堂盖阼阶上西面之位盖自小敛以后皆位于此此经言妇人又言内兄弟内兄弟即妇人之称在妇人之北者南上也














<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
　　右设馔飨神之图
　　案苴言东缩则有首尾首西尾东而直陈之也倚杖当西面然后回身东乡乃北入戸也　祝设苴赞菹醢诸节皆席前事故并西面　设鼎洗东俎东顺而匕西皆敖说也敖又谓左人抽扃予左手取鼏委于鼎北加扃乃执匕而匕匕者之法也今依经阙之朼者逆退注以为复宾位是宾执事者也则赞者彻鼏后亦应复此位以经无文故从其略仍载宾执事位以为节云　设俎经不言其人据敖氏云佐食既设俎出而立于户西则佐食设之其设铏亦佐食矣今依其说载之　祝在主人之南北行酌醴当从主人之后其命佐食启会后乃奠觯者据敖氏谓南面命佐食则北面酌醴遂转而南面命之俟既启会乃进奠于铏南也　主人拜经不言面据下迎尸主人皆北面拜则此亦北面拜也

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
　　右迎尸九饭酳酢之图
　　案经言尸入门而不言祝据下记尸入祝从尸敖氏谓祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后从之少牢祝先入门右尸入门左亦辟尸先行为辟尸盥则尸至阶祝始从后延之也　尸盥第言宗人授巾其执槃执匜执巾三人及面乡下记已详据少牢皆宗人为之此惟宗人授巾则其馀皆宾执事者今第依记载之又宗人之外既别有执巾者则宗人当受之执巾者以授尸拭讫则宗人仍受之以授之执巾者也以经无文姑从其略又盥在入门之后及阶之前当即入门左少进时盥也故北当西阶　祝延尸而在尸后者贾疏所引少牢注由后诏相之曰延是也宗人初在户外北面此诏踊乃西阶前北面者盖
　　宗人相主人主人入室故在户外及主人哭出复东面位则宗人亦降复西阶前位可知也　飨神主人皆再拜稽首尸入室后第言拜盖凡祭之常仪也第妥尸及祝祝两拜不言面至酳尸始言北面则拜妥等亦北面也惟祝祝言拜如初注以初为飨神之祝则亦再拜稽首矣今第依经载之　凡祭皆在豆间此经惟于祭荐见之盖举一以例其馀图亦不胜详也故第载其一云　佐食举干而不言授下言尸受干则授可知又胳与肩亦第言举而不言授受据下言祭则亦有授受也今依经阙之　上言彻鼎则鼎无实矣此泰羮湇乃自门入是所谓泰羮湇在爨者也故存豕爨于门外以明之　敖氏谓尸无降席之礼故为酌之以酢主人由此推之则尸拜亦不降席也故并于席前附载之　祭必有告饱及拜侑之节此经无文是所谓丧食不饱非省文也故不赘













　　右主人献祝佐食图
　　案献祝之节大槩与酳尸等其异者如献尸则洗献祝则承已饮之爵而不洗一也尸祭肺有授祝则无授二也尸卒爵主人拜而后尸答拜祝则卒爵拜而后主人答拜三也主人献尸北面答拜答祝拜则郑注谓反西面位敖氏亦以西面答拜四也尸酢祝不酢五也其同者如坐受爵及肝从设俎之属又敖氏谓祝亦赞荐而佐食设俎又拜即坐受爵无降席及

　　升之文则亦拜于席如尸也图依经载之其馀则可类推而得焉佐食礼本简亦第依经载之　堂上四豆笾两正豆已荐尸两从豆将荐祝其未荐之先犹在堂也故与四笾并载之楹东




















　　右亚献三献图
　　案杨氏亚献自为一图三献经文附见下尸谡节中而图则无之今合两献为一图以备卒食三献之节云　经言亚献如主人仪据上主人酳尸有尸拜受爵主人答拜祭酒尝酒肝从祭哜卒爵皆拜及祝酌尸醋受爵皆拜坐祭卒爵皆拜〈经不言尸醋以特牲准之则亦有醋也〉今第依经文为图馀并从其略　宾长三献如初仪以上两献准之则亦应献祝佐食其仪亦如初今依经阙之
























　　右利成尸谡图
　　案敖氏据祝出户西面告利成谓主人虞祭与反哭之位皆入堂深其说是也且据其说则祝亦出户即西面告矣　经告利成主人哭皆哭则在位者亲疏无不哭故曰皆也疏谓缌麻已上恐未然今并丈夫载之　经言祝前记言祝前乡尸其乡尸则有尸谡及出户过主人降阶及门凡五节盖他处则前道此五节则前道又时转乡尸故言乡必言还也今于祝

　　前后备载之　尸出主人不拜送敖氏所谓主人宾尸外无拜送尸之礼也故不赘






















　　右改设图
　　案阳厌本指殇祭言郑氏借之以为尸入及出之节非也今依敖氏易为改设云　记祝反入门左北面复位然后宗人诏降则祝之复位盖俟其降乃入彻也　又经第言祝彻赞阖牖户而不言其他据特牲佐食彻尸荐俎敦设于西北隅故疏以赞为佐食注又以彻祝荐席为执事者也若然则彻不止于祝及赞赞亦不止阖牖户矣据士丧礼凡彻即设者彻之此设时有祝有赞及佐食则彻者亦即其人与今第依经载之























　　右无尸飨祭图
　　案记言礼及荐馔皆如初既飨祭于苴祝祝卒则其节与下飨神并同惟祝阖户以下为异耳据上既飨神以后祭荐馔之外主人之节四食具再拜稽首一祝祭觯再拜稽首二祝祝再拜稽首三哭出复位四祝之节三命佐食祭一取奠祭益反奠之二祝三佐食之节二取黍稷祭于苴三一取肤祭祭如初二经第以荐馔及不绥祭等四者该之示所重也今亦并

　　从其略云
























　　右饯尸图
　　案记尊在庙门外之右少南洗在尊东南席在尊东是尊以门为节洗及席又以尊为节也尊少南者以西北为尸席容陈具及三献地洗在尊东当少近以洗酌相将于事便也郑氏谓洗在门左则非取节于尊矣敖氏谓未离乎庙门之西方是也从之　笾豆俎在西塾记不言乡以士冠礼西塾之馔准之则应南乡其次则如席前位也　经虞祭尸出执篚者哭

　　从此第于尸谡时言之要知出庙门亦从可知其尸即席之后亦错篚于席北面立也并补　凡尸出即归此南面者敖氏所谓祝吿以将有事也以记无文阙之　宾出复位郑注以位为将入临之位据朝夕哭门外三面皆有宾位上虞祭第有西方士位此卒哭之祭亦未必独增公卿大夫他国异爵者之位也故依虞礼第载宾执事者于西方赞荐佐食设俎准虞礼也即位于门东少南则犹未离乎门也敖氏谓主人位少南者宜稍乡尸且为妇人当位于其北则其位当上齐门霤也妇人则近门矣　敖谓主人不哭为将行礼也然则亚献三献主妇宾长亦不哭其说是也今附不哭于主人献尸之节其亚献三献则亦如初槩之　记言卒爵奠于南方无主人文则尸自奠之主人不拜尸亦不酢敖氏所谓略今亦从其略云　记言取俎实于篚篚不可以容俎敖氏以俎为俎实是也从之















　　钦定仪礼义疏卷四十七
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷四十八〈礼节图四〉
　　特牲馈食礼





　　筮日图
　　案郑以子姓为子之所生敖以子姓为主人之子一也敖氏谓子姓兄弟当以亲疏为先后据经先子姓后兄弟其亲疏先后已判然矣据下𦿉时举奠入室东面长兄弟对之西面其次第亦即此经先子姓后兄弟之意耳故分载之　据士冠礼为期主人立于门东兄弟在其南少退则此子姓兄弟之位亦当少东又彼经宰亦少退则皆后于主人也　仪礼赞命皆自右此经独言宰自主人之左赞命注谓为神求变也敖氏谓自左似无他义盖字误耳左当作右其说胜于郑〈从之〉筮人示卦言还不言进则亦在席上转身示主人也〈说见士冠礼图〉筮席西面而筮人南乡即席准乡饮酒主人即席之节也　经言长占则亦占者三人其长先占乃以次及之与旅占之义互见也　筮仪与士冠礼互见为义今第即见于经者图之其馀可参观而得焉

















　　宿尸图
　　案经言宗人摈辞祝许诺致命是祝释主人之辞而祝受其辞遂许诺而致命于尸也注谓宗人祝皆西面受命东面释之则是宗人先西面受命于主人然后东乡祝释之祝西面先受命于宗人然后东面释辞于尸则注所谓皆者皆宗人祝耳由是推之则宗人摈辞当在主人之南少退如士冠礼宰自右少退之节也　尸许诺注云其许宗人受于祝而告主人

　　则尸许诺后又有祝告宗人宗人受之以告主人之节今如其说详载于图














<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　视濯视牲为期之图
　　案此言陈鼎于门外北面北上有鼏未明其为门外何方也注以为北面当门据下经言主人视杀于门外东方又云亨于门外东方西面北上记又云牲爨在门外东南鱼腊爨在其南据士虞礼爨在门右东面北上鼎在其东北面北上又少牢雍爨在门东南北上三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西又曰陈鼎于庙门外东方北面北上则鼎爨皆共设于一方且不甚远此亦应如之爨在门东南则鼎亦在门东南可知安有爨在门东南鼎乃设之当门与爨不相统之理是当以敖氏东方之说为正　鼎未实而先有鼏者虽云鼎不宜尘盖亦为告絜者将举之也三鼎皆然故增皆字以明之饎爨在西堂据下经说也〈说详下图〉又据敖氏以士虞礼侧亨为亨者此亨当亦指亨者言以经无文阙之　士虞记言陈牲于庙门外北首西上寝右注兼牲腊言之敖谓彼腊不在棜故腊与豕序则此用棜腊不与豕序也又彼注云寝右当升左胖此则当升右胖故寝左也且陈鼎之下即云棜在其南牲在其西则俱在鼎之南也但牲腊皆在鼎南二以并则广于鼎矣当是鼎介于牲兽之间故牲腊俱得蒙鼎南之文耳　壶禁在东序以士丧礼笲箧在西序下准之则当在半以北近序之地盖将尊于室户之西故近其所陈之记言覆两壶则亦覆之棜禁之上必覆之者以新溉且未实也　豆笾铏在东房敖谓在东房之东墉下南上豆二以并在南笾次之铏又次之盖自南而放于北又记言宾与长兄弟之荐在东房其馀在东堂敖以其馀为次宾次兄弟而下及内兄弟公有司私臣则宾及长兄弟以上荐俱在房敖谓在铏北以次陈之不胜载也今以一豆笾槩之其东堂之荐则据敖说备载云　房中有洗篚则据上经言之洗在西北隅说见士冠礼篚在洗东则敖氏说也几席两敦在西堂几席神所凭当在西两敦次之两敦黍稷准下席前之次则黍又在西　主人及子姓兄弟即位于门东如初盖指筮日之位言也宾即位门西而不言如初者筮日时无宾惟有司群执事在西方此有司群执事不在宾中敖所谓宾位于此则公臣位于他所如下宗人祝在宾西北记公有司门西北面东上私臣门东北面西上是也今依经列之馀从其略升视不言铏敦几席可知也　又经第言宾主人出而不及其他然据宗人已视牲于门外则亦俱出可知故依经并略之牲在鼎南主人在门东宗人又在主人之西南视牲及鼎则似应北面告矣敖氏云告皆东北面者盖亦以宾在西方之故则宗人当介宾主之间少南东北面乡主人告之请期敖谓东面则专乡主人者以宾必待专告请时不必乡宾也又据郑谓既得期西北面告有司敖谓西北面告宾东北面告兄弟则宗人之立在宾之东南兄弟之西南也　此均在庙门外又言宾出拜送故敖以外门言之〈注东房当夹北说之误案附经详之〉又下献内兄弟房中有尊旅酬两阶下各有壶以皆行礼时设之故不在此节内













<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　亨馔即位之图
　　案主人门外东方敖谓少南在鼎之西则侧杀当在鼎之西南大抵与主人相当故得南面视之　士虞礼饎爨在东壁西面敖氏谓壁爨之间当容人其南北之节南齐坫注云北上李如圭云黍爨为上盖黍在北尚右也此东面则南为右黍爨当在南其主妇东面视之则敖说也　少牢升豕鱼腊者为司士尊两甒者为司宫改馔豆笾者敖氏亦以为司宫至设俎堂下皆司士为之此经不言其人盖士官少无专司惟盛二敦则注以为宗妇也　敖氏谓祝主人主妇宾长兄弟之豆笾皆相继陈于房中铏北其说是也经无文补之　经言执事之俎而未详其目敖氏谓东列阼俎为上西列祝俎为上内兄弟之俎次于兄弟若然则并殽烝亦在是不胜载也今依经为图而存其说以备考又执事之俎自阼俎而下贾疏以为不升于鼎则自爨载之入门而设于是也今依经阙之　士虞礼及少牢礼尸盥匜槃巾皆在西此经言门内之右注云据尸入言则门内之东也据贾疏谓尸尊不就盥槃匜巾等乡西就之是注所谓侍盥者执其器以就之也图尸盥槃匜巾在门东者以此佐食北面立于中庭敖谓东西之中其南则三分
　　庭一在南是也注谓立于宗人之西疏据士丧礼宗人西阶前北面言之谓此宗人当在阼阶前北面故佐食在其西不知士丧宗人当诏主人故不远于主人此宗人无诏主人之事何必在阼阶且宗人位本在宾西北自定位以下未闻有易位之文疏说不敢信也其东面告具则约请期之节载之　经言群执事即位如初据下记公有司门西北面东上私臣门东北面西上即其位也言如初则视濯时已在位矣主人及宾兄弟即位而不言子姓入即位并不言兄弟可知也补之　杨氏图自祝筵几于室中至佐食立于中庭并入下图今依朱子本入此节曰亨馔即位盖节杨氏说以载之















<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　设馔飨神之图
　　案经言及祝升敖氏以经云及祝则先升其说是也又祭必致絜据郑所引少牢礼主人与祝皆盥而
　　后升此经不言盥文省耳补之　少牢祝入户南面此经无文第祝时始云祝在左敖所谓曏者南面益信也据士虞礼祝酌醴遂南面命启会又此下筵祝南面敖谓曏所立之西则南面近北墉少西也　主妇盥于房中北面准士昏礼也据经主妇荐两豆及两敦铏皆自取之房中及东堂而入设之无赞则往返甚繁中馈之责其重如此或云辟内子或云士礼礼杀或云器少可自为今并依经载之以见义焉宗人位在宾之西北公有司私臣凡群执事皆在其东南故遣之以东南面为断敖谓宾主人亦宗人诏之则亦东南面也　据经主人与宾长并为右佐食为主人之左执事为宾长之左但鼎三而右止两人故敖氏以宾长在鱼鼎之右众宾长在腊鼎之右言之盖经于鱼腊鼎第以宾长为说故以二宾长当之其说极确至云在左者亦众宾岂执事亦得称众宾故经第言执事而不言众宾与图曰执事依经文也贾疏谓右人尊入时在鼎前下经云鼎西面错鼎
　　在门外本北面扁贯鼎耳北面以东为右右人在东入门在前则自东而北鼎亦横举其右在北则北面者亦转而西面于阶前西面之错为便举鼎之法莫备于此故就其说图之　宗人阶前南面当直豕鼎少北以便指挥赞者面位无文据经云错俎加匕俎直设则错时当俎西东面加匕东枋则在鼎东西面也敖氏谓赞者三人其二人各合执二俎一人兼执三匕其设时则分任之也且可知在鼎者惟尸俎之实耳今并载之而不敢略　俎面乡无文据少牢西肆则此亦顺鼎西肆便执者东面执其下端也其肵俎在阼阶西亦西肆如三俎者亦便其执下端升自西阶而横设于席前也　据下有从肝从燔则亦如士虞礼有肝俎燔俎在内西塾上上图不载者因此节始升俎以类从也　主人两再拜稽首一为食具一为祝已其面向无文是当以北面为正













<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　迎尸正祭及酳尸图
　　案贾疏谓尸有次是周官掌次职所谓尸次也虞礼无次其丧礼略与又贾疏云祝就次尸乃出次则迎者直迎于次矣　主人降而不言子姓兄弟盖从主人入即位阼阶东未从升也　士虞礼拜妥尸尸乃坐此先坐后妥彼祝亦拜妥尸此不言祝拜礼之异也　尸不降席则拜于席上主人则北面拜也尸不言不脱屦可知尸执奠者孔颖达所谓祝先奠爵于铏南尸入即席而举之主人拜如初谓前飨神再拜稽首也今并补　祝命挼祭而不言所命郑注以为命尸敖氏以为命佐食准士虞及少牢则敖说为正士虞及少牢礼皆言尔黍此兼言稷则两敦并在
　　席矣故敖氏以为疑今姑依经文而存其说以明之太羮湇本在胾豆之北未设胾时而云醢北盖南
　　当正豆其间实虚四豆地也　乃食食举敖继公以食为食食李如圭以食举为肺脊贾公彦则以食为食肺举为正脊案下言三饭则乃食义当从敖说也举干不言授于尸受明之也下三举依经以如字该之　庶羞郑以为膮炙胾醢敖氏谓两胾两醢案膷臐膮皆太牢之陪鼎士祭特牲安得用之其设之则敖氏所谓湇之南醢之北也　主人洗角不言降敖氏所谓于升见之祝曰送爵皇尸卒爵敖谓祝释辞当东面席前之东从之

















　　尸酢主人图
　　案主人有进有退者盖主人室中之位有三近东墉西面者其常位也尸西北面者拜位也席前西面者进立之位也退则复其西面常位耳　士虞礼酢主人有荐俎从俎此无之者士虞礼无夫妇致爵之节故设于醋时此则于致爵时也　尸受挼祭主人主妇亦得祭者其尊即次于尸也祭在豆间此无豆其敖氏所谓祭置于地与　少牢祝嘏主人故有祝嘏之位此尸亲嘏则无位也　士止一祝在室今又以笾受啬于房则主出户时祝即从之入房以虚笾受之也今依经阙之其授受则南北面也





















　　主人献祝及佐食图
　　案筵祝南面敖谓有司为之又谓筵祝盖于其立处之西则近北墉处也〈说见上迎尸〉酌不言易爵洗承尸尊也士虞少牢祝坐受爵此不言坐敖氏所谓如之可知也祝拜于席上以少牢礼准之也席上则南面主人则拜于其位西面降于尸　设菹醢俎肝从经俱不言其人今作主妇设菹醢佐食设俎宾长以肝从者从注及疏说〈宾长说见亚献疏〉佐食在执事及私臣中其荐在东堂其俎在阶间此献而无荐俎者佐食卑不设荐俎于室据下记佐食于旅齿于兄弟则当于旅时设之





















　　亚献三献图
　　案主妇不下堂其爵取诸内篚而洗于北洗也补之初献亚献俱酢及献祝佐食三献独无者以尸爵
　　不举必作止爵后献之也故不赘　主人献用角主妇献用爵敖氏谓主人有为为之或即郑氏禫月吉祭说故易角为爵亦犹士虞礼废爵足爵之别与至少牢夹拜此不夹拜则敖氏所谓辟内子之礼也拜送北面则尸卒爵主妇亦应北面拜经合受爵卒爵之拜并于如初中括之其献爵则筵前西面也上两豆两敦两铏俱主妇自取而设之此两笾有宗妇赞之固以见士大夫多少之别或亦重轻之等与曲礼授坐不立宗妇坐则主妇亦坐可知　尸受
　　笾祭受燔俎羞燔者受燔加于肵俱言受不言授亦授可知如经文载之其义自明故不敢増也　羞燔者加于肵出不言反俎可知也其亦反诸内西塾与以经文无阙之合宾长三献为图说见士虞燔从亦长兄弟案附经详之







<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　主人主妇致爵醋图
　　案经言席于户内则统于户敖氏谓设席于主人所立之南盖近户也　主妇不降洗则取爵内篚而洗于北洗也又致爵不言面向准之士冠礼当东北面主人受爵则西南面据敖氏说则主人拜于席据郑氏说则主妇北面拜送也　宗妇一人赞四豆笾是当有往反之节以经无文阙之　豆笾之设当与尸同尸席东面故菹南醢北笾在南枣西栗东主人席西面则当菹北醢南笾在其北枣东栗西主妇席南面则当菹西醢东笾在其西枣北栗南也主人席前设豆东面设笾南面则依敖说载之佐食设俎则注说也　宗人赞祭尊主人也其位当筵前东面而近俎宾长以肝从长兄弟以燔从案见经下　主人致爵言降不言升可知主妇拜受于席及席于北堂皆敖说也拜于席则亦南面盖丈夫房内西面妇人房内南面礼之正也〈案附经详之〉　宗妇荐豆俎从献如主人则亦佐食设俎宾长羞肝长兄弟羞燔及祭荐祭肺祭酒祭肝及燔诸节依经以如主人仪括之但无赞耳






















　　宾作止爵献醋之图
　　案旧说云宾作止爵至酢于主人凡六爵图似近于冗今易之　前尸止爵故未醋宾宾亦未献祝佐食及室中事毕则宾主之道行故因尸爵以致之是杨氏所谓六爵也尸酢宾当如主人有北面拜受及卒爵拜尸答拜之节宾献祝亦当有送爵受爵卒爵祭荐祭酒祭燔及拜之节佐食之礼虽略亦当有授受及拜诸节以经言皆如初则亦从其略云









　　献宾及众宾图
　　案主人拜宾如初注谓主人再拜宾答再拜三拜众宾众宾皆答再拜盖本上视濯经文言之所谓如初也敖氏谓众宾答一拜言再拜者误是又本乡饮酒礼经文以正之也今图依经文而存两说以备参乡饮酒礼主人南面盥洗宾进东北面辞主人奠爵于篚西南面对〈案详乡饮酒图〉今依经载之　宾致爵后酬酢皆在阶下此献宾及兄弟独在西阶上者以经云献献皆在堂惟燕礼士旅食最卑故就门西之位献之馀则在堂也且下经献私臣尚在堂上而况献宾及兄弟乎　主献宾设荐俎注谓公有司设之敖氏以为私臣案公有司宾属私臣主属此献宾故以其属为之贾疏据少牢司士设俎谓此即公有司在门西者则郑说是也　经言荐脯醢醢豆实脯笾实据此则豆笾俱在矣宾脯醢并祭而经止言祭豆故敖氏谓豆亦兼笾言盖笾本竹豆则亦可名豆也依经载之　经第言荐设而未详其地今载之阶上者因下言执祭以降知之也其西南面献爵东北面受爵说详乡饮酒至经言宾北面拜主人在右答拜则主人亦北面而宾在其左也　众宾升拜受爵坐祭及洗〈案详下图〉与宾同立饮及荐俎设于位辩主人备答拜此与宾异故经不言如今并详载之　据记言公有司献次众宾又言宗人献与旅齿于众宾敖氏谓宗人亦公有司则与众宾皆殽脀而荐在东堂其位则门西北面也杨氏图云献宾及众宾宗人公有司不知宗人即公有司而附于众宾之末者故依朱子易之






















　　主人酬宾图
　　案少牢无堂下尊此堂下设两尊敖所谓别于大夫也又经西方尊言如东方所谓如者盖西阶西也故依敖说载之加勺南枋则北面酌也其主人洗觯南面宾东北面辞主人西南面对皆准之士冠礼至云主人北面酬宾宾在左则主人在右宾亦北面并立可知　对必奠爵奠觯荐左亦应复位北面文省耳并补之　西面坐取觯据贾疏以下还东面拜例之

　　也今从之　经主人西面注谓宾所答拜之东北乡宾位盖宾位在西阶西南据注主人酬宾宾在左其处所俱在宾位之东南也宾坐取觯疏谓荐东西面盖宾拜处本在其位故西面乡席取觯还就其位东面拜也　揖复位敖谓主人复阼阶下西面位盖宾还东面则已在位不必重言复位也主人复位亦当西面乡宾揖乃东面还复西面位


















　　主人献长兄弟众兄弟图
　　案此言献长兄弟故用爵其在阼阶上如宾之在西阶上也亦洗及献者东南面受者西北面兄弟拜于左主人拜于右当与献宾同注谓亦有荐脀设于位疏谓初荐脯醢于阼阶上祭讫乃降设于下位是也其众兄弟如众宾则设于其位也今依经以如字括之其设荐俎当依注私臣说敖以为公有司者误〈说详献宾〉今依经阙之　下记私臣献次兄弟升受降饮又

　　少牢主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长乃降坐祭立饮不拜既爵今并详之其荐俎说详上













<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　旅酬及无算爵之图
　　案旅酬自宾取觯酬长兄弟始无算爵自宾弟子兄弟弟子各举觯始今合兄弟弟子举觯于长兄弟三节为一图者盖举觯亦旅酬之始其祭脀庶羞作止爵又旅酬时并行之节故以旅酬及无算爵槩之旅酬之节三兄弟弟子举觯于长兄弟一也宾取主人所奠觯酬长兄弟及长兄弟酬众宾众宾及众兄弟交错以辩二也长兄弟取兄弟弟子所奠觯酬宾如宾酬兄弟之仪则亦有宾酬众兄弟众兄弟及众宾交错诸节三也经第言无算爵其节未详宾弟子兄弟弟子之觯特始事耳然亦无算爵节内事则无算爵之节凡二也举此五节分行各载之盖庶㡬其不混云　兄弟弟子举觯于长兄弟位本在阼阶因此觯为旅酬之始特借中庭列之其弟子举觯为无算爵之始并附列于末庶阅者便焉　经言宾酌于其尊今依注酌于长兄弟之尊而不于宾尊者疏所谓自饮酌已尊酬人酌彼尊也从之　宾长既酌东面送觯也长兄弟应西面迓受盖近立位相授受也宾弟子兄弟弟子凡三复位据疏则复初位者即中庭举觯之位也举觯者复位及弟子复其位则弟子本位也其位当各在其长之南盖东西面之末位耳经言举觯者复位答拜又曰长皆揖其弟子弟子
　　皆复其位非复也盖举觯者既复位又违其位答拜故长仍揖之复位耳　宗人告祭脀当在宾西北本位诏之　记宗人献与旅齿于众宾又佐食于旅齿于兄弟今并载之宗人公有司故门西北面佐食私臣故门东北面





<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　主人献内兄弟之图
　　案记言尊两壶于房中西墉下南上内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上注谓中房而北为北堂即所谓房中半以北也一南上一北上明不相统经言两壶则内宾宗妇各一壶矣敖谓南上者以
　　其先酌在南者又疏谓内宾为姑姊妹宗妇为族人之妇则尊内宾而上之可知壶在西墉而内宾立于其北则尊于南壁为近与西北之洗篚相值主妇南面于北堂则注所谓宗妇统于主妇也　经第言主人献内兄弟注以兄弟为内宾宗妇则当辩献之酢则惟于长耳旅酬之节当自主妇始其仪与宾及兄弟等〈敖说及案附经详之〉以经无文并阙之












　　嗣举奠图
　　案经先言嗣举奠继第言举奠而不言嗣盖即以举奠名嗣也旧图或言嗣或兼言嗣举奠俱未协今并依经文改举奠　嗣位无明文据上子姓位在主人后则阼阶东南也　言进则离其北面拜位进筵前受之乃复位拜也曰坐饮卒觯此敖所谓亦异其室中之礼　经凡三复位其二则室中拜位其一则阼阶东南立位也今分别载之主人尚室中西面者以献内兄弟后已复位也















<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　二人𦿉图
　　案举奠立长兄弟之上敖据下举奠入室而知是也两𦿉拜其面向无文据酢主人上𦿉即位坐答拜
　　则亦席上各如其面也　主人受爵乃言上𦿉即位注言授爵户内则入户即东面授主人西面拜后遂迓受也　将祝主人西面再拜则拜皆西面　注引旧说谓主人北面授下𦿉爵则上𦿉可知敖谓酳下𦿉亦东面非也　祝释辞准飨及祝例亦西面在主人之左















　　彻俎改设图
　　案士虞礼彻祝与赞并为之此祝命彻即出立户西惟佐食及宗妇彻之其礼之异者与　士虞礼祝荐席彻入于房此第言祝彻豆笾而不言席且主人阼席在室亦应与阼俎并彻也　主妇荐俎本在房经亦曰彻则不复置于席前其席亦应并彻举奠𦿉后其簋铏亦当于此彻之也以经无文并阙之　𦿉时言分簋此又言敦盖席前本有黍稷二敦上注既以所分者为黍敦则此为稷敦也尊本在室曰纳者谓由东北而置之西北犹之纳耳二尊一为酒一为玄酒敖氏知此为酒尊者以玄酒本不用也　堂下俎如宾众宾兄弟有司群执事皆是宾固归俎众亦自彻要知皆彻而出也今第依经载之不敢多赘　旧说以此为阳厌今依敖氏本改之










<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　视杀视濯实鼎陈设之图
　　案经第言主人即位于庙门外东方又言牲北首东上而未详其所今牲在鼎南主人牲北南面者以特牲礼为准也特牲三鼎牲鱼腊皆有爨其爨凡三此五鼎当有四爨四镬〈豕肤同镬〉而经乃第言羊镬豕镬者鱼腊爨及镬统于羊言羊镬则羊北鱼鱼北腊可知五鼎之面各随其爨设之所谓羊镬以西者盖以羊为节谓设三鼎自羊镬之西以次北陈其在鱼腊爨之西者皆自羊镬始注所谓鱼腊从羊也　经言摡匕俎注谓皆陈之而后告絜据士丧礼爨在门西俎匕在西塾西则爨北也此亦宜然故合甑甗匕敦各置之所摡爨之北云　经先言馔豆笾篚于房中放于西方又云改馔豆笾于房中南面如馈之设则其初本自东墉下向西陈之后言改馔南面而不言其所则亦东墉下南面放于西如馈之设则亦韭葅在南醓醢在北葵菹在北蠃醢在南也今以一豆概之其铏在豆西笾在铏南其设盖亦如馈云　经初言勺爵觚觯实于篚此东堂下所摡者也又言馔豆笾篚于房中后改馔房中不言篚惟洗东则有篚又据下主妇献尸及祝佐食皆有司赞者取于下篚以授之又据献祝主妇洗于房中献佐食毕主妇受爵入于房注谓奠于内篚则有内篚亦有内洗改馔不言篚盖省文耳但内篚无爵盛勺爵觚之篚则在南洗之西也又下士盥举鼎敖氏谓士盥于外则门外又有洗矣又正祭时上佐食取羊铏下佐食取豕铏皆在房中则房中有铏准之特牲则铏次于正豆也今合洗篚及铏并补之　宗人告备经不言面以特牲告濯具准之彼在主人之西南故东北乡主人此在主人之东南则当西北面告后言退则违其本位进而告之告毕乃复位也　特牲言宗人告絜而不言摡及陈此言摡不言陈及告絜盖互文见义注所谓摡者陈之后告絜也今依注补入　大夫阶五等考工记贾疏说也士冠礼详之















<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　即位筵几实鼎之图
　　案特牲有宾此主人即位不言宾据下宗人遣宾就主人则亦有宾经文省耳又特牲言士盥出则盥于门内之洗可知此言士盥举鼎入则盥在门外故敖氏以为盥于外盥于外则门外亦有洗明矣今并补特牲主宾皆亲举鼎及匕此经言主人迎鼎则主
　　人不举可知且据经鼎俎入设之后始言遣宾盥则宾亦不举又可知但经言遣宾就主人皆盥长朼则似主人亦匕矣注乃第言宾次宾而不言主人者盖据经言主人先入与特牲宗人执毕先入之义同彼入当阼阶南面注谓执毕导之此注言主人亲临之则亦当阼阶前南面以莅之而不朼如宗人其执毕与否则经无可考阙之　特牲宗人位在宾西北故遣士盥时东南面命之此宗人在主人东南据下有司彻主人南面三拜众宾于门东则宾亦在众宾中皆位于门东北面宗人当阼阶前南面命之也　右匕西面左载北面其说士虞礼图详之至经言上利升羊载右胖下利升豕司士升鱼腊肤敖以佐食为宾司士为私人是也今依经载之心舌二以并羊左而豕右亦敖氏说　经佐食迁肵俎馀不言迁则肵俎初当序后迁在阼阶西也　注以两端及上为载之体次疏谓肩臑在上端胳在下端〈敖氏所谓前后两端也〉脊胁肺在中盖亦以体次言而不及肠胃敖氏谓肺下不言肠胃可知又以在上为在右是也又下经言腊亦进下又言肤亦横载亦者亦羊豕骨体也敖氏以下为诸体之下谓横载之以下乡神盖俎横设于席前以右为上左为下则肩臂臑当横设于右端胳当横设于左端其在中者则由脊而肺而肠胃而胁皆自右而左横设之所谓体次也











　　设馔祝神图
　　案杨图以此为阴厌今据敖氏说易之〈说详士虞礼图〉疏云韭菹在南醓醢在北次东葵菹菹在北蠃醢在南则四豆在席前形如四隅羊豕又在豆东羊南豕北鱼腊又在羊豕东鱼南腊北皆二以并肤则特于北也初二敦黍在羊南稷在鱼南又二敦黍在稷南稷在黍南则四敦在俎南亦形如四隅二以并其西去席实空二铏之地与特牲礼同彼未迎尸先设两铏于豆南在二敦之西祝奠于铏南则与敦不相当也此经设铏在迎尸之后则未迎尸之前铏尚未设故祝奠不言铏南则其奠北去韭菹亦空两铏之地以待设铏也　俎皆横设于席前上右谓前端在右也故图之诸俎俱右首此俎亦横设而骨体乃缩于席前且下乡席者盖凡骨体皆缩载于俎设之则横此横载于俎故设之独直也下乡尸者经所谓进下也鱼进腴不进下故下不乡席缩载不横载故席前独横经云敦皆南首盖以龟首言图不及绘龟原图黍
　　稷字皆南首虽不甚确亦存其意而已从之






<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　迎尸正祭及酳尸图
　　案尸次说上特牲图详之此大夫礼门外亦应有次所谓祝就次尸出次则大夫士礼所并有也今补祝入门右据注以辟尸盥则必尸至于阶乃从其后延之也　敖氏谓上云尸入祝从则祝固己入矣此复云祝先入者明其先于主人则所谓祝从及祝先入者盖一事而两言之以为主人从入之节今合三者一串载之庶㡬祝之从尸而先主人其义自明焉特牲尸坐乃答主人拜此既拜乃坐敖氏所谓变
　　于士也尸不言则亦不脱屦可知并载之　祝初从尸入不言面及主人入户即位则曰祝在左西面拜妥之后又云祝反南面则始从尸入南面及主人入将妥尸故转而西面既妥复南面位故谓之反也凡擩必于醢肝则擩于盐此席前止四豆菹醢各二尸取韭菹辩擩则不过两醢豆而止经乃言擩于三豆姑依经存之　主人羞肵俎升自阼阶置于肤北则是亲取之阼阶西而进之无赞以申其敬也敖氏云肵俎亦横设之盖凡俎皆横此加俎嫌其或变也故以明之　四瓦豆胾醢各二注谓羊胾在南豕胾在北敖氏谓羊在西列之南豕在东列之北则西第一列胾南醢北第二列醢南胾北郑注所谓䋫也尸受鱼振祭加于肵横之盖鱼本缩载于俎设之则横所谓进腴也肵俎横载设之则缩恐鱼亦缩置也故特明之　特牲卒食佐食盛肵俎释三个又反黍稷于其所又尸既祭肝宾降反俎于西塾此经无文图亦从其略云














　　尸醋主人图
　　案经言主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜敖氏云主人受酢而侠拜大夫礼异也又云初拜固西面又言之者著受爵而反位也盖主人先拜于初入户之位乃进筵前受爵遂还初位又拜则侠拜皆在初位惟受爵则进至筵前要之皆西面也今分别详之〈主人受酢不设荐俎及黍稷肺祭于地二说并详特牲图〉　尸执以命祝祝受东北面嘏主人于户西执者黍也命者嘏辞也祝受者合黍与嘏辞并受也下主人受黍当亦兼嘏辞言之今依经从其略云　主人受黍敖氏谓少进受之复位则主人当违其位西南面乡祝迓受也　特牲主人出写啬于房祝以笾受啬此经第言出不言房其授受于室户之外所谓大夫礼异与今依经文存之



















　　主人献祝及二佐食图
　　案经言荐而不言其人据下篇主妇献祝宰夫荐枣糗故敖氏谓此亦宰夫荐也以经无文阙之　尸俎有肩臂胳故前肩后胳脊胁在中之两端而肠胃肺处其中象牲体也祝俎止有脊胁髀其体不备惟前脊后胁及髀肠胃处中以存牲体之意而已肤不在体解中例须另列故与鱼腊为外一行进下横载皆如正俎鱼亦缩载进腴也　祝祭俎而不言振祭

　　哜之敖氏所谓省文也今亦从其略焉改肝牢为牢肝则敖氏说也　仪礼室中北面拜皆在户西此佐食拜受爵独云牖东是敖氏所谓取节于牖见其少西于他人之北面拜者今移西近牖　祝不拜既爵则佐食亦如之经乃言佐食卒爵拜故敖氏以拜为衍文今依经载拜字而存敖说以正之　特牲献祝佐食两言主人受爵而不言授可知也此经献佐食言授不言受献祝则并不言授要知皆授亦皆受也补之　特牲佐食荐在东堂俎在阶间此佐食俎亦在阶间则亦有荐在东堂可知又主人受下佐食爵亦应降奠于篚经文并省故亦略之














　　主妇献尸及祝二佐食图
　　案内篚无爵及献下佐食毕乃以爵入房奠于内篚内篚始有一爵献尸时尚无爵故必赞者取于下篚以授之经言有司赞者取爵于篚篚在洗西乃不因便而洗者献爵者必亲致絜也　有司赞者授主妇赞者于房户而不言外内东西则是授受于户间外不入内不出也　主人献尸不侠拜受酢侠拜初拜尸不答又拜乃答之主妇献尸侠拜受酢不侠拜拜

　　献尸答拜送尸不答此其异者今详载之以见礼之变云　挼祭而无俎豆当亦祭于地也　有司赞者两易爵皆与妇赞者相授受独以爵出户赞者乃亲授受之敖氏所谓变于初也抑或有妇赞者转相授受于其间而经文偶未之及与阙之



















　　宾长献尸及祝图
　　案宾长洗爵献尸经不言酌可知也补之　特牲三献止爵此尸卒爵则不止爵以将宾尸也特牲止爵故必作止爵然后受酢献祝此不止爵故酢后即献之不献佐食者注谓将傧尸礼杀敖云祝不卒爵故不及佐食二说相备也祝北面奠爵亦敖氏说　此受酢亦侠拜但主人初拜尸不答又拜乃答此初拜尸答又拜尸不答为异耳








　　祭毕尸出图
　　案士虞礼记尸谡祝前乡尸及出户过主人降阶及门皆如之敖氏谓此亦宜然补之　又敖氏据士冠礼请醴宾宾就次说谓此尸出庙门祝宜告以主人将有事尸于门外次中俟之其说是也今特增次于庙门外云


<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　四人𦿉图
　　案经第言上佐食盥升不言三𦿉盖省文耳故注补之曰三𦿉亦盥升敖氏所谓据特牲礼举奠及长兄弟盥而推之是也今依注补之　室中尸只一席经言设对席则东西各一席𦿉者四人二人共一席可知　特牲尸出惟彻庶羞此止彻肵俎其馀俱在席前而图仅载羊俎及敦铏者据见于经者言之也四𦿉东西面各二主人西面拜则虽与东面者相乡其如西面者何故或疑其拜西面者当转而东面也但此本馂神之馀则当以神位为主敖氏谓西面三拜者明其不为二人西面而易位拜之其说是也从之　上𦿉兴出主人送乃退敖氏云出出户也送送于户外也退谓上𦿉返于宾位也盖礼毕惟尸出门俟于次宾皆待事而未出佐食宾长皆执事者独出门何为故依敖氏说载之










　　迎尸侑图
　　案经言摄酒而不言设尊则仍故尊也又言燅尸俎则仍燅于雍爨也〈今补雍爨于门外〉诸俎无腊而有肤经云无腊与肤者盖此不用腊肤则附于豕鼎故无肤腊二鼎陈三鼎言如初则亦如正祭时初陈于镬西卒升乃加扃鼏陈于门外东方北面北上　正祭有尸俎有主人主妇俎此又应增侑俎经第言燅尸俎者据下尸侑主人主妇俎以次而升则其俎亦燅言尸

　　者统于尊也祝佐食亦有俎不燅及升者以不与宾礼设于阶下之位而已略之　宗人戒侑注以为南面疏谓据下众宾位在门东北面而言从之　侑出俟于庙门外面乡未闻据下尸侑北面于庙门外西上敖氏谓在门外之西则侑亦当俟于门西北面也仪礼大槩主席皆在东阶上介席皆在西阶上与
　　序远此经主席言东序侑席言西序而无阶上之文则不统于阶而统于序盖入堂深也图侑席特依经载之西序下　主人迎尸侑拜登堂拜及答敖氏谓皆再拜盖尊尸有加礼其说是也今依经载于图而存其说以明之　宾入门礼必三揖及阶又三让乃升敖氏所谓入门左右少进揖三分庭一在南一在北各一揖是也〈说详士冠礼〉经第言揖让文省耳补之尸升三等侑从之中等敖氏说也










　　举鼎设俎图
　　案举鼎不盥宾尸礼略也仪礼之例举鼎左右各一人经言司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎盖两司马四司士也据下司马匕羊亦司马载司士匕豕亦司士载其义可知矣陈鼎如正祭所谓陈鼎于东方当序南于洗西皆西面东上俎亦西肆也吉礼匕者在右载者在左士虞礼详之三鼎三匕匕羊豕鱼者也四俎尸侑主人主妇之羊俎也羊俎不并设于羊鼎之西而分属之豕与鱼鼎者贾疏所谓欲使三鼎之前皆有俎也其载之则当各从其鼎矣此羊俎四皆正俎外尸俎有羊匕湇羊肉湇豕匕湇豕脀湇凡五侑俎则豕脀湇鱼凡二主人俎如尸总十有二俎是皆疏所谓益送往来者且俟时而载故不具列云又三匕四俎皆言从雍人二俎不言从亦从可知二疏匕言执者则亦雍人并执之也









<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　主人献尸之图
　　案经盥洗辞对及授受之文甚略据敖氏谓当如乡饮酒礼是也今于尸东北面辞洗主人奠爵西南面对及主人筵前西北面献爵尸东南面受爵诸节并依彼经补之　主妇四豆曰韭菹醢曰昌菹醢注以朝事之豆言之朝事之豆则韭菹醓醢昌菹麋臡也臡盖醢类故经亦谓之醢今依注改醓醢麋臡云麷蕡在豆西当外列外列为昌菹麋臡则在麋臡之西也白黑又为笾之外列则东当俎矣　上正祭牲体横载于俎此经复序俎实敖氏谓其载与进俎之法皆异于上则皆缩载如常俎也从之　臑前体肫胳后体是臑贵肫胳贱也正祭曰臑胳则臑当在骼前此经退臑在骼下注谓折分以为肉湇俎折则置之骼下宜也故加折字以明之羊肉湇俎同　经言席末坐啐酒坐奠爵拜告旨则啐在席上之末拜告旨则降席也　加俎羊俎在席前其匕湇肉湇及燔三俎进后即以俎退故席前止一羊俎也　主妇所设豆笾皆出自东房则主妇及妇赞者当有出入往返之节宾长设羊俎次宾设匕俎司马设湇俎皆取自阼阶东则当有升降之节至次宾羞羊燔则取之内塾升进之既羞乃降反俎于西塾其节见于士虞礼者甚详今仅即其见于经者存之馀不多及



















　　授尸几图
　　案授几及受面位无文敖氏谓几自东壁来则当在阼阶东宰西面授主人南面受〈说详燕礼〉经不言宰拂几阙之　主人授几言筵前而不言面敖氏谓聘礼东西迓受则主人西面尸东面既受乃北面奠之尸两复位一自从降返一自受几返其拜则答主人拜送也特详载之








　　主人献侑图
　　案主人献侑面向未详敖谓主人席前西南面是乡饮酒献介之礼也敖盖据此经献侑侑与主人同阶而主人在右与彼献介礼同故于献时亦以为西南面其说是也由此推之则侑亦北面受爵如介矣惟侑西楹西北面主人在其右与尸位皆统于楹与西阶上为不同耳　侑不啐酒敖氏谓尸哜湇乃啐酒此无湇则不哜故亦不啐也








　　尸酢主人图
　　案尸受侑爵以酢与正祭礼同其亲洗及酌则礼之异者尸降洗则亦降席矣以经无文阙之　降洗及盥其辞与对面位未详敖氏谓尸适洗南北面主人阼阶东南面辞洗尸对主人复阼阶东西面又云尸席前东南面献主人皆准乡饮酒礼言之其说可从卒洗卒盥尸主人皆当如乡饮酒礼有揖升之节
　　补之　次宾羞燔不言羊可知今依经略之








　　主妇亚献尸图
　　案经言司宫取爵授妇赞者于房东以授主妇盖房户外之东也授主妇者盖妇赞者受爵以授之也今补妇赞者受爵以明之　上篇主妇亚献内篚无爵故有司赞者取爵于下篚及献佐食毕受爵入房奠于篚则内篚有爵矣此司宫仍取爵于下故敖氏疑有司彻时又反于下篚也阙之　礼重迓受此主妇西面拜献尸拜于筵上受则南面受矣抑或转东面迓受之与又受爵皆立上篇祝拜坐受爵则坐受也此尸受时不言坐及荐后乃云坐执爵故敖氏谓受爵时立也　又羞俎并云如羊肉湇之礼敖氏谓如者如其左手执俎左廉以下之仪其异者次宾自缩执匕俎雍人不复授之又次宾司士羞俎俱应有升降之节以经无文并阙之


















　　主妇献侑图
　　案经第言拜受爵敖氏谓亦拜于筵上受不敢异于尸　主妇羞糗修经虽不言房可知也　上主妇设笾皆有赞此奠糗当亦如之又上皆有铏有湇及祭酒之节此俱无文或有疑其省者敖氏谓无铏者礼杀上尸祭铏乃祭酒此无铏则不祭酒盖与上主人献侑同又谓初主人献侑无羊湇此虽有豕脀亦不用湇故并略之








　　主妇致爵于主人图
　　案特牲礼主妇致爵取爵内篚洗酌乃致此受侑爵但言酌不言洗盖省文耳又主妇设二铏二笾亦应取之房中有赞又肝燔俱当祭且哜今并依经阙之敖氏谓主人筵上受因尸礼也主妇北面答拜放
　　室中之仪也与主人行礼故亦得独拜于阼阶上致爵亦筵南北面者准上亚献主妇在筵左西面彼席南乡此席西乡则南为左也二铏二笾经第言如尸礼而未详其所敖氏谓二铏羊在菹北豕在羊北二笾糗在䵄北修在蕡北盖亦准之尸席之设也从之经言拜啐酒疏谓啐酒之上无拜字有者衍字故
　　从删





















　　尸酢主妇图
　　案尸受爵面位未详据主妇在主人筵南受爵应转西行尸降筵受爵东乡当东西迓受于楹间也　尸不辞降礼杀也主人不辞洗以其为主妇洗故与妇人不降堂故昏礼舅降洗妇辟于房此尸降妇入房亦此义也但仪礼凡盥洗从降者主人在阼阶东西面宾在西阶西东面此独云主人洗东北侑西阶西南与诸礼不同故敖氏疑其误也阙之　主人卒洗

　　揖尸侑升则尸侑亦当揖也以经无文故从其略主妇西面受爵经不言尸敖氏谓尸就主妇西面位酢之则尸当东面以便迎受也





















　　上宾三献尸图
　　案尸拜受敖氏谓亦拜于筵上盖准上文而言从之尸奠爵盖即特牲礼三献止爵之意至下主人献
　　私人后尸乃自作之也但据乡饮酒记云凡奠者于左将举于右此将举之爵乃不奠于右而奠于左故或有疑左为右字之讹者据敖氏云不奠于右为妨往来及行礼也于理或然今依经载之









　　主人酬尸图
　　案乡饮酒礼主人酬宾取爵于上篚此堂上无篚则适洗取爵乃洗也又彼主人降洗宾从降主人即于阶前奠爵辞降此云奠爵于篚辞则至洗南乃辞也时尸在阶前则主人当西北面辞尸东南面对至辞洗则尸亦少进东北面当洗之西南主人对则西南面并如乡饮酒矣　初卒洗言主人揖升而不言尸又卒洗主人及尸皆不言揖要之皆揖也又敖氏谓尸阶上拜乃进受之而反位主人既答拜尸乃进北面奠爵荐左其说是也今第即经所见者存之馀可推类而得焉　仪礼之例凡酬爵皆酬者自奠于荐右受酬者重奠于荐东而无授受之节此经言受爵敖氏所谓大夫礼异也但尸受爵未详其所敖氏谓主人北面于席前则亦与乡饮酒酬宾等耳尸受爵亦当南面迓受也　敖氏以上荐左为醢东此左为昌本东盖二豆俱所谓荐也若然则豆与爵闲设矣从之















　　乃羞于尸侑主人主妇图
　　案宰夫羞房中之羞则私人也故掌内羞敖氏谓司士亦私人乃掌庶羞于外则私人中又有别矣庶羞胾醢之类据内则下大夫十六豆上大夫二十四豆不胜详也房中之羞注谓其笾则糗饵粉糍其豆则𩠂食糁食盖据周礼笾人醢人言特此四物而已今依经略之　据上篇胾醢在左故此经庶羞亦在左左者醢左也此经糗修在右故此内羞亦在右右者笾右也















<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　主人献宾之图
　　案乡饮酒礼主人献介则宾降献众宾则宾介皆降此主人降尸侑不降尊也燕礼士位西方既献乃即位于东此宾及众宾皆在门东既献乃即位于西惟特牲宾有定位则大夫仪多异于士而燕为君礼又异于大夫要之西方固宾之正位也上宾一人众宾不一不胜载也今以一众宾槩之　长宾在众宾中以三拜旅之如乡饮酒众宾礼不别之者盖此以尸为重侑次之则尸侑视宾介长宾亦视众宾矣其辞洗面乡未详敖氏以为北面盖由门东北面位少进也宗人两升长宾亦敖氏说初宾在门东则宗人当阼阶前南面后在西方则当西阶前西面也　宰夫赞主人酌则自主人亲酌献宾及自酢之外皆宰夫酌以授主人也又敖氏据经言众宾荐俎设于其位谓每献设之二者其节过繁依经文略之









　　主人酬宾图
　　案特牲两阶东西各两尊故主人酬宾亲酌无赞此宰夫洗觯升授者盖亦上经赞酌之意大夫礼异也主人在堂手有酢爵必以觯升者酬不用爵也主
　　人受觯酌则宰夫以爵降奠于下篚矣以经无明文姑从其略　主人升酌复位注不加诂敖氏谓此时当西面乃云复位未详以上下经文准之宾主本北面并立拜亦如之下宾拜受主人拜送后乃云宾西面奠爵则授受皆在拜位东西相迓然宾必拜而后受则自当复于拜位不必执觯西面乡宾本位也上三献奠爵盖暂奠而即作此酬宾之奠下旅酬举之乃俱奠于荐左岂果如敖氏恐妨往来之说与姑依经载之











<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　主人献兄弟内宾及私人之图
　　案杨氏本献兄弟为一图献内宾及私人为一图今以礼节无多故合三者为一　特牲献长兄弟如宾礼献众兄弟如众宾礼则犹别其长也此经但言献兄弟而不殊其长荐俎并设于其位敖氏所谓大夫礼异也又据此经言先生之脀折胁一肤一则长与众又未尝无少别今特分先生及众兄弟为二位以明之　上献众宾宰夫赞酌此献众兄弟当亦如之注谓宰夫不赞敖氏谓此不言宰夫赞酌上献众宾不言升受爵而设荐脀其礼同故互文以相足二说不同今从敖说补宰夫〈敖氏每献荐诸其位说见特牲〉特牲献内兄弟主人西面答拜敖氏谓西北面献之又彼记尊两壶于房西墉下内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上贾疏云受爵亦南面拜此注不分南北位经又言主人东面拜于其位敖氏又谓献之盖东北面则内宾当西南迓受也又敖氏云献内兄弟主妇席东郑注引特牲记云内宾立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上其说皆合从之　献私人降洗敖氏所谓重献礼也阶上之面位无文敖氏请献亦西南面于东楹东而拜于其右则亦与众宾同也私人位在门东北面则亦在众宾中既献则易位兄弟之南










<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　尸作止爵及献酢图
　　案特牲三献作止爵此尸自作之敖氏谓三献于是升立于西阶上尸乃举爵不待献者作之亦异于士若然则三献本以作止爵升尸既自作则当待事于西阶上北面以下有答拜受爵及献侑受酢诸节故也补之　敖氏云不言左执爵与兴坐如上礼可知上谓献尸之节也由此推之则尸亦拜于席　仪礼凡卒爵即言奠爵拜此卒爵下乃间以司士奠俎载俎及执俎以降之文然后言奠爵拜敖氏所谓尸执虚爵待执俎者降而后拜也据上司马载羊俎亦司马设之湇俎亦然馀俎皆司士此经乃言司马故敖氏谓司马当作司士其说是也今图依经作司马而存是说正之　致主人爵而不致主妇盖主人不致故也拜于东楹之东则敖氏所谓辟尸耳　特牲三献作止爵尸卒爵即酢宾此俟宾献侑及致爵主人而后酢者上初献亚献酢皆在献侑之后此亦然也尸在其右敖氏云并授也并授而不同面拜远辟主人其说是也酢毕则尸复位矣今依经略之














<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
　　二人举觯旅酬之图
　　案特牲无举觯之节以正祭尸尊不与旅酬此宾尸故以乡饮酒宾礼行之至无算爵始不与也尸荐东本一爵一觯爵则三献所奠觯则主人酬尸所奠也三献之爵上既作之后已实于下篚则席上尚有奠觯此复使二人举觯为旅酬始者以酬酒不举也二人无堂上位经言反位盖即西楹西北面东上之立位也乡饮酒举觯者奠觯此言受爵及侑奠亦礼之变侑东面右在南敖氏所谓糗南也　尸遂执觯以兴敖氏谓曏者亦执觯以坐而俟是已要之尸侑拜受爵无兴坐之文至此始言兴则皆拜于席上坐受之也　经言尸北面于阼阶上主人在右盖并立于阶上与乡饮酒宾酬主人之礼同是注所谓礼杀也经言北面敖氏谓尸东面授之如特牲宾兄弟旅酬之仪者北面者拜位亦立位其授受则尸东面主人西面以主人在尸之东也由此推之则西阶上旅酬酬者在东受酬者在西凡授者皆西面受酬者皆东面也今并依经文略之　主人复筵升长宾以长宾位在堂下注谓赞升长宾依敖氏作宗人为是私人相酬言卒饮者实爵则卒饮者亦私人也私人位门东北面注谓末受酬者虽无所旅犹饮则卒饮者亦饮而后实爵也亦北面饮者如堂上之礼



















　　兄弟后生举觯图
　　案敖氏谓此后生举觯与主人酬宾之仪略同似有为主人酬长兄弟之意则此所谓长即特牲礼所谓长兄弟此所谓后生即特牲礼所谓兄弟弟子也特牲云兄弟弟子举觯于其长如主人酬宾仪又尸侑及宾俱有献有酬而兄弟独无酬则以后生补酬礼所不及于理为合后生北面长在其左则并立于阶南奠爵之拜且答皆北面也下拜受于其位则西面

　　故举爵者亦东面答之　经云爵止不言奠爵之所敖氏以为荐左盖亦准主人酬宾之节也从之













　　钦定仪礼义疏卷四十八