直庵集/卷五
书
编辑与尹瑞膺
编辑伏惟迩来。侍学神相。读书玩理。俱有新功否。前书垂警之语。尽好佩服。人道四七之论。退溪栗谷两先生所见不同。后学固难轻议。如弟之童观蒙识。尤岂有何窥测而敢生妄说耶。然犹知栗翁所谓发者气也。所以发者理也。非气则不能发。非理则无所发。四端七情。皆气发而理乘等语。皆真知自得分明。道程朱所未尝及道者。通透洒落。更无以改评。可为断案于千载之下矣。然退溪之论。主于对待而转至于互发之疑。栗谷之论。主于流行而亦偏于浑沦之科。而然而惟栗谷可以评退溪得失而有所辨正。在今后生末学。只从栗谷定论足矣。又何可因此各自立说。公肆疵议于退老耶。此则所常深以为未安。故前书奉䂓之矣。幸乞下谅此意。无甚葛藤如何。俯示湖中诸益论学文字。猥蒙寄示。获知老兄文仁之地。有许多人物学识。若是甚盛也。不胜歆仰。然使弟有所评品。则顾非其人。奈何。
与尹瑞膺
编辑向来相从。款奉益论。归来充然。如有所得。其幸岂浅浅哉。秋气澄肃。近日侍下学履复如何。人物五常之说。其后更与湖中诸公商确而归一否。此不须多言。朱子于中庸章句。既言人物皆得健顺五常之性。又于孟子集注。有云仁义礼智之粹然者。岂物之所得以全哉。信斯言也。人具五常。物亦具五常者。可以知之。而但物则虽具而不能全。未若人之粹然。盖谓其非不具矣。而为气所蔽。不能发现。如人该备耳。然则李公举物亦当具五常之说。不可深非也。未知如何。初学舍矜持。难以入于敬。先儒所谓其心收敛。不容一物。所谓整齐严肃则心便一。一则自无非僻之干者。似带矜持意味。至于程子门人赞程子曰。矜持者纯熟。严厉者和平者。盖谓程子持敬工夫。始由矜持严厉。而终至纯熟和平也。朱门惟畏为近之训。亦可想其旨意矣。然则兪子恭由矜持可以做敬之说。不必过斥也。亦如何。浅见偶又如此。而拙笔不克敷演成说。想为大方家所笑矣。
与尹瑞膺
编辑窃闻士友所传。遂庵亦不以农岩之分智知为是云。老兄必尝承师席面诲矣。幸示其说之详如何。弟意以为智是知之理。知是智之事。恐不宜将知觉外智而专属于心。谓其不相管摄也。天下无性外之物。知觉果何物。独不原于性耶。若原于性。则不以属于智。而何所归宿哉。知觉虽有许多光明。许多运用。无所不该。而岂能脱却智之范围耶。设疑到此。乞闻定论。
心与气质之说。以气质谓粗而属之血气。以气禀谓精而属之心者。子恭议论为然。不无引据之先儒说。而弟则听莹。未遽从矣。老兄如欲得其详。则使子恭一场澜翻如何。
与尹瑞膺
编辑盛䟽所引难进之义。固为正当。夫谁曰不可。只其侵斥龟山一段。在弟之见。殊为未安。龟山乃程门嫡传。文庙从享之大儒。虽其晩年去就。被朱子针砭。而惟朱子乃可论他得失。在后学。何可轻加疵毁耶。至于陈戒之说。有以见老兄爱君忧国之深诚至意。从素蓄片赤中出来。而惜乎朝家不能必致而受其启沃匡救之力也。吕士新家册子。屡被推索。不得已还呈。而窃看农圃四七人道说。颇有不满于栗翁之语。未知如老兄平生遵守栗翁定论者。于此其可寻常看过而已耶。
与尹瑞膺
编辑窃得于士友所传。尤翁经礼问答及年谱。将有入梓之议。然则执事必主张而折衷之矣。未知其䂓模头緖如何。经礼问答。似当视初晩之分详略之别。一事屡问者。存其详答之书。而又归重于晩年定论。删其重复。去其闲漫者。而凡经先贤已有说破者及夫人皆知之说。不必俱收并载。以除冗衍之弊。大家商确。俾无疵摘如何。老先生原集。正以不遗片言只字为主。故以致有欠于简重严整之体。人有窃议而病其支离者。此不可不预虑。年谱初本。曾从芝村一番借读。妄贡浅见。有所签论矣。幸亦讨见。则或似不无一二可合采用之语也。僭尔悚息。第念年谱只是逐年记事。叙列行迹而已。非形容道德之文字也。形容道德之文字。靡行状莫可。而行状尚未有之。岂不万万歉缺耶。遂庵只为墓表。终不当行状。芝村只为语录。而亦不当行状。农岩,睡村亦不为之者。诚千古留恨矣。今执事以老先生渊源之緖淑艾之人。老先生道学德业出处本末。闻而知之于师门者。亲切端的。而犹逡巡不肯担当。则谁任其责也耶。恐须无事推让。从速构成。以完斯文重事为至宜。此非本家子孙所可可否。而虽景徽诸人。亦岂不乐闻而企望也。
与尹瑞膺
编辑俯询师服。弟之所行。盖据孔门朱门诸子已行之例为之。白布巾绖带则三月而哭除。心丧则限三年定行。不御内。不赴举。不做官。不与宴乐。不作诗律。而但以侍下人事。不能筑室侍墓。又以疾病。不能行素为痛愧。不自安矣。程子,栗翁随情义浅深。或期年或九月。或五月或三月为之之说。玄翁不以为然。著说以明之。而先师于玄翁。已行心丧三年。故吾有所受之而不敢违也。顷年老兄所行。既遵沙老,尤翁故事。则不可谓无所据矣。而弟则未敢以为十分是当矣。
答尹瑞膺
编辑稽颡再拜言。伏承惠疏。始审朴马戾洛矣。行役之馀。气力如何。意外人言。事关丘墓。衰麻之中。身离几筵。入城胥命。是诚世间变怪。忧虑叹惋。岂胜区区。孤子凶顽不灭。奄经襄奉。叫号穹壤。无所建及。哀苦痛毒。恨一死之此遅也。哀行既至弊家。欲见孤子。其情固然。而孤子侍奠倚庐。不可无故离出。岂容为见亲旧面目。辄至私室耶。反复思量。深有所不安。不得如教就拜。哀若设处而加察。则当知孤子所为之非过矣。下谅休咎如何。就有一二礼疑。敢此仰质。先人葬时赠玄𫄸一节。承重孤孙幼未随丧。故孤子代行而奠于柩东棺椁之间。盖从尤玄两先生之说。而朴兄尚甫闻之以为当奠于柩上东边。若入于棺椁之间。则是为落陷。有非奠字安措之意。其说如何。自初虞至卒哭。孤孙幼且有疾。不得将事。孤子摄行。而曰孤孙某。幼未将事。孤子暻敢摄。昭告于先考具位府君云云。朴兄亦以为此与主面称谓不协。当曰孤孙某。幼未将事。属叔父某。敢昭告于先祖考具位府君为是。其说如何。亡兄几筵。先人卒哭前。以素馔上食。盖用朴兄指挥矣。或以为过而不必然。未知何说为是。事虽已过。欲闻哀之所见矣。亡兄题主。先人以亡子题主。今也不幸至于大故。而其初期将迫。此则侄儿当主事。用子告父之祝。而宜有前期告由之辞。孤子荒迷。且未习礼家文字。猝不能构出。伏乞略以数行草示。俾得遵用幸甚。三年之内。先世祠堂参礼。使服轻者代行。礼有其文。而子侄皆稚弱。外孙及庶类似未安。孤子不免身自主行。而以方笠深衣麻带将事如何。自虞以后。倚杖于门外。虽朝夕上食。固当然矣。惟朝夕哭。行于门外。则虽杖而哭。不至大悖否。山所节祀。以合封之故。前丧后丧。合设一床。则应以衰绖哭而行事。不必别有他节否。并望详赐回教。
与尹瑞膺
编辑区区尝谓尤翁论学文字。范围正大。玄翁论学文字。条理精密。老兄问何以知其然乎。而当时仓卒。未暇指陈矣。今适读二先生杂著。偶见其赞箕子语。尤觉平日所测。似不甚外者。尤翁之言曰。我东本箕子之国。箕子所行八条。皆本于洪范。则实与周室同时矣。孔子之欲居。亦岂以是也耶。玄翁之言曰。箕圣于武王克商之后。首陈大法。乃以敬用五事为本。是犹先乎太公之丹书。而其必专举敬字一言以蔽之者。又丹书之所未有也。至如貌言视听思五者。即夫子答颜渊克己复礼之问。所由以渊源者。而其分貌思为二事。以极五德之用者。又视夫子之言。较加详密。盖以一敬为纲。上述黄帝而合之尽其大。五事为目。传之夫子而析之极其精。人知敬义之道四勿之训出于黄帝夫子。而不知其要已在于敬用五事一言之内。玆敢表以出之。以与同志共焉。又曰。我东世被箕子仁贤之化。将与天壤并德。而终未闻东儒之有专治其学者何哉。此先正之耻而后人之所当勉者也。老兄试看此两条说话。弟见不其然耶。其后尤翁为箕子。创立仁贤书院。玄翁为编范学全编。发明箕子之道德教化。以垂示无穷。二先生有功于箕子大矣。老兄接引后生也。幸亦力为推阐如何。
与尹瑞膺
编辑年前老兄献长子三年议也。未及明言有当为三年之长子。有不得为三年之长子。绍述尤翁己亥之正论。故至今士林以为遗恨矣。此其当时虽或蹉过。追宜别立文字。备论体而不正,正而不体等礼意。补塡前缺。传示来后。如玄翁庚子服制私议。厚翁庚戌服制私议之为矣。其已留意否。弟则文识不逮。末由办得。故让与老兄而不敢为之矣。如今邦礼亦不容无辨。自天子诸侯正后曰后。后宫曰嫔。孟子有无以妾为妻之文。嫡庶名分。不容紊乱者然矣。帝王家虽有后宫诞生之子。嗣先帝先王而立者。考先帝先王而妣嫡后。则所生之母。不得称妣称后。礼律义分当然。而不可凌夺矣。日者佞臣所引姜嫄之例月沙之说。乃无稽妄援之语。不可听莹者也。姜嫄乃高辛氏之元妃。后稷之母。而后稷为周室生民之始祖。故周公追原其初而特称姜嫄以先妣矣。我圣上以肃庙为考。以仁敬仁显为妣。则何得复妣私亲哉。月沙所谓德兴之妣定远之妣等妣字。泛言某嫔之为德兴之母。某嫔之为定远之母之意。而不察妣字之不可加诸嫔位之致。本非以妣谓当用诸嫔位者也。则何可据而为证耶。春秋之仲子,成风。汉文,宋仁,明孝之追崇生母。皆失礼违义之事。并被后圣后贤之讥议。故圣上初年。以肃庙锡爵为荣且贵。不宜有加之意。尝有大哉之言。今之廷绅所当以此仰赞而无为过重之举而已。何可更有他说耶。以黄帝三妃虞帝二妃观之。妃字与后字相混。而后世帝后谓之后。王后谓之妃。则后宫用妃字。大为未安矣。老兄以今时山林宿德在。盍以此意立论成说。以晓一世之耳目耶。如何如何。
与尹瑞膺
编辑昨日。哀临几筵哭。良久不止。悲动傍人。殊感其友爱孔怀之盛矣。然徒哭无痕。不如文字之哭为有迹矣。其有意乎否。凡哭死之文。人各用其所知。不必问其如何。惟是妇人之行。在家得父母之爱兄弟之誉。私而非公。适人而舅姑称其贤。夫党诵其德。方为真正公案尔。昔令妹之入吾门也。先人深赏其有德性贤行。又安淡泊寡嗜欲。物非义不取。字画纺绩酒食才法过人。而谦虚若无一能。少无争较夸矜之风。于是一家诸亲咸倾向之。平生抱奇疾辛苦。一年强半在床。每岁穷乏。有非人所堪者。而了无怨尤形于声色。其实迹也。其夫悼亡之哀。尤在于箴儆䂓戒之苦。心之有不可忘矣。尝见退溪,栗谷,尤庵,玄石诸老先生凡为妇人之诔也。必归重于夫家之言而取衷。故今区区亦以己责所在。不容不略布。可幸谅会。抑高明雅尚令妹之贤矣。是虽立状具志。以示人传后。恐未为过。以立言君子为其兄而不得此。则得不憾恨乎。并谅而徐图之如何。
与尹瑞膺
编辑青川文字。执事固宜尽心竭诚以为之。亦必自有定见。非他人所可参涉矣。惟其向玄翁。若有违事实失照管者。则区区不容终默。略玆奉质。幸入思议。有以厘改甚仰。
玄翁使闵慎代其父服其祖丧。全据朱子请宁宗服孝宗箚语。故尤翁谓以出于朱子定论。如是改措。恐不容已。
尤翁癸亥造朝。虽为请太祖大王加上谥号及自已致仕及裁省贡赋及救金光南许多事业。而以身为玄翁主人。致其同朝共贞。亦为一大条项。此不可微而不著。须以此意明白下语。恐合事宜。夫以威化回军。为得春秋大义。而请其加谥者。尤翁意见。尽卓然难及。而玄翁以其系潜邸时事。谓宜别为颂美。不必追上谥号者。亦自不无其义。两先生同异得失。只当付诸百世公议。正不必以此致短于玄翁。玄翁但自各陈己见。初非故贰于尤翁。事实直是如许。尤翁譬晓之书。玄翁虽不能有言下领悟。遽然改见者。有何可憾。至于朝论乖裂。专由朴泰维疏而不干玄翁。泰维为人。自是别般。虽是玄翁一家卑幼行。而自乃翁素于玄翁。无亲依信服听受咨禀之事。而渠自于尤翁。事事立异。每思歧背。故敢为侵犯之疏。而非关由玄翁而然也。何可如是无间架赚连为说。以惹疑惑于今与后也。断不宜然。此段初头。只及玄翁与尤翁庙议金论等意见少有不同之故而已。朝论乖裂。归罪于泰维而立论而叙之。方是完正。
玄翁之起膺征召。盖以尤翁为主人。故欲与同朝共贞。以做国事。而及其入来未久。见尤翁致仕。怃然失图。故请于上。以虽许其休致。合更勉留。勿遽听其归。此与文谷,老峰请留求助之意一般。非如赵持谦之反请收还休致。以增尤翁情势之不安者。则何如是混同说去。须区而别之。俾今与后人晓然知玄翁之说出于好意。赵说出于不好意。为是合善修改。不容置之矣。玄翁之去也。尤翁上章请同其去就。尤翁之不复入也。玄翁实同其退。如许出处行迹。何可䵝昧。
老少论指目。似欠曲折。当时庙堂老成诸公以光南诸人追录勋籍。而㙜阁少年不知其间有可合参勋之故。惟以攻斥追录为事。于是世乃指庙堂为老。指㙜阁为少。而尤翁熟闻庙堂言。玄翁所闻未若尤翁。而外面看来。㙜谏将以言获罪。且庙堂㙜阁不宜偏重。即玄翁本来意见。故于是乎不无少救之言。而此是以㙜阁而扶㙜阁耳。非以韩,赵而扶韩,赵也。其后清城方嫉赵,韩,朴,吴辈持追录太甚。与自己为敌。欲加罪患无辞之际。见厥辈有不逊于大老之语。筵请斥逐。得蒙允兪。玄翁其时又以扶言路之故。虽有一䟽。而䟽中枉直二字。初无意于分属彼此。只借错诸直民不服一句。以喩处分之摧折言路。或拂民情而已。盖虚闲底引用也。非必以赵韩为直也。况何尝归枉于尤翁而予彼辈不逊于大老耶。此一段措语。尽不明白。失玄翁心事甚矣。玄翁以尤翁为斯文长德高贤大老。而平生宗仰之。又赞其学问文章节义之美而诵慕之。又服其先见之明力量之严。斥异端排小人之正。每恨自己之不能企及。其语芝村一条。〈见下〉亦可见矣。宁有分毫以尤翁为枉之理耶。不可若是诬贤。此不可不善为修改矣。小尹之投合少辈。则玄翁又尝不韪而切责之矣。〈见本集与尹书〉其玄翁谓芝村一语。不可不依初本还载。以白玄翁定见。
拯之辛酉拟书。先生虽未及见。而其一转而为己巳惨祸。先生固已知之矣。玄石尝语芝村李公曰。尤翁攻䥴之侮朱子。谓以斯文乱贼。甚加斥绝。吾每疑其太过。后来观䥴之心术彰著。则不但嫁祸士林。终以凶逆毙。尤翁先见之明。有不可测度。今处子仁者。若是之峻截不饶。吾方忧其过越分数而每劝称停。时复自念尤翁见处难到。无乃子仁有可恶者甚。尤翁斥之者得。而吾辈反有所不及而然耶。当见其末梢而知之也。此玄石心服先生之言。及己巳之祸。玄石服先生以栗谷为退陶服。以致拯之怒骂。玄石想于此而益服先生先见之明也。此乃执事初本中所录。而何故删没也。此不但有益于玄翁。抑亦有助于尤翁。不可以不还录。尤翁以玄翁为生同志死同传之交际。故在海上临殁。有告诀书。托以后日世道之责。即其契义之深密。精神之流通。真可以泣鬼神矣。此处诚不堪草草放过。幸加意叙述。俾尤翁知人则哲之明。幸不坠地也。甲戌。玄翁一遵尤翁轨辙。不负其望故耳。吉甫碣文。玄翁元无向尤翁劝作之事。考之尤,玄两集及尼集及其他文迹。可知也。不知从何而出此说也。独尤谱中宋景徽登其说。绝可异也。元来玄翁之于美状。初不必有致力之意。故其结语。以誊送本家家状为言。而其后犹屡发悔作之言。自己尚如此。又岂有劝尤翁意耶。以故世间行言。有玄石誊给家状。尤翁借重玄石之云。其言得实矣。其劝作二字。切宜删去。
小尹背师之罪。写出其情节。犹未该备。恐不如遂翁表文之大家严正。约而尽矣。玄翁长书中声罪致讨于拯者。精确不可易。故略抄以往。将此意更加修补。
遂翁于表文。元无侵玄翁语。盖深知两先生事义交契之故也。而意外申伯谦,宋景徽以私心偏见。始有疑阻之说于年谱语录等文字。寻常不韪之矣。执事今日合学遂翁道理。而不宜效尤于伯谦,景徽矣。
昔闻尤翁于栗谷别集。疑太极问答之非先生著述。又谓先生入山一事。只看先生辞䟽已足。后出他人杂说。一幷抹去为是。玄翁闻其论。略有删改而未及重刊矣。今只宜追删尤翁所欲抹去诸条。则其事了当。而玄翁为栗谷辛勤编摩之成书。亦得不废而垂世传远矣。彼此岂不两得耶。执事必审知尤翁所欲抹去诸条。一一签出而思量善后之道如何。
与兪子恭肃基,吕士新命周,金诚仲纯行。
编辑先儒或有单提心字而训明德者。卢玉溪明德只是本心。胡云峯明德以心言之说是也。或有以心混入明字之义者。黄慈溪虚灵不昧明也。具众理应万事德也之说是也。第明德何尝专言心而不言性情乎。朱子曰。仁义礼智之性。便是明德。又曰。人本来具此明德。德内便有仁义礼智四者。盖这个道理。该贮在心内。方得至明不昧而乃谓明德也。然则非以心唤做明德也。即以心中所具者。谓是明德也。所以传文推原说天之明命。而章句亦本天而起辞也。且德之谓明者。以其有得于天而光明正大也。以其虚而且灵。万理蕴具。有以应夫事物之变而不昧也。由是观之。其言心而不足以训明德者。固已分晓矣。何者。五性不可看作心。则今谓只是本心以心言云云。实未为得矣。只把虚灵二字。谓之明而属之心者。自不见明字之义矣。何者。虚灵不昧。自是德之明处。具理应事。亦是德之明处。明底是德。德自至明。不容分而二之矣。又或有合心性说而不及于情者。真西山明德合心与性而言者是也。虽与单言心者少异。而亦自未尽。殊不察朱子已云明德未尝息时。时发见于日用之间。见孺子而恻隐。见非义而羞恶。见尊长而恭敬。见善事而叹美。皆明德之发见。此其并言情者。昭晣无疑。而况不言情。则明德将为有体无用之物。而无以见其发用处矣。乌乎可耶。又闻农岩,圃阴二丈之论明德。则以为明德专指心而性情在其中。当有宾主之分。此虽较胜于玉溪。又窃化于朱子所引横渠心统性情之语。而宾主二字下得太重。恐皆坐于章句语类。有隔碍而未尝会通尔。夫明德须兼心性情而看。方得完备。若专主心一边言之。则其名谓之心。不得复名曰明德。未知如何。
与兪子恭,吕士新,金诚仲。
编辑性情心意之辨。先儒已多言之。而第愚闻之师。性未发也。情意已发也。心兼未发已发也。然情而谓之性发。意而谓之心发者何也。盖性无作为。故情之蓦地发出者。亦无所作为。今就情之无所作为处观之。可知其为性发也。心有营为。故意之缘情计较者。亦有所营为。今就意之有所营为处观之。可知其为心发也。虽然。心统性情。而性者心之体也。情意皆心之用也。情其感物初发者也。意其缘情计较者也。非心则性无所发矣。非情则意无所缘矣。故性发为情。非无心耳。心发为意。非无情耳。心与性自非异体。意与情亦非异发也。曰心曰性。虽有二名。心之理谓之性。心之动谓之情。则心性之发。果有二耶。曰情曰义。虽有分界。心之才动。谓之情。才动而便有商量。谓之意。则情意之用。果有二耶。即此见之。心与性发则俱发。情与意有则俱有。不成只言性发为情则便不由乎心也。只言心发为意则便不缘乎情也。要不当分彼此先后而论之也。是知心性情意。有以浑合无间而说者。有以各有所主而说者。性是心之未发。情意俱是心之已发。虽言性发而心亦自在其中。虽言心发而性亦自在其中。此其浑合之谓也。性是浑然在内之理。而情是随感见外底物。故主情而言。当属乎性。心能知觉运用。而意是缘情计较底物。故主意而说。当属乎心。此其各有所主之谓也。盖就浑沦全体上。各主其所指而言。故有此命名之殊。而其实心性情非二物而无彼此也。心情意非二歧而无先后也。而终非二体二用者。故退溪先生有言曰。心是合理气统性情底物事。故非但意为心之发也。情之发。亦心之所为也。理无形影而盛贮该载于心者性也。性无形影而因心而敷施发用者情也。因情之发而经营计度。主张要如此要如彼者意也。只以情是自然发出。故谓以性发。意是计较主张。故谓以心发。各就其重处言之也。今当以此据以为定论矣。有曰诚意正心。而无曰诚情正性者。亦就其重处言之。性不知检其心。情不能运其意。则何处着工乎。惟心有所作为。意有善恶之几。故用工重处。要在于此。重字颇有义趣。不可泛看矣。未知如何。如有未合于高见者。幸乞下示。
与金诚仲
编辑今番遂庵献议。人多以为有当言而不言者。指其不现出仪礼嫡庶异服之文也。仪礼正体传重嫡子服斩。则为其妇大功。以众庶承统子服期。则为其妇小功。而议中未克明著此制故尔。以为有不当言而言者。指其拖引开元礼魏徵陞期之说也。邦礼过隆。固由征说而致误。则议中不必又为照列提及故尔。瑞膺闻以此奉质。而时未承答矣。盖终不如吾师门收议之只主古礼小功为言而无他端。以故朴兄尚甫以为今番惟厚斋深得尤翁己亥宗旨。而不胜歆服云矣。
与金士重
编辑有一语可奉质者。尝思先儒有天包地外之说。若然则地居天内矣。地之四隅。与天吻合。海水环于地上。地之为形。中高而四边低。高者为山野。国土人物居焉。低者水绕之而为海。海虽深。其底又必地也。非地则何所载而不泄也。又思先儒以潮汐为天地之喘息。若然则潮汐当北海无之。而只南海有之。其馀气连亘于东西二海边头之接南海处也。近取诸人身。其理亦有可推以明之者。人身腹有呼吸而背无呼吸。地之南北。犹人之腹背也。地之北海无潮汐者。犹人之背部无呼吸也。未知如何。适与人论此。有小未合。故欲闻兄之高见焉。
与金士重
编辑顷闻而敏言。先生尝与俭斋。欲编尊周录。有凡例目录起草册子。而未及完就成帙。故兄将与敏辈留意收辑。以为塡补卒业之计。而亦令弟苟有所闻见思议者。则为之条列相质云。此诚不容不有之书也。须着力搜罗。无或中废。凡例目录。略赐示及如何。如弟孤陋者。闻见未博。安有思议之可告者。而若令诵其平日所以景慕于先正前贤之行迹。则不无一二睹记。故略此左录奉报。自兄该博而视之。必如魏徵之昭陵矣。
与金士重
编辑乍闻世间行言。盛称前月贵䟽。谓其痛辨君诬。严讨国贼。义理明白。文章雄健。可与丈岩郑相,丹岩闵相乙巳丙午间袖箚大䟽相为表里。一时推仰如此。兄将何以自修而善其后也。上既示厌薄之旨。而不纳其言。则际遇龃龉矣。踪地嵲屼矣。今兄第一义。惟有恬退自靖四字。前日所膺州符郡绂。姑宜勿为出脚。设令不求自至。何可轻动耶。庐江为亲而屈。在平时则可学。而在情势廉隅不安难冒之时。则不可论矣。近来如展甫君范诸令。以辞内居外为名。而典邑按藩。不少留难者。寻常未晓其故矣。恬退固好。不可办此。而止须有事。在昔文谷,老峯摈处田野。玄翁各劝其读书。文谷读论语。老峯读圣学辑要。玄翁每语俭斋以虽从科目出身。端宜致精着力于经传义理。而以文学自树立。思为高峯,秋浦,愚伏,守梦者类。毋作流俗宰相。今我先生所期望于兄。亦必如此矣。且兄亦必记有与弟对谕。雅所尚友。在陈了翁,刘元城之说矣。兄岂不知所自勉懋者乎。
与金士重
编辑秋序已尽。冬候遽届。伏惟感时哀慕孝思。去益罔极。不审履慈霜冰。气力何以支胜否。耿耿忧恋。无任下诚。弟于先师。受知之深。被教之厚。为如何哉。而不得筑室侍墓。卒哭后哭辞几筵而来。哀陨之馀。尤觉惶惧无地矣。麻制来月当更进哭除。而心丧之限。以三年为定。终觉期九月之为苟简未安故也。未知二三子所行。并果如何否。日前惠䟽。从庙洞传示。承读令人感涕。哀虽心事痛疚。朝夕馈奠之暇。奉览遗集及箚录。如有编次失序及文字层叠。可行删抄者。为之拣选梳洗。以成刊本。且复专心致慕于先师道学德业言行事迹。而参以平日闻见。记述年谱。构撰行状。以为阐明诏后之地。然后方是继述之孝。若径情直行。哀毁至于灭性。则莫重緖业。将谁使之发挥也耶。更乞谢绝百为。以此为日用工夫。而如有欲征愚见之端。或辱速或书及。则弟何敢不尽其所见耶。若令弟代哀为此。则不但当不得此重任。许多手泽所存之重大文献册子。此时离出几筵之侧。持来远地。深为不安。哀有君五,殷叟,晦之,明仲辈。凡于考准传写之役。可以从傍奉助。弟则无此。何能独运也。凡先贤文集抄选之法。当以讲论经义礼疑文字为主。而又必看其初晩之分。详略之别。去其重复。取其紧切者。而其次关系国朝故实泯没可惜者。不容遗漏。至于诗䟽序记杂著。亦当刊落闲漫不切者矣。奉览之际。持此意以裁察区处。而写出中本一件然后。如弟者方可持来商确矣。书牍答问中。虽有经礼讲论。若已经辨解于箚录者。又归重于箚录。而姑舍书牍答问为宜。如何。沙川乃先生平生讲道著书之地。而生卒亦在此乡。今为先生身后妥侑之计。则莫先于此。故曾与韩,李,尹,洪诸友有所语矣。姑未闻上京陈请之举。而礼山科儒猝发为先生院享之论。欲封䟽叫阁云。此系儒林公议。非子孙门生所可参涉。而日前辛君大受果来见求得䟽草。故俾从士根要得于姜友公溥或尹友暹矣。未知其即制副否也。连山,高山,平山章甫亦有此议云。而弟见都不欲其先沙川而出也。
与金士重
编辑兄之此行。远离萱帷。杳隔松楸。情理怅闷。诚不胜区区奉虑。而第论其树立。则不畏强御。风裁峻整。逆折奸萌。功烈彰著。使元恶凶魁丧胆落魄而走。不敢为复入修门计云。其有益于国脉世道。甚重且大。不知汉之云,唐之城。果何如耳。令人不欲效嗟劳之语也。况闻行装只载洛闽全书。此实义理府库。苟能熟览精究。大家得力。则他日成就。讵又可量耶。千万勉旃。须有动忍增益之效。以为士林之光。千万幸甚。
与金士重
编辑前借东史。看尽完呈。虽似草略。间有议论公正。事实要约者。而未知其出于何人之手。为可恨耳。第于贱虑有一二可告语者。端宗癸酉乙亥间。金宗瑞,皇甫仁,赵克宽,许诩,李穰诸公之死。皆为旧君立节者。而闻尚未有复官褒忠之举。如六臣之为。此属阙典。中宗己卯。金净,金湜,朴薰,朴世熹,尹子任,奇遵,郑譍,李耔,崔山斗,蔡世英之祸。虽视静庵被罪。有浅深。其高风特操。不负列圣培养之化。则同而无异。本朝文学人物。莫如此时之盛。而为宵小所网打。未展其图做至治之志业。其在雪冤伸枉之道。合有赠职易名之举。以树风声于后世。而汔不闻其施行。亦属欠事。宣祖壬辰。申恪有克敌奇功。而被诬于元帅以死。仁祖丁丑。姜晋昕有力战殊绩。而误为㙜地所构劾以死。诚为奇冤。念兄频入出纳之职一。番陈白。俾得复官赠职。以为耸动瞻聆之地如何。丁丑之乱。金琂以成川府使。讨贼立慬。而独未㫌闾。亦殊愍伤。贵宗有大臣达官。亦或劝而为之。讵不好也。如何如何。
与李元亮亮臣
编辑积雨酿暑。不审辰下侍奠气力何如。忧恋悬仰。无任下诚。仍惟哀兄酷罹巨创之中。又抱不得侍终之恨。即其心事之痛毒。情理之哀陨。有非他人在疚者比。则毁瘠难保之形。可以默想之矣。仰虑尤切切。然而径情直行。以至于不胜丧。则先先生后事将何寄。而遗书将何托耶。更乞俯而就之。勉思支保之道。千万泣祷泣祷。尝伏闻先先生于王先生三年内。从棘栾中。编次遗集。构成状谱。故阕服后。即受碑志于尤翁文老。而刊集亦不愆滞。人到于今称服其诚孝之勤笃。能事之神速。以为不可及矣。玆岂非哀兄今日所当继述之家法耶。如弟者以平日爱遇之恩谊。固当与朴兄尚甫氏得与于考校抄删之役。而未知肯使参涉否。抑先生著述文字。弟之未得见者盖少矣。蒙以全帙借示。则一番读了。略效区区愚见于去就商确之节。然后哀兄终为折衷修整。亦无不可。若不以为猥越而颔诺。则谨当专人奉持而来矣。思量回教如何。先生平日于玄翁。尊仰之诚。致隆之义。实不下于为尤翁。哀兄亦必详悉矣。文集及状谱。亦当窃取此义而处之。更乞谅会。朴兄及李友子三昆季。亦应知此义而同此见也。弟虽揭巾一恸于几筵之下。且既操文荐诚。而但恨其在窀穸之后矣。前头准拟一诣墓门。哀哭而归。若值哀兄省扫之时。则可以奉叙多少于山庐。若示早晩行期。则欲经营而成之尔。
答李元亮
编辑猥荷俯托以先先生书院奉安祭文。以弟依仰先生没齿景服之诚。如其有文。则岂不乐为之役。而顾此空疏颛蒙。素乏著述之才。末由构思以形容其德美。不得惟命。愧悚何极。欲借手于兄弟间而亦欠诚实。故未克为之。下谅。勿相强迫。更求于南吉哉或吴伯玉。如何如何。弟之实不堪冒当。而非出餙让之状。兄岂不俯悉也耶。但弟因此事。会有所思量者。不容不告。更加商念为仰。恭惟先先生承王先生后。父子相继为善。讲道著书于一山之中。为四方所瞻仰。遗风馀韵。可以百世不湮。其事恰如有宋之西山,九峯。我东之听松,牛溪若沙溪,慎斋矣。岂不盛哉。然则为先生妥侑之举。宜莫先于灵芝洞。洞中有王先生静观斋。又有先生志事斋矣。于此立得祠屋。奉安位板。永为尊奉之所。岂不恔于人心哉。王先生已尝入于石室书院。若此洞立祠。则当奉其位板。以移安于玆。以奉先生新位。同庙共享矣。石室与芝洞。俱是维杨之地。论其主客轻重。则芝洞为主而重。石室为客而轻。名实岂不较然乎。望以此意晓谕乡中人士如何。且如清风,仁川,首阳,定州。亦以游宦继迹及遗爱所在及考终之地。合有先生之祠。而要莫如两世一山。永矢不告之处之为尤重且大也。必先办得芝洞然后。徐议他所如何。
与尹景平心衡
编辑向来高庄。卜夜叙怀于林壑涧谷之中。宛若少日读书东山溪堂时光景。此心欣释。久而不自已矣。别后秋思益摇落。伏惟静养得力。起居增胜否。今日大小人物。靡不名利场中头出头没。而独兄乃抽身于周行。勇退于急流。其义有足以耸当世耳目而为后人所瞻仰矣。莫助之爱。何以形言。然士所当为。岂可止此。更冀沉潜经传。硏究理义。以为异日出来德业崇广之地。幸甚幸甚。今虽大往小来。世界如许。而苟有清时。则致泽之责。不归于兄而何归也。兄宜不容自足于今日之风声而已。抑弟请仿清江琐语,谿谷漫笔辈。要兄有所论著者。在兄所当自任。而不当推让为也。以兄心量识趣。其于平日见闻。自己经历之世变时事。盍亦辨别其是非。论断其曲直。使晩出后生。有所据依以为定论耶。士重天夺之速。不得大用于世。诚足痛惜。兄与渠自是生同志死同传之交契。而深知其抱负矣。于其亡也。岂忍无一言之诔。以为不朽之重耶。其家固无随俗乞挽之事。而念兄情义不容昧然。故不惮为之勤劝耳。
答尹景平
编辑去岁杨山贲临。感兄爱人之德下士之义。疾病冗扰。汔不能以数字仰致谢意。则恒不胜夫悚叹矣。至于峡里此行。非意所及。特地窘迫。又无缘攀叙别怀而来。此心怅缺。何可胜言。抑此行在弟。有同失性举措。他人不足愧。所可愧者。只兄一人而已。恭俟北山移文之至矣。间思一书奉候。而羞涩未及为之。便中忽得兄书。就审近来暑雨。兄闲中素履神相冲胜。区区仰慰。有难名喩。弟空踈拙劣。不解事务。只合穷饿田里。何可冒当分忧之寄耶。偾败速戾。非朝即夕。只俟狼狈之日尔。见教兴学养民务本抑末之政。恐无地说着。可发一笑。若或邂逅因循。得至秋间。而兄有寒溪雪岳五㙜八景之游。则岂不匹马相就于中半。抵掌谈胜。而正恐难准拟也。亡弟状稿。奉托已久。方将申恳。亡弟盛有抱负而太乏年位。所可借手粗塞后死之责者。只在此一事。承已属稿。不日完篇。哀感何极。兄实不负亡弟平日倾向之情矣。惟恐净本成就之或缓也。从速了惠。俾即寓目。千万之幸。石清二升依呈。而深惭古人民间蜂筒之语。亮之不宣。
与李君范箕镇
编辑南汉拜叙。得于数十年旷阻之馀。相视发白面皱矣。依幸之外。又有无限感怀。别来逾时。欲奉一书。更候起居。而所处既僻远。又无以凭便。含意耿耿。方切怅慕。忽地枢皂来传台教。兼致先正泽堂集一帙。仰慰且感。不省攸谢。况伏审新凉。台体震艮神相康胜。泽堂集谨受敬阅。板巨字大。体貌崇重。从前人家文集板子。未有若此本之完美者。有以仰见台监孝思于为先大事。致诚用力。迥超常伦。有如许矣。令人歆耸何极。但恨睡村集不并寄惠也。睡村大爷与我王考。情敦道合。相与秉匀共贞于肃庙盛际。后世瞻仰。必如汉之丙,魏。宋之范,韩矣。然则王考之家。岂宜无睡村集哉。台监当初锓梓时不为念及。至暻追提为请。而亦未推移觅副。则庸非遗憾耶。亡兄若在。此集岂难致若是乎。顾暻鸠拙。未有以办得家藏。只从人借读。及还。每怀缺然。徒切伤叹而已。
与吴伯玉瑗
编辑向注非不勤。而疾病废蛰。永谢大小人事。虽一家至亲世分笃厚之家。足迹无所及。加以元无使令。末由以书尺相致意。只有心中耿耿。而于执事尤切。以执事雅标高文。自使人起敬故也。忽被惠状。恭审迩来侍外仕候有相。如得接诲。充然荷慰之至。因知大哥将三加。想深嘉悦之情矣。示深衣诸具。下索不异。而顾此贫不能具。无以仰副。良可愧悚。幞头襕衫。曾见闵士卫家有之。试问之如何。第我国之儒巾团领。即中国之幞头襕衫。故昔闻外王考玄石先生在乡家冠子孙也。不得襕幞。则以儒巾团领代用。仍著其说于三礼仪中。士大夫家往往有行之者。此足考据矣。未知如何。恕庵叔父遗集。荷此证示阙误。深感致意之勤。今玆印役。与灾木异。以活字拓出。虽在今亦可容变通矣。
与赵仲礼明履
编辑侄于幼时。伏闻先祖考家庭之教。极称尊曾王考麻田府君躬行之正家法之肃。以为当时士大夫家殆未有髣髴近之者矣。可以想见其德义之盛矣。侄亦府君外裔。故常欲获览其后事文字。有以详认其言行细大。以抒追慕之诚矣。偶闻学官晩期与李叔载大所为府君遗事在高案。借读之愿。不翅如渴于饮。玆以仰请。伏乞勿外下示如何。先祖考少日往拜府君。则府君每日晨起盥栉正衣冠然后。始进子孙而受谒。子孙具上服入拜。立侍户外。命坐然后坐。命入然后入。有服勤之役。则执事惟恪然后还出。有酒食之会。则子孙户外受床。宾客户内受床。而先祖考以外甥同宾客。使于房中受床。心甚不安。诸子孙于府君之前。不得相顾私语。喧哗失仪。肃敬严畏。恰似治朝䂓模。劝学施教有程课。考勤慢而勉责切至。于是九峯,一峯,拙修斋诸公遵奉训诲。砥砺名行。各自立扬。为世闻人巨儒。他族罕及焉。举此可知其馀矣。此宜备述家牒。亟求作家文字。详记其家行官政。昭垂来后。为警世范俗之图矣。执事曾已留意有成否耶。
答金而敏若鲁
编辑祖丧中遭父丧者。适孙代服。因朝奠或朔奠行之者。有退溪先生之论。成服翌日即可受服者。有尤庵先生之论。当待葬时受服者。有张旅轩之论。而玄石先生似以退溪为是。今要在择于斯数者而行之。兄须考其本书于各其原集如何。乡儒所问。兄之所答。颇得礼意。同春先生尝以为凡为人后者。虽于所后大祥临时。礼斜公事来到。则当为追服三年云。而玄石先生亦深然之。春翁说试考其别集。如何如何。
与任孺子安世
编辑寂寥山窗。专状忽坠。匝幅情话。不下面谭。倾倒欣畅。何可形究。信后春生。不审侍学近况元吉否。憧憧瞻注。心神为劳。以左右清明之姿淹博之识。若为实地工夫。则文学之精透。操履之专笃。何患不深造自得乎。而每惜其被了门户之计科举之累。未果一意从事于求道矣。今承屏去铅椠。讽读洛闽文字。以为浸灌义理。培植根基之地。区区闻此。不觉喜而不寐。朱子尝谓问学专以讲读纯熟。持守安固为务。两事皆以笃实悠久见功。二三则间断而败矣。旨哉言乎。左右幸于此言。深体而得力。俾如区区蒙陋者异日刮目。则歆叹当如何耶。送来先贤格言。罔非正伦理笃恩义之至训。惟我外祖老先生吃紧为人之德。诚切敬服。况其抄写互出于我先妣曁太硕人姊氏之手。失恃馀生。今得奉阅。不胜怆陨。复观卷端。先妣有小题语。勖姊氏与不肖兄弟。以相与亲爱。毋至踈泛之说。而辞简意重。曲当情义。感涕读过。岂堪摧咽之至。乃今始觉区区偏荷姊氏之眷恤。盖以有此先妣之遗教也。区区虽甚顽蠢。何敢事姊氏不笃。与左右不厚哉。第区区因此窃有所请者。叔舅府君性质纯明。行谊修饬。深为老先生知己之子。观于老先生至丧次告文。可得其一二矣。左右以府君宅相之人。有渊明淳洁之文。或状或表。合为一文字。以为不朽之图。亟留意构成。千万既成之后。如区区亦不可以不即得见也。
与李一如寿海
编辑顷者所遭。殊甚不幸。未知兄何以自修。可使人言归于虚诬耶。兄以大贤之后。富有文学。且有数三件风裁树立。于卫道正论及讨逆大议。负重望于士林。宜为一边人所仇嫉。而亦岂料其情外之辱。一至此极耶。第念君子居世。存心检身。必以义理为据之外。当慎所与交际。未知兄之所与者为谁。今日士大夫有三件䂓模。进思尽忠。退思补过。一以献替直道为主。而置死生祸福于度外者。丹岩闵爷及李台君范,金令士重,李令元亮,韩友大叔是已。以道事君。不可则止。一以洁己自靖为务。而不以荣名利禄挂念者。三山李台及金令太白,黄令子直,尹友景平是已。下此则逢迎承顺。持禄保位。一以尺资半级为急。而不知人间有羞耻事者。盖不足道耳。所谓扶护吾兄者。其人果入何许标榜耶。若非上二件䂓模中人。则不须与为亲昵交际。而况如范台。乃吾兄宗中贤大夫。正好磨礲凡事。以求相长之益矣。如何如何。
答李厚而敏坤
编辑旅店湫陋中。猥蒙轩盖屈枉。感惶实深。民力疾寸进。仅得还巢。而召命忽又辱降。忧恐震战。觅死不得。既未承膺。则以言替行。古人有行之者。城主之教虽然。第记黎丈每以身未出而言先出。为儒家大禁忌。恒引玄翁不出之前。未尝一言及他。为当效法。观其所自为者。亦不外此。近闻遂庵尝有此意。尤翁以未行之女先言夫家之事相况而挽止云。此亦可为前例。如今辞本。势须只陈空踈虚妄。分不敢当之实状而已矣。黎湖集中绵谷墓表。师生分党四字。必以世道溃裂改补为是。奉恩寺虚静时。苟得持黎集出临。使之闻之。则当以一棹溯江往会。但是太好事。能无障戯否。
与金仲容默
编辑倾溯方勤。辱书此际。欣慰不胜言。叔母禫事。既是宾弟葬前。将无可论。从妹诸房复吉一节。虽是外成妇人。既有心制在身。人子为亲之服。不可无端从吉。窃附礼宜从厚之义。据沙溪所论。以禫月尽日。设位哭除。恐为得当。慎斋之说。未知其果然否也。兄之泮中言议。明辨是非。大有风采。士气直截。顾不当若是乎。令人叹尚无已。异日出身立朝。不失此个树立。则又何幸焉。向承兄有读孟记疑。小注先儒氏说。多有证误新解云。何不一示此汉。以洗其茅塞耶。烦幸惠借。俾得寓目如何。谨当秘看即还也。舍伯病情。有加无减。煼灼难状。病则虽重。精神心力。姑不废接应酬酢。大府台丈临问。岂有妨于调摄之虑耶。以此仰告。兄来亦然。但病室久坐。则或不无难便之端。亮之。
与金伯刚
编辑读书而讲究探索。固是为学要务。若急迫求之。易致艰涩。幸多读潜玩。优裕厌饫。以听其自得。俾无因难生厌。进锐退速之患。如何如何。迷儿挟策而进。将受学于大府。而师严友亲。明者亦力与指诲。俾解其蒙蔽如何。
与金伯刚
编辑示意谨悉。此事固尝有所思量而未及奉报。今因来询。略玆奉覆。朱子答曾无疑书曰。当时自是成服太晩。然在今练祥之礼。却当计成服至今月日实数为节。语类又曰。亲丧。兄弟先满者先除。后满者后除。凡在外奔丧。追后成服者。本忌日具由告辞而不得变服。练祥必于成服回周之期而退行者。玄石先生与先师之教。不啻勤挚。而其原只据此朱子两说矣。本忌日晓起。设行一奠小祭。告曰今日当行小祥。而孤子某成服在后。势将退行。敢告。至成服回周日。直用常事之祝。以行小祥而变服。惟王大夫人与季哀成服。在京差早。又当以其成服日之回周。哭而变服于几筵上食之时。以符先满先除之说。恐为合宜。未知如何。
与金伯刚
编辑生于年前。尝游圻海岭湖间。寻先贤遗基。且闻士友所言。凡先贤平生居处讲道之地。有画像则奉安瞻仰。无则尊阁其平日手泽书籍。惟谨而无敢亵处。若冶隐之砥柱。晦斋之玉山。退溪之陶山。栗谷之石潭。牛溪之坡山。河西之卵山。沙溪之高井。清阴之石室。尤庵之华阳。玄翁之广滩。莫不皆然。我先师之沙川。独何为不然也。川上外舍。寔先师考槃于此。易箦于此者也。既有遗真。则虔揭瞻望。焚香展拜。用寓子孙羹墙之慕。兼伸后学尊仰之诚。不容少缓矣。幸贤者斯速致意。谋所以董成影堂䂓制如何。当此朝家设禁祠院之日。既无以为妥侑崇报之举。而惟玆墙内家间己力可办之事。亦不克为之。则岂不深可慨伤耶。此不必多入物力。只以新纸改糊窗壁上下四面。且得木板。造成欌椟。则可以奉安。其式可仿壮洞仙源文谷影堂之制而为之矣。奉安之日。当设祭告由。自后祭享一节。不必讲行。广滩近例已然。而先师曾不以为病矣。焚香人贠。门人或后学在近地者。使之以朔望来行。守仆以奴星中谨慎稍解人事者。定之为宜。既有此举。则四方多士必有闻风来谒之人。主家须知瞻拜录一件册子及笔砚不容不置矣。手泽书籍。同藏于此。亦尽允叶矣。
与金伯刚
编辑辞免文字。尚未构思。而第若既入文字。则昨年喉司不纳李显臣䟽之非。不可不略为指斥。未知高见如何。先师负一世山斗之望。受三朝宾师之遇。实如牛溪,寒冈,沙溪,慎斋诸先正。则身后俎豆之奉。士林崇报之请。何得不有。而又非私建若叠设。以犯邦禁者。则在同朝尊贤之道。只宜捧入惟谨。以听君父处分。而何故肆然退却。沮遏壅蔽耶。生若无一言。则大小朝何由以知有此儒林公议耶。此所以为断不可已者。而第与辨诬异。辞意不宜张皇。故务从节约矣。
与李仲讷敏辅
编辑顷枉迨感间阻。不审学履更如何也。王先生文集。获蒙借示。得以一番读览。怆幸之怀。何可胜言。书札语录杂著中。似有合行拣抄者。故义有不可自外。略付签议于题目之间。惟在左右更商裁处。而区区不任僭妄之惧也。左右顷以操心之要为学之方见叩。而顾此本非知学者。故未能臆对矣。此不必他求。考诸先集而可得之矣。先生答学者问曰。心是活物。最难凑泊。维持之道。莫如读书。苟于书册工夫。日有程课。则已放之心。反复入来。不待费力收拾而自能存在矣。又曰。必于居敬集义。致知力行。齐头并进。无有偏废。存心则勿忘勿助。穷理则不得不措。以期专一纯熟。通透烂漫。则卒有所成就矣。斯言精切。尽是真正不易之训。左右试以此法为日用工夫。吃紧从事。如家常茶饭而无有间断。则岂不自有无限好消息而卒见明效大验耶。
与申无忝景祖
编辑先人排禄洞长句录呈。此古诗也。长篇多韵。人或以次步为难。若以近体出韵。如德殷宋氏双清堂题咏原韵之为。仍以其韵遍求续和于内外云仍之知名当世者。可得数十篇矣。然后即洞中构得一间屋子。先人长句及后出诸作。刻板揭楣。则当为耸动远近瞻聆之举矣。惟我宗簿令先祖清风劲节。既卓绝如是。且其悬车之地。至今认得。而任其芜没。不为表章。则岂不伤痛也耶。有屋然后。合以纸榜岁行一祭。以义起之。未为不可。故鄙曾发论若此。而他馀宗人。却以屋之久存。不如碑之致远。立碑之论。方多且胜矣。未知其得失可否之果如何。第欲闻高见所在。并幸禀议于令堂叔伯三丈诸座而论量回教如何。但此不可各人将各见移书评确。宜有一番宗会。通同消详。指一断定。为合慎重之道。无忝方为有司矣。何不发通期会而财处之哉。文字闻兪相以外裔之故。碑记间欲当之云。此则诚幸。
与朴士粹师纯
编辑君有向学之志。生之为之欣幸。奚啻喜而不寐。祖父主编著书册。尽在君家。无种不有。从事其间。没齿钻硏。则不患不为明经识理之君子儒矣。惟君夙兴夜寐。专精用力。孶孶矻矻。无怠无荒。以为见功之地。千万至望。诸书之中。四书读记。二书要解。祖父主以自己知见文思。论断补缀者多矣。与抄集古书者有异。尤可贵重。幸备纸束。作为新册。讽读之暇。加誊数本如何。旧本磨破。不堪着手故也。此外圣贤遗模。乃会同经传之书。六礼疑辑。乃备载古今典礼之书。东儒师友录。乃续伊洛渊源录,理学通编之书。并有功于圣门。有德于后学。不可无于天壤之间之文献巨帙也。苟与同志诸士友。聚校分誊。得以广布。则诚为斯文大事业。而生老病垂死。且乏事力。末由遂志。抚躬悲痛而已。君则尚少。卒有以致力办此。则其幸千万矣。
与朴仁之师近
编辑先集才从李厚而所。奉持而来。一遍披看。不胜怆怀。生于先庭。情谊俱至。不容自外。故凡于浅见所欲签论者。不忍放过。妄有标识。夫修正文集之道。当以精切简要。粹然无疵。使人不得生是非为务。此不过四五处商裁。而馀可以类而推之已。与厚而语之。从当闻之矣。浅见且以为文集。姑从安徐。先刊读书随录一帙。以行于世。恐为得体。先庭有此我东先贤前所未有之大工夫。而平生精力。尽在其中。可以百代垂示。嘉惠无穷。儒家事业。莫此为尚。其重且大。岂文集之所可比并者哉。先庭平生经学为主。而无担当世道主张名论之事。从少至老。惟以释经阐理。为不换之乐。造诣精密。成就高远。何可不以此为主而先之乎。浅见如此。谅采是仰。然而知其如是而谓之如是者。自我之外。未必更有他人。正恐被俗间浮议之歧贰而不能信用耳。若然则深可叹惜也。
与金稚五相定
编辑寄示桃榭问答。尽有见到处。亦有说到处。不意吾侄识虑之精透俊爽乃尔。令人感叹。胡无百年之运。而近闻彼中形势。亦似衰蹇。若彼卷而东归。内据旧穴。外跨辽沈。吓喝我国。有侵逼之患。则其忧诚不可言。曾见尤,玄二先生及我先师封事。已为此虑。屡陈自强之策与闭关绝约之义。以选将炼兵修城峙粮设镇斥候等事。为急先讲行之务。具有䂓模节目。果能此道。预自有备。待其卒疲食尽。奋击而逐之。则蔑不济矣。此在得人做事之如何。有难以空言仓卒论量者。只切隐忧无穷而已。
与朴玄源
编辑令伯氏都事君之丧。宗事又绝。哀愕痛迫。夫复何言。然壮洞家舍。不可动摇。盖以祖考主祠堂之奉安于栗谷先生旧庙。已过二三十年。只得安于已安之所。不可迁移也。又况何处讨得如许静洁屋宇乎。如是定居。勿复妄生斥卖之计。奉伯氏几筵。斯速入来。守护祠堂。检饬家务为宜。伯氏虽亡。有左右在。而左右之子当为其子。其未成长而立后之前。左右不可暂离宗家矣。至于伯氏题主。左右既以其弟当为主张。则以显兄题主。而勿书旁题。自祖考主神位。至先公神位。姑勿改题。只改旁题。以左右名。称摄祀曾玄孙子某奉祀。而左右摄行享事几年。以俟伯氏所后子之成长。而以其称属并改原题旁题。旁题始加孝字而奉祀矣。此外无他道矣。凡丧有无后无无主。而一无男主然后。方议女主者。乃祖考主平生所主之定论也。所谓男主。父子祖孙之外。并包兄弟叔侄而言。今日左右存焉。自是当主兄丧之男主。虽有令嫂。不可据为显辟之题。以犯先戒礼律矣。观于祖考主礼说答郑士仰问三条。则左右主丧。昭然无疑。其须考捡详察。如是讲行为望。专此。
与具命远
编辑近闻左右时聚杂客。为博奕之戯。设无时之馔。谑浪笑傲。漫度时日云。为之忧虑。如何胜言。左右以乔木世家之裔。身有才气。若勤苦学业。砥砺名行。则立扬之显。何患不致。而是有命焉。纵不能决科立朝。读书饬躬。节用干家。虔奉先祀。孝弟为政。使人知其为蔚有儒行。无忝先德之人。则在我可勉而为之者。何惮而不修耶。幸亟谢送闲人。闭户看书。切亲吊问外。断出入走作。读则自初卷至末编。没帙乃已。做则逐日课作。未满百首不止。恁地用二三年工夫。则识见必长进。著述必精工。而自无馀念及于闲事。而功名亦宜随至矣。生窃为左右深企至望。左右尝从生问字。情谊自别。生实爱好期待。有逾常伦。心中所蕴。未可抑而不发。故略此布告。人谁无过。改之为贵。惟左右览生此书。反躬自检。有则改之。无则加勉。从今以去。为勤读勤做日新工夫底人。则德门之福也。幸有以谅之。
与金尚渊
编辑汝能修书问余。慰喜何极。汝是大贤之后。自待不可薄。今虽冲年。未免有童习。日月如流。几何年长而成人耶。然而王丈与尊人。当汝之年。已以文识器量。有闻于先辈长老。而知名士林间矣。汝姑文理未达。著述未畅。未可谓之克肖矣。可不知惧而思所以奋发勉励耶。汝之家内。经史子集。无书不具。又有先师成书百十卷在焉。他人尚欲借求看读。汝以子孙。身为主人。头上古书及先集。任其闲置而不能从事其间。则岂不大可寒心而慨惋哉。须惕念从事。如读四书。则必将先师箚记。参考会通。潜玩力究。以为增长知见。有益身心之地。千万至望。前头虽以门户计为科工。要当审主客之别。不舍经传实工。为是推寻义理而讲服然后。方可做人而免夫耻辱矣。此不但余之望如此。先师所望于后昆者为然。故玆及之耳。余则老境。汝则方长之时。而不得数数见面。有此远离。心甚作恶。举笔不免语多。然亦何能尽所欲言。爱而不见。临纸增怅。只希力学有进。使异日括目。则大幸大幸。
与金斗应
编辑书来。承年长有室。慈堂不见之示。生于汝年。尝抱此悲。不觉戚戚感怀。记曾汝慈汝之幼时。持汝口授二典大文。喜其善上口。谓将来可望。汝今遍读经书。著述亦有可观。而汝慈不待。未及见此。重可于悒。前后问字于生者。若而人尔。若其向我有情。爱我不忘者。惟于汝而得之。顾此老丑病劣之一庸夫。何以受此于少年英材也耶。汝既厚于生也如许。故生有寄托于汝之语矣。孙儿与汝。齿比情笃。汝宜前头提挈磨砻。俾有观善思齐之益为幸。生老矣其言难。又铭念不忘则善夫。
答春川道浦院儒
编辑来通辞意谨悉。贵院既是壮节公妥侑之所。而公之丘墓同在境内。则事体情理。宜与他处祠宇自别。凡于守护之道。不可以彼此而异视也。丘墓香火固重。而书院血食亦大。乌得举一而废一耶。今以来通考之。财力不逮。享仪将撤。此诚惊心骇听。不可使闻于他人者也。本院曾所画得退洞火田。官门文记。昭然具存。而墓下诸宗人。不谅共济之义。尚不移送者。殊极慨然。墓下则既有方洞,明月洞两处火田。春秋香火。可以供具矣。惟此退洞一区。则依官长指挥。移属书院。以为备行享事之地。尽为便当。故在京子孙会议同然。以此辞意。列名回报。幸示此文于墓下诸宗人。推寻退洞一区。俾血食大事。无至有苟艰窘束之耻。千万幸甚。若我王考䌹庵先生追配之论。深仰贵州士林公共之诚。不胜感叹之私。而此非子孙所可参涉而可否者。惟在本院掌议询于京乡有司。禀于院长而上章陈请矣。王考行迹。猝难录呈。徐图收辑奉副。而若欲知其踪迹之临到与否。则诚有可言。王考以庚申甲子。再谒公墓。有感怀诗篇。亦尝按节本道。则其为杖屦所及。以视象村先生居谪。亦靡所逊矣。如何如何。
与杨州石室院儒
编辑农岩先生遗基。虽在他处。固当表章守护。使人知先生讲道著书之地。百世不忘可也。况在石室之傍。而先生入石室书院。则在石室书院有司之道。岂可任其他人入处而不思禁止耶。时入常汉。斯速迁出。范围四面。缭以墙垣。中立一间精屋。书揭三山阁旧扁额及先生平日题品之诗文。以为永寓瞻慕之地极宜。垣屋之役。计当略入财力。而此则当从院中责出。先生门下士尚多在世。而显仕者岂无闻风思助者耶。左右方为有司。此左右责也。区区尝深慨然于斯。故恒与本家后人语以此意。而顷到院时。亦话到此矣。左右闻之。有意担当。甚盛甚盛。幸终始勉之。
与白川文会院儒
编辑贵院扁额。既是御笔。而悬板刻碑。则板宜有纱笼。碑宜有加檐。以防风雨磨洗之患。用致卫护之义。似合于事体。幸乞谋于多士。告于地主而亟图之如何。恐不容已矣。三先生遗书。合在此院。故以家藏一件呈去。须置东斋。朔望通读。使诸生咸得闻知为是。
答金季闻以下南谪时拾遗
编辑贱臣之䟽。非出位论事也。乃诵师说为渊源辨白。其志事可幸无罪。亦有前例。休庵之为静翁辨诬。延平之为栗翁。遂庵之为尤翁。先师与翠岩姜丈之为玄翁。及顷年遂庵门人䟽。已有行之者。今何为独不然乎。上教严重。始虑所未敢仰揣者。而至于相臣率卿宰请罪。则大是意想之外。谓之何哉。七十老病。垂死残喘。起于枕席。冲冒冰雪。登千里岭海严程。以常理言。其岂有活理。自分出门颠踣。或死于道路。竟得到配者。似是君命如天命。使之止泊海涯。故不知不觉地。乃遂到得也。身未出而言先出。乃儒家大禁。平日力持此戒。今事关系渊源斯文。不得噤默。已有遂庵,厚斋前事。故猥效之矣。此后所自靖。惟在于杜门不出。不见人面。不谈世事。不与人有干嘱。不轻受人馈问而已。兄之赆行诸件。持来作初头聊赖。诚非少惠。何谢何谢。
答金伯刚
编辑山门枉别。依黯不可忘。此又百里专伻。资送御寒诸具。知荷盛念。记昔先师末年。见郑宅河跳踉。朴景赉诖误。深加闷叹曰。士直已亡。吾衰且死。此后师门后事。谁可任其责者。尚甫,明允在。其能继有得力之望耶。谆谆不止。先师易箦后。尚兄又未久弃世。区区乃为后死。独抱大忧患。罔知攸济。然不敢自昧自沮。尝叫起畿湖章甫。续上大论之䟽。卒至得请。今又再入文字。辨破宵小假托借重之诬。虽以此获罪深重。其于师旨。不可谓不仰体而追效矣。公谅之否。今番公有家庭渊源于玄翁。而不能为一言明其心事议论。然事会巧值。不幸于生亲嫌有碍。故似未得为之矣。然为玄翁后事。岂但此也。文集重刊及所编诸书梓行等事。相时随力致意则幸矣。深念无忽。惟是之仰。
与车城本官
编辑窃听自昨衙坐及门开闭。并停鼓吹。叩之于人。其说殊异。令人不胜駴悚。官府自有官府体貌。官门设鼓吹。所以发号施令。晓民警众之举也。不容弛废审矣。若上官尊客入邑。则致敬之道然尔云矣。岂可为逐臣迁客而或可阙此哉。逐臣迁客。乃罪累之人。夫罪累之人见地主。由我而阙此。则其心得安乎否乎。在官府。既无可合相敬之义。在贱分。亦是从容无事为得所。就如王府公文。许本邑保授安接。官府若恁地。则累人将不安于所而移向外村矣。如是则岂为安接之事乎。更须依前无变。勿失官府体貌。千万至仰。方对县西邑子。要其讨一闾舍。以为出去移住之计。若闻官府依前无变。则便可止之。下谅回示切企。治下昔有金进士邦翰。一生有读易工夫。至为钞节程传朱义。而新编集解册子。呈䟽进御。承批之迹云。闻来令人歆尚。烦为之下索其本家。得一寓目否。欲考其学之浅深矣。未知何如。