程氏遗文

遺文

○放蝎颂（见游氏本拾遗）

杀之则伤仁，放之则害义。○酌贪泉诗（见刘立之《叙述》）

中心如自固，外物岂能迁。○书县厅壁（见《龟山语录》）视民如伤。

（右明道先生文）○易上下篇义

（已载《易传》）○易序

（见《性理群书》，已载《易传》）○礼序（见《性礼群书》）

经礼三百，威仪三千，皆出于性，非伪貌饰情也。鄙夫野人卒然加敬，逡巡逊却而不敢受；三尺童子拱而趋市，暴夫悍卒莫敢狎焉。彼非素有于教与邀誉于人而然也，盖其所有于性，物感而出者如此。故天尊地卑，礼固立矣；类聚群分，礼固行矣。

人者，位乎天地之间，立乎万物之上；天地与吾同体，万物与吾同气，尊卑分类，不设而彰。圣人循此，制为冠、婚、丧、祭、朝、聘、燕、飨之礼，以行君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之义。其形而下者，具于饮食器服之用；其形而上者，极于无声无臭之微；众人勉之，贤人行之，圣人由之。故所以行其身与其家与其国与其天下，礼治则治，礼乱则乱，礼存则存，礼亡则亡。上自古始，下逮五季，质文不同，罔不由是。然而世有损益，惟周为备。是以夫子尝曰：“郁郁乎文哉！吾从周。”逮其弊也，忠义之薄，情文之繁，林放有礼本之问，而孔子欲先进之从，盖所以矫正反弊也。然岂礼之过哉？为礼者之过也。

秦氏焚灭典籍，三代礼文大坏。汉兴购书，《礼记》四十九篇，杂出诸家传记，不能悉得圣人之旨。考其文义，时有抵牾。然而其文繁，其义博。学者观之，如适大通之肆，珠珍器帛随其所取；如游阿房之宫，千门万户随其所入；博而约之，亦可以弗畔。盖其说也，粗在应对进退之间，而精在道德性命之要；始于童幼之习，而终于圣人之归。惟达于道者，然后能知其言；能知其言，然后能得于礼。然则礼之所以为礼，其则不远矣。昔者颜子之所从事，不出乎视听言动之间，而《乡党》之记孔子，多在于动容周旋之际，此学者所当致疑以思，致思以达也。

○春秋传序

（见《春秋说》）○禘说（见《朱子文集》）

禘其祖之所自出，始受姓者也；其祖配之，以始祖配也。文、武必以稷配，后世必以文王配。所出之祖无庙，于太祖之庙禘之而已。万物本乎天，人本乎祖，故以所出之祖配天也。周之后稷生于姜禘，姜禘以上更推不去也。文、武之功起于后稷，故配天者须以后稷。严父莫大于配天，宗祀文王于明堂，以配上帝，帝即天也。聚天之神而言之，则谓之上帝。此武王祀文王，推父以配上帝，须以父也。

曰“昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝”。不曰武王者，以周之礼乐出于周公制作，故以其作礼乐者言之。犹言“鲁之郊禘非礼，周公其衰”，是周公之法坏也。若是成王祭上帝，则须配以武王。配天之祖则不易，虽百世惟以后稷，配上帝则必以父。若宣王祭上帝，则亦以厉王。虽圣如尧、舜，不可以为父；虽恶如幽、厉，不害其为所生也。故《祭法》言“有虞氏宗尧”，非也。如此则须舜是尧之子。苟非其子，虽授以天下之重，不可谓舜之父也。如此，则是尧养舜以为养男也，禅让之事蔑然矣。

以始祖配天，须在冬至，一阳始生，万物之始，祭用圆丘，器用陶匏槁秸，服用大裘。而祭宗祀九月，万物之成，父者我之所自生，帝者生物之祖，故推以为配，而祭于明堂也。

本朝以太祖祀于圆丘，以祢配于明堂，自介甫此议方正。先此祭五帝，又帝昊天上帝，并配者六位。自介甫议，惟祭昊天上帝，以祢配之。太祖而上，有僖、顺、翼、宣。先尝以僖祧之矣，介甫议以为不当祧，顺以下祧可也。何者？本朝推僖祖为始，已上不可得而推也。或难以僖祖无功业，亦当祧。以是言之，则英雄以得天下自己力为之，并不得与祖德。或谓：灵芝无根，醴泉无源，物岂有无本而生者？今日天下基本，盖出于此人，安得为无功业？故朝廷复立僖祖庙为得礼。介甫所见，终是高于世俗之儒。

○书铭（见《微言》）

含其英，茹其实；精于思，贯于一。○与方元采手帖（见《近思录》）

圣人之道，坦如大路，学者病不得其门耳，得其门，无远之不可到也。求入其门，不由于经乎？今之治经者亦众矣，然而买椟还珠之弊，人人皆是。经所以载道也，诵其言辞，解其训诂，而不及道，乃无用之糟粕耳。觊足下由经以求道，勉之又勉，异日见卓尔有立于前，然后不知手之舞，足之蹈，不加勉而不能自止矣。（按：朱子跋此帖有二，其一有应举耕田之语，又尝得先生年二十五时与方氏帖，惜皆不可见，姑记朱说云）

○谢执政书（见张绎《师说》）

公知射乎？有人执弓于此，发而多中，人皆以为善射矣。一日，使羿立于其傍，道之以彀率之法。不从，羿且怒而去矣；从之，则戾其故习而失多中之功（一作巧）。故不若处羿于无事之地，则羿得尽其言，而用舍羿不恤也。颐才非羿也，然闻羿之道矣，虑其害公之多中也。

○谢傅（耆）伯寿手谒（见《朱子文集》）

颐谨诣行馆拜谢长官秘书。十月日，河南程颐状。○答晁以道书（见《吕氏杂志》）

颐与尧夫同里巷居三十年馀，世间事无所不论，惟未尝一字及数耳。○与横渠简（见《朱子语录》）

尧夫说《易》好，今夜试来听他说看（一作“说《先天之图》甚有理，可试往之听他说看”）。

○答谢良佐书（见《微言》○又杨遵道录，但是简答，不云有书）

族子至愚，无足责；故人素厚，不敢疑。孟子既知天，安用尤臧氏？○寄范淳夫书（同上）丞相久留，左右所助。一意正道者，实在原明耳。

右伊川先生文

○传闻续记（此记系取朱子《名臣言行录》及邵氏《易学辨惑》所载，以补《遗书》、《外书》之未备。若夫他书，岂无附见，然未敢必信，故不复取云）

一日，二程先生侍太中公，访康节于天津之庐。康节携酒，饮月陂上，欢甚，语其平生学术出处之大致。明日，明道怅然谓门生周纯明（一作甫）曰：“昨从尧夫先生游，听其论议，振古之豪杰也。惜其无所用于世。”纯明曰：“所言何如？”明道曰：“内圣外王之道也。”是日，康节有诗，明道和之，今各见集中。（《闻见录》）

（右二先生语）

李文定公为举子时，从种放明逸先生学。将试京师，携明逸书见柳开仲涂，以文卷为贽，与谒俱入。久之，仲涂出，曰：“读君之文，须沐浴乃敢见。”因留之门下。一日，仲涂自出题，令文定与其诸子及门下客同赋。赋成，惊曰：“君必魁天下，为宰相。”令门下客与诸子拜之，曰：“异日无忘也。”及文定为宰相，仲涂门下客有柳某者，文定命长子东之娶其女，不忘仲涂之言也。文定所拟赋题不传。如王沂公曾，初作《有物混成赋》，识者知其决为宰相。盖所养所学，发为言词者，可以观矣。程明道先生为伯温云。（《闻见录》）

神宗欲用温公，召知许州令过阙上殿。方下诏，谓监察御史里行程颐曰：“朕召司马光，卿度光来否？”颢对曰：“陛下能用其言，光必来；不能用其言，光必不来。”帝曰：“未论用其言，如光者常在左右，人主自可无过。”公果辞召命。（同上）

熙宁十年春，吕申公起知河阳，河南尹贾公昌衡率温公、程伯淳饯于福先寺上东院，康节以疾不赴。明日，伯淳语康节曰：“君实与晦叔席上各辨论出处不已，颢以诗解之。”云云。（同上）

陈左司瓘曰：“范公淳夫尝论颜子不迁怒不贰过，惟伯淳能之。”予问公曰：“伯淳谁也？”公默然久之，曰：“不知有程伯淳邪？”予谢曰：“生长东南，实未知也。”予常以寡陋自愧。了翁之子正由云：“了翁自是每得明道先生之文，必冠带然后读之。”（《范太史遗事》）

（右明道先生语）

曹彬攻金陵，垂克，忽称疾不视事。诸将皆来问疾，彬曰：“馀之病非药石所愈。惟须诸公共发诚心，自誓以克城之日，不妄杀一人，则自愈矣。”诸将许诺，共焚香为誓。明日稍愈。及克金陵，城中皆按堵如故。曹翰克江州，忿其久不下，屠戮无遗。彬之子孙贵盛，至今不绝。翰卒不三十年，子孙有乞丐于海上者矣。程颐云。（《涑水记闻》）

程伊川曰：“凡从安定先生学者，其醇厚和易之气，望之可知也。”（《闻见录》）

或问伊川，量可学否？曰：“可。学进则识进，识进则量进。”曰：“如魏公可学否？”曰：“魏公是间气。”（《胡氏传家录》）

异时，伊川同朱公掞访先君，先君留之饮酒，因以论道。伊川指面前食卓曰：“此卓安在地上，不知天地是安在甚处？”先君为之极论天地万物之理，以及六合之外。伊川叹曰：“平生唯见周茂叔论至此，然不及先生之有条理也。”（《易学辨惑》）

伊川又同张子坚来，方春时，先君率同游天门街看花。伊川辞曰：“平生未尝看花。”先君曰：“庸何伤乎？物物皆有至理。吾侪看花，异于常人，自可以观造化之妙。”伊川曰：“如是则愿从先生游。”（同上）

先君病且革，伊川曰：“先生至此，他人无以致力，愿先生自主张。”先君曰：“平生学道，固知此矣，然亦无可主张。”伊川犹相问难不已。先君戏之曰：“正叔可谓生姜树头生，必是生姜树头死也。”伊川曰：“从此与先生永诀矣，更有可以见告者乎？”先君声气已微，举张两手以示之。伊川曰：“何谓也？”先君曰：“面前路径，须常令宽。路径窄，则自无著身处，况能使人行也。”（同上）

（右伊川先生语）

书序

○朱子辨论胡本错误书（南轩语附）

近略到城中，归方数日。见平父，示近间承寄声存问，感感。但所论二先生集，则愚意不能无疑。伯逢主张家学，固应如此，熹不敢议。所不可解者，以老兄之聪明博识，钦夫之造诣精深，而不晓此，此可怪耳。

若此书是文定所著，即须依文定本为正。今此乃是二先生集，但彼中本偶出文定家。文定当时，亦祇是据所传录之本。虽文定，盖不能保其无一字之讹也。今别得善本，复加补缀，乃是文定所欲闻。文定复生，亦无嫌间。不知二兄何苦尚尔依违也？此间所用二本，固不能尽善，亦有灼然却是此间本误者，当时更不曾写去，但祇是平气虚心，看得义理通处，便当从之。岂可肚里先横却一个胡文定，后不复信道理邪？

如《定性书》及《明道叙述》、《上富公与谢帅书》中，删却数十字，及《辞官表》倒却次序，《易传序》改沿为溯，《祭文》改侄为犹子之类，皆非本文，必是文定删改。熹看得此数处，有无甚害者，但亦可惜改却本文，盖本文自不害义理故也，《叙述》及《富谢书》是也。有曲为回互，而反失事实，害义理者，《辞表》是也。欲为回互，便是私意害义理矣。惟《定性书》首尾虽非切要之辞，然明道谓横渠实父表弟。闻道虽有先后，然不应以闻道之故，傲其父兄如此。《语录》说二先生与学者语有不合处，明道则曰“更有商量”，伊川则直云“不是”。明道气象如此，与今所删之书，气象类乎？不类乎？且文定答学者书，虽有不合，亦甚宛转，不至如此无含蓄，况明道乎？今如此删去，不过是减得数十个闲字，而坏却一个从容和乐底大体气象。恐文定亦是偶然一时意思，欲直截发明向上事，更不暇照管此等处。或是当时未见全本，亦不可知。今岂可曲意苟从邪？

向见李先生本，出龟山家，犹杂以游察院之文。比访得游集，乃知其误，以白先生。先生叹息曰：“此书所自来，可谓端的，犹有此误，况其他又可尽信邪？”只此便是虚己从善，公平正大之心。本亦不是难事，但今人先著一个私意，横在肚里，便见此等事为难及耳。

又“犹子”二字，前论未尽。《礼记》云：“丧服兄弟之子犹子也。”言人为兄弟之子丧服犹己之子，非所施于平时也。况犹字本亦不是称呼，祇是记礼者之辞。如下文“嫂叔之无服，姑姊妹之薄也”，今岂可沿此遂谓嫂为“无服”，而名姑姊妹以“薄”乎？古人固不谓兄弟之子为侄，然亦无云犹子者。但云兄之子，弟之子，孙亦曰兄孙耳。二先生非不知此，然犹从俗称侄者，盖亦无害于义理也。此等处，文定既得以一时己见，改易二程本文，今人乃不得据相传别本，改正文定所改之未安处，此何理邪？

又明道《论王霸札子》等数篇，胡本亦无。乃此间录去，有所脱误，非文定之失。伊川《上仁庙书》，此间本无，后来乃是用钦夫元寄胡家本校，亦脱两句。此非以他人本改文定本，乃是印本自不会依得文定本耳。似此之类，恐是全不曾参照，只见人来说自家刻得文字多错，校得不精，便一切逆拒之，几何而不为渼渼之声音颜色，拒人于千里之外乎？

夫乐闻过，勇迁善，有大于此者，犹将有望于两兄。不意只此一小事，便只如此，殊失所望。然则区区所以剧论不置者，正恐此私意根株，消磨不去，随事滋长，为害不细，亦不专为二先生之文也。

如必以胡氏之书一字不可改易，则又请以一事明之。集中《与吕与叔论中书》注云：“子居，和叔之子。”胡氏编《语录》时，意其为邢恕之子，遂削此注，直于正文“子居”之上，加一邢字。顷疑吕氏亦有和叔，因以书问钦夫。答云：“尝问之邢氏，果无子居者。”以此例之，则胡氏之书，亦岂能一无谬误？乃欲不问是非，一切从之乎？况此乃文字间舛误，与其本原节目处，初无所妨，何必一一遵之而不敢改乎？近以文定当立祠于乡郡说，应求、邦彦二公皆指其小节疑之，魏元履至为扼腕。今二兄欲尊师之，而又守其尤小节处，以为不可改，是文定有所谓大者，终不见知于当世也。此等处，非特二先生之文之不幸，亦文定之不幸耳。今既用官钱刊一部书，却全不睹是，只守却胡家错本文字，以为至当，可谓直截不成议论，恐文定之心却须该遍流通，决不如是之陋也。若说文定决然主张此书，以为天下后世必当依此，即与王介甫主张《三经字说》何异？作是说者，却是谤文定矣。设使微似有此，亦是克未尽底己私，所谓贤者之过。横渠所谓其不善者共改之，正所望于后学，不当守己残而妒道真，使其遗风馀弊波荡于末流也。程子尝言：人之为学，其失在于自主张太过。横渠犹戒以自处太重，无复以来天下之善。今观二兄主张此事，得无近此？圣贤稽众舍己，兼听并观之意，似不然也。胡子《知言》亦云：“学欲约，不欲陋。”此得无近于陋邪？如云当于他处别刊，此尤是不情悠悠之说，与月攘一鸡何异？非小生所敢闻也。每恨此道衰微，邪说昌炽，举世无可告语者。望二兄于千里之外，盖不翅饥渴之于饮食，乃不知主意如此偏枯。若得从容宾客之后，终日正言，又不知所以不合者复几何耳。钦夫尊兄，不及别状，所欲言者，不过如此，幸为呈似。所言或不中理，却望指教，熹却不敢惮改也。向所录去数纸，合改处当时极费心力，又且劳烦，众人意以为必依此改正，故此间更无别本，今既不用，切勿毁弃，千万尽为收拾，便中寄来，当十袭藏之，以俟后世耳。向求数十本，欲遍遗朋友，今亦不须寄来，熹不敢以此等错本文字误朋友也。天寒手冻，作字不成，不能倾竭怀抱，惟加察而恕其狂妄可也（朱子与刘共夫）。

昨见共父家问，以为二先生集中误字，老兄以为尝经文定之手，更不可改，愚意未晓所谓。夫文定固有不可改者，如尊君父，攘夷狄，讨乱臣，诛贼子之大伦大法，虽圣贤复出，不能改也。若文字之讹，安知非当时所传亦有未尽善者，而未得善本以正之欤？至所特改数处，窃以义理求之，恐亦不若先生旧文之善。若如老兄所论，则是伊川所谓“昔所未遑，今不得复作，前所未安，后不得复正”者，又将起于今日矣。已作共父书详言之，复此具禀。更望虚心平气，去彼我之嫌，而专以义理求之，则于取舍从违之间，知所处矣。

道术衰微，俗学浅陋极矣。振起之任，平日深于吾兄望之。忽闻此论，大以为忧。若每事自主张如此，则必无好问察言之理，将来任事，必有不满人意处，而其流风馀弊，又将传于后学，非适一时之害也。只如近世诸先达，闻道固有浅深，涵养固有厚薄，扩充运用固有广狭，然亦不能不各有偏倚处，但公吾心以玩其气象，自见有当矫革处，不可以火济火，以水济水，而益其疾也。

熹闻道虽晚，赖老兄提掖之赐，今幸略窥仿佛。然于此不能无疑，不敢自鄙外于明哲，故敢控沥，一尽所言。不审尊意以为如何？其详则又具于共父书中，幸取而并观之，无怪其词之太直也（与张钦夫）。

“不先天而开人，各因时而立政（胡本天作时。钦夫云：“作天字大害事”）。”愚谓此言先天，与《文言》之先天不同。《文言》之云先天后天，乃是左右参赞之意，如《左传》云实先后之意，思却在中间，正合天运，不差毫发，所谓啐啄同时也。此序所云先天，却是天时未至，而妄以私意先之，若耕获菑畬之类耳。两先天，文同而意不同。先天先时却初不异，但上言天，下言人，上言时，下言政，于文为协耳。

“窥圣人之用心（胡本无心字。钦夫云：“著心字亦大害事，请深思之”）。”愚谓孟子云：“尧、舜之治天下，岂无所用其心哉？”言用心，莫亦无害于理否（并同上）。

称侄固未安，称犹子亦不典。按礼有从祖从父之名，则亦当有从子从孙之目矣。以此为称，似稍稳当。虑偶及此，因以求教，非敢复议改先生之文也。

《与富公及谢帅书》，全篇反复，无非义理，卒章之言，止是直言义理之效，感应之常。如《易》六十四卦，无非言吉凶祸福；《书》四十八篇，无非言灾祥成败；《诗》之《雅》、《颂》，极陈福禄寿考之盛，以歆动其君而告戒之者，尤不为少（《卷阿》尤著）。孟子最不言利，然对梁王亦曰：“未有仁义而遗后其君亲者。”答宋𢀖亦曰：“然而不王者，未之有也。”此岂以利害动之哉？但人自以私心计之，便以为利。故不肖者则起贪欲之心，贤者则有嫌避之意，所趣虽殊，然其处心之私则一也。若夫圣贤以大公至正之心，出大公至正之言，原始要终，莫非至理，又何嫌疑之可避哉？若使先生全篇主意专用此说，则诚害理矣（向所见教同行异情之说，于此亦可见矣）。

《春秋序》两处，观其语脉文势，似熹所据之本为是。先天二字，卷中论之已详，莫无害于理否？理既无害，文意又协，何为而不可从也？“圣人之用”下，著心字语意方足，尤见亲切主宰处，下文所谓“得其意”者是也。不能窥其用心，则其用岂易言哉？故得其意，然后能法其用，语序然也。其精微曲折，盖有不苟然者矣。若谓用心非所以言圣人，则《孟子》、《易传》中言圣人之用心者多矣。盖人之用处，无不是心，自圣人至于下愚一也。但所以用之者有精粗邪正之不同，故有圣贤下愚之别。不可谓圣人全不用心，又不可谓圣人无心可用，但其用也，妙异乎常人之用耳。然又须知即心即用，非有是心而又有用之者也（别纸）。

伏蒙垂谕，向论程集之误，《定性书》、《辞官表》两处，已蒙收录，其他亦多见纳用。此见高明择善而从，初无适莫，而小人向者妄发之过也。然所谓不必改，不当改者，反复求之，又似未能不惑于心，辄复条陈，以丐指喻。

夫所谓不必改者，岂以为文句之间小小同异，无所系于义理之得失，而不必改邪？熹所论出于己意，则用此说可也。今此乃是集诸本而证之，按其旧文，然后刊正。虽或不能一一尽同，亦是类会数说，而求其文势语脉所趋之便。除所谓疑当作某一例之外，未尝敢妄以意更定一点画也。此其合于先生当日本文无疑。今若有尊敬重正而不敢忽易之心，则当一循其旧，不容复有毫发苟且迁就于其间，乃为尽善。惟其不尔，故字义迂晦者，必承误强说而后通（如遵误作尊，今便强说为尊其所闻之类是也）。语句刓阙者，须以意属读然后备（如尝食絮羹叱止之，无皆字则不成文之类是也）。此等，不惟于文字有害，反求诸心，则隐微之间，得无未免于自欺邪？

且如吾辈秉笔书事，唯务明白，其肯故舍所宜用之字，而更用他字，使人强说而后通邪？其肯故为刓阙之句，使人属读而后备邪？人情不大相远，有以知其必不然矣。改之，不过印本字数稀密不匀，不为观美，而他无所害。然则胡为而不改也？卷子内如此处，已悉用朱圈其上，复以上呈。然所未圈者，似亦不无可取，方执笔时，不能不小有嫌避之私，故不能尽此心。今人又来督书，不容再阅矣，更乞详之可也。

所谓不当改者，岂谓《富谢书》、《春秋序》之属，而书中所喻沿溯犹子二说，又不当改之尤者邪？以熹观之，所谓尤不当改者，乃所以为尤当改也。大抵熹之愚意，止是不欲专辄改易前贤文字，稍存谦退敬让之心耳。若圣贤成书，稍有不惬己意处，便率情奋笔，恣行涂改，恐此气象，亦自不佳。盖虽所改尽善，犹启末流轻肆自大之弊，况未必尽善乎？伊川先生尝语学者，病其于己之言有所不合，则置不复思，所以终不能同也（杨迪及门二书见集）。今熹观此等改字处，窃恐先生之意，尚有不可不思者，而改者未之思也。盖非特己不之思，又使后人不复得见先生手笔之本文，虽欲思之以达于先生之意，亦不可得，此其为害，岂不甚哉？

夫以言乎己，则失其恭敬退让之心，以言乎人，则启其轻肆妄作之弊；以言乎先生之意，则恐犹有未尽者，而绝人之思。姑无问其所改之得失，而以是三者论之，其不可已晓然矣。

老兄试思：前圣入太庙，每事问，存饩羊，谨阙文，述而不作，信而好古，深戒不知而作，教人多闻阙疑之心为如何；而视今日纷更专辙之意象，又为如何。审此，则于此宜亦无待乎熹之言而决。且知熹之所以再三冒渎，贡其所不乐闻者，岂好己之说胜，得已而不已者哉？

熹请复论沿溯犹子之说，以实前议。夫改沿为溯之说，熹亦窃闻之矣。如此晓破，不为无力。然所以不可改者：盖先生之言垂世已久，此字又无大害义理，若不以文辞害其指意，则只为沿字，而以因字寻字循字之属训之，于文似无所害，而意亦颇宽舒。必欲改为溯字，虽不无一至之得，然其气象却殊迫急，似有强探力取之弊。疑先生所以不用此字之意，或出于此。不然，夫岂不知沿溯之别而有此谬哉？盖古书沿字，亦不皆为顺流而下之字也（《荀子》云：“反铅察之。”注云：“铅与沿同，循也”）。惜乎当时莫或疑而扣之，以祛后人之惑；后之疑者，又不能阙而遽改之。是以先生之意终已不明，而举世之人亦莫之思也。

大抵古书有未安处，随事论著，使人知之可矣；若遽改之以没其实，则安知其果无未尽之意邪？汉儒释经，有欲改易处，但云某当作某，后世犹或非之，况遽改乎？且非特汉儒而已。孔子删《书》，“血流漂杵”之文，因而不改，孟子继之，亦曰：“吾于《武成》取二三策而已。”终不刊去此文，以从己意之便也。然熹又窃料改此字者当时之意，亦但欲使人知有此意，未必不若孟子之于《武成》，但后人崇信太过，便凭此语，涂改旧文，自为失耳。

愚窃以为此字决当从旧，尤所当改。若老兄必欲存之，以见溯字之有力，则请正文只作沿字，而注其下云（某人云：“沿当作溯”），不则云（胡本沿作溯），不则但云或人可也。如此两存，使读者知用力之方，改者无专辙之咎，而先生之微音馀韵，后世尚有默而识之者，岂不两全其道而无所伤乎？

犹子之称，谓不当改，亦所未喻。盖来教但云侄止是相沿称之，而未见其害义，不可称之，意云称犹子尚庶几焉，亦未见其所以庶几之说，是以愚瞢未能卒晓。然以书传考之，则亦有所自来。盖《尔雅》云：女子谓兄弟之子为侄，注引左氏侄其从姑以释之，而反复考寻，终不言男子谓兄弟之子为何也。以《汉书》考之，二疏乃今世所谓叔侄，而传以父子称之，则是古人直谓之子，虽汉人犹然也。盖古人淳质，不以为嫌，故如是称之，自以为安。降及后世，则心有以为不可不辨者，于是假其所以自名于姑者而称焉。虽非古制，然亦得别嫌明微之意；而伯父叔父与夫所谓姑者，又皆吾父之同气也，亦何害于亲亲之义哉？今若欲从古，则直称子而已。若且从俗，则伊川、横渠二先生者皆当称之。伊川尝言“礼从宜，使从俗有大害义理处，则须改之”。夫以其言如此，而犹称侄云者，是必以为无大害于义理故也。故其遗文出于其家，而其子序之以行于世，举无所谓犹子云者，而胡本特然称之，是必出于家庭之所笔削无疑也（若曰何故他处不改，盖有不可改者，如祭文则有对偶之类是也）。若以称侄为非，而改之为是，亦当从其旧文，而附以新意，况本无害理而可遽改之乎？今所改者出于《檀弓》之文，而彼文止为丧服兄弟之子与己子同，故曰“兄弟之子犹子也”，与下文“嫂叔之无服也，姑姊妹之薄也”之文同耳，岂以为亲属之定名哉？犹即如也，其义系于上文，不可殊绝明矣。若单称之，即与世俗歇后之语无异。若平居假借称之，犹之可也，岂可指为亲属之定名乎？若必以为是，则自我作古，别为一家之俗，夫亦孰能止之？似不必强挽前达，使之同己，以起后世之惑也。故愚于此，亦以为尤所当改，以从其旧者。若必欲改之，则请亦用前例，正文作侄，注云（胡本作犹子）则亦可矣。

《春秋序》、《富谢书》，其说略其卷中。不知是否，更欲细论以求可否。此人行速，屡来督书，不暇及矣。若犹以为疑，则亦且注其下云（元本有某某若干字），庶几读者既见当时言意之实，又不揜后贤删削之功，其他亦多类此。幸赐详观，即见区区。非有偏主必胜之私，但欲此集早成完书，不误后学耳。计老兄之意，岂异于此？但恐见理太明，故于文意琐细之间，不无阔略之处，用心太刚，故于一时意见所安，必欲主张到底，所以纷纷未能卒定。如熹则浅暗迟钝，一生在文义上做窠窟，苟所见未明，实不敢妄为主宰，农马智专，所以于此等处不敢便承诲谕，而不自知其僭易也。伏惟少赐宽假，使得尽愚。将来改定新本，便中幸白共父寄两本来，容更参定笺注求教（所以欲两本者，盖欲留得一本作底，以备后复有所得也）。傥蒙矜恕，不录其过而留听焉，不胜幸甚（同上）。

右明道先生遗文九篇。长沙学官既刻二先生文集，后三年，新安朱熹复以此寄栻，云得之玉山汪应辰，敬以授教授何蕴，俾嗣刻之。乾道己丑四月朔，广汉张栻谨书。（南轩《书明道先生遗文后》）

河南《二程先生文集》，宪使杨公已锓板三山学官。《遗书》、《外书》则庾司旧有之，乙未之火，与他书俱毁不存。诸书虽未能复，是书胡可缓？师耕承乏此来，亟将故本易以大字，与《文集》为一体，刻之后圃明教堂。赖吾同志相与校订，视旧加密，二先生之书于是乎全。时淳祐丙午古汴赵师耕书（麻沙本后序）。

《程氏遗书》，长沙本最善，而字颇小，阅岁之久，板已漫漶。教授王君湜出示五羊本，参校既精，大字亦便观览，然无《外书》。袭之乃模锓于舂陵郡库，又取长沙所刊《外书》附刻焉。愿与同志者共学。淳祐六年立秋日，东川李袭之谨题（舂陵本后序）。

右《河南程氏遗书》、《外书》俱出程门弟子手记，考亭朱夫子家藏，类访旁搜，先后次第为此，世所刊本，无不同者。独二先生《文集》出胡文定公家，颇有改削，如《定性书》及《明道行述》、《上富公与谢帅书》中删却数十字，《辞官表》之颠倒次第，《易传序》之改沿为溯，《祭文》之改侄为犹子。刘、张二公以是本刻之长沙，考亭定其所当改者数纸，与共父刘帅书，及与南轩张子屡书，凛然承舛习讹、末流波荡之为惧，而卒亦莫之从也。今所传《文集》，大率潭本，是固不能无馀论矣。临川谭善心元之蚤读二书，虑其传本浸少，悉为刻枣，而于《文集》复加详审，与蜀郡虞槃叔常往复讨论，以复乎考亭所改之旧，且注刘、张本异同于其下，其馀遗文，凡集所未录者，各以类附焉。至若《伊川经说》，其目见《近思录》，其书见时氏本，特《易传》止《系辞》上篇，《春秋传》止鲁桓九年，《书解》止“舜格于文祖”，《诗解》止“四方以无拂”，《论语解》止“吾从下”，恨多误字，不敢臆决。惟《易系》取吕氏《精义》所编，《春秋传》取尹氏《纂集》所补，以旧板本审校先刊，而他书则俟求善本，雠校续刻。此其为意，固将以集程氏书文之全，明程、朱授受之正，稽之往哲而不悖，传之来裔而亡穷。观此书者，如挹座春而立门雪，俱非苟然为之也。呜呼！元之之用心，亦可谓勤也已。装褫成帙，家学人诵，谨缉大意，书于左方。至治二年壬戌之秋，七月既望，临川后学邹次陈谨识。

周、二程、张、邵书，馀以晁昭德《读书志》校之：周子《通书》一卷，明道《中庸解》一卷，《程氏易》十卷，《书说》一卷，《诗说》两卷，《论语说》十卷，《孟子解》十四卷，《伊川集》二十卷，《程氏杂说》十卷，《张子正蒙书》十卷，《渔樵对问》一卷，《信闻纪》一卷，《孟子解》十四卷，《易说》十卷，《春秋说》一卷，《横渠崇文集》十卷，《邵子皇极经世》十二卷，《观物篇》六卷，《击壤集》二十卷，凡十九部，壹佰五十四卷。所谓《程氏杂说》十卷者，疑即朱子所谓诸公各自为书，散出并行之一者也。而《遗书》所录，不见其目，朱子因其先人旧藏，益以类访，为《遗书》二十五卷，又为《外书》十二卷，益多《杂说》数倍，而《杂说》固不传。合晁氏所记，与今所传读，盖可考矣。然今所传本，皆家藏故书，数十年前所刻，就令刻板具在，意且漫漶废弃不少矣。清庙雅乐，姑以备数，而郑、卫之声，人争爱之，则此日少而彼日多者，亦其势然也。近年始有新刊邵子书闻风而起者，或诮为迂阔，且笑之。宜黄谭善心，同邑傅君友谅之门人也，奋然不顾，取《二程遗书》、《文集》刻之，且将考订《程氏经说》，以次锓木。槃托中表之好，乃得预闻其说，喜其事之有成，而学者得以传读先儒之遗文而不倦，其卓然之见，良有可取，故题其后，以勉同志之士云。蜀郡后学虞槃。

补逸

◎程颢○王通赞

小人无是，当世已弃；君子有非，万世犹讥。录其所是，弃其所非，君子有归。因其所非，弃其所是，君子几希。惜哉仲淹，寿不承乎。非不废是，瑕不掩玙。虽未至圣，其圣人之徒欤！（《国朝二百家名贤文粹》卷一八七）

○夏百叶盆榴照眼明，桐阴初密暑犹清。

深深重幕度香缕，寂寂高堂闻燕声。○秋洗涤炎埃宿雨晴，井梧一叶报秋声。

气从缇室葭莩起，风向白𬞟洲渚生。（以上宋刘克庄《后村千家诗》卷二）○睢阳五老图大道刚明孰肯闲，拳拳心志尚遗冠。

饭蔬饮水时行乐，定礼删诗国建桓。终身恋阙存忠厚，薄味供先表蹇寒。

鸿钧幸得循清运，馀烈凭人仔细看。（清陈邦彦《历代题画诗类》卷四一）

◎程颐○贺门下许侍郎启

显膺纶綍，进贰机衡，夷夏交欣，朝野响动。窃以东台地峻，左省班清。造膝嘉谋，预闻乎大政；沃心盛业，密替于宏图，是为喉舌之司，允谓股肱之任。选用之重，古今所同。恭惟某官道应直方，器用远大，出偶重熙之运，卓为名世之贤。出入三朝，始终一节。属圣心之图旧，由江澨以召归。盘旋蹈难进之风，静退保谦终之吉。千帆竞过，尚舣济川之舟；三年不飞，曷测垂天之翼。恪司真馆，均佚私庭，虽久蔚于师言，实阴储于帝眷。硕肤能逊，周公之赤芃方安；旧物何求，王氏之青毡复得。邸音腾示，舆议交归。谅于转漏之间，已有折冲之势。昔鲁邦纡难，由季子之来归；唐室中兴，自晋公之再入。得人之要，其利不赀。洪惟本朝，臻此盛事，方将坐而论道，力陈绍进之谟。庶几作成先王，复见熙丰之治。某尸官有守，望履无阶。贺夏之禽，眷华榱而欲翼；恋轩之马，徯归路以长嘶。（《启隽类函》卷四○，明万历刊本。又见《八代四六全书》卷九）

○与人书

前书谕使求光禄丈神道碑文，今得范内翰祖禹许撰。此公文章德望世所称许，可托也。已送行状去，数月间可得，得即求的人附去也。颐上。颐子侄共四人，长侄端懿，近长安吕丞相辟知京兆醴泉县，未受敕。长子端中，授汾州介休尉来阙。次侄端本，应举未第。少子端彦，今秋方就铨试。承问及，故具言之。（《新安文献志》卷八，四库全书本）

○姬宗世谱序

孔子之道学于文武，而文武之道实惟周公成之。馀自□发受书，心向孔孟，欲东至阙里，西至成周，拜谒圣人故里，亲见其车服礼器，以遂瞻仰之诚。势睽地隔，而其愿未偿也。嘉祐庚子之冬，调主鄠县簿。窃念鄠为丰京旧都，周公退老告终之地，意先圣遗迹犹有存焉者乎。甫莅任，急为采访，于古陵得拜王季，于西郊于丰水之东见丰宫辟雍遗址，于东郊获遇灵台、灵沼、灵囿旧基。先圣遗迹，宛然在目，恍然如见圣人于几筵也。而毕郢祀典尤属鄠邑分办，遂北至咸阳，拜文、武、成康、周公、鲁公陵寝，圣君贤相，洋洋如在仰止。夙愿已属克遂，而致祭之时见有衣冠来谒，陪祀行礼者，则姬公讳辅也。询其历履，乃元圣周公六十二代裔孙。温文儒雅，洵有圣人风度。遂与订交，时相友善。予益自喜幼读圣人书，今官圣人地，获瞻圣人陵墓，复得圣人子孙而晤对于一室，真属快事。天若体予私淑之衷而默为之作合者，订交圣门，信非偶然也。姬公出其家乘，问序于予。予阅其世系，乃元圣仲子之裔，世德衍庆。虽微显各异，而其忠厚传家，世世象贤，不愧家声则一也。我朝崇文重道，超越前代，酬功报德之典，必有特加于圣门者矣，馀拭目望之。因为序以弁其谱。嘉祐四年辛丑二月撰。（乾隆《咸阳县志》卷一八，乾隆刻本）

○上天鼓文

雷车阗阗，六合喧吼，骤风雨于南极，族星云于北斗。蹙东海以波荡，摆太山而瓜剖。玉石至坚，切如泥泞；松柏至劲，粉为枯朽。鼍皮击考而魑魅睒昜，龙颜抵触而鲸鲵奔走。陶铸造化之钅卢而鸿毛万像，斡运乾坤之轴而婴孩群有。由是言则九鼎琐细，三山培。鼎鼐可以指挥，蓬莱可以背负。殊不测离苍天之远近，当惧惊魂；在玄云之几重，徒来矫首。及夫白日雨歇，长虹霁后，列缺缓辔，玄冥假手。蓄残怒之未泄，闻馀音之良久。而小子之谬学，敢献疑于座右。今若为善恶之主宰，操赏罚之休咎，胡不扶持颜闵之膻行，夭阏跖𫏋之龟寿，罪一乱臣，惩天下之凶丑；旌一孝行，激天下之悌友？法高悬于尧典，刑不试于周后。何必霹雳潜窟之龙，养育吠尧之狗！（《古今事文类聚前集》卷四）

○克己铭

凡厥有生，均气同体。胡为不仁，我则有巳。立己与物，私为町畦。胜心横生，扰扰不齐。大人存诚，心见帝则。初无吝骄，作我蟊贼。志以为帅，气为卒徒。奉辞于天，谁敢侮予。方其未克，窘我室庐，妇姑勃磎，安取厥馀。己既克之，皇皇四达，洞然八方，皆在我闼。孰曰天下，不归吾仁，痒屙疾痛，举切吾身。一日至之，孰非吾事？颜何人哉，晞之则是。（《国朝二百家名贤文粹》卷一八三）

○睢阳五老图

天朝罢命锡归闲，富寿康宁老税冠。国史标名知骨鲠，邦人图像胜楹桓。龙飞天上时还暖，鱼跃波心气未寒。惟我潜心于易理，备知先哲应时看。（清陈邦彦《历代题画诗类》卷四一）

○陆浑乐游

东郊渐微绿，驱马欣独往。舟萦野渡时，水乐春山响。身闲爱物外，趣逸谐心赏。归路逐樵歌，落日寒山上。（清施诚乾隆《河南府志》卷九八）○逸句

尧舜几千年，其心至今在。（宋罗大经《鹤林玉露》乙编卷四）◎易序

《易》之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见。圣人之忧天下来世，其至矣，先天下而开其物，后天下而成其务。是故极其数以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。

散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。所以“《易》有太极，是生两仪。”太极者道也，两仪者阴阳也。阴阳，一道也。太极，无极也。万物之生，负阴而抱阳，莫不有太极，莫不有两仪，鋋缊交感，变化不穷。形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起焉。

《易》所以定吉凶而生大业。故《易》者阴阳之道也，卦者阴阳之物也，爻者阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇偶；爻虽不同，所同者九六。是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用。远在六合之外，近在一身之中，暂于瞬息，微于动静，莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。

至哉《易》乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。时固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有穷，而爻亦未始有定位。以一时而索卦，则拘于无变，非《易》也。以一事而明爻，则窒而不通，非《易》也。知所谓卦爻彖象之义，而不知有卦爻彖象之用，亦非《易》也。故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。

虽然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已见者也。已形已见者可以言知，未形未见者不可以名求。则所谓《易》者，果何如哉？此学者所当知也。

◎周易程子传序

易，变易也，随时变易以从道也。其为书也，广大悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成务之道也。圣人之忧患后世，可谓至矣。去古虽远，遗经尚存。然而前儒失意以传言，后学诵言而忘味。自秦而下，盖无传矣。予生千载之后，悼斯文之湮晦，将俾后人沿流而求源，此《传》所以作也。

《易》有圣人之道四焉：“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”吉凶消长之理，进退存亡之道，备于辞。推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。得于辞，不达其意者有矣；未有不得于辞而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。体用一源，显微无间。观会通以行其典礼，则辞无所不备。故善学者，求言必自近。易于近者，非知言者也。予所传者辞也，由辞以得其意，则在乎人焉。有宋元符二年己卯正月庚申，河南程颐正叔序。

◎上下篇义

《干》、《坤》，天地之道，阴阳之本，故为上篇之首；《坎》、《离》，阴阳之成质，故为上篇之终。《咸》、《恒》，夫妇之道，生育之本，故为下篇之首；《未济》、《坎》、《离》之合，《既济》、《坎》、《离》之交，合而交则生物，阴阳之成功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义以为之次，《序卦》是也。

卦之分则以阴阳。阳盛者居上，阴盛者居下。所谓盛者，或以卦，或以爻。卦与爻取义有不同。如《剥》：以卦言，则阴长阳剥也；以爻言，则阳极于上，又一阳为众阴主也。如《大壮》：以卦言，则阳长而壮；以爻言，则阴盛于上，用各于其所，不相害也。

《干》，父也，莫亢焉；《坤》，母也，非《干》无与为（一无为字）敌也。故卦有《干》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《复》阳生，《临》阳长，《观》阳盛，《剥》阳极，则虽有《坤》而居上；《后》阴生，《遁》阴长，《大壮》阴盛，《》阴极，则虽有《干》而居下。

其馀有《干》者皆在上篇，《泰》、《否》、《需》、《讼》、《小畜》、《履》、《同人》、《大有》、《无妄》、《大畜》也。有《坤》而在上篇，皆一阳之卦也。卦五阴而一阳，则一阳为之主，故一阳之卦皆在上篇，《师》、《谦》、《豫》、《比》、《复》、《剥》也。

其馀有《坤》者皆在下篇，《晋》、《明夷》、《萃》、《升》也。卦一阴五阳者，皆有《干》也，又阳众而盛也，虽众阳说于一阴，说之而已，非如一阳为众阴主也。王弼云“一阴为之主”，非也。故一阴之卦皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。

卦二阳者，有《坤》则居下篇；《小过》虽无《坤》，阴过之卦也，亦在下篇。其馀二阳之卦，皆一阳生于下而达于上，又二体皆阳，阳之盛也，皆在上篇，《屯》、《蒙》、《颐》、《习坎》也。阳生于下，谓《震》、《坎》在下。《震》，生于下也。《坎》，始于中也。达于上，谓一阳至（一作在）上，或得正位也。生于下而上（一作阳）达，阳畅之盛也。阳生于下而不达于上，又阴众而阳寡，复失正位，阳之弱也，《震》也，《解》也。上有阳而下无阳，无本也，《艮》也，《蹇》也。《震》、《坎》、《艮》，以卦言则阳也，以爻言则皆始变，微也。而《震》之上《艮》之下无阳，《坎》则阳陷，皆非盛也。惟《习坎》则阳上达矣，故为盛卦。

二阴者，有《干》则阳盛可知，《需》、《讼》、《大畜》、《无妄》也；无《干》而为盛者，《大过》也，《离》也。《大过》阳（一有过字）盛于中，上下之阴弱矣。阳居上下，则纲纪于阴，《颐》是也。阴居上下，不能主制于阳而反弱也；必上下各二阴，中惟两阳，然后为胜，《小过》是也。《大过》、《小过》之名可见也。《离》则二体上下皆阳，阴实丽焉，阳之盛也。其馀二阴之卦，二体俱阴，阴盛也，皆在下篇，《家人》、《睽》《革》、《鼎》、《巽》、《兑》、《中孚》也。

卦三阴三阳者敌也，则以义为胜。阴阳尊卑之义，男女长少之序，天地之大经也。阳少于阴而居上，则为胜。《蛊》，少阳居长阴上；《贲》，少男在中女上，皆阳盛也。《坎》虽阳卦，而阳为阴所陷溺也，又与阴卦重，阴盛也。故阴阳敌而有《坎》者，皆在下篇，《困》、《井》、《涣》、《节》、《既济》、《未济》也。

或曰：一体有《坎》，尚为阳陷，二体皆《坎》，反为阳盛，何也？曰：一体有《坎》，阳为阴所陷，又重于阴也；二体皆《坎》，阳生于下而达于上，又二体皆阳，可谓盛矣。

男在女上，乃理之常，未为盛也。若失正位而阴反居尊，则弱也。故《恒》、《损》、《归妹》《丰》皆在下篇。女在男上，阴之胜也。凡女居上者，皆在下篇，《咸》、《益》、《渐》、《旅》、《困》、《涣》、《未济》也。唯《随》与《噬嗑》，则男下女，非女胜男也。故《随》之《彖》曰：“刚来而下柔。”《噬嗑彖》曰：“柔得中而上行。”长阳非少阴可敌，以长男下中少女，故为下之。若长少敌，势力侔，则阴在上为陵，阳在下为弱，《咸》、《益》之类是也。《咸》亦有下女之象，非以长下少也，乃二少相感（一作感说）以相与，所以致陵也，故有利贞之戒。《困》虽女少于男，乃阳陷而为阴揜，无相下之义也。

《小过》，二阳居四阴之中，则为阴盛；《中孚》，二阴居四阳之中，而不为阳盛，何也？曰：阳体实，《中孚》中虚也。然则《颐》中四阴不为虚乎？曰：《颐》二体皆阳卦，而本末皆阳，盛之至也。《中孚》二体皆阴卦，上下各二阳，不成本末之象，以其中虚，故为《中孚》，阴盛可知矣。